Харе Кришна.

Что мы сейчас с вами будем делать? Мы с вами раскроем комментарий Шрилы Прабхупады и посмотрим, каким образом Шрила Прабхупада доказывает это. Мы с вами выпишем аргументы Шрилы Прабхупады в пользу того, что форма Бога, образ Бога бесконечно могуществен и одновременно духовен. То есть, чтобы яснее представить себе, каким мы должны увидеть Бога.

Пожалуйста, откройте комментарий Шрилы Прабхупады и давайте начнём. Где-то со второго абзаца начиная, какие аргументы. Не нужно слишком много, потому что каждое предложение, на самом деле, аргумент в силу величия Бога, но основные аргументы.

Сат-чит-ананда-виграха. Что это значит? Как он доказывает то, что одновременно форма Бога могущественна, то есть, она действует в этом мире, и в то же время она действует совершенно иначе, совершенно по-другому, чем обычные формы этого мира.

Из зала: Любой частью Своего тела… (далее неразборчиво, 1:34)

БВГМ: Да. Что это за стих? Любой частью Своего тела Он может исполнять все остальные…

Из зала: «Брахма-Самхита».

БВГМ: Какой?

Из зала: Тридцать второй, ангани...

БВГМ: ангани йасйа сакалендрийа-вритти-манти пашйанти панти калайанти чирам джаганти – то, что любой частью Своего тела, все органы тела Господа взаимозаменяемы. Мы сейчас пытаемся понять с вами духовность формы Господа. Мы сегодня тоже, наверное, разбирали это вместе с Нитьянанда Чараном, объясняя стих брахмарпанам брахма хавир брахмагнау брахмана хутам  (Б.-г., 4.24). Мы говорили об этом? Да? Немного? Мы не говорили о форме, о том, как форма чистого преданного тоже духовна? Нет? То, о чём мы говорили сегодня в машине. Не только форма Бога, не только образ Бога, но даже образ чистого преданного становится духовным. Поэтому мы поклоняемся ему, поэтому мы поклоняемся Шриле Прабхупаде.

Кто-то может сказать, что это материальная форма, материальное тело с материальными морщинами, подверженное старению, смерти. Почему мы поклоняемся ей? Потому что она соприкасается с духом. И так как она непосредственно соприкасается с духом – она приобретает другие качества. Как я рассказал Нитьянанде Чарану по пути сюда о том, что один санньяси в нашем Движении рассказывал, что он увидел Шрилу Прабхупаду во сне за три месяца до того, как он с ним встретился наяву. Шрила Прабхупада пришёл к нему. Он увидел сон. И как только он увидел его, он увидел его форму, его образ – он проснулся. Причём проснулся не просто так, в экстазе проснулся – волосы у него стояли дыбом, из глаз текли слёзы. Он не знал, кто это такой, что это такое, почему. Три месяца спустя он увидел Шрилу Прабхупаду живым. И как только он его увидел – он сразу понял, кто это, он сразу бухнулся перед ним в дандавате, и имя Кришны само по себе вырвалось у него из горла. Это то, как духовная форма не знает никаких ограничений.

Шрила Прабхупада может прийти к кому угодно во сне, если он захочет, так как он действует на совершенно другом уровне. Точно так же тут, форма Господа имеет особые качества, и Он может делать всё, что угодно. Своими глазами Он что делает?

Из зала: Ест.

БВГМ: Ест. Что Он ещё делает глазами?

Из зала: Оплодотворяет.

БВГМ: Да, оплодотворяет Своими глазами. Шрила Прабхупада говорит, что ногами Кришна может забрать. У кого Он забрал Своими ногами?

Из зала: У Бали Махараджа.

БВГМ: У Бали Махараджа. Взял и ногами забрал всё, что у него было. Обычно все забирают руками.

Из зала: К преданным это тоже относится? Взаимозаменяемость?

БВГМ: Преданные, когда они получают духовную форму в духовном мире, и это характеристика духовной формы – мы можем иметь бесконечно могущественные чувства, которые полностью взаимозаменяемы, универсальные чувства. На самом деле, там форма имеет совсем другую природу в духовном мире. Я рассказывал этот случай про одного моего знакомого преданного индийца, который с детства помнил о своём прошлом воплощении. Когда ему мать сказала: «Иди поиграй с детьми», он ответил: “Что мне с ними играть, они всего лишь обычные дети, людские дети, человеческие дети”. Она говорит: «А ты кто такой?» Он говорит: «Я не знаю, кто я, но они обычные дети, я с ними гулять не буду».

Тогда она у него спросила: «Что ты имеешь ввиду?» «Ну как, – он говорит, – они ногами ходят». Она говорит: «А ты чем ходишь?» Он: «Я не знаю, чем я хожу, но они ногами ходят, поэтому я гулять с ними не буду». И в тот же вечер к ним пришёл гуру их семьи, который читал «Махабхарату». И он читал «Махабхарату» и, читая её, он наткнулся на определение. Там говорилось, что люди – это те, кто ходит ногами, потому что полубоги ногами не ходят, они летают над землёй, им не нужны ноги для того, чтобы ходить. Они не пользуются ногами для ходьбы, у них ноги для красоты находятся или для того, чтобы отбирать что-то у кого-то. У них другие функции совсем.

Мы должны ходить ногами, и мы не можем никак по-другому перемещаться в этом мире. Даже уже на высших планетах функции и органы этого тела совершенно по-другому функционируют. И могущество формы Господа заключается в том, что совсем по-другому оно действует. Как Кришна – Он ест глазами. Когда мы предлагаем Ему – как бы ничего не уменьшается, но Он съел всё Своими глазами.

Есть одна история. Во Вриндаване есть Храм Ананда-Валлабху – небольшой храм, там стоят Божества Ананда-Валлабхи. Ананда-Валлабху знаменит тем, что Он каждый вечер с любым блюдом должен получать особую халву. У Него есть любимое блюдо – халва. Его хозяйка приучила Его есть эту халву. И, если Ему не положить халву на тарелку с каждым подношением (это делалось много раз – так или иначе, забывали класть халву или ещё что-то), то Он просто берёт и выбрасывает эту тарелку, не хочет это есть. Но, если Он видит халву, Он наслаждается этой халвой. Только в этом случае Он принимает это подношение, если нет халвы, то Он не принимает это всё. Форма Господа трансцендентна, но она при этом могущественна, и могущество её заключается в том, что любым органом Своего тела Он может делать всё, что угодно.

Дальше, какой следующий аргумент Шрила Прабхупада приводит в доказательство этого?

Из зала: (8:00, плохо слышно)

БВГМ: Да, дальше он говорит, что Он распространяет Себя в бесконечное множество форм – экспансии. Он может распространять Себя в любое количество форм: Кришна, Нрисимха, Вараха. Изначальная форма какая? Кришнас ту Бхагаван сваям, но из Него исходит бесконечное множество различных форм, и все эти формы делают разные вещи. Люди, достигшие совершенства, тоже могут распространять себя. Но как они распространяют себя? Кто знает?

Из зала: В детей.

БВГМ: Да, в детей. В основном они распространяют себя в детей. И тоже у них иногда появляются Варахи, Нрисимхи, Курмы, Матсьи в результате такого распространения. Но совершенные йоги могут размножиться в девять форм. Где пример такого совершенного йога?

Из зала: Кардама Муни.

БВГМ: Кардама Муни в «Шримад-Бхагаватам». Он размножился в девять форм, и все девять форм делали одно и то же. Все девять форм доставляли наслаждение Девахути, его жене. Когда Кришна столкнулся с той же самой проблемой, Ему нужно было доставить наслаждение 16108 жёнам. Он справился с этим блестяще. И дальше какой следующий аргумент? Духовность и всемогущество Господа.

Из зала: Арча-виграха.

БВГМ: Да, Арча-виграха. То, что Господь приходит полностью со всеми Своими энергиями, в форме, сделанной как бы из материальной энергии, которую каништха-адхикари принимают за материальную форму. Арча-виграха, которая как бы является материальной формой, но на самом деле Она живая. И Шрила Прабхупада объясняет, кто заставляет Кришну прийти в эту форму.

Из зала: Преданные.

БВГМ: Преданные, ачарьи, да. Для чего Кришна приходит в эту форму?

Из зала: Чтобы принимать служение.

БВГМ: Да, чтобы принимать служение от нас. В ответ на наше желание служить Он принимает эту форму, и Он застывает в этой форме. Но, застыв в этой форме, Он остаётся живым. Ачарья вдыхает жизнь. Прана-пратиштха – церемония вдыхания жизни в изображение Господа. Она делается с помощью ачарьи. Ачарья оживляет эту форму, он приглашает Господа сойти в неё. Есть много примеров, бесконечное количество примеров того, как мурти Господа доказывали, что Они живы.

Во Вриндаване есть Храм Лала Бабу, и там стоит Чандрама, Кришна-Чандрама, Божество Кришны. Большое бронзовое Божество из ашта-дхату, из специального металла. Лала Бабу был богатый человек, потом он отрёкся от всего, стал отшельником. Он пришёл однажды в храм, который построил, и стал смотреть на это мурти. И никак не мог понять – живое это или не живое. Вроде прана-пратиштху сделали, вроде бы всё провели, но оно как было, так и есть, как стояло, так и стоит. Был холод, зима, холодная вриндаванская зима, около нуля градусов на улице. Он пришёл, сам дрожит, мысленно стал спрашивать у Кришны: «Живой Ты или не живой? Докажи мне, пожалуйста».

Пуджари, который находился в это время на алтаре, Кришна из сердца сказал: «Он сомневается в том, что Я живой. Положи мне на голову масло». Пуджари пошёл и положил Ему сливочное масло на голову, которое было твёрдое, потому что было холодно. Это масло сразу же потекло, и Кришна ему улыбнулся: «Теперь ты понял, что Я живой?» Кришна живой. Он приходит в арча-виграху и может делать в этой арча-виграхе всё, что угодно.

То же самое Божество Ананда-Валлабхи, о котором я рассказывал, во Вриндаване. За Ними ухаживала матаджи одна, она Их привела из Амритсара, с севера, из Кашмира во Вриндаван. Она построила небольшой храмик для своих Божеств, ухаживала за Ними. Но у неё очень странная раса была с Божествами. Божества всё время капризничали у неё. И однажды - по соседству с ней жил какой-то человек, он проходил мимо и увидел, что матаджи сидит и плачет. Он говорит: «Ты что плачешь? Что с тобой случилось?» Она отвечает: «Ну как мне не плакать? Шримати Радхарани сегодня такая упрямая: я Её одеваю, а Она срывает с Себя сари и выбрасывает, я опять одеваю, Она опять срывает и выбрасывает».

А он спрашивает: «Почему, что случилось?» Она говорит: «Ты знаешь, вчера я пошла в магазин на Лой-базар и увидела там сари, такое красивое, такое красивое, и подумала, как хорошо было бы купить его Радхарани, но денег у меня не было. И поэтому я купила Ей другое сари, подешевле, и принесла, но Она не хочет надевать это сари, хочет только то сари». Тот человек сказал: «Ну ладно, так и быть, помогу Ей, если Шримати Радхарани именно этого хочет». Он пошёл в магазин, купил это сари, принёс. Они положили это сари и вышли оттуда. Шримати Радхарани оделась Сама в это сари. Все потом посмотрели – очень красиво оделась и встала.

Кришна в бесконечное количество форм распространяет Себя. Он входит в Свои арча-виграхи, откликаясь на желание чистого преданного. Это другое доказательство Его духовности и могущества.

Следующее какое доказательство этого?

Из зала: Он превращает материю в дух и дух в материю.

БВГМ: Это та же самая арча-виграха. Он превращает материю в дух и дух в материю. В арча-виграхе Он делает это. И в арча-виграхе Он обладает всем могуществом Бога. Если мы возьмём этот аргумент, то, что Он превращает дух в материю, а материю в дух, то можно сказать, что материя ограничивает, но она ограничивает нас. Если Господь входит в материальную форму, то ограничивает она Его или нет? Нет. Она как бы материальна, но при этом она нисколько не ограничивает Его, все силы, всё могущество есть там.

Есть другая история, связанная с арча-виграхой. История про Дауджи. Знаете эту историю про Дауджи-мандир во Вриндаване? Про то, как Аурангзеб решил доказать, что он самый могущественный. Он уничтожил множество храмов, множество Божеств. Однажды он вызвал к себе пандита и сказал: «Кто из ваших богов самый могущественный? Мы с Ним поспорим, мы с Ним потягаемся, и я докажу, что я могущественней».

И тот подумал: «Я скажу: Кришна, но лучше я не буду говорить Кришна». Он сказал: «Вот есть там Дауджи, старший брат Кришны, Кришна – младший брат, но у Него есть старший брат – Он самый сильный». И Аурангзеб сказал: «Ну хорошо, я покажу Ему». Он жил в Агре, его столица была в Агре. Он собрал своё войско и отправился походом в Дауджи. И они шли одни сутки, другие сутки, шесть суток они шли. В конце концов они стали спрашивать: «Где тут ваш храм Дауджи?» Им сказали: «А тут поблизости, 15 минут». Они шли, шли, шли, шли, шли, шли. Шесть часов после этого они шли. Они ещё раз остановились и спросили: «Где тут храм Дауджи?» Им сказали: «Да тут вот поблизости, 15 минут». Им пришлось остановиться, они разбили лагерь, на ночлег остановились, войско остановилось. Они думали, что они дойдут, что совсем близко. Потом с утра, рано они снова отправились в поход. Они снова шли, шли, шли, шли, шли, шли. Они стали спрашивать, где храм, и каждый раз им говорили: «Да вот тут он, за углом, 15 минут».

Ещё целый день они шли и не могли найти этот храм. В конце концов, в сердце Аурангзеба что-то заскребло, понял он – что-то тут не чисто. И он стал молиться Дауджи, он стал говорить: «Прости меня, пожалуйста, я понял, что Ты сильнее меня, Ты выиграл на этот раз. Я предаюсь Тебе, но, пожалуйста, дай мне возможность увидеть Тебя, Ты оказался сильнее меня». И когда он стал молиться, то через 15 минут ровно они пришли к Дауджи. В тот же самый миг Дауджи предстал перед ним в этой форме, Аурангзеб упал перед Ним на колени и сказал: «Хорошо, Тебя я трогать не буду, Ты меня победил, я признаюсь, Ты – самый могущественный». И есть специальная Грамота, где Аурангзеб написал, что я отныне признаю своё поражение и я дарю землю Дауджи, потому что Он оказался сильнее, чем я.

Хорошо, что следующее Он делает, чем подтверждается Его могущество?

Из зала: С незапамятных времён Он обеспечивает живые существа всем необходимым.

БВГМ: Да, Он обеспечивает с незапамятных времён всех всем необходимым, все живые существа всем необходимым. Как говорится в Библии, что птицы не сеют и не жнут и, тем не менее, у них всё есть. У слона есть всё и у маленькой мышки есть всё. И кто это даёт?

Из зала: Кришна.

БВГМ: Не хватает только кому?

Из зала: Человеку.

БВГМ: Только людям не хватает. Почему людям не хватает? ма грдхах касйа свид дханам – не покушайся на чужое, понимая, кому всё принадлежит. И тут тоже много есть историй, вы, наверняка, знаете.

История про Сатьябхаму, как Сатьябхама усомнилась в том, что Кришна кормит всех живых существ.

Из зала: Если человек работать не будет, то Кришна его не накормит.

БВГМ: Иначе говоря, нас кормят наши мускулы, наша работа.

Из зала: Но Вы там тоже … (??? 18:40)

БВГМ: Я не работаю – Кришна меня кормит. (??? 18:45 не расслышала имя прабху) … прабху не работает – Кришна его кормит... он заслуженный. Те, кто так говорит, как они называются?

Из зала: Карма-мимамсаки.

БВГМ: Карма-мимамсаки. Потому что они говорят, что карма… Кто выше – карма или Бог? Карма выше.

Из зала: Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что человек должен работать, чтобы поддержать своё тело.

БВГМ: Да, Кришна говорит это. Естественно, потому что для того, чтобы даже положить что-то с тарелки себе в рот, поработать надо. Если ты совсем ничего делать не будешь, естественно, ты не сможешь поддержать своё тело.

Сатьябхама заподозрила, что Кришна ей изменяет. Кришна стал возвращаться всё позже, позже и позже. Сатьябхаме это не понравилось, и она спросила: «Кришна, почему Ты задерживаешься?» Кришна сказал: «Ты прости меня, но у Меня много дел, Мне нужно всех накормить». Она говорит: «Кришна, вечно Ты что-то придумаешь. Ну, сказал бы так, как оно есть, я бы, так и быть, простила». Он говорит: «Я правду тебе говорю, Я всех кормлю». Она говорит: «Ну ладно, хорошо». На следующий вечер Он опять приходит ещё позже. Она говорит: «Не пущу тебя, всё». Он говорит: «Ну как же, я же кормил всех, ты представляешь, сколько нужно Мне сделать, чтобы всех накормить». Она говорит: «Ну ладно, хорошо, проверим».

И на следующее утро, когда Кришна ушёл всех кормить, она сидела перед зеркалом. А по зеркалу полз муравей, она решила: «Дай-ка я проверю». Положила муравья в маленькую коробочку, где была её тилака, закрыла её и успокоилась. Подумала: «Ну хорошо, посмотрим, что Он сегодня вечером скажет, когда придёт». Кришна вернулся ещё позже, Сатьябхама стала ругаться: «Ах Ты такой-сякой, ну что, опять всех кормил?» Он говорит: «Всех кормил». «Ну и что, накормил?» «Накормил, конечно». «Всех накормил?» «Конечно всех накормил, даже муравья, который у тебя в коробочке лежит, и то накормил».

Она очень испугалась и подумала: «Наверное, служанка какая-нибудь Ему сказала». Он говорит: «Да нет, не служанка мне сказала. Ты загляни и посмотри, что там». Она открыла, заглянула и увидела – муравей сидит там и с удовольствием ест крошечку рисовой муки, которая упала у неё со лба, когда она закрывала коробочку. Он говорит: «У него тут на семь дней еды. Я позаботился, чтобы ему на семь дней хватило. После семи дней Мне бы пришлось ещё что-то делать. Пока на семь дней ему хватит». Она говорит: «Я не знаю, кто Ты, Кришна, но точно, Ты Самый необыкновенный. Другого такого я никогда не видела». Кришна снабжает всех всем необходимым, при этом Ему даже не нужно заботиться об этом – на тасйа карйам каранам ча видйате – Он ничего не делает, но Он поддерживает все живые существа.

Какое следующее качество Кришны? Как Он поддерживает? Зависит Он от кармы или нет? Да, по заслугам, Он даёт каждому по заслугам. Мало того, что Он даёт каждому, но Он ещё и учитывает заслуги каждого живого существа. Это разум Кришны, Он может заслуги каждого живого существа учесть.

Здесь тоже интересная история в Пуранах. Однажды Агастья Муни затеял большую стройку, и в качестве подрядчиков своих он нанял Бхригу Муни и Бхарадваджи Муни. То есть, три мудреца, у них был Калахасти. Этот храм в Калахасти в Раджастане до сих пор стоит, и построил его по преданию, Агастья Муни. Знаете, да, эту историю?

Из зала: Нет.

БВГМ: Калахасти. И они наняли огромное количество людей. Тысячи, тысячи, тысячи, тысячи рабочих строили, потому что им нужно было очень быстро построить этот храм, большой храм. Руководили всем этим Бхригу Муни и Бхарадваджи Муни. И Агастья Муни сделал распоряжение, что после каждого рабочего дня каждый рабочий должен подойти либо к Бхригу Муни, либо к Бхарадваджи Муни (они сидели на берегу реки), чтобы получить плату. Рабочие подошли первый раз. Выстроилась длинная очередь, чтобы получить плату. Каждый подходил к Бхригу Муни. И Бхригу Муни брал песочек, он сидел на берегу реки и насыпал им песочек в руку. Рабочие думали: «Что такое? Над нами смеются».

Но, как только этот песочек достигал ладони, то этот песочек превращался в золотые монеты. И золотых монет было ровно столько, сколько каждый человек заработал – по высшему промыслу. Если кто-то плохо работал, то у него оказывалась одна золотая монета. Если кто-то отлынивал целый день, то у него песок оставался песком. Если кто-то хорошо работал, то у него оказывалось много золотых монет. И каждый потом ходил, смотрел, считал и думал: «Да, всё правильно».

Это были трансцендентные учёные, которые знали законы Кришны. По законам Кришны они знали, что каждому всё принадлежит по заслугам. Кришна по разуму Своему даёт каждому, ровно столько, сколько ему нужно – не больше и не меньше. Даже если вначале нам кажется, что нам песок какой-то дали, то, на самом деле, это то, что мы заслужили – не больше и не меньше того.

Из зала: Как же всё это связать – всё необходимое и каждому по заслугам?

БВГМ: Всё необходимое и каждому по заслугам.

Из зала: А если не будет всего необходимого, потому что заслуг-то нет?

БВГМ: Кришна может, доверьтесь Кришне. Необходимое – это не значит то, что я хочу. Мы тоже с вами изучали афоризм Сенеки. Что сказал Сенека? Да, всё необходимое никогда не приедается. У необходимого есть одно качество – оно не приедается. Ровно столько, сколько мне нужно, я получаю, не больше и не меньше. Хорошо, какое следующее качество Шрила Прабхупада говорит?

Из зала: парибхух.

БВГМ: парибхух – самый могущественный. Как самый могущественный Он что делает? Он исполняет молитвы, Он откликается на молитвы. Опять же, Шрила Прабхупада описывает это – Он откликается на молитвы всех живых существ. И он говорит, что живые существа как нищие, они выпрашивают милостыню, выпрашивают у Бога милости, просят у Него. Они не знают, чего просить иногда. На самом деле просить нужно что? Шрила Прабхупада объясняет. Только общения с Богом. Больше ничего другого не нужно просить. Живые существа просят всё, что угодно. Только общение с Богом.

Есть много замечательных примеров из жизни преданных. Один я расскажу. Вы его знаете наверняка, но там есть любопытная деталь. Это было, когда Дурваса Муни с десятью тысячами своих учеников появился вдруг в ашраме небольшом, в хижине, где жили в лесу Пандавы. И когда махарадж Юдхиштхира сказал Драупади: «Драупади, пожалуйста, накорми все десять тысяч учеников». Драупади пошла, села в отчаянии и стала плакать. Она поняла, что она не сможет ничего приготовить. Она была в страшном беспокойстве, и она стала молиться в этот момент. Она стала просить: «Кришна, пожалуйста, приди сюда! Пожалуйста, приди сюда! Кришна, без Тебя мы не сможем!»

Она просила именно это – Кришна, приди ко мне! И говорится, что в этот момент, в тот самый момент, когда Драупади стала Его молить, Кришна только что садился за стол. Его слуги принесли Ему роскошный обед, и у Него были все эти яства, все эти тарелки. Кришна сел и уже протянул руку, для того чтобы съесть то, что у Него было, и в этот момент Он услышал – Драупади молится, Драупади зовёт, Драупади просит: «Приди сюда!»

Он вскочил из-за стола, бросил всё и побежал для того, чтобы что съесть? Маленькое пригоревшее что-то там такое к донышку кастрюли, чтобы это засунуть Себе в рот. Кришна бросил всё остальное и убежал на зов Своего преданного. Когда Его преданный просит: «Кришна, приди ко мне!», то Кришна приходит. Он бросает всё остальное, бросает всё, что у Него есть, если Он слышит эту искренность в нашем голосе. Если преданный просит: «Приди ко мне, явись на мой зов!», то Он приходит, и вместе с Собой Он приносит всё остальное. Когда Кришна приходит, то вместе с Ним приходит всё остальное. И, соответственно, Он помогает.

Дальше Шрила Прабхупада говорит, что, откликаясь на эти молитвы, Он помогает преданным вернуться домой и помогает непреданным пойти в ад. Всем помогает. Кришна – самый лучший помощник. Если кто-то хочет идти в ад, Он будет помогать. Шрила Прабхупада после этого дальше говорит, что Кришна поднял что?

Из зала: Холм Говардхан.

БВГМ: Холм Говардхан. При этом, как Шрила Прабхупада выражается, Он не упражнялся никогда в поднятии тяжестей. Не то, что Он готовился к этому событию – сначала поднимал маленькие холмики, потом холмики побольше, потом ещё больше. Он сразу поднял Говардхан. Иначе говоря, что хочет Шрила Прабхупада сказать этим?

Из зала: (29:46, плохо слышно)

БВГМ: Да, Богом не становятся, Богом нужно родиться. Правильно?

Из зала: А как?

БВГМ: Как? Олег хочет родиться Богом. Богом не становятся. Когда вы узнаете этот секрет, мне скажите, я тоже хочу. Бог уже есть, и Бог рождается таким, Он рождается с камнем Каустубха, в жёлтом шёлковом дхоти, и предстаёт в этом облике. В конечном счёте, если мы посмотрим на все эти качества Бога, то что подчёркивает эта мантра и как Шрила Прабхупада объясняет всё это? Какой аспект в Кришне она подчёркивает?

Из зала: Могущество.

БВГМ: Могущество. Как называется это могущество?

Из зала: Айшварья.

БВГМ: Айшварья. Эта мантра подчёркивает видение айшварьи. В конечном счёте, человек, который идёт этим путём, постепенным путём духовного развития, обретает видение именно этого – айшварьи-гьян. У него появляется ништха – твёрдая вера в то, что Господь всемогущ. Он обретает именно эту ништху, это видение – айшварья-гьян. Но является ли айшварья-гьян самым высшим видением? Мы говорили, что это очень возвышенное видение. Образ, который мы написали с вами, который мы разбирали – это очень возвышенное видение, бесконечно возвышенное видение, нам ещё расти и расти до него. Но является ли оно самым высоким? Нет. Кто выше его?

Из зала: Мадхурья.

БВГМ: Ещё выше, ещё дальше, если мы сможем дойти до этого, это уже высший уровень трансцендентной реализации. Мы говорили, кто видит так Кришну?

Из зала: (??? 32:04)

БВГМ: Да. Это уттама-адхикари. Мы говорили, что это самый высший уровень духовной реализации. Даже это ещё не самое высокое. Что выше этого находится? Мадхурья-гьян. Видение и ощущение бесконечной сладости и красоты Господа. Но можем ли мы сразу обрести мадхурья-гьян? Значит ли это, что мы можем как-то сразу туда скакнуть в мадхурью? Нет. Сначала мы должны увидеть айшварью. Потому что мадхурья имеет айшварью как основание. Сначала человек должен утвердиться в этом, в величии Господа. И поэтому, соответственно, «Бхагавад-гита» подчёркивает именно этот аспект. Она даёт веру, и вера означает – вера в айшварью, в величие, в могущество, в великолепие, в Его силу. Но, когда мы утвердились в айшварьи, то тогда в какой-то момент у нас появляется что? Жажда мадхурьи, да. Должна появиться любовь. Эта любовь принимает форму мадхурьи. И это, в сущности, самое последнее противоречие. Мы говорили о том, что Господь всегда противоречив, но самое высшее противоречие, самый высший парадокс, который нужно увидеть, это какой парадокс будет?

Из зала: Между айшварьей и мадхурьей.

БВГМ: Да, между айшварьей и мадхурьей. Потому что айшварья и мадхурья противоречат друг другу. Правильно? Кто-то бесконечно прекрасный и близкий не может быть одновременно  бесконечно могущественным и сильным. Они как бы входят в противоречие друг с другом. Но все эти противоречия на уровне Господа составляют Его красоту. Если мы видим какие-то противоречия на мирском уровне в мирском человеке, то эти противоречия нас разочаровывают. Правильно? Если человек одновременно честный и нечестный. Ну как мы к нему относимся?

Из зала: Избегаем.

БВГМ: Да, потому что мы не знаем, честный он в данный момент или не честный. Но, когда мы видим Господа, то в Нём эти противоречия только усиливают любовь Его преданных. Мадхурья внешне противоречит айшварье, но внутренне она основывается на ней. Преданный видит внешне… Мы говорили, что могущественный аспект Господа, который описывается здесь, в этой мантре... Про Господа говорится, что он кави. Кави это что?

Из зала: Всеведущий.

БВГМ: Да, всеведущий, всезнающий. И манише, манише что значит?

Из зала: Разумный.

БВГМ: Да, самый разумный, самый умный, самый великий мыслитель. Мадхурья что значит? Какие качества мадхурьи? Какой Кришна? Является ли Он всезнающим в мадхурье? Нет, Кришна ничего не знает, Он мальчик маленький, Он сосёт грудь, что Он знает? Как бы возникает противоречие, Он не кави, Он, наоборот, ничего не знает. И Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет это противоречие. Он говорит, что Кришна сарвагья. Что значит сарвагья?

Из зала: Всеведущий.

БВГМ: Всеведущий. Тот, Кто знает всё, Тот, Кто находится в сердце всех живых существ, Кто знает все помыслы, Кто всё до мельчайших деталей знает. И противоположность этого это то, что Он запутан, введён в заблуждение, на санскрите значит мудха – запутавшийся человек. И это последнее противоречие, которое составляет прелесть Кришны. С одной стороны, Кришна знает всё, с другой стороны, Он ничего не знает. С одной стороны Кришна, знает всё в сердцах всех живых существ, а с другой стороны, когда молния бьёт, Он бежит к Яшоде, бросается к ней на колени и плачет от страха – мудха.

Уддхава жалуется на это, он говорит: «Я не могу этого понять. С одной стороны, я знаю, Ты – Верховный Господь, Ты знаешь всё, но, с другой стороны, Ты, всезнающий, вызываешь меня и спрашиваешь у меня: “Что мне делать?” Спрашиваешь у меня совета, спрашиваешь, что Меня одновременно пригласил Махарадж Юдхиштхира и Джарасандха грозит Мне. Куда Мне идти? На раджасую Махараджа Юдхиштхиры или сражаться с Джарасандхой? И я должен давать Тебе совет. Как я могу это понять? Как это можно понять?»

Кришна – всеведущий, всесильный, и Он выпивает жизнь из груди Путаны. При этом Он ползает по ней как маленький младенец. И Он ничего не знает, ничего не понимает. Все хлопочут вокруг Него, Он смотрит на них невинными глазами как ни в чём не бывало. Это Кришна, это мадхурья, и увидеть Его в мадхурье… Для того, чтобы увидеть это всё, то Упанишады - что они делают, чтобы увидеть Кришну таким? Да, они совершают суровую аскезу для того, чтобы иметь возможность увидеть Кришну таким. Это уровень, недоступный даже Упанишадам. Упанишады доходят вплоть до этого уровня, до уровня айшварьи-гьяны, но войти в это понимание Господа могут только самые редкие и самые счастливые души. Танец раса, в свой срок мы все с вами войдём в танец раса так же, как Упанишады, но только если мы совершим ближайшую аскезу, распространяя миссию Господа Чайтаньи.

Хорошо, это была у нас восьмая мантра. И под конец я всё-таки расскажу ещё одну историю как иллюстрацию пути познания. Мы говорим с вами, что венчает Упанишады что?

Из зала: Веданта.

БВГМ: Да, Веданта. И Веданта описывает именно это, она описывает Брахман. Брахман непостижимый, парадоксальный. Она пытается к этому парадоксальному, ускользающему, убегающему Брахману приложить законы логики и показать, что, несмотря на то что Он убегает, Его можно где-то как-то в словах священных писаний увидеть, услышать, понять. Но, в конечном счёте, даже Веданта бессильна по-настоящему понять Кришну. Или, по крайней мере, такой подход к Веданте бессилен понять Кришну. Кришна проявляется перед преданными только по Своей милости.

Мне хотелось рассказать под конец историю, вы, может быть, знаете, про одного ученика Вьяса Тиртхи. Ученик Вьяса Тиртхи очень любил Веданту, и он пришёл для того, чтобы изучить Веданту. Вьяса Тиртха был одним из великих учителей в нашей сампрадаи после Мадхвачарьи. После Мадхвачарьи, пожалуй, самый великий ачарья в цепи ученической преемственности. У него был ученик, и ученик был очень умный. Он был философом, он любил Упанишады, он любил бороться с майявади, ему было это по плечу, он хотел поглубже изучить Веданту. Он что-то не понимал и сам пытался изучать Веданту, а его учитель никак не объяснял ему Веданту.

Вчера мы попытались с вами понять Веданту слегка на примере истории из «Чхандогья Упанишады». Когда у нас был перерыв, то один преданный сказал, что мои мозги не приспособлены для того, чтобы с майявади бороться. Но у него мозги были приспособлены для этого, и он думал об этом, постоянно размышлял, медитировал. А Вьяса Тиртха не учил его. И он видел у него эту заморочку, что он пытается понять Бога с помощью логики просто. И, в конце концов, он сказал: «Хорошо. Сначала ты должен совершить аскезу прежде, чем ты сможешь понять Веданту. Отправляйся в Гошалу и ухаживай за коровами». И тот сказал: «Если учитель сказал, хорошо, если нужно – пойду в коровник. Если это мне поможет для того, чтобы понять Веданту – я буду ухаживать за коровами».

И он стал ухаживать за коровами, убирать навоз за ними, чистить, мыть, доить, давать сено. Но при этом в уме он всё время думал (???41: 21) – все эти сутры проносились у него в мозгу, все 555 сутр он знал наизусть. Но какие-то сутры как-то не сходились, в каких-то местах. Он никак не мог понять, он раздумывал над этим. Он доил молоко, доил и думал: «Как же так, что же там, где же там Кришна?» А Кришна смотрел на всё это и возмущался, потому что Он думал: «Ну сколько можно? Он уже занимается прайоджаной, потому что, в конце концов, что делает человек, достигший совершенства?

Из зала: Коров пасёт.

БВГМ: Пасёт коров, правильно, на Вайкунтхе. И он всё никак ничего не может понять. В конце концов, терпение лопнуло у Кришны. Он пришёл к нему, мурти из ближайшего храма, пришёл к нему. Он не видит ничего, он доит коров, мурти подошло к нему и дало ему пощёчину. Тот вздохнул, обернулся, увидел и говорит: «Ты кто?» Кришна стоит, как и положено, в Своей форме Трибханги-мадхуракритих, и говорит: «Я – Верховная Абсолютная Истина». Он говорит: «Правда, что ли?» «Да. Я Та Самая Верховная Абсолютная истина, которая описана в Веданте, которой ты всё время спекулируешь. И ты постоянно спекулируешь обо Мне, ты постоянно пытаешься понять. Я дал тебе пощёчину, для того, чтобы привести тебя в чувство. Потому что, на самом деле, результатом изучения Веданты, когда ты достигнешь совершенства в Веданте, будет то, что ты уже делаешь. И ты уже достиг совершенства, поэтому тебе нечего больше спекулировать».

Кришна его отчитал и говорит: «Вот теперь после моей пощёчины ты получил адхикар, получил квалификацию для того, чтобы Веданту изучать. Теперь ты можешь изучать Веданту. Со Своей пощёчиной Я тебе дал всё необходимое».

И он очень обрадовался, он побежал к своему духовному учителю, у него щека горит, глаза горят, всё горит. Он прибегает и говорит: «Ах, ах, ах!» Вьяса Тиртха всё понял, всё сразу понял, ему сразу всё стало ясно. Он говорит: «Ну ладно, хорошо, теперь я могу учить тебя Веданте». А он говорит: «Какая Веданта? Я уже и так всё понял, я пошёл коров доить».

Смысл этого в том, что мы тут с вами изучаем Веданту вместо того, чтобы доить коров. Бога невозможно всем этим понять. В конечном счёте, высшее видение Бога – это Бог, который коров доит и их пасёт. Для того, чтобы понять это, нужно обладать определённой простотой сердца, простотой веры. И не пытаться запутать Бога всеми этими силлогизмами, афоризмами, всем остальным.

У нас с вами следующий раздел. Какие мантры? Буквально несколько слов мы о них скажем. С девятой по четырнадцатую. Сколько это мантр?

Из зала: Пять.

БВГМ: Пять ли? Всегда шесть было. Я думаю, что нам уже пора коров пойти доить. Мы доказали свою квалифицированность. Это шесть стихов. И сейчас в двух словах мы с вами опишем эти шесть стихов, и вы подумайте над этими шестью стихами. Это очень простые стихи. В сущности, это самый простой момент Ишопанишад. Мы с вами в два счёта их разберём. Эти шесть стихов делятся на две пары, с девятого по одиннадцатый и с двенадцатого по четырнадцатый. И стихи абсолютно в точности повторяются, с девятого по одиннадцатый и с двенадцатого по четырнадцатый. И в этой группе стихов единственная разница заключается в том, что с девятого по одиннадцатый говорится о чём?

Из зала: О знании.

БВГМ: Да, о знании и незнании, о видье и авидье – знание и невежество. С двенадцатого по четырнадцатый говорится о чём?

Из зала: О поклонении Высшему.

БВГМ: Да, там говорится о самбхути, и самбхути значит проявленное. Самбхути буквально значит существующее, и говорится о поклонении. Там говорится о знании, тут говорится о поклонении – самбхути и асамбхути. Асамбхути значит, соответственно, противоположность самбхути – проявленное и непроявленное, можно сказать так. Видья и авидья, самбхути и асамбхути. И в первом стихе в каждой из этих серий говорится что? В девятом и в двенадцатом стихе говорится что? Что тот, кто обладает авидьей, тот попадает куда?

Из зала: Попадает в темнейшие районы невежества.

БВГМ: Попадает во тьму. А тот, кто обладает видьей?

Из зала: Где ещё темней.

БВГМ: Да, в ещё большую тьму. И, соответственно, в двенадцатой мантре говорится, что тот, кто поклоняется асамбхути, тот куда попадает? Во тьму. А тот, кто поклоняется самбхути?

Из зала: В ещё большую тьму.

БВГМ: В ещё большую тьму, совершенно верно. То есть, всё понятно? Видья-авидья, самбхути-асамбхути – всё равно во тьму попадём. Правильно? Дальше ещё больше. Следующие стихи, десятый и тринадцатый, о чём говорят? Что видья приводит к одному результату, а авидья приводит к другому результату. И, соответственно поклонение самбхути приводит к одному результату, а поклонение асамбхути приводит к чему?

Из зала: К другому результату.

БВГМ: К другому результату. Там не говорится «ещё хуже», там говорится «к другому результату». И дальше говорится, что для того, чтобы избавиться от смерти (в стихах 11 и 13)... Что говорится там? Что если мы хотим избавиться от смерти…

Из зала: Нужно и то, и другое.

БВГМ: Нужно, чтобы у нас была видья и авидья. Правильно? Чтобы мы знали видью и авидью. И мы должны поклоняться кому? Самбхути и асамбхути. То есть, если мы поклоняемся только самбхути или только асамбхути, то мы попадаем во тьму. Но, результаты разные. Но, при этом, если мы поклоняемся и тому, и другому, то мы обретаем бессмертие и разрушаем смерть. Всё понятно, да? Очень простая тема. Можно даже пропустить её и начать с 15-го стиха, всё и так стало ясно. Вы подумайте над этим, почитайте. Завтра мы начнём эту тему с вами разбирать.

А я хочу прочитать вам сочинение. Вы все, которые написали, пожалуйста сдавайте сочинения. Я хотел прочитать вам сочинение Дамодара Чарана прабху «Каким образом несовершенная жизнь живого существа становится совершенной, связываясь с Богом»:

“Живое существо – душа, попадая в майю, в мир, введённая в заблуждение ложным эго, обуславливается тремя гунами материальной природы. Она начинает мнить себя наслаждающейся. Подобно тому, как увеличительная линза собирает солнечные лучи и фокусирует их в одну точку, так и ложное эго фокусирует сознание живого существа на его уме. Таким образом сфокусированное сознание души направляется на  экран телевизора. Ведущий телепередачи – это ум. Точно так же, как в обычной жизни люди доверяют составлять программы телепередач профессионалам, так и душа доверяет уму составить программу для удовлетворения её желаний.

И вот она восседает на мягком диване в своей подводной лодке и предвкушает наслаждения, как вдруг экран засветился таким ярким светом, что пришлось зажмурить глаза. Субмарину зашатало из стороны в сторону, затрясло. Из динамиков телевизора раздался оглушительный рёв, качка усилилась, рёв стал уменьшаться, на экране стали появляться какие-то очертания. Так начался триллер – ужасная жизнь счастливого человека. Какие только переживания ни испытывает душа и чего она только ни передумала! И кричала от страха, и смеялась от радости, и плакала в горе, и ликовала в победе, и тосковала в разлуке, и улыбалась при встрече, побеждала и проигрывала, убегала и догоняла, мчалась и ползла, взбиралась и падала, летала и плавала, осуждала и была осуждена, обличала и притворялась, любила и ненавидела, грешила и освещала, жила и умирала. И, подобно тому, как горный поток воды устремляется с вершины к подножию горы, так и низменные желания души утаскивали её на дно невежества. Подобно тому как солнце, испаряя воду, поднимало её к небесам, так и благостные желания поднимают душу из пучин невежества на благостные планеты.

И вот однажды по телевизору показали «Ералаш». Странные люди шли неорганизованной толпой, громко стуча крышками от кастрюль в пустые металлические бочки. Их головы были лысыми с двумя жёлтыми полосками и кляксой на носу того же цвета. На них были надеты блёклые розовые простыни, а на ногах кроссовки. Все громко кричали странные слова: «Харе Кришна, Харе Рама!» Вдруг неожиданно от толпы отделился большой человек, чуть старше средних лет, в больших очках, крича: «Вы меня вдохновляете, прабху!» Он стал тыкать в экран какую-то книгу, он издавал какие-то нечленораздельные звуки: «Нитай каруна према бхакти киртана шаранагати».

С тех пор круглые сутки по телеку стали показывать сериал из серии: «Чудаки из “Харе Кришна”». Что ни утро, то чудак в розовой простыне с кляксой на носу обмахивает какими-то перьями деревянные статуи. Что ни вечер, то сумасшедшие пляски чудаков под грохот крышек и бочек вокруг статуй. Прошло немного времени, и душа узнала, что она душа, и что статуи эти – не статуи стоят, а Божество, что они не чудаки какие-то, а души, занимающие свои подводные лодки в служении Кришне. Так душа приняла Кришну как Верховного Господа благодаря благочестивому сукрити прошлых жизней, но поймёт Его только по милости чистого преданного Кришны”.

Харе Кришна! Спасибо! Шрила Прабхупада – ки джая!