Теория расы. Лекция 3. Нисхождение бхавы

Харе Кришна, дорогие вайшнавы! Я поздравляю всех с этим праздником — Днём явления Шримати Радхарани, высшей внутренней энергии Господа, вернее, олицетворения этой энергии — энергии любви.

Обычно люди, следующие каким-то духовным путём, говорят, что Бог есть любовь. Мы, вайшнавы, говорим, что Бог есть любовь, и у Бога есть любовь. Он любит олицетворение своей любви — Шримати Радхарани. И любовь, которая связывает обладателя всеми энергиями с Его самой высшей, самой возвышенной и самой утончённой энергией любви, которая олицетворена в Радхике, эта любовь, связывающая обладателя энергии с Его энергией, является объектом нашего поклонения. Мы поклоняемся не Богу, мы поклоняемся любви, которая связывает Кришну с Радхарани.

И говорить в этот день всегда сложно, потому что сам факт говорения на эту тему подразумевает определённую реализацию истин, о которых нужно говорить, или, по крайней мере, претензию на реализацию этих истин. Именно поэтому говорить об этом сложно. Так говорить, чтобы, с одной стороны, описывать удивительные истины, раскрытые нашими ачарьями, а с другой стороны, не претендовать на полноту их понимания.

Как вы, наверное, знаете, по крайней мере некоторые из вас, эта лекция — третья из небольшой серии лекций, которую я начал за пару дней до Радхаштами. Сегодня будет третья, и, я так полагаю, что должна будет состояться ещё четвёртая, судя по объёму материала, который хотелось бы сказать. Так вот, в двух предыдущих лекциях я объяснял, каким образом раса нисходит в этот мир в соответствии с аланкара-шастрой, или с «Натья-шастрой» Бхараты Муни.

Кто есть Радхика? Радхика есть према-сварупа, Она есть олицетворение премы, духовной любви, или махабхава-сварупа — любви в её самом высшем, в самом невероятном, в самом сияющем проявлении. И чтобы по-настоящему праздновать День Её явления, День Её прихода, мы должны понимать, каким образом Она приходит в этот мир и каким образом Она, или Её искорка, искорка этой энергии любви, нисходит в наше сердце.

Именно ради этого я начал свой разговор с «Натья-шастры», которая объясняет, как в сердце появляется мирская раса, и как мирская раса, обычная материальная раса освещает сердце человека и, освещая его сердце, даёт ему очень глубокий вкус — вкус счастья, которое аланкарики называют алаукика — неземным счастьем. На самом деле эта мирская раса — всего лишь бледная тень, бледное подобие настоящей расы, которая есть Сам Господь и олицетворением которой является Шримати Радхарани. А раса в нашем понимании, или в нашем смысле этого слова, — это синоним премы, это описание опыта человека на уровне премы. Таким образом описывается этот опыт словом раса, ощущение этого удивительного вкуса. Так вот, эта духовная раса является истинной васту, а мирская раса — всего лишь навсего её бледная, разжиженная тень. Но аналогия, или изучение науки о мирской расе, помогает нам яснее понять, что же такое истинная раса, или духовная раса, и каким образом она приходит в этот мир.

Поэтому я начал свой разговор на Радхаштами за несколько дней до этого, чтобы, с одной стороны, не снижать эту тему до мирской расы, а с другой стороны, ввести вкус того, что такое мирская раса и как она проявляется в нашем сердце.

И я начну сегодняшний разговор, отталкиваясь от того, что мы говорили в прошлых двух лекциях, потому что основой всей теории расы в соответствии с Бхаратой Муни является превращение бхавы, или очищенной, обобщённой, слегка абстрагировавшейся от конкретных обстоятельств её проявления эмоции, которую называют бхавой, в расу. Превращение, которое практически является чудом, когда вдруг мы начинаем ощущать эту чистую эмоцию, перешедшую к нам либо из слов поэта, либо из игры актёра на сцене, и когда наше сердце взмывает вверх, поднимается над мирской суетой и ощущает невероятный вкус даже на материальном уровне.

Так вот, материальная теория расы, она целиком основана на объяснении этого таинственного факта — каким образом искусство (а искусство — это изображение эмоций) очищает сердце и возвышает сердце человека. И ради этого искусство было, собственно, изобретено. Сама «Натья-шастра» исходит от Господа Брахмы, который называет её «Пятой Ведой». Четырёхголовый Брахма, в каждой из голов которого хранится одна Веда, изобрел «Пятую Веду» — «Натья-шастру» для того, чтобы очистить человека, возвысить человека, перевести его сознание на другой уровень.

Да, материальная раса, или материальное искусство, если оно используется правильно, может делать человека более нравственным, может делать сердце его лучше, но мы говорим о духовной расе, которая обладает тем же самым свойством, но в невероятное количество раз, неисчислимое количество раз более могущественно воздействует на сердце человека и трансформирует сердце человека.

Так вот, с чего мне хотелось начать разговор? С объяснения этого механизма в мирской расе, вернее, в повторении его, потому что я подробно объяснял этот механизм во второй лекции. И тут главным, ключевым словом является универсализация, или обобщение. Актер или поэт только тогда становится настоящим актёром или настоящим поэтом, когда он способен не просто испытывать сырую, неочищенную эмоцию. Сырые, неочищенные эмоции каждый из нас испытывает. Мы все испытываем какое-то вожделение, какое-то рати, какое-то изумление, какой-то героизм, иногда приступ героизма на нас нападает, и мы из зайцев превращаемся во львов и так далее. Мы можем испытывать эти эмоции, но эти эмоции, ограниченные нашим эго, конкретными обстоятельствами, вызвавшими эти эмоции, или ужас, страх и так далее, они, как правило, не возвышают сердце человека. В лучшем случае они оставляют какой-то «приятный» след. В большинстве случаев они оставляют рану, кровоточащую рану, причиняют какую-то боль, будь то горе, будь то даже жалость, мирская жалость, так называемое сострадание, и так далее, все они не возвышают человека.

Актер или поэт, что он делает? Он переплавляет, или переваривает, эту сырую эмоцию и извлекает её эмоциональную суть. И эта эмоциональная суть, обобщаясь, приобретая универсальные черты, становится бхавой. А бхава в сердце зрителя превращается в расу, если актёр или поэт обогащает её вибхавами, анубхавами, вьябхичари-бхавами или в нашем случае... Ну нет, не будем говорить ни про что другое. Иначе говоря, задача настоящего поэта или актёра — не просто переживать эмоцию, но извлекать суть этой эмоции. И эта извлечённая суть эмоции сможет передаться нам, и, передаваясь нам, она будет возвышать наше сердце.

Поэтому очень часто поэт говорит о себе не в первом лице. Есть в литературоведении понятие лирического героя, и не нужно никогда путать самого поэта с лирическим героем. Его лирический герой, о котором он часто говорит в третьем лице, «он» или «она», или во втором лице, обращаясь к себе «ты», — это, скажем так, тот, кто испытывает очищенную расу. И сам поэт как бы отделяет себя, отстраняется на какое-то расстояние от себя, наблюдает свою эмоцию, пытается выделить из неё суть и потом изображает эту эмоцию в словах или, в случае актёра, в жестах, в действиях. И когда мы видим это зрелище или слышим изображение этой эмоции, то, соответственно, бхава, переживаемая поэтом или актёром, или изображенная поэтом или актёром, превращается в нашем сердце в расу. В двух словах механизм, который я подробно описывал во второй лекции.

И это третье лицо, или некая дистанция, очень важна для того, чтобы мы действительно смогли понять, о чём идёт речь, о чём нам хотят сказать, какое возвышенное чувство я должен испытать в этот момент. И если наше сердце чувствительное, если у нас есть способность к сопереживанию, то тогда происходит это чудо, и даже мирская раса очищающая нисходит в наше сердце: слёзы выступают у нас на глазах, иногда волосы поднимаются дыбом и так далее.

Но принципиальным моментом является то, что бхава не является реальной эмоцией. Реальные эмоции, ещё раз, они не очищают. И в своё время в Советском Союзе было понятие «социалистического реализма». Все упрекали кого-то в формализме и пытались всё как в жизни изобразить. Соответственно, в изобразительном искусстве это превратилось в какие-то очень реалистичные картины, сверхреалистичные, полностью уничтоженные самим фактом появления фотографии. В театре или в кино это превратилось в какие-то бытовые, очень реалистичные драмы, которые на самом деле не трогали человека. Этот факт некоего отстранения от эмоций очень важен для того, чтобы бхава превратилась в расу. Но, ещё раз, это всего лишь введение для того, чтобы мы с вами поняли, чем бхакти-раса отличается от мирской расы.

Так вот, мирская раса появляется в результате того, что мы воспринимаем некую сыгранную эмоцию, искусственную эмоцию, обобщённую эмоцию. Эта эмоция представляется нам, есть некое изображение этой эмоции. И на санскрите это изображение, или имитация, этой эмоции называется анукаранам — я изображаю некую эмоцию, которая на самом деле нереальна. Но эффект её реален. Эффект её замечательный, мы ощущаем его в своём сердце.

В случае с бхакти-расой ситуация прямо противоположная. В случае с бхакти-расой тоже этот момент превращения бхавы, или обретения бхавы, в расу или в прему является принципиальным моментом во всей нашей истории путешествия к преме или к расе. Мы должны достичь бхавы. Но в отличие от материальной бхавы, которая заведомо всего лишь навсего изображается, имитируется через процесс анукаранам (анукаранам буквально значит «имитация»), в отличие от материальной бхавы, которая появляется в результате анукараны, духовная бхава — это высшая реальность, которая должна сойти в наше сердце по своему желанию.

И именно поэтому мы, последователи Господа Чайтаньи, так резко негативно относимся к любым попыткам имитировать духовные эмоции. Эта попытка имитировать духовные эмоции, не заслужив, получить какую-то искусственную бхаву в результате имитации, в результате того, что я переоденусь в гопи и буду изображать какие-то черты гопи или делать ещё что-то, в результате того, что я в своём садхака-дехе, в этом материальном теле, буду изображать сиддха-деху, этот образ действий в высшей степени осуждается прежде всего такими нашими ачарьями, как Вишванатха Чакраварти Тхакур, который убедился в том, насколько разрушительна эта анукарана, или имитация, для пути бхакти в любых, самых даже невинных формах. Если мы притворяемся, что у нас есть бхава, вместо того чтобы совестливо трудиться для достижения бхавы, которая должна сойти на нас с духовного плана, то мы обманываем сами себя и пытаемся обмануть Кришну, но, разумеется, из этих попыток Его обмануть никогда ничего хорошего не получается.

Так вот, именно об этом мне хотелось сказать: как бхава нисходит в сердце человека и как потом она превращается в расу. Но, размышляя над тем, как объяснить этот непростой механизм, я понял, что, наверное, придётся всё-таки провести ещё одну лекцию для того, чтобы объяснить, как эта бхава превращается в расу и чем эта духовная, настоящая раса отличается от мирской расы, хотя на первый взгляд они очень похожи, и как бы описание механизма в «Натья-шастре» Бхараты Муни и описание механизма, который даёт Шрила Рупа Госвами, тоже на первый взгляд очень похожи.

Но принципиальный момент, ещё раз, именно в этом — в природе бхавы. Материальная бхава должна́ изображаться, это всегда процесс некоторой имитации. Духовная бхава не может изображаться. Это некая вечная реальность, которая должна сойти на нас, к которой мы должны прикоснуться в результате очень целомудренного процесса, который приводит к низведению этой бхавы до нашего сердца, до уровня нашего сердца.

Именно поэтому переодевание Лалитой или Вишакхой является оскорблением. Эта попытка подражать вечным спутникам Господа, как бы поставив себя на их место, называется Вишванатхой Чакраварти Тхакуром ахам граха-упасаной, когда я поклоняюсь сам себе, когда я ворую, пытаюсь своровать эту бхаву искусственными путями.

Поэтому нам нужно хорошо понять, как эта бхава нисходит. И именно это Шрила Рупа Госвами объясняет практически с самого первого стиха «Бхакти-расамрита-синдху». Весь его трактат «Бхакти-расамрита-синдху» посвящён описанию именно этого процесса. И эту науку надо хорошо понять. Потом, когда мы поймём её, бхава, как объясняет сам Шрила Рупа Госвами, очень легко превращается в прему. Это очень лёгкий, естественный процесс. До бхавы надо доползти любыми способами и средствами, но после бхавы према приходит сама, и она приносит невероятное счастье. Это естественный процесс.

Поэтому весь «Бхакти-расамрита-синдху», по сути дела, посвящён в основном именно этому — как дойти до премы. А према в её высшем проявлении — в мадхурья-расе, или в романтической любви, которая связывает Кришну с Его самыми близкими спутницами — гопи Вриндавана — она уже подробно описана в «Уджвала-ниламани». Но мы никогда не сможем ничего понять в «Уджвала-ниламани» и, наоборот, извратим весь этот процесс, превратим его в некоторую имитацию, если мы как следует во всех деталях не поймём то, что Рупа Госвами описывает в «Бхакти-расамрита-синдху».

И поэтому, дав определение уттама-бхакти, очень важное, мы немного его коснёмся:

 

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11),

 

дав определение уттама-бхакти, чистой бхакти, которая универсальная и которая подходит ко всем ступеням бхакти, дальше Шрила Рупа Госвами объясняет садхана-бхакти. И, опять же, наверняка, бо́льшая часть из вас проходила бхакти-шастры. Не удивлюсь, если многие из вас прошли бхакти-вайбхаву, бхакти-веданту и уже находятся на каком-то запредельном уровне. Но даже тем, кто прошёл все эти замечательные курсы, не вредно вернуться к азам и снова вспомнить, что Шрила Рупа Госвами говорит, как он определяет садхану, которой мы занимаемся. И, изучив как следует или поразмыслив над его определением, задать себе вопрос: а действительно ли я занимаюсь садханой? А может быть, никакой садханой я не занимаюсь и, может быть, этим объясняется то, что эта садхана не приводит к описываемым результатам, то есть не очищает моё сердце от анартх, не возводит меня хотя бы на уровень ништхи?

Итак, знаменитое определение садханы, очень важное:

 

кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа
бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄
нитйа-сиддхасйа бха̄васйа
пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата̄

(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.2)

 

Что такое садхана? Словарное определение, абхидха̄, садханы — это кр̣ти-са̄дхйа̄ — то, что делается в результате усилий, то, что садхья, то, что появляется. Садхья — это некая цель достигаемая. Каким образом достигается что-то? Кр̣ти значит «усилие».

Иначе говоря, что такое садхана? Садхана — это та часть бхакти, когда нам нужно прилагать осознанные усилия. То есть, буквально, если по-простому сказать это на красивом санскрите, и этот красивый санскрит может завуалировать от нас суть садханы, садхана — это всегда некое насилие над собой, называя вещи своими именами. Кр̣ти-са̄дхйа̄ — то, что появляется в результате сознательных усилий, того, что я заставляю себя.

Ничего страшного в этом нет, не нужно расстраиваться от того, что с самого начала святое имя не течёт у нас рекой из наших уст и не сходит на нас. Если бы мы находились на этом уровне, мы были бы не садхаками, мы были сиддхами. На уровне садхаки мы должны делать некие усилия. И Шрила Прабхупада, и все остальные ачарьи объясняют, что это усилия, которые привычны для нас — усилия, совершаемые нашими органами чувств: усилия ушей — слушать о Кришне, усилия языка — говорить о Кришне, усилия глаз — созерцать Его форму в храме, усилия носа — вдыхать именно предложенные благовония, усилия языка — так или иначе вкушать прасад и так далее.

Всё это кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет — это то, что нужно делать, садхья-бхава. Но как это нужно делать? Это нужно делать в определенном настроении, или в определенном состоянии. Садхья — то, чего мы хотим достичь, садхья — это цель, нашей садхьей должна быть бхава. И только это называется садханой.

Иначе говоря, садхана имеет два аспекта в соответствии с этим определением. Первое — я заставляю себя, я делаю сознательные усилия, я делаю эти усилия каждый день, это практика. И при этом я очень чётко и ясно понимаю цель, моя цель — бхава. Моя цель не артха, не кама, не мокша, не дхарма, а моя цель — именно бхава. Я ещё не достиг этой цели, хотя на уровне бхавы я тоже использую свои чувства: на уровне бхавы я слушаю о Кришне; на уровне бхавы я говорю о Кришне. Но это совсем другое слушание и совсем другое говорение. Тут я делаю сознательные усилия для достижения цели, садхья. И я ясно чувствую, знаю, осознаю свою цель. Моя цель — это именно бхава.

И это принципиальное отличие садхана-бхакти от просто какой-то практики. Мы можем повторять святое имя, мы можем слушать о Кришне, мы можем рассказывать о Кришне, ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам (Бхаг., 7.5.23), пытаться помнить о Кришне. Если мы не понимаем, для чего мы это делаем, ясно, если мы упустили из вида этот момент — бхаву, а для этого мы должны понять, что такое бхава, к которой я стремлюсь. Но вначале Рупа Госвами ещё не объясняет этого. И в данном случае для человека, который просто читает санскритский текст, бхава будет некая возвышенная эмоция, как минимум это: я должен, занимаясь преданным служением, постоянно помнить: садхья-бхава. Я должен помнить, что моя цель, садхья, всего этого, — бхава, обретение любви к Богу, обретение эмоционально возвышенного чувства по отношению к Богу.

Прежде чем взяться за чётки, прежде чем начать повторять или бубнить святое имя, надо вспомнить: садхья-бхава — я делаю это для того, чтобы достичь уровня бхавы, а не просто так. Только тогда наша садхана станет садханой в полном смысле этого слова. Иначе это будет всего лишь навсего кр̣ти, какие-то усилия, которые, может быть, и приведут к какому-то результату: мы можем стать немножечко более нравственными, достичь дхармы, артха может прийти к нам, кама, какие-то чувственные наслаждения придут в результате такой практики, но бхава не придёт, потому что мы не поставили целью эту бхаву.

И дальше сразу же возникает вопрос, на который отвечает Джива Госвами, комментируя этот стих: «Постойте-постойте-постойте! Это значит, что бхава является садхьей, то есть чем-то достижимым?» Садхья буквально значит «то, что достигается в результате какого-то конкретного процесса». То есть бхава сотворяется? Бхава — нечто сотворённое, нечто, чего не существовало у меня и что я в результате своих усилий, в результате того, что я поставил цель, достиг. И сразу же поэтому Шрила Рупа Госвами опровергает это возможное потенциальное возражение и говорит: нитйа-сиддхасйа бха̄васйа / пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата̄ — не нужно путать. Достигаемость бхавы заключается не в том, что мы достигаем её с помощью наших усилий, а в том, что она сама нисходит на нас, и она есть нитья-сиддха, она вечно существующая.

Ещё раз мне хотелось подчеркнуть снова и снова этот момент: нужно заниматься садханой, очень ясно понимая цель занятий садханой, цель наших усилий. Цель наших усилий — бхава. Но бхава вечно существует, она не создаётся нашими усилиями. Мы увеличиваем вероятность её нисхождения на нас, потому что она может сойти и так.

Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» говорит, что да, некоторые получают бхаву просто по милости: прошёл мимо Чайтанья Махапрабху случайно, подышал одним воздухом с Ним и получил от Него бхаву ни за что, ни про что. Такое бывает. Чудеса случаются. Но мы все знаем, что, как правило, чудеса случаются с кем-то другим. Чудеса случаются обычно не с нами. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: да, по милости великих преданных или Самого Кришны можно обрести бхаву. Но, как правило, бхава нисходит в результате упорного труда, в результате нашего погружения в садхану. Именно этот процесс погружения, или эти усилия... Поэтому он с самого начала говорит: кр̣ти-са̄дхйа̄ — то, что достигается с помощью кр̣ти, с помощью усилий, с помощью конкретных действий, оно становится в конце концов бхавой, достигается бхавы, когда мы доходим до конца в этом процессе.

То есть, ещё раз, не нужно обманываться достигаемостью бхавы. Бхава достижима, но она достижима именно в результате того, что она нисходит, ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107), она восходит в нашем сердце, как говорит, перефразируя этот стих, Кришнадас Кавираджа Госвами, в результате нашей садханы, начинающейся со шраванам. Ш́уддха-читта, наша читта, наше сердце очищается, ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ и так далее. Это процессы, которые очищают и проявляют эту нитья-сиддху — вечно существующую бхаву, или бхаву, которая находится в сердцах вечных спутников Господа.

Слушайте внимательно, это очень важный момент: как всё-таки эта бхава, бхава вечных спутников Господа, нисходит. А в этом суть. Вечная реальность, духовная реальность, которая делает нас достойными вернуться в духовный мир, как она нисходит на нас?

Мы все знаем этот процесс и много раз рассказывали о нем. Мне ещё раз хочется напомнить нам этот путь, который описывает Рупа Госвами. Джива Госвами, комментируя эти стихи, говорит, что Рупа Госвами описывает самый распространённый путь обретения бхавы, самый частый путь, хотя сама бхава — редкость, она судурлабха, она редко приходит в этот мир. Но, тем не менее, она стоит того, чтобы о ней мечтать, и чтобы ставить эту цель в своей практике садхана-бхакти.

И давайте посмотрим, как удивительно описан этот путь, с какой точностью и в то же самое время краткостью, лапидарностью этот путь обозначен комментаторами «Бхакти-расамрита-синдху» и изначально самим Шрилой Рупой Госвами.

Мы пропустим первые этапы, а̄дау ш́раддха̄ — всё начинается со шраддхи, татах̣ са̄дху-сан̇га, бхаджана-крийа̄, анартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т — это первые, очень важные начальные этапы. Мы начнём сразу с уровня ништхи. Чтобы понять эти более высокие этапы, если мы начнём со шраддхи, то нам не хватит отведённого времени для того, чтобы дойти до бхавы. И, как правило, начиная со шраддхи, мы до бхавы никогда не доходим. Это утверждение, которое относится к лекторам, начинающим с шраддхи. И также утверждение, которое относится к нам с вами, которые тоже начинают свой духовный путь со шраддхи.  Поэтому давайте пропустим эти первые важные этапы. Мы говорили о них много, и мы достаточно хорошо знаем, копались в своих анартхах, пытались разобраться. Давайте сразу попытаемся понять, что такое ништха.

И тут, чтобы понять три ступени, предшествующие бхаве — а бхаве предшествуют эти три реальных ступени до уровня ништхи, это даже не бхакти, это всего лишь навсего некая очень похвальная начальная ступень имитации бхакти, но очень важная, очень хорошая, правильная. Сейчас не будем говорить что-то, что помешает нам правильно понять, что я хочу сказать.

Так вот, ещё раз: что такое ништха, что такое ручи и что такое асакти? Это три ступени, на которых уничтожаются три проявления совершенного греха в нашем сердце. В самом начале «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами говорит об этих трех проявлениях греха.

Есть грубое проявление греха, каких-то грехов, совершённых в этой жизни или в прошлой жизни, это грубое проявление греха — это греховные привычки, которые есть у нас: привычка к одурманивающим веществам, привычка к возбуждению себя в результате азартных игр, привычка к мясной пище и, наконец, самая устойчивая, самая липкая привычка — это привычка наслаждаться с помощью этого тела посредством сексуальных связей. И есть много других анартх, или много других привычек, нет смысла перечислять, числа этим привычкам нет, но грубая привычка — это грех.

Собственно, что происходит на уровне ништхи? На предыдущих ступенях во время анартха-нивритти, когда мы избавлялись от этого всего, мы избавились от этих грубых, дурных привычек. У нас их нету просто. Они нам больше не мешают, они не отвлекают наших мыслей, мы не отвлекаемся на что-то другое во время джапы, мы помним: мне нужна бхава, я хочу достичь бхавы, я хочу полюбить Господа, ничего другого мне не нужно, ради этого я повторяю Харе Кришна мантру.

До этого, до уровня ништхи я повторяю Харе Кришна мантру, но при этом ум мой сам собой убегает куда-то, на какие-то вещи, которые по привычке доставляют мне удовольствие, или я думаю, что они должны доставить мне удовольствие. Мы отвлекаемся на все эти вещи, и это отвлечение, или развлечение, ума во время практики бхакти является индикатором того, что мы ещё не достигли ништхи.

Но на уровне ништхи, просто избавившись от этих грубых привычек, мы ещё не приобретаем вкуса. Мы уже до какой-то степени поняли Кришну, Его возвышенные, величественные качества, но на уровне ништхи наши усилия не прекращаются, наоборот, они становятся ещё более концентрированными, они превращаются в упорство.

Что такое ништха? Ништха — это когда я упрямо занимаюсь бхакти. Все предыдущие ступени — я занимался бхакти, но так, слегка, на всякий случай, иногда между делом. У меня упорство было направлено на какие-то другие вещи. Я с упорством добивался материального благосостояния, я с упорством пытался стать нравственным человеком, я с упорством хотел наслаждаться в этом мире. В конце концов, я прилагал свои усилия для того, чтобы освободиться от страданий этого мира.

Ништха характеризуется тем, что мои усилия направлены только на бхаву. Я ничего другого не хочу. Ништ̣ха̄ а̄грахен̣а пунах̣ пунар бхаджана-ка̄ран̣ам — снова и снова я упорно возвращаюсь к этому бхаджана-ка̄ран̣ам, я пытаюсь пробудить в своём сердце бхаджан, или поклонение Кришне. Ключевое слово здесь, в соответствии с комментаторами, — а̄грахен̣а, с помощью усилий, упорства я делаю это, и это упорство становится однонаправленным. Ступень ништхи соответствует ступени дхьяны в йоге, когда человек достигает экагра-читты. Экагра-читта значит читта, или сердце, у которого нет никакой другой цели, эка-агра. Она направлена только на одну вещь.

В самом начале, давая определение уттама-бхакти, Шрила Рупа Госвами использовал слово анйа-абхила̄ш или анйа-абхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇. Что есть слово абхила̄ш? Мне хотелось поподробнее объяснить это. Почему? В санскрите есть очень много слов для слова «желание». Иччха — желание. Кама — желание. Тришна — жажда, желание. Лобха — жадность, желание. Огромное количество разных-разных синонимов. Шрила Рупа Госвами использует слово абхила̄ша, добавляет к нему суффикс ин, анйа̄бхила̄шин, и добавляет суффикс та, абстрактный суффикс, абхила̄шита̄, анйа̄бхила̄шита̄.

Иногда люди думают, что, если у меня есть какие-то другие желания, то я не занимаюсь уттама-бхакти. Иногда преданные думают: «Нет, я не занимаюсь уттама-бхакти». Шрила Прабхупада говорит: «Чушь! Вы занимаетесь чистым преданным служением». На уровне садханы мы не можем по определению быть свободными от других желаний. Человек освобождается от других желаний только на уровне ручи. Даже на уровне ништхи у него есть другие желания. На уровне ручи желание уходит. На уровне ништхи он избавился пока ещё только от дурных привычек. Желание, па̄па-бӣджа, греховное семя, ещё осталось. Поэтому не бойтесь, это хорошая новость. Хорошая новость в том, что, если у вас есть другие желания, это не проблема.

И именно поэтому Шрила Рупа Госвами использует слово абхила̄ш. Что такое абхила̄ш, абхила̄ша? Глагольный корень лаш означает «сиять» и означает «желать». То есть иччха и сияние. Когда мы видим что-то яркое, наше внимание привлекается. Абхи — это приставка распространенная, которую вы много раз слышали в санскрите, которая указывает на направление. Что такое абхила̄ш? Абхила̄ш — это не просто желание, которое может прийти. Абхила̄ш — это вектор наших усилий для достижения чего-то привлекательного для нас. Что-то стало для нас привлекательным, оно засияло. Я услышал о бхаве, я услышал о любви к Богу, я услышал о Кришне, я услышал о Вриндаване, эти вещи засияли отражённым светом в моём сердце, и у меня появилась абхила̄ша. Мне захотелось туда. Я хочу достичь этого. Именно поэтому Шрила Рупа Госвами использует это очень точное слово — абхила̄ша, то есть то, к чему мы прилагаем свои усилия. Остальные желания у нас могут быть, но мы не прилагаем свои усилия для достижения этих желаний.

И поэтому Шрила Рупа Госвами добавляет суффикс ин к слову абхила̄ша, абхила̄шин, и затем суффикс та. Абхила̄шин значит «тот, у кого есть желание». Как слово деха значит «тело». Вы все слышали это, дехин — это тот, кто владеет телом, или душа, дехино ’смин йатха̄ дехе /
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄ (Б.-г., 2.13), дехино — душа, обладающая телом, переходит во все эти состояния. Точно так же абхила̄шин значит состояние человека, в котором он стремится достичь каких-то других целей.

Анйа-абхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ — значит состояние, в котором мы сознательно не стремимся к достижению других целей, понимая, что они абсолютно тщетные, они не приведут нас к счастью.

На уровне разума мы поняли: мне не нужны артха, кама, дхарма, мокша. Даже мокша мне не нужна. Мокша не сделает меня счастливым. Мне нужна бхава, а ещё лучше према, а ещё лучше снеха, а ещё лучше мана, праная и так далее. По крайней мере, на каком-то уровне мы поняли: мне нужно это, и поэтому я поменял свою природу, у меня нет этой свабхавы — пытаться достичь целей, которые не сделают меня счастливым. Абхила̄шита̄ значит, у меня нет, по сути дела, других целей.

Когда я занимаюсь бхакти, в этом состоянии, когда я до какой-то степени поменял свою природу, когда сам идеал бхакти стал привлекательным для меня, стал светиться в моём сердце, осветил моё сердце, я занимаюсь чистым преданным служением, анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇. У меня нет никакой другой природы, джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там / а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну — в конечном счете я понимаю: я должен сделать Кришну счастливым, я должен сделать духовного учителя счастливым, это сделает меня счастливым, это принесет мне счастье.

Так вот, ещё раз, ништ̣ха̄ а̄грахен̣а пунах̣ пунар бхаджана-ка̄ран̣ам, ништха — это причина того, что мы снова и снова занимаемся бхаджаном с упорством. У нас никакая другая энергия не рассеивается ни на что другое, энергия не рассеивается, и поэтому Вишванатха Чакраварти по-другому определяет ништху. Авикшипена сататйам — ум не отвлекается ни на что другое, ничто другое не в состоянии отвлечь нас от этой цели. Если мы пока ещё отвлекаемся на что-то, значит, мы ещё не достигли степени ништхи — нормально, это наш уровень, и надо просто всё равно снова и снова возвращаться к бхаджану. В конце концов мы достигнем ништхи, наш ум или наше сердце очистится, и экаграта, стремление достичь одной цели, ясно проявится на этом уровне.

Но ещё, как я уже сказал, на этом уровне у человека остается па̄па-бӣджа. Желание есть, и следующий уровень — ручи, это па̄па-бӣджа-на̄ша̄д бхактау ма̄дхурйа̄нубхава. Что такое ручи? Ручи — я начинаю осознавать сладость Господа благодаря тому, что па̄па-бӣджа уничтожена, па̄па-бӣджа-на̄ша̄д.

На уровне ништхи у меня вначале, на начальных ступенях нет дурных привычек, но у меня ещё есть па̄па-бӣджа. Когда эта па̄па-бӣджа на уровне ништхи уничтожается, ко мне приходит ручи, ручи есть ма̄дхурйа̄нубхава, то есть осознание сладости Господа. На уровне ништхи я осознаю величие Господа, его могущество. Так как мой ум очистился, я достиг уровня саттвы, материальной саттвы, я понимаю: Господь есть, Бог есть, в этом нет никаких сомнений, и нужно стараться не совершать никаких грехов, иначе хуже будет.

Иначе говоря, я ощущаю, или переживаю, определенные качества Господа, определённую гуну, но это ещё не Его мадхурья-гуна, не Его сладостные качества, не Его красота, не Его милосердие, не Его чувство юмора. Я ещё не могу это до конца пережить в своём сердце. Но когда па̄па-бӣджа полностью уничтожается в процессе практики, сосредоточенной практики на уровне ништхи, я начинаю ощущать вкус, который делает для меня Господа очень сладостным, ма̄дхурйа̄нубхава.

Итак, ручи — это осознание сладости Господа. В результате чего, каким образом это происходит? Ру́чира абхила́шах ки́нту бу́ддхипу́рваке, как объясняют комментаторы, на уровне ручи это желание, то же самое желание начальное, которое было у нас в определении уттама-бхакти, на уровне ручи у меня появляется это желание, оно очень чистое, но, тем не менее, даже на уровне ручи бу́ддхипу́рваке — есть определенная степень не то что насилия, потому что у меня уже есть вкус, но, тем не менее, мне нужно всё равно объяснять себе: я хочу только бхавы, я хочу только любви к Кришне.

Не говоря уже обо всех остальных ступенях. На всех остальных ступенях мы должны очень ясно и очень чётко понять на уровне разума, почему нам это нужно. Буддхи должен быть включен, начиная со шраддхи. Шраддха, вера, включает в нас разум, и потом этот разум приводит нас в общество садху, этот же разум приводит нас к тому, что мы получаем посвящение у какого-то садху и начинаем заниматься бхаджана-крией, сознательными усилиями. Этот разум приводит к тому, что мы сознательно одна за другой избавляемся от дурных привычек, таким образом достигаем уровня ништхи. На уровне ништхи разум очень важен. Разум, очищенный разум, делает нас вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир (Б.-г., 2.41). Уровень ништхи описан в этом стихе «Бхагавад-гиты»: вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир / экеха куру-нандана, эта экеха, экаграта буддхи — наше сердце предназначено для достижения одной-единственной цели.  

Итак, на уровне ништхи избавляется, уходит от нас па̄па-бӣджа, то есть желание греха. И в результате этого к нам приходит опыт этого блаженного, или счастливого, соприкосновения с Господом. Но всё равно ещё в нас действует разум. Всё равно разум является очень существенным импульсом для того, чтобы мы занимались преданным служением, или практикой бхакти, даже на уровне ручи, поэтому это ещё уровень садханы.

Да, мы уже ощущаем вкус, ручи значит «вкус», мадхурьям — мы ощущаем эту сладость, но, тем не менее, это ещё садхана, и значит, буддхи участвует, буддхи перестаёт участвовать только на следующем уровне — на уровне асакти.

И комментаторы объясняют, или интерпретируют, слово асакти, привязанность, как ступень, на которой человек избавляется от авидьи. А̄сактир авидйа̄-нивр̣ттих̣ манау харау абхинивеш́ах̣, что такое асакти? Асакти — это когда ум естественным образом погружается в Хари, манау харау абхинивеш́ах̣. Почему он погружается в Хари? Почему наш ум так легко погружается в Хари именно на уровне асакти? Потому что у нас ушли дурные привычки, которые отвлекали нас до уровня ништхи; у нас ушли дурные желания на уровне ништхи, па̄па-бӣджа; мы ощутили вкус, или сладость Господа на уровне ручи, но на уровне ручи благодаря ощущению вкуса человек полностью очищается от авидьи, от невежества. Он полностью очищается от следов отождествления себя с материальным телом.

Это три стадии греха: папа — греховные привычки, которые возникли в результате совершенных грехов; па̄па-бӣджа — греховные желания, более тонкая вещь; и, наконец, авидья — непонимание того, что я душа, неполное осознание того, что я душа и что мне ничего другого не нужно, что никакое количество материальных наслаждений не сделает меня счастливым. Это третий уровень.

Этот третий уровень происходит на уровне ништхи, когда человек избавляется от авидьи, последнего оплота греха, или материального сознания. И на уровне асакти душа, освобождённая от всякой привязанности к материи, от последних следов привязанности к материи, погружается целиком в Хари, в Господа Хари — манау харау абхинивеш́ах̣. Ум такой души, или сердце такой души, погружается в Него. И поэтому на этом уровне, на этой ступени, на ступени асакти практика становится сварасикой или свабхавикой, естественной.

Только на уровне асакти мы избавляемся целиком от материальной природы. И, избавившись от материальной природы, мы начинаем заниматься духовной деятельностью, потому что это самое естественное. Нам уже не нужен разум. Если вы хотите отключить разум, а это желание часто преследует людей — желание так или иначе отключить разум, то это произойдет, можете не сомневаться, когда вы достигнете уровня асакти. На уровне асакти разум больше не нужен. До этого уровня от разума нельзя ни в коем случае избавляться, им нельзя пренебрегать, потому что именно разум приведет нас к этой цели. И поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: садхья-бхава, нужно заниматься практикой, очень хорошо понимая, в чем цель этих усилий, а целеустремленность — это качество буддхи, вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана.

Итак, мы с вами дошли до этого последнего уровня. Я надеюсь, что за эти несколько минут мы смогли туда достичь. И, собственно, вот он процесс погружения, или процесс концентрации нашей садханы. В этом процессе при переходе с одной ступени на другую наше сознание всё больше и больше поглощается садханой. Вначале мы занимаемся садханой рассеянно. Часть нашего сердца присутствует не там, не в этой садхане, но в результате этого садхана-абхиневеша, в результате поглощенности садханой человек переходит с уровня ништхи, на котором он впервые мог по-настоящему концентрированно заниматься садханой, на уровень ручи. Соответственно, с уровня ручи он переходит на уровень асакти и таким образом достигает следующей ступени, ради описания которой я, собственно, и затеял сегодняшнюю лекцию.

(Но чувствую, что я почти что не смогу ничего про это сказать и поэтому оставлю самое сладкое на следующую лекцию, которую запишу вскорости.)

Итак, ещё раз, мы с вами подошли к этому этапу. Вот он, естественный процесс проявления вечной бхавы. Я в начале лекции подчеркивал, что бхава, о которой говорит Рупа Госвами, отличается от бхавы аланкариков принципиально своей природой. Та — искусственная, та — сотворенная. И эта сотворенная бхава приводит к какой-то сотворенной, искусственной, очень бледной расе. Но даже эта бледная раса очищает человека. Насколько же больше будет очищать настоящая раса, которая проявилась из настоящей бхавы, из нитья-сиддха-бхавы, из бхавы, которая вечно существует в сердцах вечных спутников Господа.

По сути дела, что объясняет Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», в этих начальных главах «Бхакти-расамрита-синдху», как бхава из чистого сердца спутника Господа, которая вошла в него по желанию Самого Кришны, нитья-сиддхи, вечные спутники Господа, — это те, в кого Кришна Сам вложил Свою бхаву, или Свою любовь, и Сам наслаждается этой Своей любовью, видя проявление этой любви в других. То есть, это любовь Самого Кришны. Кришна есть любовь, Бог есть любовь. Что делает Кришна, чтобы наслаждаться этой любовью? Он вкладывает эту энергию любви в сердца Своих вечных спутников. И эти вечные спутники начинают проявлять любовь к Нему, и Кришна наслаждается этой любовью, Своей собственной энергией. Гопи, или друзья Кришны, или Яшода, откуда у них эта любовь? Потому что Кришна сначала вложил эту любовь в их сердце, а потом Сам же наслаждается этой Своей энергией любви, её игрой, према-виласой, игрой этой вечной энергии.

Так вот, самая удивительная, самая поразительная, самая счастливая новость, которую необходимо громко во всеуслышание объявить в этот День явления Шримати Радхарани, — это то, что эта любовь в её высших формах нисходит в этот мир, может низойти в этот мир. И процесс нисхождения называется садхана-бхакти. И эта садхана-бхакти, чтобы она привела к успеху, то есть довела нас до уровня бхавы, она должна совершаться с определенной степенью решимости или целеустремленности под руководством людей, которые знают, что значит садхана-бхакти.

Она приведет нас сначала на уровень ништхи, когда мы избавимся от всех грехов, потом на уровень ручи, когда даже греховные желания уйдут, и потом на уровень асакти, где не будет ни тени невежества и ни тени сомнений в том, что я вечная душа, вечная служанка или слуга Господа в этой вечной реальности.

И тогда, в этот момент, именно в этот момент, когда авидья полностью уходит из сердца и сердце очищается, именно в этот момент бхава торжественно нисходит в наше сердце, эта нитья-сиддха-бхава из сердец спутников Кришны. И это естественный процесс, который нельзя ни в коем случае имитировать.

И тут, так как мне уже нужно заканчивать свою лекцию затянувшуюся, я буквально очень важные вещи скажу про следующий стих — определение бхавы, и самое важное объясню уже в следующей лекции.

Так вот, что такое бхава в соответствии со Шрилой Рупой Госвами? Он её упомянул уже в определении садханы. Но на уровне садханы мы можем только в общих чертах понять, что это такое. Опыт этого приходит, только когда мы реально «оплачиваем», что ли, её нисхождение своими стараниями, своими усилиями. И в этот момент, когда мы достигаем уровня бхавы, или уровня рати, уровня любви к Богу,

 

шуддха-саттва-вишеша̄тма̄ према̄-сӯрйа̄мшу-са̄мйа-бха̄к
ручибхиш читта-маср̣н̣йа-кр̣д асау бха̄ва учйате

(Б.-р.-с., 1.3.1)

 

Что называется бхавой? Бхавой называется шуддха-саттва-вишеша̄тма̄, которая является према̄-сӯрйа̄мшу — одним лучом премы.

То есть, когда бхакти становится естественной для нас на уровне асакти, на уровне привязанности, когда практика бхакти становится естественным образом сосредоточенной, когда ум уже не отвлекается ни на что другое, когда мы понимаем, что есть только я и Кришна, и никого другого (разумеется, Кришна значит все Его вечные спутники в духовном мире, но для меня нет ничего важнее, чем это), в этот самый момент шуддха-саттва-вишеша как первый луч премы нисходит в наше сердце.

И почему это первый луч? Потому что когда солнце ещё не взошло, но только наступили сумерки предрассветные, когда уже первые лучи солнца появились, тьма полностью уходит, уже не темно, темно было до этого, авидья ушла при первых же лучах, ещё солнца нет, према ещё не взошла в нашем сердце, но первые лучи уже взошли, поэтому никакого невежества нет. Я вижу себя, я вижу Кришну, я вижу Его вечных спутников, я вижу духовный мир, я уже вижу эту картину реальности на уровне бхавы, и эта картина реальности открывается мне благодаря тому, что духовная энергия Господа, шуддха-саттва-вишеша, стала моей атмой, стала моим сердцем. Моё желание бхавы притягивает эту бхаву.

И что есть эта бхава? Шрила Рупа Госвами даёт удивительное по своей точности определение: шуддха-саттва-вишеша атма. Разберем каждое слово, и на этом закончим наше описание. Нам нужно будет потом очень хорошо понять остальные детали этого стиха, но сейчас мы ограничимся только этими четырьмя словами, шуддха-саттва-вишеша атма, шуддха-саттва-вишеша̄тма̄ / према̄-сӯрйа̄мшу-са̄мйа-бха̄к.

Итак, что есть бхава? Бхава есть нисхождение двух энергий Господа в наше сердце. Первую энергию Шрила Рупа Госвами называет шуддха-саттва. Шуддха-саттву не нужно путать с саттва-гуной материального мира. Саттва-гуна материального мира в её концентрированной вещи, в концентрированном состоянии приходит к человеку на уровне ништхи. На уровне ништхи я достигаю уровня саттвы. Мой ум становится однонаправленным. И уровень саттва-гуны, как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите», даёт человеку счастье и знание.

Что это за знание, которое приносит саттва-гуна? Саттва-гуна не приносит знание химии, органической химии, высшей математики, квантовой физики. Нет, знание, которое приносит саттва, даже материальная саттва, — это знание Брахмана. Это понимание того, что природа духовна, то, что в основе всего лежит сознание. Это знание Брахмана есть саттва. И эта саттва, понимание Брахмана — понимание вечности. На уровне саттвы человек ощущает: я вечен, мне не страшна смерть. Эта саттва даёт счастье. Кришна говорит, что это два признака саттва-гуны. Иногда люди думают, что на уровне саттвы я должен стать счастливым в материальном смысле, то есть я должен чувствовать сытость или ещё что-то. Нет. Не этот опыт счастья имеется в виду. Это опыт счастья осознания своей вечности. Это то, что даёт материальная саттва.

Шуддха-саттва имеет ту же самую природу. Материальная саттва — это всего лишь бледная тень шуддха-саттвы. Шуддха-саттва — это нисхождение самвит-шакти, или концентрированной энергии сознания. И эта шуддха-саттва, она свапракашам, она раскрывает перед нами духовную реальность, подобно тому, как материальная саттва раскрывает реальность Брахмана, реальность имперсонального духа, лежащего в основе всего, и понимания того: ахам брахмасми — я есть дух. И таким образом саттва, обычная саттва делает человека счастливым, точно так же шуддха-саттва, или чистая энергия самвит, когда она нисходит в сердце человека, она раскрывает перед нами духовную реальность во всем её богатстве и во всем её многообразии.

Обычная саттва даёт ощущение света Брахмана и рассеивает тьму невежества в нашем сердце. Но когда тьма невежества в нашем сердце рассеялась подлинной духовной энергией антаранга-шакти Господа, Его самвит-шакти в образе шуддха-саттвы, человек начинает ви́деть духовный мир. Только на этом уровне! Не раньше, чем на этом уровне. Может быть, какие-то проблески были на уровне асакти. Не думайте, что, если вы увидели во сне что-то, может быть, по милости Кришны, все может быть, к любому может прийти духовное осознание, но, как правило, человек получает настоящий духовный опыт соприкосновения с духовной реальностью только благодаря тому, что шуддха-саттва, чистая саттва, то есть суть самвит-шакти, низошла в него.

Шрила Рупа Госвами не использует слово самвит, потому что самвит — это в целом энергия знания, или энергия сознания. Самвит, люди, которые изучают математику, они тоже так или иначе задействуют своё сознание. Там тоже есть самвит. В грубых материальных науках это тоже проявление самвит-шакти Господа. Опыт имперсональной гьяны — это тоже опыт самвит-шакти Господа. Но, когда суть самвит-шакти, самая суть самвит-шакти, которая есть любовь, суть энергии сознания, природа сознания нисходит на человека, эта энергия сознания называется шуддха-саттва.

Но Шрила Рупа Госвами не ограничивается этим. Он говорит: шуддха-саттва вишеша. На уровне бхавы человек достигает самвит, самвит нисходит на него, открывая ему духовную реальность и открывая Кришну. На уровне ручи человек чувствовал сладость Кришны, но он ещё не до конца видел её. Может быть, какое-то видение формы Кришны или красоты Кришны открывалось ему, но только на уровне бхавы эта шуддха-саттва в образе самвит открывает Кришну. Но это не просто видение духовной реальности, это шуддха-саттва вишеша. Две энергии нисходят в этот момент на него: шуддха-саттва — это самвит-шакти и шуддха-саттва вишеша. Шуддха-саттва вишеша — это энергия блаженства. Человек ощущает блаженство.

Подобное блаженство брахмананды, которое человек испытывал на уровне материальной саттвы, ничто, даже не капля по сравнению с океаном счастья, которое человек испытывает на уровне бхавы. Он видит духовную реальность, и он видит эту духовную реальность глазами, смазанными, умазанными, умащенными бальзамом любви. И эта реальность приносит ему бесконечное блаженство.

Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит тут о двух характеристиках этого уровня бхавы, который можно достичь с помощью естественного процесса. Он сваям-пракаша, Он Сам раскрывает Себя. Это значит, что шуддха-саттва низошла, свет знания озарил наше сердце, духовная реальность проявилась. И плюс к этому шуддха-саттва вишеша, особая форма знания, или блаженства, тоже низошло вместе, и мы чувствуем бесконечное блаженство, которое насыщенно, которое находится в этой реальности. Мы ощущаем это блаженство, мы соприкоснулись с блаженством Господа и с блаженством Его вечных спутников даже на этом начальном уровне любви.

Почему это называется шуддха-саттва вишеша? Шуддха-саттва — это знание, просто очищение сознания. Шуддха-саттва вишеша, ощущение блаженства — это тоже знание. Любой опыт — это наше знание, но это особая форма знания. Мы не просто видим духовную реальность, мы ощущаем блаженство этой духовной реальности. И слово атма в этой первой строчке шуддха-саттва вишеша атма значит, что эта шуддха-саттва вишеша стало нашей атмой, стало душой. И слово атма также значит, что суть шуддха-саттвы (атма значит «суть»), или самая сердцевина самвит- и хладини-шакти, сошла на нас.

И это бхава, это естественная бхава, вслед за которой према последует очень быстро. Мы знаем, когда солнце взошло и ночная тьма рассеялась, вернее, солнце только-только начинает восходить. Очень быстро, буквально через несколько минут оно показывается над горизонтом и постепенно-постепенно достигает всей яркости и полноты. Точно так же према придёт. Мы посмотрим, как бхава превращается в прему.

В своё время я очень смеялся, когда мне объяснили, что у какого-то преданного были большие трудности, в результате которых ему пришлось нарушать регулирующие принципы, и его последователи называли это трудностями перехода от бхавы к преме. Так вот, переход от бхавы к преме очень простой и естественный. Не бойтесь этих трудностей! Трудности в основном ожидают нас на всех ступенях до уровня ништхи, и даже на уровне ништхи нам нужно, как я уже говорил, прилагать усилия, даже на уровне ручи ещё наш разум действует. С уровня асакти уже никаких трудностей нет, бхакти становится нашим естеством, нашей природой, и поэтому от уровня асакти до бхавы рукой подать, от бхавы до премы подать рукой, а там дальше уже с песнями мы дойдём до самых больших вершин. Разумеется, там тоже есть свои подводные камни.

Но мне ещё раз хотелось объяснить, как эта естественная нитйа-сиддхасйа, бха̄ва нитья-сиддх нисходит в наше сердце в процессе очищения, в процессе того, что духовная практика слушания о Кришне, повторения Его святого имени, и прежде всего повторения святого имени, и прежде всего даже больше, чем повторение святого имени, — киртана святого имени, практику, которую принёс Чайтанья Махапрабху, как она очищает наше сердце от авидьи. В это очищенное от авидьи сердце нисходит естественная, вечно существующая бхава нитья-сиддх, и эта бхава превращается потом в расу, украшаясь разными украшениями — вьябхичари-бхавой, саттвика-бхавой, анубхавой, вибхавой, все эти вещи, украшая нисшедшую бхаву, превращают её в прему, и эта према переводит сознание преданного на невероятно высокий уровень и, собственно, является целью всех наших усилий, према̄ пумартхо маха̄н, это высшая цель всех наших устремлений.

Вот, я немного коснулся стиха, в котором определяется бхава. И, ещё раз, суть этого семинара именно в том, чтобы объяснить, чем материальная бхава, или материальная эмоция, которую мы часто пытаемся имитировать, чем она кардинально отличается от духовной бхавы, от духовной эмоции, и как не нужно пытаться украсть эту бхаву с помощью процесса имитации, как нужно прилагать усилия. Эти усилия будут наверняка вознаграждены, потому что садхана-бхакти всегда вознаграждается переходом на более и более высокие ступени.

Самое интересное, конечно же, — это описание према-расы. Все мы ждём этого, и я хотел рассказать об этом, но, так или иначе, по своей природе и по привычке я замедлил свой рассказ на каких-то более низких ступенях. Но, тем не менее, до бхавы мы-таки с вами и дошли, как я и обещал в самом начале, что, собственно, и требовалось доказать. Так что можете считать, что мы уже добрались до бхавы, а потом уже в следующих сериях этого объяснения мы с вами быстренько достигнем всего остального и будем вечно счастливы.

Спасибо большое!

Харе Кришна!