Ответное слово на вьяса-пудже

Харе Кришна.

На самом деле асана Шрилы Прабхупада должна быть в два раза выше. Об этом говорится конкретно в «Хари-бхакти-виласе». Так что надо сделать эту асану выше.

Этот день всегда непростой для меня, потому что я очень остро ощущаю непропорциональность своего реального вклада и тех прославлений, которые мне приходится выслушивать. Но я очень надеюсь на то, что благодарные сердцем вайшнавы принимают мое служение. И рассказы, которые мы слышали, тому свидетельство.

В соответствии с философией Шри Чайтаньи Махапрабху, служение вайшнавам — это высшее достижение человека. Это цель всех наших устремлений. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что Шри Чайтанья Махапрабху взял по два принципа от каждой из четырех вайшнавских сампрадай.

И первая вайшнавская сампрадая в Кали-югу — Шри-сампрадая — подарила нашей с вами школе два в высшей степени важных фундаментальных принципа.

— Первый принцип — это принцип чистого преданного служения — служения, или бхакти, не смешанного с кармой или гьяной. Рамануджачарья первым из великих ачарьев отделил ананья-бхакти, чистое бхакти, от смешанных форм бхакти. Этот принцип чистоты, то есть полной сосредоточенности на Верховном Господе, когда мы не смотрим по сторонам и сосредоточены только на одной цели, бережно положен в основу нашей сампрадаи.

И Шри Рупа Госвами, самстапака-ачарья, начинает свое описание бхакти с этого определения:

 

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇

джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-

ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

(Б.-р.-с., 1.1.11)

 

— Но второй, не менее важный и не менее фундаментальный принцип, который Шри Чайтанья Махапрабху взял от Шри-сампрадаи, — это ценность служения вайшнавам, которая в реальности ставится даже выше, чем служение Самому Господу.

Это очень непростая истина, потому что, с одной стороны, Господь — цель всех наших устремлений, Он — объект нашего поклонения. И вдруг этот единый объект нашего поклонения размножается и превращается во множество других объектов поклонения — вайшнавов.

И мне хотелось буквально несколько слов сказать об этом — о том, насколько важно и почему так важно служить вайшнавам. Мы сейчас говорим о какой-то общине, об общности. И клеем этой общины должно стать служение и понимание ценности служения вайшнавам, даже более высокой ценности, чем служение Самому Господу.

Прежде всего, надо дать определение вайшнава. Шрила Прабхупада, когда кто-то называл себя вайшнавом, говорил, что «вайшнав — это не так дёшево, вайшнав — это недешёвое понятие». Далеко не каждый, кто стремится стать вайшнавом, является вайшнавом на самом деле. Если мы заглянем глубже в сердце, получив это определение, мы поймём, что нам ещё есть, куда расти.

Но в Шри-сампрадае даётся удивительное определение вайшнава. Вайшнав — это тот, кто приобщился к красоте Кришны. Вайшнав — это тот, кто научился ценить и испытывать, ощущать, переживать красоту Бога, Его удивительные качества: Его сострадание, Его доступность, Его милосердие, Его любовь. Всё вместе это составляет красоту или сладость Бога. И вайшнавом может называть себя только человек, который, по крайней мере, до какой-то степени получил опыт этого соприкосновения с красотой Кришны. Соответственно, служение вайшнавам становится не просто некой практикой смирения.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху говорит да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣, что Он не вайшья, не шудра, не брахмачари, не санньяси и никто, но гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах — когда Он стремится стать слугой слуги слуги, то идея, стоящая за этим, заключается в том, что через служение тем, кто получил опыт любви Кришны, тем, кто получил опыт сладости Кришны, радости в Кришне, мы также можем получить крупицу их опыта. Мы приобщаемся к их опыту переживания Кришны, к их опыту красоты Кришны и таким образом становимся богаче. Община вайшнавов становится нашим пропуском в духовный мир, потому что в духовном мире мы тоже не увидим одного Кришну, сидящего на троне и жадно принимающего поклонения других. Духовный мир — это величайшая община вайшнавов, где все любят друг друга, где все ценят друг друга, где все служат друг другу и где все восхищаются друг другом, где все восхищаются любовью друг друга и заряжаются от этой любви. И это великая наука — научиться ценить других вайшнавов, служить другим вайшнавам и через их опыт получать или обогащать свой собственный опыт.

Наше понимание Кришны крошечное, наше понимание красоты Кришны или сладости святого имени, или сладости святой дхамы может быть очень ограниченным. Но когда мы находимся вместе и когда мы заряжаемся друг от друга, то постепенно-постепенно святое имя раскрывается нам, постепенно «Шримад-Бхагаватам» начинает раскрывать свои секреты. И постепенно святая дхама проявляется для нас. Постепенно Божества открывают свой истинный облик и доказывают Своё неотличие от Самого Бога. Так через общение друг с другом, через служение друг другу мы обогащаем свой собственный опыт и незаметным образом переносимся в духовный мир. Это очень важный принцип того, что духовный мир не где-то далеко, духовный мир здесь. Он прямо здесь, и он может открыться нам, если мы откроем свои сердца навстречу другим вайшнавам.

Поэтому мне хотелось сказать несколько слов об этом важнейшем принципе — о том, что мы служим вайшнавам, которые открывают нам красоту Кришны. В наш век вайшнавом, который открыл для всех красоту Кришны, сначала был Рупа Госвами. Недаром его имя Рупа. Сам Шри Чайтанья Махапрабху назвал его этим именем, раскрыв его изначальную духовную форму. Он есть олицетворение красоты — красоты духовной любви, красоты Божественной Четы, красоты святой дхамы. И в своих произведениях, в своих стихах он проявляет эту красоту и таким образом приобщает нас к этой красоте.

Если мы будем читать, изучать его книги, читать его стихи (как участники программы «Шлокамрита»), то постепенно-постепенно он введет вас в этот мир вечной красоты. Мы все рупануги, мы все его последователи. И без него мы никогда не сможем войти в этот мир.

И мы находимся здесь сейчас, в этом месте, которое неслучайно называется Шри Рупа-сева-кундж — место, где мы пытаемся служить вечной красоте. И эта красота, прежде всего, снова и снова я не устану повторять это, раскроется через наши отношения друг с другом, через то, что мы попытаемся достучаться до секретов другого человека, служа ему.

У каждого в сердце, у каждого из здесь присутствующих есть какой-то, пусть небольшой, пусть крошечный, но духовный опыт. И он откроет своё сердце и поделится этим духовным опытом, если мы «подберём ключ» к нему. Если мы улыбнёмся ему, если мы подарим ему какой-то подарок, если мы откроем своё сердце ему навстречу или попытаемся услышать то, что он хочет нам сказать, или просто примем прасад из его рук или угостим его прасадом. Всё это, ещё раз, наш способ так или иначе преобразить своё сознание из сознания червяка, который ползает по поверхности этого мира, в сознание обитателя духовного мира. И нет никакого другого способа, кроме как через общение с вайшнавами, кроме как через служение вайшнавам.

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху положил этот принцип, с благодарностью взял этот принцип из Шри-сампрадаи, где община вайшнавов считается представителем духовного мира здесь, на Земле. Это не просто собрание людей со своими особенностями. Неважно, какие материальные изъяны есть у каждого из нас, они есть у всех. Если мы научимся видеть истинную духовную суть каждого человека… Как говорит Шрила Рупа Госвами: брахма-драватвам апагаччхати нӣра-дхармаих̣ (Шри Упадешамрита, 6). Он объясняет, как нужно относиться к вайшнавам, и приводит пример Ганги. И он говорит, что брахма-драватвам апагаччхати нӣра-дхармаих̣ — на поверхности мы видим воду Ганги, и она кажется нам водой, со свойствами воды, обычной водой. Точно так же, глядя извне на вайшнава, мы видим обычного человека — с обычным носом, может быть, не очень красивым, кривым, с какими-то изъянами, которые есть у него.

Но брахма-драватвам апагаччхати, апагаччхати значит «превосходит», «выходит за пределы». Если мы вглядимся внутрь, в глаза этого вайшнава… А говорится, что суть, духовную сущность можно увидеть в глазах. Душу можно разглядеть в глазах. Душа, она там, и она просвечивает сквозь глаза, и любовь выливается из глаз. И, если мы вглядимся в глаза вайшнавов, мы увидим, что брахма-драватвам — их духовная природа апагаччхати нӣра-дхармаих̣ — полностью превосходит, полностью отменяет, полностью перечеркивает все материальные изъяны, которые могут быть у нас. И это самое большое искусство — научиться видеть в вайшнаве не материального человека, не тело с его изъянами, и даже не ум с какими-то особенностями, которые могут нам нравиться или не нравиться, а научиться видеть душу, которая стремится к Богу.

Мы все собрались здесь, потому что так или иначе Кришна собрал нас здесь, Кришна привлек нас, Кришна открыл нам до какой-то степени Свою привлекательность. И чтобы наш опыт соприкосновения с Ним стал глубже, нам нужно научиться ценить эту искру привлекательности Кришны, которая выходит из глаз преданных. Научиться ценить это сияние, научиться ценить голоса преданных, которые воспевают имена Кришны, научиться ценить их служение, которое они делают для того, чтобы поблагодарить Шрилу Прабхупаду.

На самом деле, взяв этот бесценный дар, который принёс Шрила Рупа Госвами… Долгими ночами там, в храме Радхи-Дамодары, Шрила Прабхупада медитировал на Рупу Госвами и на его миссию около его самадхи и около его бхаджана-кутира. И сам Рупа Госвами вышел к нему из своего самадхи, благословил его и сказал, что «я всегда буду с тобой, что бы ты ни делал, что бы ты ни говорил, где бы ты ни был, я буду с тобой, я помогу тебе». Это не сделало миссию Шрилы Прабхупады легче, но это дало ему уверенности в том, что в конечном счёте он сможет дать людям возможность соприкоснуться с этой привлекательностью Кришны.

В «Маркине бхагавата-дхарме» Шрила Прабхупада пишет: «Дай мне возможность сделать так, чтобы Твои слова проникли в глубь их сердец. Здесь, в этом ужасном месте, куда Ты меня привёл, сердца людей покрыты толстым слоем гун страсти и невежества. Как мне пробиться? Как мне достучаться до них? Только Ты можешь сделать это чудо. Только Ты, о Кришна, сможешь сделать так, чтобы сердца их откликнулись, и они почувствовали привлекательность — привлекательность кришна-катхи, привлекательность „Шримад-Бхагаватам“ и „Бхагавад-гиты“». Это молитва, долгая, беспрерывная молитва.

Холодными ночами в храме Радхи-Дамодары, когда Шрила Прабхупада лежал на простой кровати, иногда не имея даже чадара, чтобы накрыться, собирая по копейкам, по грошам, какие-то средства для того, чтобы напечатать свои книги — всё это вылилось в то, что мы имеем сейчас, — его искренность и его желание приобщить других людей к красоте Кришны. Поэтому, конечно же, когда мы говорим о служении вайшнавам, прежде всего мы имеем в виду служение Шриле Прабхупаде и всем его последователям, благодаря которым мы все находимся тут.

Но ими наше служение не должно ограничиваться. Оглядитесь вокруг, посмотрите, увидьте эти красивые, сияющие лица людей, которых собрало здесь, в одной комнате, сияние красоты Кришны, какой-то опыт соприкосновения с этой красотой. Оцените их, преклонитесь перед их духовным опытом и подумайте, каким образом мы можем служить друг другу.

Если эта мысль, этот принцип, эта идея глубоко войдет в наше сердце, то тогда мы сможем сделать что-то действительно стоящее. И тогда место, которое называется Шри Рупа-сева-кундж, оправдает свое название.

Мы здесь для того, чтобы проповедовать людям красоту, чтобы проповедовать людям любовь, чтобы проповедовать милосердие, чтобы проповедовать все эти качества, которые исходят в конце концов от Самого Кришны. И чтобы начать проповедовать это, мы должны служить друг другу.

Слушая отчеты преданных или принимая с благодарностью лепестки роз, которые вы мне подносили, я пытался размышлять именно над этим. Как еще я могу служить? Пять тысяч лекций — это, конечно, немало. Но в конечном счете хочется, чтобы все эти слова, очень большие многотомные лекции, которые превращаются непонятно во что, в конце концов превратились в реальный духовный опыт — в опыт отношений между преданными, в опыт любви, которая связывает нас друг с другом. И тогда естественным образом мы перенесемся в духовный мир.

Как в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что Нарада Муни, получивший духовное тело, даже не заметил, как он перенесся из материального мира в духовный мир. Смерть для него была вспышкой молнии. Как вспышка молнии освещает тьму и объясняет всё, что есть, точно так же смерть раскрыла ему истинную природу и духовный мир. В этом суть. Мы здесь для того, чтобы служить друг другу, для того, чтобы общаться друг с другом на основании любви. И только это является нашей ценностью. Другие вайшнавы — наша ценность. И наш опыт переживания красоты Кришны — это самая большая наша ценность.

В «Рамаяне» есть замечательная сцена, которую вы наверняка слышали, по крайней мере, я не раз описывал ее в своих лекциях, когда Вибхишана покинул Ланку, привлеченный красотой Рамы и Его святым именем. Он — единственный на всей Ланке, кто постоянно повторял святое имя Рамы. В конце концов он, поняв, что проповедовать Раване безнадежно, поднялся в воздух с помощью своих демонических мистических сил. Он — родной брат Раваны, или сводный брат Раваны. И прилетел туда, на тот берег, где находились обезьяны, войско обезьян вместе с Господом Рамачандрой.

И он в воздухе парит. Обезьяны взволновались, они хотели его спустить вниз, стянуть его вниз для того, чтобы арестовать его. Демон-лазутчик, посланец из Ланки. На всякий случай лучше его сразу же прибить. Он висит там, наверху, привлеченный Рамачандрой. Обезьяны гудят, пытаются допрыгнуть до него, чтобы спустить его, а Вальмики Муни называет его Шриман. Шриман — значит «обладатель богатства и красоты».

Он покинул свой дом, он бросил всё, отвернулся от всего, он висит в воздухе. Непонятно, дадут ему приземлиться, а когда он приземлится, что с ним сделают? Но при этом Вальмики Муни говорит: «Он — Шриман». Почему? Потому что он соприкоснулся с красотой Рамы, с привлекательностью Рамы. Потому что он понял силу святого имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

И это определение вайшнава. Определение вайшнава, которое я дал и которое мне хотелось, чтобы вы унесли с собой сегодня. Вайшнав — это тот, кто так или иначе соприкоснулся с красотой Кришны и приобщился к ней. И когда мы видим такого вайшнава — вайшнава, научившегося ценить Кришну, мы должны понимать: перед нами объект нашего служения. Он тот, кому мы должны служить и кто в конце концов поможет нам вернуться в духовный мир.

Ну вот, несколько слов, которые мне хотелось сказать в ответ на то, что мы услышали, и в ответ на вашу благодарность, на все изъявления любви, которые я получил. Пожалуйста, знайте, что я ваш слуга. И если вы можете меня как-то занять — занимайте, но с разрешения Абхинава Кришны.

Еще раз спасибо вам большое за всё то, что вы делаете, чтобы послание Шрилы Прабхупады распространялось дальше, чтобы нести это в массы.

Мне очень понравилось, как Варшана зачитывал практические подношения. Особенно Анга Нивасини, которая воспитывает своего мужа. И ещё матаджи, которая сделала своего мужа и троих детей сознающими Кришну. Каждый действует в сфере своих возможностей. Продолжайте в том же духе. Шрила Прабхупада будет счастлив. Он хотел этого.

Всё. Спасибо большое!