Харе Кришна!

Прежде всего, я хотел поблагодарить всех собравшихся преданных здесь и в нашей виртуальной общине, в Zoom-е, за их служение, за их любовь.

Шрила Прабхупада практически никогда не переводил слово бхакти как «любовь», потому что в слово «любовь» разные люди вкладывают разные смыслы, далеко не всегда те, которые подразумеваются в наших шастрах. Он переводил бхакти словом «преданное служение», потому что слово бхакти происходит от корня бхадж. Шрила Прабхупада объясняет, что некоторые люди выводят слово бхакти из корня бханч, что значит «разделять». Но на самом деле этимология этого слова, хотя его можно вывести из корня бханч, ведет начало из корня бхадж, что значит «служить» или «поклоняться». Отсюда слово бхаджан.

И эта внутренняя связь между любовью и служением для нас, людей, отравленных современной идеологией, современными идеями, далеко не очевидна. Служение и любовь кажутся вещами прямо противоположными. Потому что, когда люди слышат слово «любовь», они всегда думают: «Любовь — это что-то для меня и про меня». А когда люди слышат слово «служение», они понимают, что это не для меня, а для кого-то еще, и не про меня, а про кого-то еще. Поэтому связь между двумя этими словами для нас затерялась. Но в изначальном смысле любить — значит служить, любить — значит отдавать.

Люди хотят любви, люди ждут любви, люди ищут любви. Но они не понимают, что любовь доступна, что любовь уже есть, она есть до какой-то степени в нашем сердце, и она придет в ответ на наше желание служить. Мы не должны ждать, когда любовь придет к нам. Мы должны попытаться отдать ту маленькую толику любви, которая есть у нас, для того, чтобы эта любовь увеличилась до бесконечности. Иногда люди сокрушаются по поводу того, что им не хватило любви. И, если я спрошу у вас: «Поднимите, пожалуйста, руку, кому хватило любви в жизни», я думаю, что никто свою руку не поднимет.

Можно сколько угодно без конца жаловаться, без конца ходить к психологам и жаловаться на то, что нам не хватило любви, и при этом забывать о том, что любовь постоянно приходит к нам; что мы живем в мире, который создан из любви; что мы живем в мире, который есть проявление любви Бога; и что любовь Бога постоянно проливается на нас. И в наших попытках возместить недостаток любви, отчаянных попытках где-то достать любовь, мы забудем о том, что любовь уже есть у нас. И даже если нам не хватило любви от наших родителей или от наших дедушек, бабушек, прабабушек, прадедушек, от нашего правительства, от наших соседей, у нас всегда есть доступ к любви, которую Кришна проливает на нас. И единственное, что нам нужно, — это так или иначе отозваться на эту любовь, так или иначе попытаться почувствовать эту любовь, которая уже есть.

И именно поэтому Шрила Прабхупада переводил бхакти как «преданное служение». Бхакти — это наша попытка служить Богу, тщетная попытка так или иначе отблагодарить Бога за ту любовь, которую Он уже дал нам. Сам тот факт, что мы существуем — уже проявление Его любви. И наша неблагодарность проявляется в том, что мы не ценим этот факт. Когда мы смотрим на мир сквозь призму дефицита, сквозь призму того, что нам чего-то недодали, что нам чего-то не хватило, то мы никогда не научимся отдавать и благодарить. А бхакти — это именно об этом: попытаться почувствовать ту любовь, которая уже есть у нас, которая проливается на нас, которая постоянно дается нам, и попытаться сделать что-то в ответ на эту любовь.

Нам постоянно чего-то не хватает. Несмотря на то, что солнце светит иногда слишком жарко, дождь проливается иногда слишком обильно, Говардхан стоит и приглашает нас под свою сень. Шрила Прабхупада, оставив Вриндаван, приехал на Запад для того, чтобы попытаться научить нас тому, что такое настоящая любовь и каких высот она может достигать, каких невероятных высот жертвенности и одновременно блаженства, приходящего с этой жертвенностью, может достигать чистая любовь.

И на нашем с вами уровне, когда мы еще не можем испытывать любовь в ее высших проявлениях, мы уже так или иначе можем попытаться почувствовать любовь, которая приходит к нам каждый день, и в благодарность за эту любовь, которая приходит к нам, попытаться сделать что-то для источника этой любви. И для этого обязательно надо увидеть, что все живые существа уже связаны с Ним. Ведические шастры учат нас этому. И это вещь, которую нам, особенно людям, воспитанным в другой культуре, очень сложно понять. Люди, которые выросли в христианской культуре или в мусульманской культуре, привыкли смотреть на Бога как на кого-то очень далекого, как на кого-то, с кем мы можем встретиться после смерти (или даже там мы не встретимся с Ним), как на кого-то, кто очень и очень далеко от нас. Но ведические шастры учат нас тому, что Бог проявлен в этом мире.

И мы знаем эту динамику между бхедой и абхедой и понимаем, что бхакти — это очень тонкое понимание баланса между бхедой и абхедой, не нужно переборщить ни в ту, ни в другую сторону. Потому что если мы переборщим с бхедой, то Бог будет очень далеко. Если мы постоянно будем подчеркивать эту нашу чужеродность Богу, чуждость Богу, то, соответственно, мы никогда не сможем по-настоящему почувствовать Его любовь. Если мы слишком сильно ударимся в неотличие от Него, то тут и недалеко возомнить, что я на самом деле и есть Бог, особенно если столько людей вокруг меня пытаются смотреть на меня, как на Бога. И это очень большая опасность. Поэтому нельзя переборщить ни туда, ни туда.

Но нам, людям, которые воспитаны в другой культуре, все-таки лучше немножечко переборщить в сторону абхеды. Нам нужно попытаться понять присутствие Бога в этом мире. Поэтому Шрила Рупа Госвами неожиданным образом, перечисляя анги чистого преданного служения, говорит, что поклонение коровам входит в раздел чистого преданного служения; поклонение дереву пиппал входит в категорию чистого преданного служения; поклонение дереву дхатри тоже относится к чистому преданному служению. Большинство из вас не знает, ни что такое дерево пиппал, ни что такое дерево дхатри. Но суть не в этом — пиппал или дхатри. Суть в том, что Бог проявляет себя в этом мире. Бог проявляет себя в виде дерева пиппал. Дерево пиппал относится к категории вишну-таттвы почти. Это проявление Вишну в этом мире. Подобно тому как вата-врикша, или баньян, — это проявление Господа Шивы в этом мире. Коровы тесным образом связаны с Богом.

И бхакти — значит «служение Богу и всему тому, что связано с Богом». И, пожалуйста, покажите мне что-то, что с Богом не связано. В конечном счете, каждое живое существо связано с Богом. Бог находится в сердце каждого живого существа. И бхакти — это попытка различить, почувствовать Его присутствие, которое сейчас, к сожалению, не ощущается нами. И это присутствие начнет ощущаться, когда мы сделаем первый шаг навстречу Богу. Мы начинаем с того, что пытаемся понять неотличие святого имени от Самого Бога. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И так до тех пор, пока мы не почувствуем, что это и есть Бог. То есть, в принципе, остаток отведенного времени можно было просто посвятить повторению: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Мы начинаем с этого непростого момента. Но мы не должны ни в коем случае останавливаться на этом. Бог присутствует не только в святом имени. Бог присутствует в сердце всех живых существ, иначе бы как другие живые существа существовали? Иначе бы почему они были счастливы?

Вчера я сказал, что иногда смотришь на людей, живущих в этой бедной деревне, и думаешь: «Как они смеют быть счастливыми? На каком основании? С чего вдруг?» А они счастливы, потому что Бог у них в сердце. И мы счастливы, потому что Бог у нас в сердце. Но мы забыли о том, что Он у нас в сердце, и потому мы несчастны.

И в конечном счете бхакти — это опыт, который приходит в ответ на нашу искреннюю попытку вспомнить о том, что Бог уже находится в нашем сердце. Бхакти — это опыт счастья, который приходит, когда мы, оставляя свои тщетные, отчаянные, глупые попытки найти счастье в чем-то другом, поворачиваемся к Нему и говорим: «Ты уже в моем сердце, и Ты счастлив, и у Тебя есть всё, что мне нужно. Единственное, на самом деле, что мне нужно для того, чтобы почувствовать это, — это начать служить Тебе, забыв о себе». И это самое сложное. Потому что наш вечно недовольный ум всё время думает: «А как же я? А как же мне? А кто будет служить мне? А кто подумает, кто позаботится обо мне?»

И поэтому бхакти, с одной стороны, — это самая простая вещь. И Шрила Прабхупада часто говорил: «Бхакти — самая простая вещь». А с другой стороны, бхакти — это самая сложная вещь. Делать позы йоги несложно. Надо просто натянуть до предела свои связки, почувствовать боль и удовлетворение. Заниматься какими-то другими формами духовной практики тоже на самом деле несложно, потому что конечной точкой отсчёта всех этих других форм практики является моё «я». Заниматься бхакти сложно, потому что первым шагом, который нужно сделать, — я должен забыть о себе, забыть о своих интересах; забыть о том, что мне чего-то не хватает. Поэтому бхакти одновременно самый простой и самый сложный метод духовной практики.

И мы знаем: нет ничего проще, чем повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И нет ничего сложнее, чем правильно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Да, это очень просто технически и очень сложно, потому что наше сознание постоянно по привычке застревает где-то в материи. Наше сознание постоянно устремляется куда-то туда вместо того, чтобы сосредоточиться на духовной реальности. Поэтому мы с вами занимаемся, с одной стороны, самой простой формой йоги, а с другой стороны, самой сложной формой йоги.

И Шрила Прабхупада показал нам это на своём примере. Он не просто переводил слово бхакти как «преданное служение», он показывал, что значит служить: что значит служить всем живым существам, что значит служить своим ученикам, что значит служить своему учителю.

На самом деле наш путь в бхакти начинается с того, что мы, согласившись с тем, что Бог доступен, Бог достижим, Бог постижим, Бог хочет, чтобы мы приблизились к Нему, начинаем повторять святое имя. И для этого нам обязательно нужно видеть пример человека, который посвятил свою жизнь служению святому имени. В этом особенность Шрилы Прабхупады. Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж, великий преданный, великий святой, ученик Бхактисиддханты Сарасвати, сказал однажды Бхакти Бринге Говинде Махараджу, что, «когда я увидел и почувствовал, какую веру, какую ништху Свамиджи…» Так он любовно называл Шрилу Прабхупаду, потому что его санньяса-имя было Свами — Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада. Прабхупада — это уже его почетный титул.

Известен этот эпизод о том, когда Шрила Прабхупада получал санньясу, и шла ягья, как это положено, ведическое жертвоприношение. Ягьяман возливал топленое масло и читал мантры, а Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж в это время начал киртан. И незаметно для ягьямана, который очень серьезно был сосредоточен на возливании топленого масла на огонь, Шрила Прабхупада подбадривал и воодушевлял Акинчану Кришнадаса Бабаджи Махараджа петь киртан так, чтобы мантры не было слышно. И сам он, Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж, говорил: «Тогда я понял: это тот человек, который сможет распространить святое имя повсюду, благодаря его непоколебимой вере в святое имя и благодаря его желанию служить святому имени, распространяя святое имя повсюду».

Бхактивинода Тхакур объясняет, что это настоящий способ служения святому имени. В своих стихах, посвященных, написанных около самадхи Харидаса Тхакура, он говорит, что вайшнав живет звуком святого имени и распространяет это святое имя повсюду. Он служит святому имени, распространяя, давая другим святое имя.

Шрила Прабхупада пришел и принес нам это святое имя и таким образом помог нам понять, что значит служение и в том числе служение святому имени. Шрила Прабхупада объяснил нам, что служить Кришне — значит делать что-то практическое. Я объяснял в своей лекции перед Джанмаштами, как Шрила Прабхупада комментировал Путана-лилу. Почему Кришна был так милостив к Путане? Потому что она пришла и сделала что-то практичное для Него: «Попей молока из моей груди».

В принципе, наши с вами попытки служить Кришне, они мало чем отличаются от попыток Путаны служить. Потому что молоко, которое мы пытаемся Ему принести, отравлено ядом нашего эгоизма. Отдаем мы себе отчет в этом или нет, это может быть не калакута, но яд кобры там где-то есть. Когда мы, так сказать, «служим», пытаемся служить, там есть этот яд, но Кришна таинственным образом, удивительным образом знает, как можно отделить яд от молока. И поэтому, когда мы служим Ему, Он принимает только наше молоко.

Шрила Прабхупада пришел и показал нам, что значит служить святому имени. Служить святому имени — значит пытаться распространять святое имя, пытаться давать другим людям святое имя, пытаться проповедовать славу святого имени. И даже если наши попытки так или иначе осквернены, даже если мы делаем это не совсем чисто, даже если мы пытаемся так или иначе приписать какие-то заслуги себе, конечный результат будет абсолютно славным. The end result will be absolutely glorious. В этом нет никаких сомнений.

Шрила Прабхупада объяснил нам, что значит заниматься бхакти. Бхакти — значит служить. Бхакти значит служить святому имени. И бхакти значит пытаться так или иначе служить другим живым существам и особенно преданным, пытаться так или иначе воодушевлять других преданных. В чем наше служение святому имени и служение преданным? В том, что мы делимся энтузиазмом, в том, что мы делимся каким-то своим пусть небольшим опытом счастья соприкосновения со святым именем.

В последнее время я довольно часто общаюсь с Нанда-бихари прабху. Он здесь. Я очень благодарен ему за то, что он пришел сюда. И когда я общаюсь с ним (он каждый день повторяет по много-много-много кругов святого имени), я чувствую этот живой опыт его энтузиазма и заражаюсь его энтузиазмом. И в этом смысл нашего взаимодействия друг с другом. Для чего мы тут? Для того, чтобы указать друг другу на недостатки? Нет. Не волнуйтесь, в этом мире всегда найдется кто-то, кто нам на недостатки укажет. Мы здесь для того, чтобы воодушевить друг друга, для того, чтобы поддержать друг друга. И это наше служение святому имени. Если нам удалось укрепить в других людях веру в святое имя, это значит, что Кришна наверняка откликнется на эти наши попытки укреплять в других веру в святое имя и сделает нашу веру непоколебимой. А что нам еще нужно? В конечном счете нам нужно только одно — нам нужно помнить о том, что святое имя — это Сам Бог и нужно так или иначе не забыть о Нем в момент смерти.

И я начал, вернее, не начал, а в какой-то момент сказал, что для нас с вами небольшой крен в сторону абхеды — в сторону понимания присутствия Бога здесь, присутствия Бога в сердцах других живых существ, лучше, чем привычный крен в бхеду — в дурацкое представление о том, что Бог находится где-то далеко, что я тут что-то бормочу, Он не слышит то, что я бормочу, и что Ему нет никакого дела до меня, и что в конце концов нужно дождаться, так или иначе дотерпеть до смерти, чтобы получить какой-то духовный опыт. Мы никогда не получим духовный опыт, если мы не поймем, что духовный опыт уже доступен здесь и сейчас, и это то, что принадлежит нам по праву. Поэтому самые последние слова Шрилы Прабхупады, самые последние слова, произнесенные им, так важны для нас. Он не говорил в этот момент о каких-то возвышенных состояниях любви: о пранае, о снехе, об анураге, о махабхаве. Он не сокрушался о том, что Кришна ушел в Матхуру, он не проявлял каких-то других форм экстаза в этот момент. Самые последние слова, которые он произнес за несколько минут до смерти: «Кришна находится в сердцах всех живых существ, и память об этом и есть сознание Кришны».

Это в конечном счете то, что он с собой принес, и то, что он хотел до нас донести, и то, с чем он ушел из этого мира — с этими словами: «Кришна находится в сердцах всех живых существ». И если мы помним об этом, мы всегда будем находиться в сознании Кришны. Кришна не только в Божествах, Кришна не только где-то там, на Вайкунтхе, танцует танец раса, или на Голоке Вриндаване. Как в знаменитом стихотворении, некогда присланном мне: «Весна, Вриндаван, Кришне не до нас». Весна, Вриндаван, Кришна с нами.

Мы находимся недалеко от Чандра-саровара, где Кришна танцует васанта-расу. Там Он танцует эту самую весеннюю раса-лилу. И да, туда не допускаются никакие посторонние гопи, но каким-то образом мы с вами туда допущены. Может быть, не совсем прямо туда, в расу-лилу, но где-то рядом мы там находимся.

И, еще раз, очень важно помнить именно об этом. Шрила Прабхупада учил нас этому: Кришна находится в сердцах всех живых существ, и мы можем служить Ему уже сейчас. И наша самая лучшая форма служения Ему — это воодушевлять других людей повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Давать другим людям этот опыт, так или иначе, ровно настолько, насколько мы можем, опыт соприкосновения с Кришной в форме святого имени, опыт присутствия Кришны в нашей жизни.

И все то, что мы можем сделать для этого, и есть наша бхакти, и есть наша скромная, может быть, иногда неуклюжая, может быть, иногда пропитанная даже ядом, попытка служить Кришне и сделать что-то хорошее в этом мире. И не нужно никогда забывать об этом.

Да, есть какие-то другие формы духовной практики в пределах Гаудия-вайшнавизма. Да, есть люди, которые пытаются по-другому служить Кришне. Я знаю одного вайшнава, он находится здесь недалеко, совершает свой бхаджан, и он дал обет молчания. Он молчит, при этом постоянно он повторяет святое имя, постоянно в его сердце звучат какие-то шлоки, он погружен в этот экстаз своего молчания и своего сознания Кришны. И трудно не заметить это. Ни в коем случае нельзя пройти мимо этого и сказать, что это что-то не то, это не наше, это неправильно. Нет, это его форма служить Богу, это его выбор. И он своим примером доказывает то, что это путь. Но это не наш путь! Если мы попытаемся имитировать что-то, на что мы заведомо не способны, то в конечном счете нас ждет духовная гибель, нас ждет духовная смерть.

Поэтому нам нужно делать то, что мы можем, и Шрила Прабхупада знает, что мы можем делать. Шрила Прабхупада дал нам тот путь, по которому мы можем надежно и уверенно идти, для того чтобы в конце концов прийти к Кришне и оказаться там где-то, ну если не сразу в васанта-раса-лиле, то хотя бы на Вамшивате, в той раса-лиле, на худой конец.

Он дал нам этот путь. Он сказал: «Кришна находится в сердцах всех живых существ. Старайтесь служить Ему как можно более чисто».

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇

джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там

а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-

ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

(Б.-р.-с., 1.1.11)

Есть этот путь чистого преданного служения. Этот путь чистого преданного служения в конце концов приведет вас к Нему. Как нужно служить? Стараясь помогать другим живым существам обрести сознание Кришны, стараясь так или иначе воодушевить других людей на то, чтобы они тоже нашли какой-то свой путь, или свою дорогу, к Кришне.

И поэтому мы здесь. Мы здесь для того, чтобы учиться у Шрилы Прабхупады и у других преданных, которые собрались здесь, как мы можем воодушевлять других людей, других живых существ в их сознании Кришны.

У каждого свой способ. Каждый может делать это по-своему. Есть удивительные люди, которые строят этот замечательный ашрам. Это их способ так или иначе воодушевлять других на сознание Кришны. Есть люди, которые распространяют прасад. Это их способ воодушевлять людей к сознанию Кришны. Есть люди, которые поют киртан и посвятили свою жизнь распространению святого имени на улицах городов. Даже до Вьетнама добрались. Вьетнамцев воодушевляют на распространение святого имени, на пение святого имени. Им сложно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Кто-то проповедует еще как-то по-другому. Кто-то объясняет какие-то тонкие философские аспекты сознания Кришны, объясняет, как ачарьи толковали сознание Кришны, философию сознания Кришны и таким образом воодушевляет других. Кто-то делает множество других вещей. На кого я ни посмотрю здесь, я вижу их способ находиться в сознании Кришны. Но это то, чему нас учит Шрила Прабхупада и то, чему мы учимся у своего духовного учителя: как самим находиться в сознании Кришны и воодушевлять других на этот путь, на понимание того, что Бог уже присутствует здесь, что Он не где-то далеко, что Он не какая-то отдалённая мифологическая фигура.

Я буквально ещё несколько слов скажу для того, чтобы завершить эту речь.

Недавно я прочитал замечательную статью Равиндры Сварупы прабху, где он объясняет, как возникла в этом мире доминирующая философия прогресса и бесконечного развития. Некий способ видеть этот мир как разворачивание истории, как прогресс. Куда бы мы ни посмотрели, куда бы мы ни кинули свой взгляд в современном мире, мы везде увидим эти представления о том, что есть некое историческое развитие. Человек развивался от примитивных людей, которые жили в пещерах и рисовали какие-то наскальные рисунки, от неандертальцев до кроманьонцев; от кроманьонцев до пещерных людей-собирателей; от собирателей до какой-то шумерской цивилизации; от шумерской цивилизации до Великой Британской империи, которая, соответственно, является венцом всего. И в конце концов возникла Америка. И потом дальше бесконечный прогресс. Скоро мы полетим на Марс и колонизируем Марс. Подобно тому, как наши предки колонизировали Америку, скоро у нас появятся колонии на Марсе.

Будь то теория эволюции, будь то исторические представления о развитии языков, будь то какие-то социологические теории, везде мы видим эту дурацкую, совершенно абсурдную мысль, которая для нас является такой естественной, — о том, что есть бесконечный прогресс, и мы находимся в этом прогрессе. И что нам нужно просто идти в это счастливое будущее, оно вот-вот, оно уже за углом, еще немножко, и мы окажемся в этом счастливом будущем, где у всех будут по три айфона, и по одному Мак-компьютеру, и припаркованный космический корабль на заднем дворе, и на уикенд мы будем летать на Луну. Эти абсурдные представления о прогрессе, абсолютно чуждые реальности, на самом деле доминируют всюду.

Зачем я стал об этом говорить и почему, как я вышел туда? Что случилось в какой-то момент истории? Люди забыли о том, что мир создан Богом и что в этом мире у каждого есть своя роль, у каждого есть свое место, предназначенное ему. И если человек находится на своем месте, и если человек просто счастлив, находясь на своем месте, исполняя свои собственные обязанности, то он делает все то, что необходимо для того, чтобы в конце концов приблизиться к Богу.

Люди демонтировали эту лестницу, которая ведет к Богу. И эта лестница, которая начиналась на самом деле от Бога и от Бога приходит сюда, она упала, как объясняет Равиндра Сварупа прабху в этой статье, она упала вниз и вместо вертикальной стала горизонтальной и превратилась в это представление о прогрессе, о том, что здесь все развивается, что вначале была вселенная, в которой был только водород, потом появились более тяжелые элементы, потом появилась жизнь, вернее, не жизнь, а сложные молекулы, потом появилась амеба, потом появился Дарвин, в общем, все идет своим чередом.

Все началось с элементарных вещей. Люди в какой-то момент отрезали себя от Бога. И, отрезав себя от Бога, они очутились в мире прогресса, в мире бесконечного прогресса, в мире счастливого будущего, которое ждет нас.

Шрила Прабхупада пришел, и что он сделал? Он, один маленький человек, пытается поднять эту лестницу и снова прикрепить ее к Богу, объяснить нам, какая дорога на самом деле ведет туда, к Богу, как на самом деле туда попасть, что все начинается не с амебы, и не с водорода, и не с большого взрыва. Все начинается от Бога. И в конце концов к Нему мы должны прийти, и нет никакого дурацкого прогресса, бесконечного прогресса в этом мире. Есть просто дорога, которая в конце концов должна привести нас к Богу. В то время, когда это произошло, пришел Ницше. И Ницше воскликнул: «Люди, Бог мертв! Люди убили Бога». И они это сделали, это факт. В какой-то момент люди это сделали.

Это началось где-то в XVII-XVIII веке. Знаменитый французский философ Дидро сказал, что человечество станет счастливым тогда, когда последнего царя вздернут на кишках последнего попа, последнего священнослужителя. Это его идея счастья для человечества: повесим последнего царя на кишках последнего священнослужителя и будем счастливыми. Люди убили Бога! Люди уничтожили Бога! Люди совершили это жуткое преступление! Пришел Ницше, и он понял, что люди сделали это и при этом не осмелились пойти дальше, то есть превратиться в сверхлюдей. В этом, собственно, все сокрушение Ницше: они убили Бога, они уничтожили Бога, и теперь им нужно превратиться в сверхлюдей, стать сверхлюдьми, стать теми самыми гигантами. Но вместо этого они опять робко стали оглядываться и смотреть: может, где-то Бог есть. Бог, которого они сами убили.

Так вот, еще раз. Мы здесь, и Равиндра Сварупа замечательным образом объясняет это. Это очень глубокая мысль. Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы восстановить эту дорогу к Богу, для того, чтобы понять, что мы все пришли от Него. Мы все здесь так или иначе от Него. И что нам нужно вернуться обратно к Нему. И для этого нам нужно идти по этой лестнице вверх. И эта лестница есть, она доступна. И в конечном счете эта лестница — это лестница бхакти, а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху сан̇го (Ч.-ч., Мадхйа, 23.14) и так далее. Это тот путь, который ведет к Богу, и только единственный путь, который может сделать нас по-настоящему счастливыми.

И мы здесь для того, чтобы научиться этому и помочь Шриле Прабхупаде развернуть заблудшее человечество. Вместо того чтобы идти куда-то в этом горизонтальном прогрессе, который непонятно куда нас приведет, вернее, любому здравомыслящему человеку уже понятно, куда он нас приведет. Он приведет нас в этот самый цифровой «рай», в котором все будут под жестким контролем цифровых технологий.  Он приведет нас в этот цифровой концентрационный лагерь, где все будут находиться под этим жестким цифровым контролем, и все будут так или иначе служить этой высшей идее прогресса. Все это чушь, глупость и дорога, которая ведет к страданиям.

И есть единственный путь, который сделает человека счастливым, — это путь чистого бхакти. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И это самый простой путь и самый сложный путь.

Самый простой, потому что нет ничего легче и приятнее, чем громко повторять святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

И самый сложный, потому что, чтобы идти по нему, нам нужно отказаться от идеи, что нам чего-то не хватает, и принять идею того, что Бог уже есть в нашей жизни, и Бог дает нам все то, что нам необходимо. И все то, что у нас есть, — и есть самое лучшее для нас. Все то, что у нас уже есть, и есть то самое лучшее, что Кришна нам дал. И, пользуясь всем тем, что Он нам дал, всем тем, что у нас есть, мы можем служить Ему, служа другим живым существам и воодушевляя их идти по этой восходящей линии, по восходящей лестнице, которая в конце концов приведет нас домой, к Богу.