Шримад-Бхагаватам 5.18.20. Кришна - муж и защитник

«Только тот, кто сам не ведает страха и способен полностью избавить от страха всех, кому грозит опасность, имеет право стать мужем и защитником. Поэтому, о мой Господь, Ты — единственный муж на свете, и никто другой не достоин называться мужем. Не будь Ты единственным мужем, Тебя преследовал бы страх. Мудрецы, изучившие все Веды, считают, что Ты — господин всех и каждого и что нет лучшего мужа и защитника, чем Ты».

Комментарий:

«В этом стихе объясняется истинное предназначение мужа или защитника. Многие становятся мужьями, опекунами, правителями или политическими лидерами, не зная, какая ответственность лежит на том, кто занимает такое положение. На этой планете, а также в других частях вселенной есть много людей, которые выступают в роли мужей, чьих-то покровителей или политических лидеров, но спустя какое-то время по воле Верховного Господа они лишаются этого положения. Поэтому истинно образованные и духовно развитые люди не признают никаких иных лидеров, мужей или опекунов, кроме Верховного Господа.

Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.66): ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми — «Я избавлю тебя от всех грехов». Кришна никого не боится, — наоборот, все трепещут перед Ним. Поэтому только Он способен по-настоящему защитить подвластные Ему живые существа. Все так называемые народные вожди или диктаторы целиком находятся во власти материальной природы, а значит, не могут надежно защитить своих подопечных, несмотря на все свои хвастливые обещания. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум: люди не знают, что истинного успеха в жизни достигнет только тот, кто признаёт своим господином Бога, Верховную Личность. Вместо того чтобы обманывать себя и других, выступая в роли всемогущих благодетелей, все политические лидеры, мужья и опекуны должны распространять сознание Кришны, чтобы каждый понял, как отдать себя под покровительство верховного супруга, Кришны».

са ваи патих̣ сйа̄д акутобхайах̣ свайам̇
самантатах̣ па̄ти бхайа̄турам̇ джанам
са эка эветаратха̄ митхо бхайам̇
наива̄тма-ла̄бха̄д адхи манйате парам

«Только тот, кто сам не ведает страха и способен полностью избавить от страха всех, кому грозит опасность, имеет право стать мужем или защитником. Поэтому, о мой Господь, Ты — единственный муж на свете, и никто другой не достоин называться мужем. Не будь Ты единственным мужем, Тебя преследовал бы страх. Мудрецы, изучившие все Веды, считают, что Ты — господин всех и каждого и что нет лучшего мужа и защитника, чем Ты».

В этой главе «Шримад-Бхагаватам» излагаются молитвы жителей Джамбудвипы. «Шримад- Бхагаватам» учит нас тому, как нужно относиться к Богу. И мы знаем, что в этом мире есть великое множество людей, с великим множеством различных отношений к этому миру, к другим людям и к Богу. Каждый человек находится на своём уровне духовного сознания. И в зависимости от того, на каком уровне духовного сознания он находится, его отношение к этому миру, его отношение к другим людям, его отношение к Богу будет тем или иным. И «Шримад-Бхагаватам» построен таким образом, что он с любого уровня, на котором бы ни находился человек, возводит человека до самого высокого уровня. Он пытается определить, на каком уровне находится человек. Начиная с Первой песни, постепенно-постепенно отношение к Богу, описанное в «Шримад-Бхагаватам», становится всё более и более близким и всё более и более эффективным. И любой человек может найти или определить то положение, в котором он находится сейчас.

Например, «Шримад-Бхагаватам», собственно повествование «Шримад-Бхагаватам» начинается со Второй песни. И во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» описывается вселенская форма. Описывается, что Господь находится повсюду, что Он находится в реках, что Он находится в деревьях… что Ему можно поклоняться всюду. И что, если вы не хотите признавать личностного Бога, что вот Он, Бог, вот она, природа, вот она, мать-природа, которая может исполнить все мои желания.

Потому что кто такой Бог для человека, каким образом люди воспринимают Бога? Бог это тот, кто может исполнить наши желания. Бог это тот, кто может нас защитить, тот, кто может дать мне то, чего у меня нет. Если вы не верите в Бога, то, по крайней мере, люди верят в материальную природу, они верят в то, что, если мы будем так или иначе правильно относиться к материальной природе, то мы получим то, что нам нужно.

И «Шримад-Бхагаватам» говорит: если вы находитесь на этом уровне сознания, поклоняйтесь Богу в этом образе и думайте, что вот Он, мой Бог. Вот волосы на Его теле, которые встали дыбом от экстаза — это деревья, которые растут. И это отношение к Богу не очень высокое, но отношение. Однако постепенно, после того как «Шримад-Бхагаватам» определяет наше с вами положение, положение закоренелых материалистов с жёстким сердцем, он пытается возвести нас дальше и дальше, к пониманию того, что Бог является личностью. И что значит, что Бог является личностью? Потому что понять это труднее всего. Понять личность Бога и понять Его желание по отношению ко мне совсем не просто. И постепенно-постепенно «Шримад-Бхагаватам» описывает разные формы отношений. Каким образом Бог исполняет наши желания и каким образом Он отвечает на нашу внутреннюю глубинную потребность находиться под защитой, находиться под покровительством. 

Он описывает историю Капилы Муни, когда его отец поклонялся Богу ради того, чтобы получить жену. Тоже достаточно распространённое явление. Люди поклоняются Богу, чтобы у них была хорошая семейная жизнь. Он получил самую лучшую жену, которую потом бросил, тоже довольно распространённое явление. (смех) Так или иначе «Шримад-Бхагаватам» постепенно-постепенно возводит нас до самого высокого понимания, до кульминации в Десятой песни. И здесь он описывает, почему, по какой причине различные обитатели Джамбудвипы, или различные обитатели разных двип вселенной… стханам, «Шримад-Бхагаватам» рассматривает десять тем. И одна из этих тем — различные уровни вселенной, различные уровни сознания, которые отвечают различным планетным системам. Каждая планетная система — это отражение определённого уровня сознания живых существ, живущих на ней.

И, соответственно, «Шримад-Бхагаватам», описывая различные уровни сознания людей, живущих на разных уровнях планет вселенной, описывает то, каким образом они относятся к Богу. Описывает то, как они молятся Богу.

Почему они молятся Богу? Что заставляет их молиться Богу? Что вдохновляет нас молиться Богу? Что вдохновляет нас предаваться Богу? Потому что у нас должен быть какой-то стимул. У нас обязательно должен быть какой-то стимул. Для любой деятельности, так… Что-то что должно нас вдохновлять это делать. Если у нас не будет этого, мы не будем этого делать.

И здесь описывается, как Лакшми Деви говорит, что её больше всего вдохновляет предаваться Господу: «Ты мой пати. Ты мой господин. Ты мой защитник. И только Ты можешь меня защитить, только Ты можешь дать мне защиту». И это заставляет её предаваться Богу, заставляет её служить Богу. 

Это один из возможных мотивов, который может двигать человеком или вдохновлять человека для того, чтобы он предавался Богу. Но в конце концов человек, восходя с одного уровня сознания на другой, приходит к пониманию Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где самым высшим мотивом является бескорыстное служение. Я хочу служить Тебе, потому что Ты Бог. Даже не потому, что Ты Бог — потому что я люблю Тебя, потому что нет никого лучше Тебя. Обитатели Вриндавана не знают, Бог Кришна или не Бог. Если иногда в какой-то момент они вдруг понимают, что это Бог, они говорят: «Нам удивительно повезло, мой друг оказался Богом. Мой сын оказался Богом. Я самая счастливая на свете».

На самом деле Яшоде всё равно, Бог Он или не Бог. Она всё равно будет Его любить. Если Он Бог — хорошо, если не Бог, тоже не беда. Она любит Кришну как личность. Но, прежде чем дойти до этого, человек должен понять очень многое. Он должен понять, до этого самого высокого уровня сознания он должен понять очень многое. В частности, он должен понять, что Бог исполняет все мои желания, что Бог единственный, кто эти желания может исполнить.

Как в предыдущем стихе Лакшми говорила, что Бог есть сватантра. Сватантра значит самостоятельный, независимый ни от чего. И она говорила, что только тот, кто является сватантрой, может быть по-настоящему мужем. Только тот, кто ни от чего не зависит, может быть мужем, потому что муж — это тот, кто должен защитить. И если я сам завишу от кого-то, это значит, что я не могу исполнять свои функции мужа. Поэтому она говорит, что не нужно никаких других мужей, по крайней мере, Лакшми точно не нужно никаких других мужей, кроме Господа Нараяны. Потому что Он сватантра, Он может защитить мою жизнь, Он может защитить моих детей, Он может защитить моё богатство. Все остальные асватантра, все остальные сами зависимы от чего-то, всем остальным самим нужна защита, всем остальным… все остальные сами дрожат.

В этом стихе говорится, что Бог — единственный пати, потому что Он, пати, потому что Он даёт всё то, что нам необходимо, и потому что Он Сам ничего не боится. Здесь Лакшми говорит, что если вы выберете в мужья кого-то другого, то вы выберете его мужем только для того, чтобы вам дрожать вместе.

Все живые существа в этом мире беззащитны, но иногда им бывает очень страшно, но одному совсем страшно. Чтобы было не так страшно, они объединяются в группы, в коллективы, в организации, там, нации и так далее. Для чего? Только для того, чтобы вместе бояться. Другой причины нет. Потому что прекрасно понятно, что никто здесь нас не может защитить. Все здесь остальные смертные люди, все остальные зависимы, все остальные сами ходят по этому лезвию бритвы и сами каждый раз могут упасть с него и обрезаться.

Как во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами говорит: «деха̄патйа-калатра̄дишв» (Бхаг., 2.1.4) — что человек пытается защитить себя в кругу семьи, что… он думает, что жена защитит меня от влияния времени. 

Жена действительно защищает нас от влияния времени, целиком забирая всё время у нас. (смех). Но во всех остальных смыслах она не может защитить нас от пагубного влияния времени. Поэтому он называет… Шукадева Госвами называет их, детей, жену и всех остальных, мужа, падшими воинами. Воинами, которые сами в любой момент могут пасть. Стоит ветерку подуть, и от этих воинов, от наших бравых защитников, которыми мы окружили себя, чтобы оградить себя от этого губительного влияния времени, не останется ничего. Они сами падут, и мы будем с тоской смотреть на наших защитников и думать: «Куда же вы, дорогие? Кто же меня теперь будет защищать?»

Поэтому Лакшми говорит, что единственный, кто может нас защитить, это Кришна. Единственный, кто может защитить, это Господь Нараяна. И это определение пати, это определение мужа. Муж — это тот, кто реально способен защитить. Муж — это тот, кто может дать нам защиту. И Кришна является тем, кто эту защиту может дать. И он много-много раз доказал это. Во время повествования «Махабхараты» рассказывается множество историй, когда Кришна приходит на помощь Своим преданным. За маленькую услугу, оказанную Ему, Кришна вечно благодарен, Кришна — самый благодарный из всех. Он не относится к числу людей этого мира, потому что люди этого мира неблагодарны.

Мы можем делать что-нибудь для людей этого мира в надежде на то, что, когда нам будет плохо, они нам что-то сделают, так… И мы можем это делать, но потом, когда нам будет плохо, мы поймём, что опять оказались наедине сами с собой. Но Кришна самый благодарный, и Он — самый лучший защитник. Мы знаем, как Он защитил Драупади, когда её пытались раздеть. Когда Духшасана в этом собрании Кауравов пытался обнажить Драупади... Что может быть ужасней для целомудренной женщины, чем оказаться нагой перед огромным количеством мужчин? Разумеется, сейчас для современных целомудренных женщин это не представляет особенно большой проблемы. Но ещё несколько десятков лет назад это было очень страшно, что говорить о 5000-летней давности, о стандартах того времени. При чём он хотел раздеть её перед Бхишмой, Дроной, перед старшими. Он хотел обнажить её перед всеми людьми, которым она поклонялась.

Это самое ужасное, что может быть. И Кришна стал её сари. Но за этим стояла маленькая история, которая произошла раньше. Однажды… Кришну связывали с Драупади отношения дружбы, сакхья-бхава. И однажды Кришна ел в присутствии Драупади леденец, кристаллический сахар. И Он с таким упоением его ел, что Он не заметил, как острый угол этого кристаллического сахара порезал его. У него выступила капелька крови. Драупади увидела это, слёзы появились у неё на глазах. Она, не думая ни о чём, бросилась куда-то, взяла и разорвала своё сари. Она оторвала кусочек своего сари, не пожалев своего драгоценного шёлкового сари, подбежала к Кришне, чтобы перевязать Ему палец и избавить Его от этой крови.

Кришна взял этот кусочек сари и с удивлением стал рассматривать, и стал думать: надо же, женщина не пожалела своего сари, это огромная жертва (смех) — взять и разорвать своё сари, шёлковое, новое, красивое, которому все завидуют. Он внимательно пересчитал все ниточки, из которых состояло это сари. Там оказалось 999 ниточек. Кришна посмотрел на Драупади и сказал: «Когда-нибудь тебе понадобиться Моя помощь, и тогда Я стану 999-ю сари. Когда-нибудь сари тебе очень понадобится. И в этот момент ты получишь то маленькое, что ты сделала, умноженное во много-много раз». 

Кришна вечно благодарен, и Кришна знает, когда нужно прийти на защиту Своим преданным. Он всегда приходит на защиту Своим преданным. Он может защищать или не защищать обычных людей в зависимость от их кармы. Он говорит сам в «Бхагавад-гите» — йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам (Б.-г., 4.11) — что как человек относится ко Мне, так и Я отношусь к нему. И если Он видит маленькую искорку преданности, Он пытается эту искорку преданности раздуть. И в этом заключается Его защита. Иногда мы можем не понять, почему Кришна поступает так по отношению к нам. Мы можем думать: «Кришна злой, Кришна жестокий, Кришна отвернулся от меня, о… я столько служил Кришне, и вот в награду за моё служение я получил все эти несчастья, которые сыплются на меня». И часто мы не понимаем, каким образом Кришна защищает нас. 
На самом деле, когда Лакшми говорит об этом, она хочет укрепить нашу веру в то, что Кришна единственный, кто может защитить. Но веры-то у нас этой нет. Так? Это отразилось народной мудростью: «На Бога надейся, а сам не плошай». (смех) Может быть, Он и есть. Может быть, Он и спасает, и защищает, но на всякий случай нужно самому позаботиться о себе. Нужно подумать о том, чтобы были какие-то другие способы двойной, тройной, четверной защиты. Нужно подстраховаться. Кто его знает, так… что там этот Бог замыслил, что Он хочет. Спасёт Он нас, не спасет, защитит Он, не защитит, непонятно как. 

И действительно, мы можем видеть, если мы посмотрим вокруг себя, и, если мы посмотрим на свою собственную жизнь, что иногда Кришна приходит к нам на защиту, а иногда не приходит. Иногда Он спасает, а иногда Он не спасает. Иногда Он оставляет на произвол судьбы, и мы остаёмся и думаем: где же Он? Где же Он? Как сказал один русский поэт: что за Бог, когда Он не помог? (смех) Ну что это за Бог, когда Он не помог? Я молился Ему, я обращался к Нему, я читал мантру в течение стольких лет, и вот, когда мне нужно было что-то, когда вдруг я отказывался от всех своих желаний, потом вдруг она у меня появилась откуда-то, непонятно, откуда. Самое сокровенное, я его вытянул и сказал: «Кришна, давай! (смех) теперь Твоя очередь пришла, я сделал то, что от меня нужно было. Ничего, хоть бы хны. (смех) Делает вид, как будто бы Он меня не слышит. Когда я говорил: дай мне служение, дай мне… Он давал мне столько служения. Когда я прошу что-то — как будто Его нет, и вообще, есть Он или нет, непонятно. 

Но мы должны быть уверены в этой простой истине. Кришна снова и снова говорит об этом. Он говорит об этом в «Бхагавад-гите», он завершает «Бхагавад-гиту» этими словами: мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ (Б.-г., 18.66). Ма̄ ш́учах̣ значит: «нет никакой необходимости бояться». Ты не должен ничего бояться. Мокшайишйа̄ми… ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо — Я защищу тебя от всех грехов.

Мы должны понимать, что именно в этом проявляется защита Господа. Что Кришна прежде всего хочет защитить нас от грехов. Что Кришна прежде всего ведёт нас по этой жизни таким образом, чтобы мы могли избавиться от своих грехов и греховных привычек. И если для этого Ему нужно бывает отвернуться от нас, если для этого Ему нужно бывает оставить нас на произвол нашей собственной кармы, то Он делает это, не задумываясь, Он делает это, потому что Он знает, что нам пойдёт это на благо. Он иногда пользуется нашей кармой, последствиями наших греховных действий, для того чтобы от этой же кармы избавить нас. Потому что иначе как мы избавимся от этого. Иначе как мы сможем избавиться от своих греховных поступков. 

В книге о Кришне, в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» описываются Его лилы, и эти лилы делятся на две категории, одна называется нитья-лила. И нитья-лила это Его аштакалия-лила, Его обыденная лила. Когда Кришна встаёт рано утром, и когда Яшода будит Его своей песней. И Кришна встаёт с постели, идёт омываться, потом Он бежит к коровам, и коровы эти мычат, радостные, что они увидели Кришну. И до этого они не хотели доиться. Потому что прежде, чем коровы не увидят Кришну, они не доятся, у них молоко не идёт. Потому что Кришна их телёнок, они находятся в ватсалья-расе с Кришной. И когда они видят Кришну, то молоко само начинает течь из их вымени. Потом Кришна начинает их доить. Потом тем временем какая-то молодая девушка проходит мимо Него, и он забывает всё, глядя на неё, глядя на эту гопи. И настолько забывает, что начинает доить быка какого-то, (смех) который попадается Ему рядом. И так далее..., так идёт Его день. Это нитья-лила, это Его обычный день, когда всё у Него расписано по особенному расписанию, когда Он уходит со Своими друзьями пасти коров. 

Но нитья-лила предназначена не для нас с вами. Нам ещё надо дорасти для того, чтобы войти в эту нитья-лилу и оценить нитья-лилу. Для нас с вами описана наймиттика-лила, или случайные лилы, которые Кришна периодически делает. Эти случайные лилы заключаются в том, что Он что делает? Убивает кого-то. Убивает того, другого, третьего, четвертого. Свободные освобождённые души, чистые преданные медитируют на нитья-лилу. Они погружаются в эту аштакалия-лилу, погружаются в эту жизнь Вриндавана, входят и начинают понимать, что они делают, своё место там. Но прежде, чем мы получим доступ в эту нитья-лилу Господа, мы должны как следует понять эту наймиттика-лилу, каким образом Кришна убивает. Убивает одного, убивает другого…

Иногда люди думают, что книга о Кришне — это детская книга, книга для детей. И так они открывают эту книгу… Э, Кришна убил одного, и кровь из него потекла, и навоз он стал извергать, и моча у него ушла. Одного, другого, третьего, четвёртого, пятого, шестого… сколько можно? (смех) Пропаганда насилия сплошная. Так… Но, на самом деле, Кришна употребляет насилие, и это насилие Он употребляет по отношению к нам с вами, по отношению к демонам. Потому что эти демоны — это мы с вами, те, кто забыли. И до тех пор, пока Он не употребит этого насилия…

В этом проявляется милость Кришны, и, думая о наймиттика-лиле Кришны, о том, как Кришна убивает демонов, мы можем избавиться от наших недостатков. В этом заключается защита Кришны. Кришна защищает нас, вырывая с сердца, с корнем анартхи, которые пустили очень глубокие корни в нашем сердце. Иногда это болезненно. Иногда мы думаем: «Господи Боже мой, анартхочка моя, куда же ты?» (смех) Кришна немилосердной, безжалостной рукой вырывает её. Мы думаем: «А, подожди, я хочу, она любимая, этот чертополох рос у меня в сердце, и так он цвёл и пах, как же я буду без этого чертополоха в своём сердце, как же я теперь буду жить?»

Но Кришна делает это, и Кришна иногда пользуется нашей кармой для того, чтобы сделать это. Кришна, не задумываясь, может воспользоваться всем этим, потому что Он Кришна.

Таким образом Он защищает, спасая нас от этих демонов. И от чего Он прежде всего спасает нас? Что основное, от чего Он должен нас спасти?

Если мы посмотрим, Бхактивинода Тхакур описывает, какие анартхи олицетворяют все эти демоны. Если мы посмотрим, проанализируем список этих анартх, то 80% этих анартх — это гордость. Гордость в результате того, что я слишком много знаю, я великий знаток, я великий…, я бхакти-шастры на тройку сдал. (смех) Теперь все должны подчиниться мне и слушать меня. Тринаварта, демон Тринаварта — это гордость, которая возникает в результате того, что человек знает священные писания, «Бхагавад-гиту» знает, что я дехино ’смин йатха̄ дехе через пятнадцать лет преданного служения выучил. Теперь я могу спекулировать как хочу, и, соответственно, выдумывать всё, что мне хочется.

Или гордость, которая возникает в результате моего высокого происхождения. Я получил вторую инициацию две недели тому назад, у меня шнур появился, большой, красивый, чтобы все видели, зимний вариант, утеплённый… (смех) Это лила с брахманами. Или гордость, которая возникает в результате опьянения деньгами, властью..., чем угодно. Человек гордится всем, чем угодно. Дамбха, это называется дамбха, и дамбха значит обман. Когда у человека возникает в сердце гордость, у него одновременно с этим возникает лицемерие по отношению к Кришне, он начинает гордиться сам собой, и оборотной медалью..., оборотной стороной этой медали является то, что он обманывает Кришну. То, что его преданное служение приобретает это качество обмана. Он как бы служит, он как бы губами повторяет мантру, как бы пытается что-то делать, но… Так как гордость вытеснила из его сердца искреннее желание передаться Кришне, искреннее желание забыть обо всём остальном, то всё его преданное служение превращается в лицемерие.

Дамбхам хитва — как говорит Рагхунатха дас Госвами, что первое, что должен сделать человек, когда у него появилась эта вера, маленькая вера в Кришну — сада дамбхам хитва — каждый день, сада, он должен следить за тем, какой новый росток гордости у меня проявился, чем я начал гордиться сегодня? О, я прочитал такую замечательную лекцию, люди три раза рассмеялись, (смех) теперь они предадутся мне наверняка, оценят силу моего интеллекта. Или: о, я заработал там деньги или ещё что-то такое. Все эти семена греховных желаний, сорняки греховных желаний уже находятся в нашем сердце, и при малейшей, при малейшей невнимательности они начинают прорастать.

Сада дамбхам хитва — это значит, что мы постоянно должны следить за тем, что ещё выросло в нашем сердце. И если мы не следим, то Кришна очень милостиво Сам защитит нас от этого, Кришна Сам пошлёт нам что-то. И это что-то обрушится на нашу голову, и мы будем думать: «О, как же так, что же происходит? Почему это случилось, почему это случилось со мной?» Но Кришна знает, почему это случилось с нами. Он самый лучший лекарь, самый лучший врач, и Он лечит нас от этой болезни, дамбхи. От болезни обмана, от болезни лицемерия, от болезни гордости, поселившийся в нашем сердце, окопавшейся там. 

И иногда мы не можем понять, что же происходит, почему это происходит? Но единственное, что мы должны знать и верить — Кришна защищает нас. Кришна ведёт нас по этому пути. И в любых обстоятельствах, в любых ситуациях жизни мы должны просто благодарить Его: спасибо, Кришна, за то, что Ты сделал для меня. Я знаю, что в этом проявилась Твоя защита по отношению ко мне. Я, может быть, не понимаю, почему? Я, может быть, не знаю, как это произошло, почему, какова причина сейчас? Единственное, что я знаю — я знаю, что Ты сделал это ради моего же блага. Я знаю, что Ты сделал это ради того, чтобы в конце концов очистить моё сердце от малейших следов скверны.

Как гопи в своей песни, когда Кришна бросил их. Когда Кришна в самый разгар танца расы бросил всех гопи. Они искали Его, искали. Они сошли с ума от любви к Нему и от отчаяния, которое они испытывали в этот момент. Они сели на берегу Ямуны и стали петь… нет, они сели в лесу и стали петь. И что они стали говорить? Они стали говорить: Кришна, ты защищаешь всех. Кришна, ты защитил жителей Вриндавана от ядовитого демона Калия. От этой гордыни, которая вызвала своим высоким положением. Своим положением в обществе, так как демон Калия очень гордился своим происхождением, положением.

виша-джала̄пйайа̄д вйа̄ла-ра̄кшаса̄д

варша-ма̄рута̄д

(Бхаг., 10.31.3)

Варша-ма̄рута̄д, Ты защитил нас от этого страшного ливня, который наслал на нас Индра, гордившийся собой. Ты защитил нас от этих потоков ветра и дождя, которые обрушились на Вриндаван. Ваидйута̄нала̄т. Вр̣ша — это значит бык, Ты защитил нас от Ариштасуры, который грозил уничтожить всё во Вриндаване. Ты защитил, виш́вато-бхайа̄т, всех от любых страхов, р̣шабха те вайам̇ ракшита̄ мухух̣… От любых страхов ты защищаешь Своих преданных.

Но дальше они начинают пенять Кришну. Дальше они начинают ругать Кришну, отчитывать Кришну. Они говорят: «Почему же Ты не защищаешь нас? Ты защитил всех. Почему же Ты не защищаешь нас — душ, предавшихся Тебе?» И они это делают очень удивительным образом. Чем тоньше человек, тем более изощренным образом он изъясняется. Иногда мы воспитаны в грубой культуре, иногда в основном сказать..., если человек хочет что-нибудь сказать, отругать кого-то, то он говорит всё, как есть, матом. (смех) Чтобы никаких сомнений не оставалось, (смех) что он хочет сказать. 

Гопи начинают говорить, на кхалу гопика̄-нандано бхава̄н (Бхаг., 10.31.4). Они говорят, на кхалу гопика̄-нандано бхава̄н. Ты не сын гопи, нандано бхава̄н.

Акхила-дехина̄м антара̄тма-др̣к. Ты есть, акхила-дехина̄м. Ты есть акхила-дехин, Сверхдуша, живущая в сердце всех живых существ. Это значит… Что они хотят сказать? Они хотят сказать, что Кришна… Яшода такая добрая. Если бы Ты был её сыном, если бы Ты пошёл в неё, Ты бы не сделал этого. Вместо этого Ты… Как Сверхдуша, Сверхдуша совершенно равнодушно взирает на всё. Она свидетель и тот, кто даёт разрешение, она просто равнодушно считает нашу карму. Они говорят: на кхалу гопика̄-нандано бхава̄н, что Ты есть антара̄тма-др̣к. Что Ты равнодушный, жестокосердный человек. Ты бросил нас, не понимая, что мы из любви к тебе оставили всё, мы прибежали к Тебе этой тёмной ночью. Вместо этого Ты нам начал говорить: «А почему бы вам не отправиться обратно? Что вы тут делаете? Приличные девушки по ночам в лес не приходят на звук какой-то флейты».

Что Ты делаешь с нами? Почему испытываешь нас так? И потом, когда Кришна появился снова, они снова стали пенять ему, снова стали укорять его, снова стали говорить. Одна гопи, нахмурив брови, стала говорить: «Кришна, ты большой знаток священных писаний. Ты очень хорошо знаешь шастры. Нет никого, кто лучше Тебя знал бы шастры. Не мог бы Ты нам объяснить о том, как люди себя ведут и как они должны себя вести? Мы слышали, что есть три категории людей. И одни люди платят взаимностью за взаимность. Если мы любим их, то они отвечают нам взаимностью, любовью на любовь. Есть другая категория людей, которая любит всех, независимо от того, любит их кто-то или не любит. Бросают на них тухлые яйца или наоборот, проявляют к ним симпатию и любовь — они всё равно любят всех. И есть третья категория людей, которая, любят их или не любят, они все равно никого не любят. И при этом… Ты не мог бы нам объяснить, к какой категории относится Бог, имею в виду Тебя. Ты к какой категории относишься? Ты отвечаешь взаимностью на нашу любовь? Или ты любишь всех без разбору? Или ты никого не любишь? Любят тебя, не любят…»

При этом они имели в виду, что они расставили сети для Кришны. Что Кришна вынужден будет сказать, что Я отношусь к третьей категории, простите меня, пожалуйста. Что мне совершенно все равно, как ко мне относятся люди. Я отворачиваюсь от них. Я оставляю их в беде. Но Кришна на то и Кришна, чтобы достойно ответить на эти упрёки. И Кришна, отвечая на эти упрёки, вместо трёх категорий, на которые они разбили всех людей по их отношению к другим людям, назвал семь категорий. Так что на самом деле есть семь категорий, Я отношусь к седьмой, которую вы не перечислили.

Он стал говорить: «Да, вы правы. Есть люди, которые любят, отвечая взаимностью, любовью на любовь. Но на самом деле это никакая не любовь, это всего лишь торгашество. Люди ожидают, что, если Я буду любить кого-то, то и тот человек будет любить меня». Так… И поэтому они… Это не любовь, а холодный расчёт. Они калькулируют: я сделал то-то, то-то, то-то для него, нужно записать и не забыть. Чтобы потом в своё время представить ему счёт. Когда люди дружат таким образом…

Кришна говорит, что это всего лишь сделка, деловое заключение. Кришна говорит: «Я к этой категории не отношусь». Это… Более того, Он говорит, это против всех религиозных принципов. Если человек поступает таким образом, казалось бы, что лучше, — взаимностью, любовью на любовь, благородный человек. Кришна говорит, что этот человек грешник, этот человек поступает вопреки всем принципам религии. Дальше он говорит: есть садху, есть люди, любовь которых бескорыстна, которая подобна любви родителей. Родители — неважно, что делает их сын, пинает он их, мочится он, ещё что-то делает, гадости им устраивает, кричит… Они все равно его любят, они не могут его не любить. Их любовь бескорыстна.

Он говорит, что есть садху, которые любят всех, неважно, плохо к ним люди относятся, хорошо ли относятся, они любят всех. Но Кришна говорит, что даже ими движет определённая корысть. Даже ими движет определенный мотив. Этот мотив — гуна благости. Им просто нравится быть хорошими. Просто нравится любить. И Кришна говорит: «Нет, Я не имею отношения к этим садху. Пусть эти садху любят всех. Я не такой. Я не такой».

Дальше он говорит: «Да, вы правы, есть четыре категории людей, которые не отвечают любовью ни на любовь, ни на ненависть. Неважно, любит их человек, не любит их человек — они остаются равнодушными к его отношению». Он говорит, что есть четыре категории таких людей. Первые категории — это атмарамы, люди, которые черпают удовольствие в самих себе. Кто-то их любит — им все равно, кто-то их не любит, им тоже все равно. Атмарамы. а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо: я самодостаточен, мне никто не нужен, мне достаточно того, что я есть сам по себе.

Он говорит, что есть другая категория людей, это аптакамы. Аптакамы это те, кто пресытился всем, те, кому уже всё надоело. Да, аптакамы… Все их желания исполнились. Кто-то их любит — они думают: «Что они меня любят? Надоели...» Кто-то их не любит —они думают: «Пошли вы все…». Они всем насытились, им все равно. Есть люди, которые просто неблагодарные. И неважно, любят их, не любят, они все равно неблагодарные, они все равно будут платить равнодушием по отношению к нашему отношению. И, наконец, есть гурудрохи — те, кто платит презрением за добро. Если человек платит им добром, кто-то старший, гуру, те, кто находится выше них. Платит… они относятся к ним с любовью, а те платят им чёрной неблагодарностью, отворачиваясь от них. 

Кришна говорит: «Я не отношусь ни к кому из этих категорий». Гопи очень удивились. Вроде бы все возможные формы взаимодействия и отношений между людьми были уже описаны, уже так или иначе шесть категорий было описано. Кришна говорит: само ’хам̇ сарва-бхӯтешу (Б.-г., 9.29): «Я отношусь особенным образом к Своим преданным. И если преданный относится ко Мне с любовью, то иногда Я для того, чтобы эта любовь возросла, могу отвернуться. Я делаю всё, чтобы его любовь и его чистота стали абсолютно зрелыми и абсолютно полными, абсолютно совершенными. И иногда это может показаться жестокостью. Иногда может показаться, что Я отвернулся от такого преданного и бросил его. Но на самом деле Я знаю, что он любит Меня, знаю, что он хочет вернуться ко Мне. Но при этом Я знаю, что лучше для него, Я знаю, что сделает так, что его любовь будет постоянно нарастать, и поэтому Я через силу переступаю через Самого Себя и отворачиваюсь от него. Я отхожу от него и говорю: “Оставайся сам по себе, пока твоя любовь не станет абсолютной, пока твоя любовь не станет совершенной. Пока ты действительно не поймёшь, что тебе нужно”».

И Кришна делает это по отношению к нам. Он знает, мы… Говорится, что, если человек хотя бы один раз искренне сказал: «Кришна, Говинда, я Твой», то дальше Кришна берёт вожжи в свои руки. Лучше не говорить этого, потому что последствия этого могут быть самыми непредсказуемыми. Кришна потом может появиться пред нами на мгновение и может бросить нас. Он говорит, что подобно тому, как бедняк, который ничего не имел, вдруг на какое-то мгновение, на короткий миг он получил богатство и тотчас же этого богатства лишился — его желание снова обрести это богатство возрастает в тысячи и миллионы раз. До тех пор, пока у него ничего не было, ему было все равно. До тех пор, пока он был бедняком, он более или менее смирился со своей истиной, но тут он выиграл миллион долларов, и он был счастлив бесконечно, безгранично. На следующий день этот миллион долларов украли. Его желание обрести это богатство возрастает во много-много сотен, миллионов раз.

И Кришна говорит, что Я так же поступаю со Своими преданными. Если Я вижу искорку желания преданного прийти ко Мне, Я могу как бы сделать вид, что Я попался на его приманку, что он поймал Меня. Я могу раскрыть Себя, Я могу появиться на мгновение перед ним, но в тот же миг Я убегу от него. Хотя Самому Мне будет тяжело это сделать, потому что Я хочу больше, чем Он, быть с ним. Я больше, чем он, хочу находиться рядом с ним и защищать его от всех опасностей. Тем не менее Я сделаю вид, что Я бросил его. Этот преданный будет метаться, бегать и говорить: «Где же он? Куда он пропал? Ах Он негодяй, что Он делает со мной? До чего Он доводит меня? Почему так? а… Кришна!»

Кришна делает всё с нами, чтобы мы закричали наконец искренне Кришне. Мы можем сейчас достаточно равнодушно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе… Но придёт такой момент по неизъяснимой милости Кришны, и тогда мы закричим: Харе Кришна, Харе Кришна!… — со слезами на глазах. Когда у нас ничего другого не будет, кроме этого звука. Тогда мы поймём: Кришна наша единственная защита, больше другой защиты нет. И Кришна специально поставит нас в такое положение. Поэтому пока не поздно, (смех) подумайте, хотите вы этого или не хотите. Может быть, лучше окружить себя надёжными защитами, подстраховаться и сделать так, чтобы мы не попали в это положение.

Кришна говорит: «Я ставлю преданных в такое положение, чтобы их любовь, их желание достичь Меня возросло во много-много раз. И иногда для этого нужно бывает поступить жестоко, и Я, не задумываясь, поступаю жестоко. Я знаю, что он будет страдать, но Я знаю, что ему будет хорошо». Как Нарада Муни, Нарада Муни на мгновение увидел Кришну, и Кришна ушёл. И Кришна ему сказал, что больше ты Меня не увидишь. Почему? Потому что у Нарады Муни была маленькая привязанность, привязанность к гуне благости. Желание сидеть в уединённом лесу и наслаждаться медитацией на Кришну. Казалось бы, какой грех? Для этого Кришна поставил его в такое положение, чтобы избавить его от этой его маленькой привязанности.

Представьте себе, что нужно сделать Кришне, чтобы избавить нас от наших привязанностей. Чтобы избавить Нараду, Ему пришлось на мгновение показаться и сказать, что больше всю жизнь Я не покажусь перед тобой, дальше иди и проповедуй, иди и пой святое имя, и не надейся, что ты Меня увидишь до конца жизни. Иди и говори каждому обо Мне, но больше Я не появляюсь перед тобой. Он сказал Нараде так, потому что у Нарады была маленькая, крошечная привязанность к гуне благости. Наши привязанности, чтобы нас избавить от наших больших, красивых, любимых привязанностей к гуне невежества и страсти… (смех) Кришне иногда приходится прибегать к гораздо более радикальным мерам. И в этот момент мы не должны пенять Ему. Мы не должны сказать, мы должны понять: «Кришна, спасибо Тебе большое, что Ты делаешь всё для нас, что Ты помогаешь нам понять, что у нас нет другого защитника, что у нас нет другого супруга, что у нас нет другого друга, что у нас нет никого другого, кто бы мог по-настоящему помочь нам».

В этот момент, если мы произнесём эту молитву:

тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о

бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам

хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те

джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к

(Бхаг., 10.14.8)

Если в этот момент к нам придёт эта мысль: «Спасибо большое, Кришна» — то Кришна придёт к нам. Кришна специально устраивает всё это.

Есть у меня время ещё?

Расскажу одну историю про одного преданного, жившего во Вриндаване, бабаджи… его звали Джай Кришна дас бабаджи. Он был одним из последователей Ганги Маты Госвамини, в её парампаре. Он жил в Камьяване, и он был очень строгим, он день и ночь повторял мантру, день и ночь, день и ночь. Он не спал, не ел почти, иногда он заходил на мадхукари, но мантра сама повторялась. Он забыл о еде и сне.

И люди очень любили его. Они построили ему хижину, чтобы он никуда не уходил. И слава о нём дошла до Махараджи Бхарадпура, царя. Он хотел с ним встретиться, чтобы поговорить, но этот бабаджи избегал его. Он говорил: «Как это так? Что я буду делать с этим вишаи, с этим бхоги, который наслаждается там? Я не хочу иметь ничего общего с ними».

Тогда однажды этот царь переоделся в одежду обычного крестьянина. Он подумал, что если я переоденусь в одежду крестьянина, то, может быть, он сможет со мной поговорить, дать мне свой даршан. И он улучил момент, когда этот Джай Кришна дас бабаджи вышел из своей хижины, чтобы просить милостыню, мадхукари, и он пришёл к хижине и стал сидеть и ждать его: «Рано или поздно всё равно он дойдёт сюда и встретится со мной, и я получу то, чего я хочу».

И этот Джай Кришна дас бабаджи стал возвращаться. И не доходя полдороги до хижины, он что-то почувствовал. Побежал обратно в деревню, где он просил мадхукари, и стал кричать: «Моя хижина горит! Моя хижина горит! Пожар! Пожар! Пожар!» Люди побежали туда и увидели: хижина стоит как ни в чём ни бывало, и там сидит какой-то крестьянин. Они спросили его: «Ты кто?» Он сказал: «Я Махараджа Бхарадпура, только тс-с-с!» Они сказали: «Лучше ты уходи отсюда. Потому что он никогда не придёт и не вернётся в свою хижину до тех пор, пока ты тут сидишь. Для него ты равносилен пожару, который охватил его хижину»

Но так или иначе, повторяя эту мантру, он развил в себе эту вираху, любовь к Кришне в разлуке. И жар этой вирахи в разлуке с Кришной стал сжигать его всё больше, больше и больше. Это то настроение, в котором мы должны повторять мантру. Когда мы повторяем мантру, мы должны понимать, что мы делаем. Повторяя мантру Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, мы обращаемся к Кришне и говорим: «Кришна, я хочу к Тебе, я истомился, я истосковался в разлуке с Тобой. Я хочу вернуться к Тебе».

Эта вираха стала нестерпимой, как Шринивас Ачарья говорит в «Шри Шад-Госвами Аштаке»:

хе ра̄дхе враджа-девӣке ча лалите хе нанда-сӯно кутах̣

гхош̣анта̄в ити сарвато враджа-пуре кхедаир маха̄-вихвалау

Что когда Госвами Вриндавана бегали по всему Вриндавану и кричали: хе ра̄дхе враджа-девӣке хе лалите — «О Лалита! О повелительница Враджа, Радхарани! О Нанда-суно!» Когда они бегали по всему Вриндавану… кхедаир маха̄-вихвалау… Отчаяние, в котором они находились, достигало кульминации высшей точки, кхедаир маха̄, маха̄-вихвалау значит отчаяние. Кхедаир это тоже отчаяние. Двойное отчаяние, отчаяние на отчаянии. Когда желание человека обрести Кришну, достичь Кришны, находиться рядом с Кришной достигает такой точки, то в какой-то момент Кришна приходит.

И однажды он повторял мантру у себя в хижине, и он услышал шум. Шум за дверями. Но он не стал обращать внимание и продолжал повторять мантру. Раздался стук, в конце концов он вышел на этот стук, и он увидел огромное количество коров… он никогда не видел такое количество коров. И он увидел мальчиков, тоже огромную толпу мальчиков, и впереди стояло двое мальчиков…

Мы уже все знаем, кто это такие, но он не знал. Он мог своим внутренним зрением понять, что Махараджа Бхарадпура переоделся в крестьянина и сидит перед его дверью. Но когда Кришна появился перед его дверьми, он не узнал. Потому что Кришна делает майю, устраивает майю таким образом, что преданный не узнает Его. И Кришна стал говорить: «Мы издалека идём, мы пасли сотни коров, мы истомились, мы хотим пить, пожалуйста, напои нас».

Он сначала стал ругаться, говорил: «Вы пришли, вы мешаете мне заниматься бхаджаном, идите своей дорогой». Они говорят: «Рразве ты не знаешь, что это апарадха? Если человек просит воды, то ты должен напоить. Это большая апаратха. Ты нарушаешь дхарма шастры».

Ну ладно, если это апарадха — он вынес свою воду и стал лить. Стал лить в руки Кришны. Кришна протянул Свои руки. При этом… Хотя Кришна очень хотел пить, вода проливалась мимо. Потому что тот смотрел на Кришну и не мог оторвать взгляда. А Кришна смотрел на него и не мог оторвать Своего взгляда. Так они смотрели, и вода лилась. И в конце концов все остальные стали смеяться над ними, другие мальчики. А тот опомнился, стал пить… Очень вкусная вода.

И Кришна сказал: «Я каждый день буду приходить к тебе и пить эту воду». И он сказал: «Не вздумай приходить, чтобы ноги Твоей больше здесь не было. Не мешай моему бхаджану. Мне нужно мантру повторять. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Как тебя зовут?» — «Меня зовут Канай». И Баладев сказал: «Меня зовут Дауджи».

И они ушли. Он зашёл внутрь. Тут вдруг что-то… Когда он зашёл внутрь и закрыл дверь, какая-то странная мысль его осенила. Он подумал: «Что-то странное было во всём этом. Никогда не видел таких красивых коров, таких мальчиков, такого стада». Выглянул — никого нет. След простыл.

Тут он всё понял. Он стал метаться, кататься по земле. Он стал плакать. Он стал говорить: «Кто может быть несчастней меня? Кришна пришёл ко мне, попросил у меня воды, а я Ему сказал: “Уходи отсюда, не приходи больше”. Кришна сказал: “Каждый день буду приходить к тебе”. А я сказал Ему: “Убирайся отсюда”».

Он стал плакать. Он стал кричать. Он стал звать всех, кого только можно было, всех богов на помощь. И вот… И в конце концов день и ночь проходили в этих слезах. В конце концов в какой-то момент он задремал. И в этот момент Кришна пришёл к нему. И Кришна сказал: «Не плачь. Я же обещал, что буду приходить к тебе. Я приду к тебе. Я приду к тебе и навсегда поселюсь у тебя».

И на следующее утро, когда он проснулся рано утром, кто-то постучался в дверь. Он вскочил. Он подумал: «Кришна опять прибежал ко мне. Кришна!» Он открыл дверь. Он увидел там старую женщину. Эта старая женщина сказала: «Ты знаешь, я стала старой. Я стала немощной. Я уже не могу поклоняться. У меня тут Гопал есть. Возьми Гопала». Он сказал: «Да какой тут Гопал? Нужен мне твой Гопал! Как я буду? Я бабаджи… Я же живу… Как я ему буду поклоняться? Что я буду делать с Ним?»

Она говорит: «У меня особый Гопал. У меня… Это Гопал особый. Он Сам о Себе заботится. Он так всё устраивает, что все сами приходят, все сами приносят. Тебе не нужно ничего будет делать. Всё, что нужно для Его поклонения, ты сам получишь. Возьми, пожалуйста. Я очень хочу, чтобы ты Ему поклонялся».

Он взял. И следующей ночью к нему пришла во сне Вринда деви. И Вринда деви сказала: «Ты знаешь, что это я к тебе приходила? Та старая бабушка, которая пришла к тебе, была я. И я принесла тебе Гопала, потому что Гопал обещал тебе, что он будет у тебя. И Он пришёл к тебе. Поклоняйся Ему здесь».

Но суть в том, что Кришна защищает нас. Кришна защищает нас во всех обстоятельствах, всегда и везде. Кришна знает, что нам нужно. И Кришна знает, какое лекарство нам нужно прописать. Кришна знает, что нужно нам, чтобы избавиться от всех наших привязанностей и понять, что Он единственный, кто может защитить нас во всех обстоятельствах. 

Харе Кришна. Какие-то вопросы есть?

Вопрос:

Вы рассказали о том, каким образом… в каком отношении находится Кришна к Своим преданным. Хотелось бы тоже понять, какое отношение должно быть к другим преданным? На что начать медитировать, к чему стремиться, какое положение занимать? Либо когда нам кто-то даёт, и мы обучаем (смех) …должны быть все эти качества?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Мы ни в коем образе не должны причислять себя к седьмой категории. (смех) Сейчас я избавлю его от его материальных привязанностей. (смех) Нет, мы не должны становиться в позу врача. Мы должны культивировать в себе отношения бхакти. Бхакти-вритти. Бхакти это определенная склонность, которая изначально живёт в нашем сердце. И в книгах Шрилы Прабхупады, и прежде всего в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», описано, что значит настоящее бхакти в самом чистом виде. Как говорится, что а̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеш́а-танайас тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам… Как там дальше? Рамйа̄ ка̄чид упа̄сана̄ браджа-вадхӯ- варген̣а йа̄ калпита̄. (Шри Чайтанья-матта-манджуса)

Так или иначе, суть в том, что Чайтанья Махапрабху, говорится в этом стихе, сказал, самый лучший способ, что объектом поклонения является Бхагаван: а̄ра̄дхйо бхагава̄н. Какой Бхагаван? Потому что есть много форм Бхагавана. Есть много форм Бога. Есть много видов, в которых Бог предстаёт перед нами. Враджеш́а-танайас. Сын Махараджи Нанды. Та самая форма Бхагавана, которой человек должен поклоняться. И человек должен поклоняться не только Ему.

Тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам, что значит тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам? Это та дха̄ма, где все поклоняются Богу. И туда включаются вайшнавы. Мы должны поклоняться Богу и вайшнавам. Мы должны поклоняться всему тому, что Бога окружает, Его непосредственным атрибутом. И как нужно поклоняться? Что является рамйа̄ ка̄чид? Что является самым лучшим способом доставить ему удовольствие? Это тот метод, который употребляли браджа-вадхӯ, женщины Враджа, гопи Враджа. И гопи Враджа, и их любовь по отношению к Кришне была самой бескорыстной, самой чистой, самой абсолютной, когда они были готовы оставить всё, что угодно, ради того, чтобы поклоняться Ему.

И наше отношение к Кришне должно быть именно таким. Мы должны поклоняться Ему, не жалея ничего. В этом настроении, развивая это бхакти-вритти, это желание развить в себе именно такое отношение — поклоняться Ему несмотря ни на что, в любых обстоятельствах. И точно такое же отношение нужно развивать в себе по отношению к вайшнавам. Потому что вайшнавы являются атрибутами, паршадами, неотъемлемыми частями Кришны. На вайшнавов мы должны смотреть как на тех, кто может дать нам Кришну. Это самый лучший способ доставить Ему удовольствие.

А̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеш́а-танайас тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам — и дальше метод упасаны, метод поклонения Ему, это метод гопи, когда гопи ради того, чтобы поклоняться Ему, готовы были оставить всё… Или, как говорит Чайтанья Махапрабху:

а̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м

адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄

(Шри Шикшаштака, стих 8)

— что бы там ни было, что бы ни случилось, в любых обстоятельствах, в любых ситуациях, Кришна, я Твой, а Ты мой. И вайшнавы Твои слуги, которым я поклоняюсь, потому что они могут дать мне Тебя и могут укрепить меня в любви к Тебе. 

Вопрос:

Если даже происходит такая ситуация, когда какой-то даже близкий человек для меня, преданный, он что-то сделает совершенно то, чего я не понимаю, и я совершенно обескуражен таким поступком…

Бхакти Вигьяна Госвами:

Кришна, это Твоя милость, Твой план. Ты делаешь всё, чтобы очистить меня. Ты делаешь всё, чтобы дать мне возможность очиститься. Ты помогаешь мне избавиться от моих анартх. Я не могу понять, что, почему? Кто я такой? Моя понималка, она очень ограничена, мои способности к пониманию. Как сам Кришна говорит, что хитросплетения кармы очень трудно понять. Мы не можем понять даже обычных причин и следствий этого мира, почему в этом мире происходит всё так, как происходит, что уже говорить о замыслах Кришны. Замыслы Кришны гораздо более глубоки, они имеют под собой много, много, много, много слоёв. Два, три, четыре, пять, десять, двадцать, сто, тысячи. И одним своим поступком Кришна сразу достигает множество целей. Если это происходит со мной, единственное, в чём я должен быть уверен — это благо, это благо. Так или иначе…

И как Он дальше говорит… Что Он говорит? Что когда человек развивает в себе такое настроение, то тогда он становится абсолютно чистым. И Кришна говорит: на па̄райе ’хам̇ ниравадйа-сам̇йуджа̄м̇ (Бхаг., 10.32.22)

На па̄райе ’хам̇ — Я не могу отплатить тебе. Он говорит гопи, что ваша преданность и любовь ко Мне, он заключает эту Свою речь, что ваша преданность и любовь такова, что я не могу отплатить вам ничем, что у меня нет ничего, что я бы мог бы заплатить за это. Почему ниравадйа-сам̇йуджа̄м̇? Потому что вы полностью отбросили обман. Ниравадйа То же самое… Потому что вы полностью избавились от лицемерия.

Процесс преданного служения, или путь преданного служения — это путь избавления от лицемерия в нашем сердце. И у каждого из нас она есть в тех или иных формах. Склонность к обману, склонность к тому, чтобы выглядеть как-то лучше, чем я есть на самом деле. Склонность к тому, чтобы пытаться обмануть Кришну. Смотри, Кришна, как я Тебя люблю, — а на самом деле любить себя.

И Кришна видит это. И Кришна делает всё, чтобы нас от этой склонности избавить. Мы должны понимать, что, когда это со мной происходит, это значит, что Кришна сделал ещё один шаг, что… Вернее, я с помощью Кришны могу сделать ещё один шаг, чтобы стать немножко искренним. Чтобы чуть-чуть избавиться от этого груза, тяжёлого груза лицемерия, или лицемерных мотивов, которые скопились у меня в сердце.

Каждый раз… Всё то, что происходит в нашей жизни, должно быть именно этим стимулом. Стимулом к тому, чтобы мы стали чуть-чуть искреннее. Пусть на один шаг, на одно мгновение, на одну секунду. Ну хотя бы чуть-чуть искреннее. И когда с нами что-то случается, это очень хороший повод, чтобы искренность развить в себе. Ниравадйа-сам̇йуджа̄м̇.

Вопрос:

Говорится, что Шри Кришна санкиртана, в первой главе… до тех пор… когда человек избавляется от ложного эго… (плохо слышно)

Бхакти Вигьяна Госвами:

У нас есть этот плод, но просто наше ложное эго очень большое. (смех) И Кришна по кусочкам откалывает от нашего ложного эго. Чтобы нас избавить целиком от этого ложного эго… Кришна не утащит наше ложное эго. Слишком тяжёлое. Кришна потихоньку, потихоньку… Он не может сразу нас лишить ложного эго. Если он сразу лишит нас ложного эго, то мы помрём, потому что мы жизни себе не мыслим без ложного эго. Но потихоньку, потихоньку Кришна, так сказать… Он работает над этим ложным эго, как скульптор. Он откалывает по кусочку, Он Его размачивает, размягчает слегка. Так Он его с этой стороны, с этой стороны. Тут синяк появится, тут синяк. Мочит его. (смех) И ложное эго, оно становится немножечко… Хм-хм. Сейчас оно сильное, мощное. Мы его питали в течение многих жизней. Кушай, дорогой. Вот тебе… Вот тебе гордость. Вот тебе выгода. Вот тебе почёт. Вот тебе всё остальное. И оно стало у нас сильным, красивым, мощным. Кришна делает его… Расшатывает его слегка. Делает его слегка дряблым, беспомощным. Оно такое становится… ааа… за что? (смех) почему? 

Вопрос про гордость. (плохо слышно) 1:03:15

Бхакти Вигьяна Госвами:

Мана. Мана это гордость. Шесть врагов — это кама, кродха, лобха, моха, мада… мада и матсарья. Мада… мада — это опьянение. Мада — это гордость какими-то своими достижениями. Это безумие. Безумие и гордость, это одно и то же. Безумие и опьянение, это одно и то же. Всё вместе, это кама, кродха, это всё разные проявления гордости. Гордыня, или дхамба, обман находится внутри, глубоко в нашем разуме. Но когда она проявляется внешне в наших чувствах, то она принимает форму вожделения. Когда она принимает более грубые формы, то она становится кродхой, гневом. Она становится лобхой, жадностью. Это проявление одного и того же самого. В самой тонкой своей форме это дхамба. И поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что начинается процесс познания, ама̄нитвам адамбхитвам (Б.-г., 13.8-12)

Сначала человек должен отбросить ману, склонность к почёту. Стремление почёта, а потом адамбхитвам, он должен отбросить эту дхамбу. Должен отбросить желание даже в духовной жизни удовлетворять ти свои инстинкты. Дхамба это духовное лицемерие прежде всего. Когда человек становящийся на духовный путь и, тем не менее, обманывает себя, падает жертвой этого обмана. Есть много разных видов, о которых мы говорили. Кришна говорит обо всём этом в «Бхагавад-гите» тоже, в 16-й главе. 

Вопрос:

(плохо слышно) 1:05:23

Бхакти Вигьяна Госвами:

Это очень просто. Мы можем ловить себя на этом. Мы должны ловить себя на этом. Потому что каждый день гордость прорастает, она проявляется в этом. Когда я подхожу к зеркалу, (смех) то как я смотрю на это зеркало? У меня такая улыбка победителя (смех) блуждает у меня, вот он, я. (смех) Мой даршан. (смех) Даю даршан самому себе.

Когда мы… Когда что-то произошло с нами, когда мы поссорились с кем-то, нужно понять, что было причиной этой ссоры. Дхамба, гордость. Когда… Так или иначе человек должен анализировать себя каждый день. И он может увидеть это, углядеть это. Помимо этого, человек должен читать книгу о Кришне. Когда он читает книгу о Кришне, когда он читает обо всех этих демонах, которых убивает Кришна, обо всех этих анартхах, которые Он вырывает из нашего сердца, то, читая и медитируя на них он помогает вырвать эту анартху.

И, в частности, если он поймал себя на определенной анартхе, на том, что я, скажем, слишком увлёкся спекуляциями, то есть мой ум вышел из-под контроля, и мне хочется всё время придумывать всё самому. Я чуть-чуть знаю священные писания. Это знание священных писаний заставляет меня, пользуясь материальной логикой, делать какие-то странные выводы, ещё что-то такое. Это значит, что у меня появилась эта гордость из-за знаний, так сказать. И для этого… Рецептом для этого является чтение или медитация на Тринаварту, на убийство демона Тринаварты. Человек начинает думать, что произошло? Он как бы помещает себя в эту ситуацию во Вриндаване, и он видит, как маленького Кришну из нашего сердца уносит этот вихрь, спекуляция. И когда он думает, что Кришна может победить этого демона, то, соответственно, он постепенно избавляется от гордыни. Он понимает, что Кришна за всё отвечает.

То есть, когда мы поймали себя на какой-то конкретной анартхе, то можно обратиться к этому списку демонов. Бхакти Чайтанья Махарадж прочитал замечательный семинар, где он всё это описал очень подробно. И избрать объектом для своей медитации определённую лилу, которая поможет нам сердце отчистить. 

Вопрос:

(Плохо слышно) 1:08:18

Бхакти Вигьяна Госвами:

Кришна дал нам особое качество, с помощью которого мы можем обмануть сами себя. И обманывая сами себя, мы перестаём эту анартху видеть. В принципе, мы её можем видеть. С одной стороны, мы можем воспользоваться этим приспособлением, которое у нас есть, кути-нати, и обмануть самих себя. Можем им не пользоваться, это всё зависит от нас.

И если мы находимся в обществе преданных, и, если мы практикуем сознание Кришны, у нас появляется возможность это увидеть. У обычного человека её нет. Обычный человек в принципе лишён возможности посмотреть на себя со стороны, проанализировать свои мотивы. Потому что он не знает. Он не понимает, как всё это работает. Он в большей или меньшей степени игрушка. Что-то у него такое, какой-то импульс появился — он идёт туда, другой импульс появился — идёт туда. Он как кукла, которую дёргают за ниточки. У нас свобода воли. Мы начинаем понимать, что вот она, свобода воли. Это свобода воли заключается в том, что мы разумом анализируем, что с нами происходит, что мы делаем? Каковы мотивы движут мною в данный момент?

И, анализируя это, мы можем понять: вот оно, вот оно. Если мы совсем ничего не видим, то на всякий случай медитировать на все лилы Кришны. (смех) В надежде на то, что… Или по очереди. Сегодня на одну, завтра на другую, и так цикл.

О’кей.

Шрила Прабхупада ки Джай! Гаура Премананде!