Харе Кришна, дорогие вайшнавы, собравшиеся в Новом Вриндаване! Я очень рад видеть вас всех, хотя должен признаться, что вижу вас не очень отчётливо. Но я догадываюсь о том, что вы есть и что вы внимательно слушаете.

И я скажу несколько слов даже не о роли духовного учителя в нашей жизни, а о роли самого процесса обучения. На самом деле этот материальный мир — большая школа. Именно поэтому тут так трудно. Иногда люди думают, что мир создан для наслаждений. И когда у них не получается наслаждаться здесь, в этом мире, они очень расстраиваются и начинают обвинять Бога в том, что Он создал неправильный мир. Но на самом деле мир создан Богом идеальным образом, потому что, чтобы чему-то научиться, нам нужны трудности.

Человек, чья жизнь не имеет никаких трудностей, остаётся, как правило, очень поверхностным. Люди пытаются сделать свою жизнь максимально комфортной, но цена, которую им приходится платить за комфорт, — во-первых, жуткие усилия, которые им приходится прилагать, чтобы этот комфорт получить, а во-вторых, отсутствие мудрости. Мудрость, или понимание реальности как она есть, понимание внутренних пружин реальности приходит только к человеку, который столкнулся с трудностями и сумел их преодолеть. И преодолеть — значит пережить, прожить и понять, зачем эти трудности нам были посланы.

Весь этот мир — большая школа, и в школе должны быть учителя. Можете представить себе, во что превратится школа, в которой нет учителей? Если дети просто соберутся большой толпой и будут ходить по разным классам, в которых есть все необходимые предметы для того, чтобы они изучали, они в конце концов ничему не научатся. Им нужно видеть учителя, им нужно слышать учителя, им нужно чувствовать участие учителя в своей жизни.

И точно так же этот мир, он создан Богом для того, чтобы сделать нас мудрее, для того, чтобы сделать нас глубже, для того, чтобы научить нас чему-то. И поэтому Кришна посылает в этот мир учителей, разных учителей. На самом деле практически каждый человек, с которым мы встречаемся в нашей жизни, послан нам для того, чтобы мы чему-то от него научились: либо научились от него чему-то хорошему, либо, наоборот, научились от него чему-то, чего ни в коем случае делать не нужно. И нам нужно воспринимать людей, которые окружают нас, независимо от того, приносят они нам какие-то позитивные эмоции, или они являются источниками негативных эмоций, как учителей в школе, которые посланы нам. Нам нужно пройти через все эти вещи.

В конце концов мы все умрем. И это очень радостное известие. Но смерть — это всего лишь навсего выпускная церемония. Как в школах есть выпускной бал, или, я не знаю, как он сейчас называется. Люди собираются, graduation ceremony, когда они должны получить определенный диплом. Так что смерть — это важная вещь, но не настолько важная, как нам представляется. Гораздо важнее — то, что происходит с нами прямо сейчас, потому что уже сейчас мы должны чему-то научиться.

И мы знаем эту замечательную историю в «Шримад-Бхагаватам» про Аванти-брахмана, историю про двадцать четыре гуру, где мы слышим о том, как разные явления этого мира (одушевленные, неодушевленные, живые, неживые) научили чему-то человека. И разные уроки человек должен извлекать из всех этих явлений. Но суть заключается в том, еще раз, что мы никогда не сможем учиться каждый день этой жизни, и становиться мудрее, и извлекать какие-то уроки, если у нас не будет учителя, который научит нас учиться.

В свое время Булгаков сказал очень мудрую вещь. Он сказал, что любая школа, или университет, или колледж, или еще что-то на самом деле ничему человека не учит, потому что, как правило, в реальности все по-другому, а не так, как его учили. Единственное, чему человек должен научиться в школе, — это он должен научиться учиться. Он должен понять, что учиться — значит делать какие-то выводы, извлекать какие-то важные уроки из всего того, что со мной происходит, и подниматься на какой-то другой уровень.

В низших формах жизни эволюция души происходит автоматически. Душа поднимается со ступеньки на ступеньку и получает какой-то стандартный опыт в каждой форме жизни, в каждой из восьми миллионов четырехсот тысяч видов жизни. Но, дойдя до уровня человека, она должна начать учиться и подниматься с помощью своих собственных усилий. Потому что в тот самый момент, когда я, даже получив человеческую форму жизни, пытаюсь избежать уроков, не иду к ним навстречу, не приветствую эти уроки, а пытаюсь отвергнуть их, начинается моя деградация.

И у нас есть этот выбор — выбор между, так сказать, «лёгкой» жизнью, которая всё равно никогда не лёгкая и всё равно сопряжена с трудностями, с многими проблемами, или мы выбираем открыто те вызовы, которые нам даёт жизнь, и понимаем, что каждый из этих вызовов — это ещё одна ступенька, которую я сделаю для того, чтобы стать ближе к Богу. Ещё одна ступенька, на которую я поднимусь, чтобы стать хотя бы чуть-чуть ближе к Богу. И тут нам нужен учитель. Нам нужен учитель для того, чтобы он научил нас учиться, для того, чтобы он научил нас извлекать уроки из всего того, что происходит с нами.

В этом смысле книга моего духовного учителя «Возвращение домой», «Journey Home», «Путешествие домой», очень показательна, потому что там он объясняет, как, отправившись на поиски духовного учителя, отправившись в это путешествие, — а вся наша с вами жизнь — это большое путешествие, — как этот путник, или странник, идущий по духовному пути, учится каждый день. И все уроки, которые он получает, в конце концов приводят его к настоящему учителю.

Нам нужно сначала доказать, что мы достойны того, чтобы у нас появился учитель. Учителей много, как я уже сказал. Кришна посылает учителей. Но есть особая категория учителей, которые учат высшей науке. И только если человек докажет свою полную искренность и готовность преодолеть все проблемы для того, чтобы эту высшую науку понять, Кришна приведет его в конце концов к учителю, который будет учить его этой самой высшей науке.

Шрила Радханатха Махарадж очень искусно и очень красиво описывает свое собственное путешествие и свой путь, который в конце концов привел его к Богу, привел его во Вриндаван сначала, и он понял и почувствовал, что это земля, на которой ему нужно будет остаться. А потом увел его из Вриндавана и привел в Бомбей, чтобы в Бомбее он встретился со Шрилой Прабхупадой, будучи йогом и странником, и в какой-то момент ощутил, что именно Шрила Прабхупада может научить его самой высшей науке.

Поэтому нам нужно понимать, что наша жизнь сложна, но эти сложности, если мы извлекаем из них духовный смысл, если мы пахтаем все эти события, и в конце концов поднимается масло, «масло мудрости», то все эти сложности стоят того, чтобы их прожить. Не нужно их отвергать, не нужно проклинать, не нужно обижаться на Бога, надо обнимать их, надо принимать их. Если не с распростертыми объятиями, я понимаю, это сложно делать, но по крайней мере с каким-то внутренним пониманием того, что они превратятся рано или поздно в тот самый нектар.

Это процесс пахтания. Наша жизнь поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сравнивается с пахтанием Молочного океана. И пахтание — это сложный процесс. Особенно, как он описан в «Шримад-Бхагаватам»: с горой Мандарой в виде мутовки и со змеем Васуки в виде веревки, за которую нужно дергать, змеем, который, к тому же, изрыгает из себя огонь, и дым, и яд. Да, все это есть в каждой жизни: в каждой жизни есть яд, в каждой жизни есть страдания, в каждой жизни есть какие-то вызовы, которые нам приходится принимать.

Но учитель для того появляется в нашей жизни, чтобы сказать: «Всё нормально», чтобы показать, что «на самом деле все не так плохо, как тебе кажется сейчас, и если ты потерпишь немного, ты поймешь, зачем тебе это было послано».

Я помню, как несколько раз в моей жизни, в самые сложные моменты моей жизни Гуру Махарадж оказывался так или иначе рядом, или я оказывался рядом с ним, но правильнее будет сказать, что он оказывался рядом со мной. И, рассказывая какие-то, на первый взгляд, не имеющие никакого отношения к данной ситуации истории, давал мне новое измерение для того, чтобы я мог посмотреть по-другому на то, что со мной происходит, для того, чтобы я мог увидеть это другими глазами и извлечь какие-то очень важные уроки из того, что происходит.

Учитель нам нужен каждый день. Каждый день мы должны думать о нем, помнить о нем и помнить об уроках, которые он дает. Но особенно он нужен нам в те моменты, когда мы сталкиваемся с какими-то трудностями или оказываемся на перекрестке, на перепутье.

(Прабху: Сейчас все нормально.

БВГМ: Просто ваша картинка...

Прабху: Wifi достаточно слабенький.

БВГМ: А, вы отключили картинку, да? Окей. Вы можете отключить картинку, если вам так легче. Хотя мне, конечно, более приятно взаимодействовать пусть с отдаленной... Да, если можно, оставьте картинку, если нет, я буду говорить в пустоту.)

Так вот, я говорил о том, что учитель нам нужен всегда, но особенно он нужен нам, когда мы переживаем какие-то трудности. И это внутреннее... (О! Ватсала прабху!)

Да, я начал говорить о том, что особенно учитель нужен нам тогда, когда мы проходим через какие-то трудности.

Шрила Прабхупада говорил, что он все время чувствует присутствие своего духовного учителя, потому что он очень серьезно принял его слова вглубь своего сердца. Он не просто формально поставил галочку «прошел такой-то урок, получил такую-то оценку», и забыл его. Он сам говорил: «Я встречался со своим духовным учителем всего-навсего пять раз от силы в жизни». Но каждая встреча оставила неизгладимый след и очень глубокий отпечаток в его сердце. Потому что все те слова, которые он слышал, он старался сохранить внутри. И в результате этого он научился различать голос, или руководство, своего учителя даже тогда, когда учитель покинул эту планету, ушел. И на всем протяжении своей миссии он постоянно чувствовал присутствие своего духовного учителя в жизни. Он чувствовал его слова, он старался выполнять его наказ, исполнять его миссию. И, как он сам объясняет, именно это было секретом его успеха.

Он говорит, что комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура к сорок первому стиху из второй главы «Бхагавад-гиты» в свое время перевернул его, потому что в этом стихе:

вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир

экеха куру-нандана

баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча

буддхайо ’вйаваса̄йина̄м

(Б.-г., 2.41)

Перевод:

«Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

Кришна говорит, что есть два вида, две категории людей:

Одна категория людей — это люди, у которых есть чистый разум, исполненный решимости — вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣, вйаваса̄йа-атмика̄ буддхи, буддхи, который нацелен на достижение высокой цели, который нацелен на то, чтобы в конце концов мы постигли то, что нам нужно постичь, исполнили свое предназначение и приблизились к Богу. И у таких людей разум — экеха, эка̄ иха куру-нандана — «О любимый сын Куру! Разум таких людей исполнен решимости, он как стрела. Он ведет их по жизни постоянно, они не отвлекаются ни на что. Они не блуждают своим умом непонятно где. Каждое их движение, каждое их дыхание пронизано желанием достичь этой цели. Они не просто так дышат, не просто так спят, не просто так развлекаются, они делают это для того, чтобы достичь высшей цели».

И в то же время Он говорит, что есть другая категория людей: баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча — «Многоветвист разум тех, у кого нет решимости».

И в комментарии к этому стиху Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что секретом обретения такого разума (чтобы обрести такой разум) является медитация на слова духовного учителя и на личность духовного учителя, когда мы, постоянно соединяя свое сердце с его словами, как поется в этой песне, в «Гуру-вандане»:

гуру-мукха падма-ва̄кйа

читтете корийа̄ аикйа

(Шри Гуру-вандана, текст 2)

«Сделай же так, чтобы слова, исходящие с лотосных уст моего учителя, читтете корийа̄ аикйа, вошли в мое сердце, стали едиными с моим сердцем» — вот это молитва настоящего ученика.

И в результате этого формируется особый вид разума — разум, который помогает человеку не отвлекаться на пустяки, разум, который помогает человеку прожить осмысленную жизнь и в конце концов достичь цели в этой жизни, преодолев все сложности, совершив все возможные аскезы.

В противном случае, если этого нет, то тогда человек будет постоянно отвлекаться то туда, то сюда, он будет пробовать разные духовные пути и в конце концов все время возвращаться на то же самое место, то есть топтаться. Он сделает один-два шага по этому духовному пути, ему что-то не понравится, он пойдет по другому пути, и вся его жизнь будет, в сущности, топтанием на одном месте.

Учитель нужен нам для этого. Медитация на его личность, на его жизнь, на его качества, она в конце концов поможет нам обрести этот разум. И этот вид разума, дальше, в десятой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те (Б.-г., 10.10) — «Я даю такому человеку особый вид разума, с помощью которого йена ма̄м упайа̄нти те — такие люди могут прийти ко Мне. С помощью этого разума они могут оказаться рядом со Мной».

Вот несколько слов по этому поводу.

И я буквально несколько дней назад был во Вриндаване, где оставляет тело один вайшнав из Москвы. Я знаю его давно, как минимум, наверное, больше тридцати лет. И я вижу, в каком положении он оказался сейчас. Кришна привел его во Вриндаван. Кришна привел его в самое лучшее время во Вриндаван — в сезон дождей, когда сезон дождей кончился. За ним ухаживают преданные. Преданные приходят к нему, поют ему киртан. И он сам, несмотря на свою слабость… Пребывание с ним на самом деле возвышает сознание. Человек, который преодолел много препятствий и который прожил очень простую, очень чистую и очень прямую жизнь. В свое время он посвятил себя этому пути. Он принял духовного учителя. Его духовный учитель — Рохинисута прабху. И он прожил всю свою жизнь, верный каким-то идеалам, обетам, которые он дал. И в результате Кришна привел его домой. И у меня нет ни малейших сомнений, ни капли сомнения в том, что в конце концов Кришна заберет его, потому что Сам Кришна говорит: «Я дал ему разум, с помощью которого он пришел ко Мне, с помощью которого такие люди, исполненные решимости, могут прийти ко Мне». И я вижу, как это происходит. Вот, оказаться во Вриндаване…

У меня в памяти всплыла другая история про одного бриджабаси, который занимался не очень хорошей деятельностью. И при этом он был вайшнавом, он был искренним вайшнавом и так далее. Кришна не позволил ему умереть во Вриндаване. В него выстрелили во время перестрелки. Он был мафиози, местным мафиози. Это особая категория преданных, которые совмещают преданность Кришне с не очень благочестивым образом жизни. Так что с ним случилось? В перестрелке его застрелили во Вриндаване, но он не умер. И он сказал: «Оставьте меня здесь, оставьте меня в покое, я хочу оставить тело во Вриндаване». И день прошел, второй прошел, третий прошел. В конце концов он сказал: «Нет-нет, везите меня в больницу». Его положили в машину, и в тот момент, когда машина выехала за пределы Враджа, он оставил тело, в тот самый момент. Это была очень показательная история. В свое время она произошла тут, во Вриндаване.

То есть это особая милость: прийти сюда и, главное, оставаться здесь, потому что Врадж — это непростое место и далеко не каждый может остаться здесь и прийти гарантированно к Кришне, как сказано в наших священных писаниях.

Так вот, все это о том, для чего нам в нашей жизни нужен духовный учитель.

чакху-да̄н дило джей

джанме джанме прабху сеи

(Шри Гуру-вандана, текст 3)

Он дает мне способность видеть. Видеть не просто поверхностную канву событий и быть недовольными, а понимать глубинную суть всех этих событий и, сжав зубы, преодолевать какие-то трудности, которые встречаются на пути. И учиться у всех наших учителей, иногда очень добрых к нам и очень милостивых, а иногда учащих нас достаточно жестоким образом.

Ну вот, несколько слов по поводу события, которое вы сегодня отмечаете. О том, для чего нам нужен учитель и как нам нужно принимать обучение и сложности, связанные с этим обучением.

Буквально неделю назад в Бангалоре тоже собирались ученики, и я рассказывал им не совсем то же самое, но что-то близкое. Я говорил им, как духовный учитель учит самбандхе, абхидхее и прайоджане. И я объяснял, каким образом Шрила Радханатха Махарадж играет такую роль в моей жизни, как я учусь у него тому, что Бог живой, тому, что Бог непосредственно участвует в моей жизни, что все то, что происходит, не случайно. И он показывает на своем примере, как мы можем чувствовать присутствие Бога здесь и сейчас.

Бог — не какая-то отдаленная фигура, к которой, может, попадешь, может, не попадешь после смерти, и то, если тебя пустят в рай, а не столкнут в ад куда-нибудь. Нет! Бог уже здесь, сейчас участвует, ведет нас. Он в нашем сердце. Мы не слышим Его, не видим Его. И учитель показывает, объясняет нам, как эта самбандха реально работает, как Бог проявляется в разных событиях нашей жизни.

Учитель учит нас абхидхее. Он учит нас учиться, он учит нас практике бхакти. И самое главное, чему учит нас духовный учитель, — это прайоджане. Духовный учитель должен научить нас опыту нелогичного духовного счастья — счастья, которое не зависит от благоприятных или неблагоприятных обстоятельств, в которых мы находимся; счастья, которое целиком основано на понимании того, что я — вечная душа, а не это тело, которое болеет, не этот ум, у которого есть всевозможные эмоции.

И это счастье, которое источает духовный учитель, оно на самом деле заразительно. Этому счастью мы должны научиться от него — как быть счастливым несмотря ни на что, как оставаться спокойным несмотря ни на что.

Я рассказывал, в частности, как духовный учитель… В разделе абхидхея (когда я говорил про абхидхею, про процесс, про практику, мы учимся у духовного учителя этому) я рассказывал, как мне иногда бывает тяжело находиться рядом со Шрилой Радханатхой Махараджем, потому что он все делает очень медленно. Потому что он идет медленно, осматривается по сторонам, он погружен куда-то внутрь. Потом он садится, он кланяется и долго лежит в поклоне, потом он встает. Мой быстрый ум говорит: «Зачем так долго это все делать? Можно быстро вскочить, можно куда-то пойти, можно что-то сделать, можно чего-то достичь», а он не достигает, он сосредоточен на Кришне каждое мгновение своей жизни.

И я помню одну из самых последних встреч с ним, наверное, самая последняя по времени сейчас. Я надеюсь, что этих встреч будет еще много. Поздно вечером я пришел к нему, поселился рядом в соседнем домике, чтобы провести одну ночь тут. Я зашел к нему просто, чтобы как-то попрощаться, пожелать спокойной ночи, услышать несколько слов-напутствий. И он сидел в такой медитации, вернее, даже не сидел, он смотрел куда-то, и в руках у него была лампадка, и он предлагал эту лампадку. Это было не в картику, это было весной. И я спросил его, кому он предлагает лампадку и на кого он медитирует. И он дал очень необычный ответ, удививший меня и в то же самое время очень тронувший меня. Он сказал: «Я медитирую на своих родителей». И я увидел у него фотографию его матери, отца и его, юношей. «Им я предлагаю лампадку».

Казалось бы — ну это что-то, что санньяси не должен делать. Но подлинность его эмоций… Он делал это, будучи совершенно один. Я неожиданно оказался там и застал его за этим. У меня не было никаких сомнений в том, насколько искренне он это делает. Он медитировал на то, что дали ему его родители, на те уроки любви, которые они дали ему.

Он сам очень трогательно пишет об этом в своей книге и иногда рассказывает в лекциях, как его отец сказал: «Сынок, это твоя жизнь, ты волен делать все, что ты хочешь, ты сам выбираешь. Просто знай, что есть место, куда ты всегда можешь вернуться. Место, где тебя всегда ждут и всегда любят».

На эти уроки любви, которые он получил и которые, собственно, сделали его в том числе, сделали его тем, кто он есть сейчас, он медитировал. И из глубины своего сердца достал эту лампадку и, налив в эту лампадку «масло» своей благодарности, предлагал ее родителям.

Это то, чему мы должны учиться у духовного учителя, — тому, как Бог реально проявляется в этой жизни, что Он тут, что Он недалеко, каким образом мы можем соприкоснуться с Богом, если мы будем медитировать на Него в сердцах всех живых существ.

Еще одна удивительная вещь совсем недавно произошла в связи с ним. Я связался с одним моим другом и духовным братом. Он сам врач, и мне нужна была какая-то помощь, какой-то совет. И он сразу же, очень быстро отозвался, с огромным желанием, с желанием как-то послужить.

Когда я его стал благодарить, он сказал мне: «Шрила Радханатха Махарадж, мой духовный учитель, пришел ко мне и дал наставление. Он сказал: „Все люди, которые приходят к тебе, те люди, которые так или иначе обращаются к тебе за помощью, ты должен воспринимать их таким образом: ты должен считать, что они преодолели большие трудности, или они взяли на себя труд прийти к тебе только для того, чтобы дать тебе возможность послужить им. То есть ты должен воспринимать их не как каких-то просителей, а воспринимать их как тех, кто милостиво дает тебе возможность им служить“».

Вот это его урок всем нам. Это его наставление всем нам. Наша жизнь только тогда имеет смысл, когда мы понимаем, что Бог есть, что Он находится в сердцах всех живых существ, и мы стараемся служить Ему, служа живым существам, которых Он посылает нам навстречу.

Ну вот, несколько слов. Заходящее солнце. У вас оно восходит, у нас на Говардхане оно заходит. Я вижу, как оно опускается. Оно не позволяет мне ясно увидеть вас. Я так полагаю, что это знак от Бога, что нужно кончать мое небольшое напутствие вам всем.

У нас еще есть инициация, посвящение. Я думаю, что мы перейдем к этому, если, конечно, у вас нет каких-то жгучих вопросов.

Прабху: Гуру Махарадж, похоже, вопросов нет.

Всё, тогда на этом мы завершим наше общение. Мне нужно уже дальше идти по своей садхане.