Харе Кришна!

Я очень рад видеть вас всех в этом обновлённом зале на Нагорной. Сам вид этого зала уже вселил в меня радость, а присутствие вас всех в этом зале во много раз увеличило эту радость. На самом деле единственная радость человека, который играет роль учителя, — это видеть, как у него чему-то учатся. Это самая большая радость. Понятно, что есть еда, сон и самооборона, какие-то простые человеческие вещи, обычные. Но если речь идёт о том, что мы, приняв на себя эту роль, пытаемся исполнить предназначение, заложенное в нашем явлении на свет, то, конечно же, единственное счастье — это видеть, как люди учатся.

Я помню, несколько лет тому назад в Москве мы отмечали День явления Шрилы Прабхупады. И мне пришла в голову идея вместе с прославлением Шрилы Прабхупады прославить его учеников, которые внесли свой огромный вклад в нашу духовную жизнь. И я помню, какое возмущение это вызвало у нескольких человек: «Мы здесь, чтобы прославлять Шрилу Прабхупаду!» Но на самом деле, какое прославление учителя может быть лучше, чем прославление его учеников? Что может прославить учителя больше, чем понимание того, какого уровня достигли его ученики? Поэтому я по-прежнему считаю, что это был правильный ход: прославлять не только Шрилу Прабхупаду, но и прославлять вместе с ним его учеников.

И что касается меня, с моими робкими попытками учить чему-то, то, опять же, я больше всего радуюсь, когда я вижу, как преданные становятся более глубокими, более самостоятельными, более самостоятельно мыслящими в том числе. Да, до поры до времени родителям может нравиться, когда их ребенок полностью подчиняется им. Но, если они держат ребенка в таком состоянии, они обрекают его на вечную инфантильность. Они на самом деле не хотят, чтобы он рос. А рост означает самостоятельность. Рост означает, что человек становится всё более и более сильным и начинает помогать другим. Именно таким образом работает закон ученической преемственности, когда ученики вырастают настолько, чтобы вести за собой других людей, когда их вера становится такой сильной, что они могут вселить ее в сердца других людей, сделать сердца других людей крепкими и помочь им идти по этому духовному пути.

Поэтому я рад увидеть многих из вас. Мне сложно на этом маленьком экране различить вас по вашим лицам, но я и так знаю, что среди вас есть люди, — я не буду называть их по именам, чтобы не обидеть других людей, — которые достаточно самостоятельные, чтобы разделить эту ношу.

Шрила Прабхупада оставил нам ношу. И это тяжёлая ноша. Но в то же самое время это ноша, или бремя, любви. Он оставил нам эту ношу — продолжать распространять сознание Кришны, или давать другим людям сознание Кришны. И, разумеется, мы можем дать другим людям сознание Кришны ровно до той степени, до какой оно есть у нас самих. И он надеялся на то, что этот процесс будет продолжаться. Но он может продолжаться только тогда, когда каждый из учеников почувствует свою ответственность и начнет разделять бремя этой ноши, это бремя любви, со своим духовным учителем. Так что я рад видеть среди вас или знать, что среди вас находятся те люди, которые воодушевляют других, которые помогают другим, которые дают стабильность в их духовной практике другим людям.

Для чего нужен духовный учитель? Одна из функций духовного учителя… Есть много, разумеется, разных вещей, которые учитель должен делать. Он должен обрубать наши материальные привязанности. Мягко, осторожно, с риском для собственной жизни он должен пытаться так или иначе избавлять людей от материальных привязанностей, которые мучают их. Духовный учитель, разумеется, должен давать духовные знания, учить шастрам.

Но, пожалуй, самая важная функция духовного учителя… Это всё до какой-то степени внешние вещи: да, понятно, что нам нужно избавляться от материальных привязанностей, понятно, что нам нужно изучать букву священного писания. Но самая важная функция, или задача, роль духовного учителя — это делиться своим духовным опытом. Я могу до какой-то степени избавиться от материальных привязанностей, само по себе автоматически это ещё не означает, что у меня есть духовный опыт. Я могу знать букву священного писания, проповедовать её. Это тоже, к сожалению, далеко не означает напрямую, что у меня есть духовный опыт. Но самое главное, собственно, что должны делать все проповедники и, конечно же, духовный учитель — это делиться своим духовным опытом, своими самскарами, которые он приобрёл в процессе следования на этом пути.

И вначале это проявляется в том, что он как минимум делится своей стабильностью, своим постоянством. Ступень ништхи — это очень существенный этап на нашем духовном пути. И главное, так или иначе, доползти, доковылять, или добежать, или долежать до ступени ништхи, когда вера станет действительно непоколебимой, когда никакие внешние беспокойства не будут мешать нам и когда вкус к внутренней сосредоточенности появится.

Потому что вначале у нас есть вкус к рассеянности. Наш ум по какой-то странной причине из-за заразившей его гуны страсти, раджо-гуны, он очень любит рассеиваться. Он любит бегать, прыгать, как обезьяна, с ветки на ветку. Он любит болтать что-то без конца, без умолку.

И в тот самый момент, когда человек понимает, что счастье не в этом, счастье в том, чтобы действительно обрести углублённость, сосредоточенность, чтобы заглядывать куда-то внутрь и находиться внутри, а не рассеивать энергию своего ума на бесцельные блуждания по материальному миру, этот самый момент означает, что человек приближается к ступени ништхи, потому что у него уже есть вкус к этому.

Может быть, ещё раджас и тамас влияют на него, ему сложно удержаться в этом, но по крайней мере он понял, что это очень счастливое внутреннее сосредоточенное состояние, и в конце концов это понимание приведёт его к ништхе. Потому что беда заключается в том, что у нас нет на начальных этапах даже понимания того, что это состояние ценно. Мы слишком привыкли к современной жизни, которая, как будто бы сговорившись, всё, что есть, что окружает нас, как сговорившись, пытается рассеять наше сознание.

И первое, чем должен делиться учитель, если речь идёт о духовном опыте, — то это опытом стабильности, или вкусом стабильности, вкусом некоего постоянства, некой утверждённости на духовном пути. Это великая на самом деле удача — видеть человека перед своими глазами, который, несмотря на все сложности, внешние сложности идёт и преодолевает эти сложности с удивительным постоянством.

У меня перед глазами стоит пример и образ моего духовного учителя Шрилы Радханатхи Махараджа. И трудности, которые выпали ему на его пути, невозможно себе представить. Трудности, которые он преодолел с самого начала, проходя через всевозможные испытания и продолжающиеся до сего времени. Даже после того, как он присоединился к сознанию Кришны, трудности не оставляли его. И Кришна сознательно посылает самым любимым своим сыновьям, особенно тем, кто должен учить других, все эти трудности.

Мы знаем, что жизнь Пандавов была очень сложной, и что едва ли кто-то выдержал бы все эти сложности. Царица Кунти — пример человека, который, несмотря на все эти сложности, благодарит Кришну и говорит: «Пожалуйста, посылай мне сложности снова, и снова, и снова». И Кришна не случайно делает жизнь Своих великих, по-настоящему великих преданных, такой сложной.

Если мы возьмём другие примеры из духовной истории человечества, то любой святой прошёл невероятно сложную жизнь. Не дай Бог, никому не пожелаешь такой сложной жизни. Но Он показывает тем самым, что на самом деле духовная цель и опыт, который человек получает, преодолевая эти сложности, с лихвой окупает все эти сложности, все эти страдания, неудачи, перипетии, которые ему приходится встречать на своём духовном пути. Кришна тем самым как бы даёт нам понять: «Да, духовная жизнь — не простая вещь, но она радостная вещь, радостная всегда».

И также, давая все эти испытания великим преданным, — Дхрува Махараджа или Прахлада Махараджа, Амбариша Махараджа, все эти примеры также стоят у нас перед глазами — Кришна, с другой стороны, как бы утешает нас и говорит, что «не волнуйтесь, с вами ничего такого не будет, посмотрите на свои сложности и посмейтесь над ними, и скажите, что „да вообще ерунда, что это такое, это даже никакие не сложности, это просто какое-то развлечение здесь“».

И когда мы проходим через эти сложности, мы становимся стабильнее, мы начинаем понимать реальный вкус духовной жизни, начинаем ценить то счастье, которое приходит к нам, несмотря на все эти сложности, и можем таким образом вести других. То есть это первая вещь и первый урок, который нам нужно принять от духовного учителя.

И одновременно с этим этот урок — урок принятия стабильности как высшей ценности нашей духовной практики — этот урок подразумевает смирение. Почему обычным людям так трудно преодолевать сложности? И под обычными людьми я, конечно же, имею в виду в том числе и нас с вами, с нашими проблемами и с нашими сложностями на духовном пути. Почему так сложно смириться с этими сложностями, трудностями, которые встречаются нам? По очень простой причине: потому что у нас всегда живёт внутри эта гордыня и ощущение того, что «я заслуживаю большего: моя жизнь должна быть другой, моя жизнь должна быть более счастливой, более легкой, более красивой».

И когда мы маленькие, — как эта девочка, которая сейчас продефилировала перед камерой, — мы абсолютно уверены в том, что именно так всё и будет. И если мы остаёмся этими маленькими, гордыми, незрелыми, инфантильными человечками, всякий раз, сталкиваясь со сложностями, мы будем возмущаться, мы будем горевать, мы будем так или иначе требовать, говорить, что «нам нужно что-то другое, что мы заслуживаем чего-то другого». Это признак гордыни, признак несмирения и, в общем-то, признак незрелости человеческой. Зрелый человек понимает, что сложности, во-первых, закаляют его. Это высший уровень понимания, о котором говорит царица Кунти. Сложности делают его гораздо более зрелым и сильным. Но он также понимает, что он заслужил все эти сложности, что ему не нужно никого винить.

Смирение — это другая вещь, которой должен научить на своём примере духовный учитель. Кого бы мы ни взяли — Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура Прабхупаду, Шрилу Прабхупаду, моего духовного учителя Шрилу Радханатху Махараджа — мы видим олицетворенное смирение в их фигуре.  Или, если взять других личностей, других учеников Шрилы Прабхупады, таких как Гопал Кришна Махарадж или Джаяпатака Махарадж, мы увидим, через какие сложности проходят они, и с каким присутствием духа, с какой благословляющей весь мир лёгкостью они проходят через эти невероятные, совершенно невероятные, невозможные для обычного человека сложности. Что им позволяет это делать? Смирение.

Какое-то время назад весь мир облетел небольшой ролик из YouTube, как Шрила Радханатха Махарадж кланяется Шриле Гопалу Кришне Махараджу, а Гопал Кришна Махарадж в своём физически немощном состоянии пытается ответить ему. И этот двухминутный ролик невозможно смотреть без слёз, когда два человека, облечённых силой, властью, могуществом, влиянием на других людей, популярностью и всеми другими достоинствами, кланяются друг другу. И это олицетворенное смирение. Смирение, олицетворенное в фигуре духовного учителя, как бы оно ни проявлялось.

В гордом повороте головы Шрилы Прабхупады тоже сквозит его смирение. Он был смиренным тогда, когда он испытывал нищету, оказавшись один во Вриндаване, когда он еле-еле наскребал пайсы для того, чтобы поддерживать своё существование, для того, чтобы платить крошечную, смехотворную ренту за свои комнаты в Радха-Дамодаре или в Вамши-Гопале, в храме Вамши-Гопала. Он был смиренным, когда он сражался, приехав в Америку в первые годы. Он оставался смиренным, когда успех свалился ему на голову. И да, это смирение иногда проявлялось в гордом повороте головы с чадаром, горделиво закинутым на плечо. Но, тем не менее, если вглядеться, можно увидеть это великое смирение человека, который осознал себя слугой.

Ну и, конечно же, другая добродетель, которой мы должны научиться, и, собственно, секрет стабильности в духовной жизни — это синтез этих двух добродетелей, двух фундаментальных добродетелей преданного — это терпение. Смирение и терпение. Сливаясь вместе… Мне хочется написать химическое уравнение: «Смирение плюс терпение равняется стабильность». Когда два этих качества вступают в химическую реакцию между собой, синтезируются внутри нашего сердца, превращаясь в… Они превращаются в алмаз. Они превращаются в очень крепкое внутреннее стабильное состояние.

Смирение — это готовность принять все сложности, которые у нас есть, а терпение — это сохранение своего благорасположения ко всем тем, кто эти сложности чинит на нашем пути. Можно быть смиренным и смиренно принимать какие-то сложности, и это само по себе добродетель. Но эта добродетель умножается во много-много раз, когда к ней добавляется другая добродетель, нездешняя, непосюсторонняя — потусторонняя добродетель терпения, когда, несмотря на нападки, которые организуются на нас, человек не теряет своего благорасположения, или своего позитивного настроя, когда человек, несмотря на всё это, устойчиво старается желать добра. Это тоже характеристика любого великого преданного.

Прахлада Махараджа — пример этого. Он принимал все сложности с необычайным смирением и одновременно с этим как нечто само собой разумеющееся, как нечто должное. Хотя, казалось бы, он-то уж мог бы возмутиться: «За что мне такое?» И при этом он оставался доброжелателем своего отца. И его доброжелательность отразилась в молитве, которую мы должны вслед за ним повторять каждый день (Бхаг., 5.18.9): свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇ — «Пусть же все злобные люди… Пусть у них всё будет хорошо, пусть мир низойдёт на их сердце, пусть покой, добро поселится там. И пусть поэтому они перестанут причинять вред другим живым существам. И пусть все живые существа помогают друг другу: ш́ивам̇ митхо дхийа̄. Пусть они заботятся о благополучии друг друга». Тогда, в этом спокойном состоянии…

И эта молитва Прахлады Махараджа, по сути дела, парафраз знаменитого третьего стиха «Шикшаштаки». Можно найти очень глубокие параллели между этой молитвой и третьим стихом «Шикшаштаки». В конце он говорит: а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ (Бхаг., 5.18.9) — «И пусть же без всякой причины мой ум входит в Тебя и думает о Тебе». И возможно это только тогда, когда смирение и терпение, соединившись с готовностью уважать всех, вошли в наше сердце и очистили его, сделали его чистым, как чистой воды алмаз или хрусталь, горный хрусталь, сделали его таким же чистым и таким же твёрдым, таким же неизменным.

Это то, чему мы на первом этапе своей духовной жизни должны научиться у духовного учителя: его смирению, терпению, его готовности уважать всех и каждого и не искать уважения к себе.

И, опять же, ещё раз, чтобы учиться этому, необязательно лично общаться с духовным учителем, потому что даже мгновение общения, как говорится в «Чайтанья-чаритамрите» (Ч.-ч., Мадхья, 22.54): лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа — даже мгновение общения с садху может принести все сиддхи. Почему? По одной простой причине. Потому что это мгновенное общение, пусть совсем короткое… Для этого не нужно общаться каждый день, для этого не нужно забрасывать его письмами, для этого не нужно привлекать к себе его внимание. Для этого достаточно просто почувствовать некое внутреннее состояние, в котором он находится и в котором он совершает своё поклонение Кришне, чтобы в нашем сердце остался отпечаток, или самскара.

В конечном счёте вся наша жизнь, она основана на самскарах. И самскара личного общения, даже мгновенного, даже небольшого, короткого, с духовным учителем — это очень глубокая самскара. Особенно, если мы понимаем, что за личность перед нами, ценим эту личность, ценим этого человека и стараемся максимально сосредоточенно вступать в отношения с ним, потому что мы все знаем: можно находиться рядом с человеком и ничего не понять об этом человеке, ничего не ощутить и ничему у него не научиться.

И в этом смысле, конечно же, Шрила Прабхупада был абсолютно неподражаемым духовным учителем, потому что поток воспоминаний его учеников о нём рассказывает, как его присутствие сосредотачивало их сознание на нём. А это сосредоточенное сознание в присутствии духовного учителя оставляет глубочайший след, глубочайшую самскару, а эта самскара меняет всю нашу жизнь. Лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.54). Расшифровка этого стиха, смысл этого стиха в том, что даже мгновенное соприкосновение с духовным учителем, если оно делается в правильном настроении, оставляет глубокий след, который в конце концов порождает все сиддхи, все совершенства в нашей жизни. Это одна глубокая самскара. Её достаточно для того, чтобы человек мог достичь совершенства.

Иногда люди говорят: «Зачем нам духовный учитель? Зачем живой духовный учитель? Мы всё равно не видим его». С таким же успехом можно принять своим духовным учителем Шрилу Прабхупаду или уж пойти дальше: принять Рупу Госвами своим духовным учителем или Самого Чайтанью Махапрабху. Почему нет? Но нет, это так не работает. И этот аргумент о том, что у нас нет возможности часто видеть духовного учителя, находиться в его обществе, он абсолютно беспочвенный, он ничтожный. Потому что мы знаем учеников Мадхавендры Пури, которые видели его один раз в своей жизни. Бо́льшая часть учеников Мадхавендры Пури, упомянутых в «Чайтанья-чаритамрите», не провели с ним большого времени. Ишвара Пури — исключение. Адвайта Ачарья — ученик Мадхавендры Пури. Нитьянанда — ученик Лакшмипати Тиртхи, хотя некоторые говорят, что Мадхавендры Пури, но это не так принципиально. И Сам Чайтанья Махапрабху провёл с Ишварой Пури совсем немного времени: два-три дня в Гае и от силы неделю до этого в Навадвипе.

Шрила Прабхупада встречался, как сам он говорил, со своим духовным учителем пять раз в жизни, имея незначительные, небольшие беседы или просто присутствуя на его лекции. Этого было достаточно для того, чтобы сарва-сиддхи хайа, лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа. Шрила Прабхупада — пример, или доказательство, действенности этого стиха. Если у человека есть правильное настроение, то лава-ма̄тра, совсем небольшого соприкосновения достаточно для того, чтобы необратимые процессы запустились в нашем сердце и какие-то неведомые нам дотоле чувства, сентименты начали проявляться в нём.

Это то, чему нам нужно учиться и как нам нужно учиться у духовного учителя на начальных этапах нашей жизни. Просто иметь перед глазами его пример, медитировать на этот пример и молиться. Молиться ему и молиться Кришне, чтобы Он также послал мне навстречу других людей, через которых духовный учитель сможет говорить со мной.

Шрила Прабхупада — тоже пример такого молитвенного состояния, когда он в словах других людей слышал голос своего духовного учителя. Уже после ухода духовного учителя с земного плана, когда ему давали какие-то советы, он со смирением принимал эти советы, если они были хорошими. И не просто со смирением. Он говорил: «Это мой духовный учитель говорит со мной через этого человека». Это другой секрет — научиться слышать своего учителя в других людях, научиться различать что-то, чему хочет нас научить духовный учитель и должен научить нас духовный учитель, в других людях. Потому что на самом деле мы должны учиться у многих. Но то, чему мы должны учиться, — этому учит нас наш духовный учитель. Он как бы задаёт камертон. И он говорит: «Вот этому учиться надо. Вот это то, чему я должен научиться от других».

А так, у нас может и должно быть много духовных учителей. Мы должны слушать. Иногда наши духовные братья становятся нашими духовными учителями. Иногда даже младшие по отношению к нам преданные могут учить нас очень важным вещам. Но отношения с учителем нужны для того, чтобы мы поняли: вот этому мне надо научиться. Тогда, поставив перед собой эту задачу, я столкнусь с тем, что Кришна будет посылать мне навстречу других людей, которые будут меня этому учить. И в этот момент, когда Он будет посылать таких людей, я должен с благодарностью распознать в них проявление изначального принципа гуру, который Сам Кришна, и который присутствует везде, повсюду, и который может проявляться в нашей жизни через самых разных людей.

В этом смысл нашей медитации, когда мы медитируем на ученичество. Когда мы медитируем на то, что значит стать учеником, мы должны понять: «А чему, собственно, я должен научиться у духовного учителя? Что я должен получить от него? И как я могу научиться у него этому? И как я могу действительно достичь того, чего он от меня ждет?»

А он, ещё раз, ждёт того, что мы станем зрелее, сильнее, самостоятельнее, более независимыми, в хорошем смысле этого слова. Независимее в том смысле, что мы будем твёрдо стоять, опираясь на свою веру, на свою ништху в сознании Кришны и понимая, каким образом Шрила Прабхупада ведёт нас к Кришне, каким образом вся парампара, уполномочившая его на этот подвиг, который он совершил, действует через него. Как он не противоречит, не находится в каком-то противоречии с парампарой, а, наоборот, является продолжением этой непрерывной — хотя на первый взгляд прерывавшейся — цепи духовных учителей. Но сам поток сознания Кришны был непрерывным, в этом нет никакого сомнения. И когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит об этой шикша-парампаре, он говорит об этом потоке сознания Кришны, который принимали на себя духовные учители и продолжали таким образом парампару.

Вот то, на какие размышления навёл меня, прежде всего, новый, красивый вид храмовой залы на Нагорной. Потому что я понимаю, что за этим видом стоит труд огромного количества людей, начиная с Доял Чайтаньи и всех тех, кто помогает ему в этом непростом проекте, включая моих учеников, которых я договорился с вами не называть по имени, чтобы, не дай Бог, кого-нибудь не забыть. И как многие другие проекты с очень большой внутренней стабильностью и посвящением себя этим проектам несут другие ученики — последователи ШДМ, «Школы Бхагаватам», Ашрам Бхактиведанты, Ашрам Санкиртаны Московский и другие проекты, которые есть у нас.

Это всё очень радостно. И это значит, что процесс работает. У кого-то лучше, у кого-то хуже, но он работает. Есть движение, есть развитие, и, значит, будет любовь. Потому что даже в шраддхе уже есть крошечное семечко премы. Это семечко проросло и дало первые всходы на уровне ништхи. И, значит, что очень скоро оно покроется цветами и плодами.

Всё, спасибо большое! Я думаю, что я уже исчерпал лимит, отведённый мне на эти речи.

Прабху:

— Спасибо за Ваши наставления! Будем стараться размышлять над ними. И с Вашими благословениями наверняка у нас что-то получится. Спасибо, что нашли возможность!

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

Да. Я с удовольствием послушал бы каждого из вас, но, к сожалению, сейчас такой возможности нет. Но я уверен, что она появится. Особенно, если будет ваше желание.

Спасибо большое!

Шрила Прабхупада ки джай!

свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇

дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄

манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже

а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ

(Бхаг., 5.18.9)

Харе Кришна!