Харе Кришна!

Я очень рад видеть вас всех здесь. Вриндаван Кишор прабху задал тему нашей сегодняшней беседы — каким образом чувство долга превращается в любовь. И, строго говоря, лекция могла бы быть очень короткой и состоять из одного слова: никаким. Потому что чувство долга не превращается в любовь.

И тем не менее, два этих понятия имеют внутреннюю связь, которую мы можем попытаться сегодня понять. Почему они не находятся друг с другом в отношениях причинно-следственной связи, почему нельзя сказать, что чувство долга порождает, в конце концов, любовь? По очень простой причине: потому что любовь беспричинна. И, соответственно, ничто не может быть её причиной, включая чувство долга, в силу беспричинного и, стало быть, полностью непостижимого характера любви, не имеющего отношения к этому миру причин и следствий.

Мир наш, в котором мы живём — ясное дело, лучший из миров по факту нашего рождения в нём, находится по эту сторону причинного океана, и, соответственно, всё здесь имеет причину. То есть в конечном счёте у всего есть причина, и значит всё, в конце концов, имеет корыстную природу. Любовь — это понятие из другого мира, из мира, где не действует закон причин и следствий, из беспричинного мира, где всё беспричинно: и Бог беспричинен, Его энергия любви беспричинна, и все живые существа беспричинно проявляют эту беспричинную любовь по отношению к беспричинной причине всех причин.

Господь есть сарва-карана-каранам, Он причина всех причин, но у Него Самого нет причины, Он беспричинный. Он Тот, на ком все наши вопросы: «Почему? Отчего? Зачем?» должны остановиться, чтобы с трепетом и благоговением принять существование этой беспричинной причины всех причин.

И тем не менее, как я уже сказал, всё-таки есть какая-то внутренняя связь между картавья-буддхи, или чувством долга, чувством того, что я должен что-то сделать, что-то, что входит в категорию моего долга, моих обязанностей, и любовью. Всё-таки она есть. Какая она? Мы попытаемся с вами понять, немножко сначала поговорив о том, что же такое чувство долга, ну а потом, может быть, о том, что такое любовь. Хотя, чтобы говорить о том, что такое любовь, надо ею обладать, чем присутствующий перед вами уважаемый выступающий похвастаться не может.

Итак, картавья-буддхи — чувство долга, как следует из самого названия картавья — то, что нужно сделать. Чувство долга исходит из другого чувства, или из другого органа — ощущения того, что я действующий. Чтобы обладать чувством долга, надо перед этим обладать чувством того, что я действую. Я — карта, я — действующий. А эта карта, карта-абхиман, или ощущение того, что я действую, что я такой-то, в свою очередь зависит, или является энергией аханкары.

То есть картавья-буддхи исходит из аханкары, из ложного эго. И мы все прекрасно это знаем, потому что у нас возникает чувство долга в соответствии с нашими представлениями о том, кто такой я. У матери естественным образом возникает чувство долга по отношению к своему ребёнку, и она может ночами не спать, может заботиться о нём без конца практически. Почему? Потому что у неё есть эта концепция: я — его мать. У всех остальных по отношению к этому ребёнку ничего, кроме чувства раздражения, не возникает, особенно если он плачет неуместно. Никакого другого чувства по отношению к этому маленькому комочку плоти не возникает просто потому, что нет этого органа, из которого это чувство долга возникнуть может, нет этого представления, этой концепции, этой структуры внутри, о том, что я есть то-то. И соответственно не нужно много объяснять, что из этого следует.

В тот самый момент, когда мы понимаем, кто мы, естественным образом мы начинаем догадываться, по крайней мере, что мы должны делать. Как в своё время Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, духовный брат Шрилы Прабхупады, приводил замечательный пример. Он говорил, что во время Второй мировой войны в Калькутте висел большой рекламный плакат, и на этом рекламном плакате была изображена военная униформа, и подпись под плакатом гласила: «Надень её, и ты поймёшь, что тебе надо делать».

Иначе говоря, в тот самый момент, когда ты отождествил себя тем или иным способом с чем-то, с каким-то положением в этом мире: положением матери, положением отца, положением президента храма, положением президента большой интернациональной корпорации, положением президента Америки или ещё какого-нибудь президента, восседающего где-то на каком-то троне…. Что восседает на этом троне? На этом троне восседает аханкара, ложное эго, концепция. Она садится туда. Если вы думаете, что видите меня — это не так. Вы видите на этом троне аханкару, которая взгромоздилась сюда.

То есть стоит нам занять какое-то место, абхиштам, какую-то позицию в этом мире, как тотчас же возникает ощущение: я должен это делать, я должен действовать таким образом. И человек в каком-то смысле несвободен, он очень сильно зависит от того положения, которое он занял, и оно очень сильно формирует его деятельность, его образ мыслей, его речь и так далее.

И это чувство долга, разумеется, как любая другая материальная вещь, находится в гунах материальной природы, точно так же как аханкара, наше ложное эго, хотя преимущественно аханкара является порождением гуны невежества. Аханкара с онтологической точки зрения — это сумма самскар, сумма глубоких впечатлений, принесённых нами из прошлой жизни, подобно тому, как наше тело — это застывшая оледеневшая карма, карма какой-то части тех вещей, которые мы делали. Она формируется и составляет форму нашего тела.

И аханкара — это тонкий вид этого невежества. В тонком виде она представляет собой все эти бесконечные васаны, порождающие желания. Из аханкары исходит несколько вещей, из аханкары, безусловно, исходит чувство долга, то есть ощущение того, что я должен что-то делать, я обязан что-то делать в этом мире, действовать определённым образом, чтобы не уронить свой статус или своё положение. Из аханкары исходят наши желания. Из ложного эго, в зависимости от того, каким образом я сформировал своё эго, я буду желать ту или иную вещь.

И из аханкары исходят наши цели. Это тоже очень важно понять в связи с темой, которую нам задали: каким образом чувство долга может превратиться в нечто принципиально иное, принципиально более высокое? То есть наша цель, прайоджана, то, к чему мы в конце концов стремимся, тоже сформирована нашими представлениями о себе. Любой человек, стоит, опять же, занять ему какое-то положение в этом мире, с чем-то себя отождествить — у него сразу же появляются какие-то цели.  Мать хочет воспитать хороших детей, отец хочет… я уж не знаю, чего хочет отец, ну, в общем, чего-то хочет.

И, соответственно, как любая вещь, принадлежащая миру материи, аханкара может быть трёх видов, триврита-аханкара, трёхвидовая аханкара: аханкара в гуне благости, аханкара в гуне страсти и аханкара в гуне невежества. Саттвика-аханкара, раджасика-аханкара и тамасика-аханкара. Я могу отождествлять себя с чем-то невежественным, и эта тамасика-аханкара будет порождать невежественные желания и будет ставить перед собой цели, находящиеся в гуне невежества. И она же будет заставлять нас действовать определённым невежественным образом. Раджасика-аханкара, соответственно, будет порождать раджасичные желания, раджасичные цели: разбогатеть, прославиться, достичь власти. Будут такие цели, такие желания и какие-то представления о том, как нужно действовать, чтобы достичь этого.

И, соответственно, саттвика-аханкара — саттвичное ложное эго тоже будет побуждать человека действовать в определённом ключе, определённым образом. Обычно, когда мы говорим о картавья-буддхи, о чувстве долга, мы имеем в виду, что само по себе чувство долга, или ощущение чувства долга, картавья-буддхи, имеет элемент саттвы в себе всегда. Поэтому очень часто чувство долга ставится на одну доску с дхармой. Дхарма иногда переводится как «чувство долга» или «долг», слово «дхарма». Почему? Потому что у дхармы есть ложная составляющая. Ложная составляющая по той простой причине, что мы в конечном счёте не имеем никакого отношения к телу. Душа трансцендентна по отношению к телу, она полностью запредельна по отношению к нему.

Но если я правильно осознал своё положение в этом теле и своё положение в этом мире, если у меня возникло это правильное представление о том, кто я, то одновременно с этим я начинаю понимать: у меня есть дхарма. И одновременно возникает это чувство долга, основанное не на прихотях, не на капризах нашего ума, не на представлениях о том, что мне это нравится, мне это не нравится, и поэтому я буду делать это и не буду делать того, а основанное на глубинном понимании своей природы.

Так вот, картавья-буддхи, или дхарма, основанная на глубинном осознании своей природы, когда мы довели до сознания своего то положение, в котором мы оказались, и ужаснулись этому, деятельность в соответствии с этим глубинным осознанием, в какой бы шок оно нас ни приводило, называется дхармой, или чувством долга, и потому оно имеет природу саттвы. И поэтому оно каким-то образом связано с трансцендентной вещью, потому что мы знаем, что саттва-гуна, или гуна благости — это трамплин, или предварительная ступенька, которую обязательно нужно достичь, чтобы обрести иное качество, чтобы избавиться от присущей этому телу и уму корысти и перейти в бескорыстный и беспричинный мир, и получить опыт беспричинной любви.

Такова связь между двумя этими вещами, если я правильно осознал своё положение, действительно до глубины души осознал свой долг, или своё положение, и то, к чему оно меня обязывает.

У французов есть хорошая поговорка: noblesse oblige, или по-русски: назвался груздем — полезай в кузов. Очень русский вариант noblesse oblige. Само по себе слово «oblige» значит «обязывает», «noblesse» значит «положение», но мы знаем, что у этого слова есть также оттенок — достоинство. Если я правильно осознал своё положение и действую в соответствии с ним, то есть выполняю свой долг, то у меня естественным образом возникает это ощущение достоинства. Очень важно: чувство собственного достоинства не нужно путать с гордыней, основанной на каких-то ложных представлениях. Но если я действую в соответствии со своим положением и исполняю свой долг, то сопутствует этому всегда чувство собственного достоинства.

Поэтому также можно поставить знак равенства между чувством долга и чувством собственного достоинства. Классическая английская литература полна описаний слуг из каких-то благородных семей, которые были преисполнены чувства собственного достоинства. Знаменитый Савельич из «Капитанской дочки» Пушкина — тоже пример такого человека, преисполненного чувства собственного достоинства от того, что я делаю всё правильно. Вот он, я, вот оно, моё положение, я назвался этим самым груздем. Теперь я такой груздь или другой груздь, или груздиха, если можно так сказать, в зависимости от того, какой я. Я действую в соответствии с этим, и у меня возникает ощущение — я хороший человек, я действую правильно. И поэтому эта вещь называется дхармой.

Шрила Прабхупада переводил и переводит слово дхарма как «внутренняя природа» или «внутреннее неотъемлемое качество», атрибут чего-то, то, без чего сущность не может существовать, то, что формирует нас. И вся «Бхагавад-гита» об этом. Вся «Бхагавад-гита» о том, каким образом исполнять свой долг. Это главный посыл Кришны в «Бхагавад-гите». Он говорит о любви в «Бхагавад-гите» тоже, но очень мало. Иногда здесь и там Он сдабривает это основное послание «Бхагавад-гиты» пониманием того, что такое любовь, но в основном Он говорит о долге. Почему? По очень простой причине: потому что действовать в соответствии со своей природой я могу, и я могу приказать другому: «Действуй в соответствии со своей природой!» Я могу объяснить другому, что значит действовать в соответствии со своей природой. И если у него хватит разума, то он поймёт и будет действовать таким образом. Но я не могу приказать другому: «Люби». Любовь — это не вопрос приказа, любовь должна случиться. Но она случается после того, как человек закалил и очистил своё сердце, исполняя дхарму.

«Бхагавад-гита» очень чётко объясняет этот принцип, когда человек исполняет дхарму, занимается карма-йогой, то есть действует в соответствии со своими обязанностями очень чётко, а не в соответствии со своими прихотями, которые очень часто приходят в противоречие, в конфликт. То, что я должен делать и то, что я хочу делать, увы, очень часто в этом мире расходятся. С самого начала практически, в 14-м стихе второй главы «Бхагавад-гиты», через три стиха после начала «Бхагавад-гиты», которая начиналась в 11-м стихе, Кришна говорит об этом: ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ (Б.-г., 2.14). Тебе нравится это? Очень хорошо. Пройдёт, не волнуйся. Сейчас нравится, тебе хочется сейчас это делать? Это пройдёт. Это всё временные вещи. Они не держатся долго, подобно тому, как лето, зима, сезон дождей — всё проходит. Потом опять приходит, потом опять проходит, ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ а̄гама̄па̄йино, а̄гама апа̄йинах̣, они приходят и уходят постоянно.

Постоянно что-то нам хочется, чего-то не хочется, потом опять чего-то хочется, опять чего-то не хочется. Если человек пытается всего лишь навсего удовлетворить свои прихоти — он никогда не будет счастливым. Это начальная первая трудноперевариваемая мысль «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит: «Ты хочешь стать счастливым? Я объясню тебе, как стать счастливым».  Чтобы стать счастливым, надо полюбить, чтобы полюбить — надо отказаться от желания исполнять свои прихоти. Потому что, идя на поводу у этого желания, ты никогда, повторяю — никогда, ещё раз, для ясности — никогда не станешь счастливым. Никогда, в ста процентах случаев. Какое-то ощущение временное в течение нескольких минут, мимолётное — о, круто! Но потом это пройдёт, и останется противное ощущение, как будто бы ты съел лягушку или таракана.

Об этом с самого начала Кришна говорит, ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа.

Баладев Видьябхушана делает это сангати, связь между двумя стихами, между 13-м и 14-м, и он говорит в 13-м стихе, он доказывает, что ты душа, ты не тело, и все эти люди, которых ты должен сейчас убить, они всего лишь навсего душа. Они получат новое тело, у них всё будет хорошо, не волнуйся о них. Арджуна в ответ на это кричит: «Но я их люблю, я хочу, я, я, я, я хочу!»

Кришна говорит: «Ничего, не проблема. Тебе кажется, это, на самом деле, ещё не любовь. Это всего лишь навсего твоя привязанность, и поэтому сначала поставь перед своими привязанностями чувство долга».

Это непростая вещь — попытаться подчинить свои привязанности чувству долга, поставить его вперёд и идти на поводу у своих желаний, только если они соответствуют или совпадают, или не противоречат чувству долга. Да, у нас всегда будет возможность удовлетворять свои желания, всегда у нас будет это простое человеческое счастье — не проблема, но оно должно следовать за нашим ощущением того, что у меня есть природа, я родился с предназначением. Дхарма — есть предназначение, которое мы принесли, которое есть результат, опять же, наших предыдущих поступков, желаний, медитации.

И очень важно быть верным этому предназначению, исполнить своё предназначение до конца. Как говорил Пастернак: «Быть собой и только собой, и только до конца». Оставаться самим собой.

«Бхагавад-гита» объясняет результат этого. Ощущение счастья, ощущение достоинства, того, что я действую правильно в этом мире — это всего лишь навсего незначительный, побочный результат такого образа действий или такого отношения к миру. Главный ожидаемый результат этого, главное, чего мы можем и должны ожидать, если мы поставили во главу угла деятельность в соответствии со своей природой, в соответствии со своей кармой, с долгом, со всем остальным, то главное — это очищение сердца. Так как сама эта концепция дхармы, чувство долга имеет природу саттвы — саттва даёт знания. Качества саттвы, описанные в четырнадцатой главе «Бхагавад-гиты», саттва-гуны: саттва приносит счастье и саттва даёт знания.

Это знание саттвы, о котором говорится, знание, которое приносит саттва, не нужно путать с обычным знанием. Это знание, которое исходит из чистого сердца, а знание, исходящее из чистого сердца — это интуитивное ощущение своей вечности. Интуитивное, но, тем не менее, полностью фиксированное чётко, не какое-то мимолётное. Иногда мы ощущаем: «Да, да, я вечен, я не тело, я душа, да, так оно и есть, так и должно быть». Но для того, чтобы утвердиться в этом, для того, чтобы полностью утвердиться в этом состоянии знания и перестать бояться смерти, для того, чтобы действительно ощущать себя вечной душой, нужно очистить сердце, а сердце очищается с помощью исполнения долга.

Я исполняю свой долг чётко. Я получаю множество дополнительных бонусов, которые приходят вместе с этим. Меня уважают. У меня есть чувство собственного достоинства. Я не завишу от уважения других людей. Но вместе с этим в какой-то момент я начинаю ощущать: да, я знаю, что я душа, не то, что я услышал на лекции воскресной, что я душа и — «Да, здорово, круто». Как эта знаменитая история про двух чернокожих американок, которые пришли на лекцию. Они были, ну, скажем так, в Америке это называют политически корректным словом horizontally challenged, что значит…  очень трудно перевести эту идиому. Инвалидов там называют physically challenged, а людей толстых — horizontally challenged. Горизонт им бросил вызов, или они бросили вызов горизонту.

Когда одна из них услышала яростный призыв лектора о том, что вы не это тело, вы душа, она наклонилась к другой и сказала: “Ты слышала? Такое облегчение!” Это своего рода знание, оно неплохое, с него надо начинать, но это ещё не то знание, о котором идёт речь, не то знание, которое Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», потому что третья глава «Бхагавад-гиты» — это карма-йога, a четвёртая глава — гьяна-йога.

Откуда гьяна берётся? Из кармы. Гьяна берётся из понимания того, каким образом я должен действовать в соответствии со своей природой, победив свою низшую природу. Природу, которая постоянно генерирует различные прихоти, и капризы, и эмоциональные состояния не очень желательные. Вот тогда появляется гьяна. И гьяна, в конце концов, как Сам Кришна объясняет, сжигает всю карму. Когда карма генерирует гьяну, гьяна из благодарности сжигает карму, как это водится у них, бхасма-са̄т куруте татха̄ (Б.-г., 4.37). Она превращает в пепел всю карму, и человек сразу же избавляется от чувства долга. Когда человек осознал себя душой, материальное чувство долга перестаёт быть главным фактором его жизни. Но до тех пор, пока я не осознал, до тех пор, пока сердце не очистилось полностью, в полном смысле этого слова, так, что я в течение круглых суток, 24 часа в сутки осознаю себя вечной душой, до этих пор я должен исполнять долг.

И именно в связи с этим механизмом очищения сердца через исполнение долга также связаны два этих понятия, которые Вриндаван Кишор поставил в заголовке лекции. Потому что по-настоящему почувствовать любовь можно тоже только с помощью чистого сердца. Только тогда, когда сознание полностью очистилось, очистилось от всех тех недоразумений, которые возникли в результате нашего соприкосновения с материальной энергией, всех тех навязанных нам вещей — а все эти вещи навязаны нам — человек думает: “Я свободен”. Он думает, что, идя на поводу у собственной кармы, он свободен.

Как он может быть свободен, если он раб своей кармы? Выйти из-под власти кармы можно только с помощью дхармы, исполняя свои обязанности или действуя в соответствии с этим. Это деятельность в соответствии со своим долгом, и долг этот может быть на разных уровнях: это может быть долг варнашрама-дхармы, это может быть долг вайдхи-садхана-бхакти. Когда я, осознав, что я — бхакта, надев соответствующую униформу и соответствующую причёску сделав — благо, что она простая и не нужно слишком искусных парикмахеров вызывать — когда я, осознав это с помощью каких-то внешних способов, которые напоминают мне о том, какой я «груздь» и в какой «кузов» я попал, когда я это осознал — я начинаю действовать в соответствии с этим, то тоже ожидаемый желательный результат этого всего один: очищение сердца. Всё остальное — побочные плоды. Хорошие, замечательные, но побочные плоды.

Исполнение долга варнашрама-дхармы, в свою очередь, подготавливает человека к исполнению долга вайдхи-садхана-бхакти. Это тоже очень важные и неразрывно связанные вещи. В каком-то смысле это континуум. И сначала человека тренируют в варнашрама-дхарме, он учится действовать в соответствии с материальным телом, которое он получил. И варнашрама-дхарма формирует два очень важных качества в человеке, два в высшей степени важных качества. Первое качество — это уважение к старшему. Вся варнашрама-дхарма об этом.

Я рассказывал недавно: я слушал замечательного учёного, Вольфганга Смита, он недавно ушёл в возрасте 94 лет. В одном подкасте он рассказывал о своей юности, о том, как он очнулся от этой юности в американском университете. Он сам из консервативной католической семьи из Австрии. Он говорит: «Нас там учили. Учили слушать классическую музыку и учили складывать руки у груди. То есть учили с уважением относиться к старшим». Он 70 лет назад приехал в Америку, и он практически слово в слово повторил вещь, которую Шрила Прабхупада говорил: то, что американские университеты — это бойни для юношества. Они учат людей, тренируют людей в совершенно противоположных принципах. И первое, чему они учат людей, которые туда поступают — это не признавать никаких авторитетов, отвергать любые авторитеты. Никаких авторитетов, в принципе, не существует.

Это первая вещь, которую даёт варнашрама-дхарма — она учит нас складывать руки у груди, она учит нас с благодарностью принимать то, что могут дать нам более мудрые люди, и обращаться к ним так, чтобы они захотели нам это дать. Не пытаться вырвать это у них, а таким образом подходить к ним, что у них самих сердце растает и они сами захотят нам дать всё то, что они накопили в течение своей долгой жизни, ту мудрость, которая пришла к ним.

Это первая вещь, которой учит варнашрама-дхарма, или исполнение своего долга в варнашрама-дхарме. И вторая вещь — человек становится дисциплинированным, человеку легко исполнять свои обязанности, он находит вкус в этом. В начале — да, в начале это сложно всем, все были подростками, все знают, как это сложно, как хочется от этих своих предков избавиться с их утомительными: «это можно», «это нельзя», «это нужно», «это никогда не нужно». Но в какой-то момент человек становится естественным образом дисциплинированным. И эта естественная дисциплинированность — тоже замечательное качество. И всё это в конечном счёте очищает сердце, всё это избавляет сердце от ненужного груза, ненужных каких-то импульсов, и в конце концов ставит нашу карму под контроль.

Когда мы идём на поводу у своей кармы, то есть на поводу у своих желаний, в нашем гороскопе какой-нибудь Марс, по нему пошёл Сатурн или ещё кто-то, и Марс начал свою свистопляску, и у нас появляются всевозможные желания. А мы говорим: «Марс, Харе Кришна! У меня тут есть свои дела». Мы не очень обращаем внимание на все эти импульсы, которые появляются у нас. И в конце концов у нас возникает это ощущение — я могу, я хочу, мне это нравится. И это первый проблеск любви.

Когда человек исполняет свой долг, действует в соответствии со своим долгом и в какой-то момент говорит: «Слушайте, а это же круто, это же хорошо. На самом деле мне это нравится». Это первый робкий шажок или даже полшажка на то, чтобы это чувство долга в конце концов трансформировалось в любовь. Но не нужно совершать эту трагическую ошибку — думать, что, просто исполняя свои обязанности, я обрету любовь. Не обретёте. Знание о своей вечности можно обрести — это естественный процесс. Сердце очистится, в этом нет никаких сомнений, если действовать таким образом. Ненужные желания уйдут, нужные желания появятся — всё очень хорошо, всё очень правильно. Но любовь — это нечто большее, любовь всё равно должна низойти, однако нисходит она только в чистое сердце. Настоящая любовь по-настоящему может сойти в чистое сердце, которое готово к её нисхождению, к её водопаду, и произойти это может только в процессе общения.

Исполнение долга, карма-йога, всё остальное, что мы делаем, дхарма, свои обязанности в системе варнашрамы, в конце концов, нужны только для того, чтобы мы научились общаться со святыми людьми правильно. Чтобы, встретившись со святым человеком, мы поняли, что перед нами святой. Это само по себе уже не маленькое достижение, сама по себе способность распознать человека, который выше нас в духовном отношении, — это непростая вещь. А потом ещё и научились вести себя так, чтобы этот человек захотел поделиться с нами тем, что есть у него в сердце. И даже не на сознательном уровне, чтобы на некотором подсознательном уровне это благословение зазвучало в его сердце: «Пусть у тебя всё будет хорошо, пусть у тебя будет любовь». Любовь приходит только так. Любовь беспричинна, как я уже сказал, исполнение своего долга не может быть причиной любви. Только любовь может быть причиной любви.

Где любовь в этом мире? В сердце человека, у которого она есть. Как её получить оттуда? Для этого нужно, чтобы наше сердце очистилось. Для этого нужно воспитать себя определённым образом, и это воспитание…  Как тот же самый Вольфганг Смит, он провёл чуть ли не год вместе с садху здесь, в Индии в своей юности. И он говорит, что «вот единственное я понял, и даже не понял, а почувствовал необычайную радость и счастье, которое они испытывают, только потому, что инстинктивно сложил руки, подойдя к ним. Инстинктивно отнёсся к ним так, как нужно отнестись, и благодаря этому я оказался в поле их ауры, я оказался в их ауре, источающей спокойствие и счастье. И не просто оказался там и выскочил оттуда, как пробка из бутылки с шампанским, — остался в этом поле и купался в этом поле, и понял, что им открыта истина, которая сейчас закрыта для меня, которая в данный момент, к сожалению, не открылась мне».

И чистое сердце превращается в молитву. Если сердце действительно очистилось и человек в результате тщательного исполнения своего долга с правильным пониманием и правильными целями, это очень важная вещь... Я говорил, что аханкара также генерирует цели, которые мы хотим достичь. И если у меня возникло это чистое сердце, то есть саттвичное сердце, сердце на уровне саттва-гуны, то оно постепенно-постепенно разочарует меня в тех целях, которых я пытался достичь до этого. Я пойму — это тщетные вещи, зачем мне всё это, к чему мне всё это, кому всё это нужно? Я пойму, что на самом деле мне всё это не нужно. Как Дхрува Махараджа понял всё это, исполняя свою картавья-буддхи, исполняя приказ своего духовного учителя Нарады Муни, строго следуя невероятной дисциплине, которую он обрёл даже не в этой жизни, а в предыдущей жизнях. Он в конце концов сказал: «Мне ничего не нужно. Я отправился на поиски осколка стекла, а нашёл Тебя — алмаз». И это естественным образом происходит.

Что происходит, когда сердце очищается? Ненужные желания уходят. Они все умирают, сами умирают. Не нужно их убивать, не нужно делать этого совершенно насильственного акта, как иногда люди пытаются уничтожить свои желания, загнать их куда-то, а они потом, через несколько лет становятся ещё сильнее, ещё уродливее и вылезают откуда-то. Нет, это неправильный процесс. Суть не в том, чтобы загнать свои желания из сознания в подсознание, а в том, чтобы очистить своё сердце, будучи нормальным человеком, хорошим человеком, достойным человеком. И когда сердце очистится, ненужные желания умрут сами, а нужные оживут, и вместе с ними появятся нужные цели.

Ненужные цели отпадут, человек не будет гоняться, не будет тратить своё время на поиски этой самой иллюзорной синей птицы счастья, которая, когда её настигаешь, оказывается горсткой пепла в твоих руках. Не нужно будет ловить её за хвост, эту синюю птицу. Сами по себе естественные цели возникнут у нас, и в этом плюс исполнения долга. В какой-то момент я понимаю, что мне нужно. Что мне на самом деле нужно и чего мне не нужно искать, зачем мне не нужно гоняться, к чему мне не нужно стремиться или чего мне не нужно домогаться. Поэтому очень важно с самого начала вспоминать о правильной цели, даже если это ещё не наша цель, даже если она ещё не стала по-настоящему целью, сформировавшейся внутри. Это само по себе уже будет вытягивать нас куда-то — я хочу любви.

Я, собственно, что стал говорить? Я стал говорить то, что молитва, которая звучит в чистом сердце…  и мы можем видеть это, особенно в этом смысле Четвёртая песнь показательна. Все герои Четвёртой песни, когда они достигают какого-то уровня совершенства в своих попытках обрести материальное благополучие или чувственное наслаждение, или мокшу, то все они один за другим произносят одну и ту же молитву. И эта молитва, которая должна сама по себе зазвучать в чистом сердце. И это один из важнейших уроков Четвёртой песни, когда в процессе правильных попыток достичь целей дхармы, артхи, камы и мокши, правильных попыток достичь этих четырёх целей человека ведической культуры, когда в процессе этих попыток сердце очищается, если мы правильно их делаем, то тогда начинает звучать одна и та же молитва: «Дай мне возможность слушать твоих чистых преданных». Не молитва о том, чтобы Кришна пришёл, нет. Потому что, если Он придёт сейчас, ну явно Он застанет нас врасплох, непонятно, что с Ним делать, и, вообще, как с Ним взаимодействовать, бхактим̇ мухух̣ правахата̄м̇ твайи ме прасан̇го — Дхрува Махараджа молится об этом:

бхактим̇ мухух̣ правахата̄м̇ твайи ме прасан̇го

бхӯйа̄д ананта махата̄м амала̄ш́айа̄на̄м

йена̄н̃джасолбан̣ам уру-вйасанам̇ бхава̄бдхим̇

нешйе бхавад-гун̣а-катха̄мр̣та-па̄на-маттах̣

(Бхаг., 4.9.11)

Когда снова и снова мухух̣ правахата̄м̇, праваха этой бхакти, потоки этой бхакти звучат в обществе преданных, амала-а̄ш́айа̄на̄м  — в обществе тех, чьё сердце полностью очистилось, бхӯйа̄д ананта махата̄м — о, Ананта, о, бесконечный Господь, когда снова и снова я буду слушать эти потоки прославления Тебя, бхактим̇ мухух̣ правахата̄м̇ твайи ме прасан̇го бхӯйа̄д ананта махата̄м амала̄ш́айа̄на̄м — исходящих из уст людей, чьё сердце абсолютно чисто, йена̄н̃джасолбан̣ам — то я смогу преодолеть этот океан, исполненный трудностей, океан бахти с лёгкостью, ан̃джаса̄ улбан̣ам — очень суровый этот океан и нешйе бхавад-гун̣а-катха̄мр̣та-па̄на-маттах̣ — я буду всё время пить, и я буду опьяняться тем, что они рассказывают о Тебе. Я буду слушать, как они рассказывают о Тебе, и я не замечу, как пересеку океан этого материального существования, как не замечает его пьяный, потому что мы все знаем: «пьяному море по колено». Пьяный человек думает, что он пересечёт море. Он говорит: «Дай мне поскорее опьяниться этим напитком, чтобы я, не заметив, вброд пересёк океан материального существования, преодолев все препятствия, которые там есть».

Так вот, о чем я хочу сказать. Чтобы превратить чувство долга в любовь, нам нужно общение. Чтобы к нам пришло это общение, нам нужно его захотеть. Без искреннего желания такого общения оно само по себе не придёт или, если придёт, то мы его не заметим, пренебрежём им или обойдёмся с ним неправильно. А когда оно приходит в ответ на наше желание, если мы захотели его, и оно пришло, то тогда естественным образом любовь из их сердца перейдёт в наше сердце. Но до этого надо действительно с помощью лёгкого и радостного труда исполнения своих обязанностей сердце своё очистить, тогда эта молитва зазвучит. Когда молитва зазвучит, Кришна откликнется на неё, и Он скажет, Он хочет, Он действительно хочет любви. До тех пор, пока я просто теоретически хочу — это одно. Когда я понял, что я смогу получить любовь только в обществе преданных, и я буду молиться о том, чтобы это общество или возможность слушать их всегда были со мной, то тогда всё остальное придёт. И необычайное возвышенное чувство любви навеки поселится в нашем сердце, подготовленном к его восприятию, готовым вместить его.

Как Иисус Христос говорил, что нельзя наливать молодое вино в старые мехи, иначе молодое вино их разорвёт. Сосуд нашего сердца должен стать по-настоящему новым и чистым, золотым сосудом.

Как другой пример, который приводят ачарьи, который нам очень трудно понять. Это то, что молоко львицы невозможно собрать в глиняный сосуд — он разорвётся. Молоко львицы может удержать в себе только золотой сосуд. Любовь по своему могуществу… настоящая любовь, речь не идёт о подделках, о каких-то вещах, которые напоминают её, которые хороши, которые украшают нашу жизнь в материальном мире, которые очень часто оборачиваются своей противоположностью, — речь идёт о чём-то другом. О том самом вине, о котором молили суфийские мистики, когда они говорили: «Напои меня допьяна этим вином». Наши ачарьи сравнивают его с молоком львицы и говорят…

Я никогда не пробовал доить львицу, именно поэтому я сижу ещё перед вами. И уж тем более не пробовал собирать её молоко в глиняный сосуд. Но, опираясь на авторитет и свидетельство наших ачарьев, я понял, что это моя несостоявшаяся попытка заранее была обречена на неудачу, и собрать это молоко можно только в золотой сосуд. Этим золотым сосудом должно стать наше сердце, которое удержит любовь.

Спасибо большое!

Шрила Прабхупада ки джай!

Вопрос:

Чайтанья Махапрабху не делал акцент на варнашрама-дхарме, Он говорил, что «Я не брахман, не кшатрий, не вайшья, не шудра», то есть Он не делал акцент на важности следования варнашрама-дхарме, почему же Шрила Прабхупада говорил об этом?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Он не делал акцент, потому что Он не был ни брахманом, ни вайшьей, ни шудрой. Он не ощущал Себя ни тем, ни другим, ни третьим.

на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро

на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но ванастхо йатир ва̄

(Ч.-ч., Мадхья, 13.80)

Он себя этим не ощущал. Понятно, что мы себя тоже ничем не ощущаем, ясное дело. Мы уже до такой степени разучились себя чем-то ощущать, что можно сказать, что мы превзошли варнашрама-дхарму, только мы ещё с этой стороны варнашрама-дхармы находимся, а Он по другую сторону её находился. Он не делал акцента, потому что Он находился на другом уровне сознания, и Он показывал, каким образом ведёт себя человек, который находится на другом уровне сознания.

Но если мы будем пытаться имитировать Его, не находясь на том же самом уровне сознания, то это будет подобно попыткам брахмана из «Шри Чайтанья-бхагаваты» имитировать Харидаса Тхакура. Когда завистливый брахман увидел, как люди поклоняются Харидасу Тхакуру, катавшемуся по земле и плакавшему от одного звука песни, которую играл заклинатель змей, когда в него мистическим образом Ананта Шеша вошёл. Люди стали поклоняться ему, брахман позавидовал и подумал: «Я тоже кататься могу по земле. Какие проблемы?» Заклинатель змей его побил за это.

И это закономерный результат того, когда мы пытаемся имитировать кого-то. На каждом уровне сознания есть то, что нужно делать, и то, что не нужно делать. Ведическая дхарма простирается на очень большую сферу, она контекстуальна, она зависит от конкретного места, времени и человека — деша-кала-патра, квалификация человека. Ведическая дхарма имеет эту контекстуальную природу. Поэтому Чайтанья Махапрабху действовал так, как Он должен был действовать, и показывал нам, как мы будем действовать, когда мы достигнем этого уровня сознания. Какой путь лежит к этому — это другой вопрос.

И варнашрама-дхарма не является необходимой ступенькой на этом пути, она не является частью вайдхи-садхана-бхакти, но она помогает, она даёт возможность человеку. Она формирует определённые качества, которые помогают нам заниматься вайдхи-садхана-бхакти — уважение к старшим и дисциплину. А правильная практика вайдхи-садхана-бхакти помогает нам встретиться с возвышенными вайшнавами.

Вопрос:

Как отличить прихоть от зова Кришны, от того таланта, который Он дал? Это просто моё желание, мне хочется себя реализовать, или это то, что действительно Кришна дал и я должна это делать?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Прихоть — это приходящая вещь. Прихоть сегодня одна, а завтра другая. Сегодня один триггер на нас подействовал, завтра другой триггер подействовал. Если есть некое постоянное желание, то постоянство этого желания — это хороший признак того, что оно отражает реальность, именно желание себя как-то реализовать. Я не говорю о постоянном желании секса или ещё чего-то — я не об этом. Если человек испытывает постоянно это желание, то это ещё не значит, что это его настоящая природа. Если речь идёт о том, чтобы каким-то образом себя реализовать, и оно постоянное, оно не меняется — это хороший признак того, что это не прихоть. Прихоти преходящи.

Вопрос:

Вы сказали, что в американской системе образования сразу отвергаются все авторитеты. Что самое главное в образовании и воспитании? В Индии, на мой взгляд, существует другая крайность – что здесь навязывается авторитет: просто делай, как я говорю, и так проявляется насилие.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Это факт. Мы не можем просто навязывать авторитет и думать, что таким образом мы приносим благо человеку. Мы должны прививать ему уважение и учить его уважать старших, но прежде всего, конечно же, отношение маленького человека ко всем остальным старшим будет сформировано его отношением к нам. И чтобы его отношение к нам было непритворно уважительным, правильно уважительным, и только в этом случае он будет уважительно относиться к другим — надо обязательно, чтобы он чувствовал нашу любовь. Если он будет чувствовать нашу любовь, то тогда он естественным образом будет нас уважать и слушаться, если он будет чувствовать наше бескорыстие, нашу готовность пожертвовать ради него всем, своим временем прежде всего.

Прежде всего речь идёт, конечно, о готовности подарить ему своё время, потому что что ещё более дорогое у нас есть? Если мы дарим ребёнку своё время, он понимает — это время целиком принадлежит ему, мы не где-то ещё, ни в каких-то фейсбуках и мессенджерах, мы с ним, рядом, и мы даём что-то ему, то естественным образом благодарность, а картавья-буддхи — это также благодарность, чувство долга — это также естественное чувство благодарности, которое просыпается в сердце в ответ на то, что мы видим — как искренне человек себя нам отдаёт, тогда он естественным образом будет нас уважать.

И так как он будет уважать нас, он будет уважать всех остальных, и тогда, в конце концов, ему будет легко принять Бога. Люди становятся атеистами, потому что в их жизни не было людей, которым они могли действительно поклоняться, людей, которые сформировали их своей любовью. Поэтому прежде всего, конечно же, надо уважать, но при этом человек должен знать…

Я вчера только рассказывал маленькую историю про Шрилу Прабхупаду, в связи с вьяса-пуджей вчерашней. Эту историю Бхуриджан прабху рассказывает. Его женили, скажем так, на Джагат-тарини. Джагат-тарини была знаменитой актрисой, восходящей звездой. Она стала преданной. И их, как это водилось в первый период ИСККОН, поженили как привлекательный пункт воскресной программы, виваха-ягья. Они увидели друг друга в первый раз в день свадьбы. Бхуриджан прабху рассказывает историю про Шрилу Прабхупаду, когда он приехал к ним в Гонконг. Он очень оценил жертву именно Джагат-тарини, на что она пошла. И Бхуриджан прабху говорит, что «через 50 лет после нашей свадьбы мы по-прежнему муж и жена, и у нас не было никаких проблем».

Ну, то есть проблемы, конечно, были, но… Я сейчас не помню, как это точно звучит, но суть примерно такая, что Шрила Прабхупада сказал этой вполне эмансипированной европейской женщине: «Ты должна служить своему мужу». Она говорит: «Я по-другому воспитана». А он говорит: «Это не важно. Пойми это своим разумом и действуй. Если ты поняла, что это правильно, что это нужно, то ты сможешь таким образом действовать».

Бхуриджан прабху говорит: «После этого наставления Шрилы Прабхупады мы мирно и спокойно прожили 50 лет вместе». Это сложное наставление. Вообще, само понятие долга для современного человека, воспитанного совсем в другой культуре и на других принципах, сложно. Но если мы поняли необходимость этого, то очень много поменяется в нашей жизни, и главное, что стабильность возникнет желаемая.

Вопрос:

Следование своей природе, желание своей реализации – насколько это одинаково для мужчин и для женщин? В «Бхагавад-гите» женщина на уровне шудр: шудры, дети, женщины. И как это сопоставить в современных реалиях?

(слышен мужской голос, восклицающий что-то)

Бхакти Вигьяна Госвами:

Какой-то мужчина выразил свой восторг по этому поводу. (смех)

На самом деле в ведических писаниях есть много разных утверждений. И в законах Ману, тех самых законах Ману, которые часто ругают за какие-то там непонятные ценности, там есть масса стихов, не меньше десятка стихов, где говорится примерно одно и то же в разных вариантах: дом, где не уважают женщину, обречён, то место, где по отношению к женщине не выказывают уважения, будь то неважно, кто — невестка молодая, которая пришла в дом… Там говорится, что их нужно кормить первыми, даже до гостей. Гостей нужно кормить первыми по законам, хозяева едят потом, но до гостей нужно накормить женщин, которые находятся в доме.

И много других вещей, где снова и снова повторяется один и тот же мотив: женщина должна быть, с одной стороны, защищена, то есть окружена заботой, а, с другой стороны, она должна чувствовать уважение, потому что, как в самом начале законов Ману говорится, что гуру почитаем, отец почитаем ещё больше, чем гуру, а мать почитаема в 1000 раз больше, чем отец. В формировании маленького человека мать играет в 1000 раз большую роль, более важную роль, чем отец. Поэтому в ведическом обществе женщина уважалась, и прежде всего она уважалась за её абсолютно уникальную, данную ей от Бога способность полностью откладывать свои интересы и заботиться о детях, растить детей в любви, чтобы они ощущали бескорыстную любовь своей матери. Это главная роль, главное предназначение женщины.

Понятно, что сейчас, в силу нашего воспитания и других вещей, мало кто найдётся, чтобы довольствоваться только этим, хотя я видел самые волшебные метаморфозы. У меня есть одна знакомая, она была оперной певицей. Она преданная, она была достаточно… ну, по крайней мере, восходящей звездой, оперной певицей, оперной дивой и так далее. И надо ж так случиться, что она вышла замуж за одного очень патриархально настроенного прабху. И я с большим интересом думал, что же из этого получится, что же из этого выйдет, в конечном счёте? И через пару лет я увидел её, и я не узнал её. Это была преобразившаяся совершенно женщина, очень счастливая, она родила ему четверых детей или пятерых, я уж не помню, скольких. Она оставила свои попытки стать оперной дивой и нашла себя вполне в этом.

Но, ещё раз: необязательно всем пытаться подогнать себя под этот идеал, не обязательно это так. У женщин есть свои уникальные таланты, и им нужно пользоваться своими талантами. Шрила Прабхупада именно таким образом воспитывал своих учениц. Он гордился Ямуной, и он говорил, что моя ученица Ямуна будет более знаменита, чем река Ямуна во Вриндаване. Мы знаем, по всему миру играет её «Говиндам ади пурушам». Он гордился Джадурани, её картинами, и это поразительно вообще, что произошло с Джадурани. То есть её первые рисунки — ничто в них не обещало того, во что она превратилась, скажем так. Ну, они были где-то на уровне Пиросмани, примерно с такой же степенью, не дотягивали всё-таки до Пиросмани. Но превратилась-то она в какую художницу! И так далее, Шрила Прабхупада понимал, какой творческий потенциал заложен в женщинах, и он не видел никакого смысла подчинять его каким-то традиционным рецептам только, скажем так. Он задействовал их творческую энергию.

Глядя на женскую половину аудитории: Сейчас, может быть, с этой стороны, или с этой стороны всем все понятно? (смех)

Вопрос:

Вы упомянули о том, что нужно развивать желание слушать чистого преданного. Мы иногда слушаем и думаем: «чистый преданный», но потом понимаем, что что-то нечистое с его стороны или с нашей стороны, и какой-то не тот эффект происходит. Как же все-таки не обманываться какими-то своими ожиданиями и не обманываться также личностью, правильно выбрать преданного, которого ты слушаешь?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Гоур Говинда Махарадж отвечал на этот вопрос. Он говорил, что Кришна посылает нам навстречу тех, кого мы заслужили. И если у нас нет ещё достаточной чистоты, Он пошлёт нам тех, кого нам нужно в данный момент слушать. Они могут быть не совсем чистыми, но, в принципе, это те, кого мы заслужили.

Тут главное, с одной стороны, — слушать, а с другой стороны, постоянно находиться в каком-то процессе, не останавливаться в этом процессе. И постепенно-постепенно всё встанет на свои места. Кришна посылает нам тех людей, кого нам надо слушать в данный момент. Даже если их презентация, их представление сознания Кришны может быть не совсем чистое. Если она нас привлекает и если она нас побуждает идти дальше, стимулирует у нас интерес и заставляет нас углубляться в своей практике, то это хорошо. Тут неважно всё остальное, важен этот эффект. Если есть этот эффект — то, что мне хочется идти дальше, у меня появляется энтузиазм, у меня появляются силы реальные, чтобы идти дальше, у меня появляется интерес, какая-то патина скуки или обыденности спадает со всех этим тем, и они оживают и становятся свежими — это хороший признак того, что мы слушаем того, кого нужно слушать. Если, наоборот, возникает некое уныние, апатия или сомнения, разные могут быть другие вещи, то тогда что-то в этом не то, и, может быть, не стоит такого человека слушать.

Ачинтья Кришна прабху:

Гуру Махарадж, Вы говорите, что есть варнашрама-дхарма, она формирует хорошие вещи, очищает сердце. Но варнашрама-дхарма — это общинное понятие, она не может быть внутри одного какого-то человека, это общество должно так работать. Поэтому сейчас преданные ровно за теми целями, которые Вы объяснили, к которым ведет варнашрама-дхарма, обращаются к психологам, потому что, по сути, это подобие по целям. Но если варнашрама-дхарма в результате должна привести к разочарованию материальными какими-то, ну или к естественному отречению, то психология ещё больше закрепощает человека в играх с собственным умом. Что делать, если варнашрамы классической нет?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Если варнашрамы нет, а психологи есть? (смех) Ну, есть очевидный ответ: уничтожить психологов. (смех)

Преданные:

— А потом что? (смех)

Бхакти Вигьяна Госвами:

Психологи — это некий substitute, некая замена суррогатная брахманов. В ведическом обществе всё общество держалось на классе брахманов, людей бескорыстных, которые помогали всем тем, кто приходил к ним за советом, становиться зрелее, которые помогали, собственно, людям осознать себя и понять свои обязанности, своё предназначение здесь и действовать в соответствии с этим. Психологи, скажем так, до какой-то степени, в немножечко окарикатуренном виде следуют примерно тому же самому. Если хороший психолог, то он помогает человеку немножко глубже понять самого себя, осознать какие-то свои ошибки, может быть, перестроить свою жизнь до какой-то степени, то есть на безрыбье и психолог брахман, поэтому можно так сказать.

Поэтому реальным решением этого является создание общин, и создание общин подразумевает следование каким-то правилам здоровым, и формирование такой атмосферы, которая сама по себе лечит, которая сама по себе избавляет нас от каких-то ненужных психологических проблем, потому что здоровый социум — это социум, в котором человек чувствует себя защищённым, это социум, в котором человек чувствует, что ему всегда помогут, окажись он в сложной ситуации, его никогда не бросят. Здоровый социум — это социум, где человека не опускают, а, наоборот, возвышают, постоянно побуждают идти дальше, становиться лучше. Здоровый социум — это социум, в котором человек постоянно сам развивается и сам начинает яснее осознавать себя.

И нет другого пути, кроме как сформировать здоровые общины, которые сами по себе будут лечить. В здоровом социуме сама атмосфера лечит. Человек оказывается в этой атмосфере, и эта атмосфера целительная, а мы знаем: когда мы оказываемся в каком-то хорошем чистом обществе, мы сами становимся лучше, наши мысли начинают течь по каким-то другим руслам, какие-то желания помочь другим сами возникают. Социум всегда обладает способностью ставить человека в какие-то рамки — это называется социальным давлением.

И если этот социум построен на каких-то здоровых принципах, то человек может избежать многих ненужных проблем, которые он создаст сам себе, не находясь в таком обществе.  И он больше всего ценит свою принадлежность к этому обществу, он ценит возможность находиться в обществе этих людей, поэтому он становится очень осторожен в выборе своих действий, он десять раз подумает, прежде чем сделать что-то, что не одобрят другие люди. И понятно, что это может превратиться в какую-то жуткую давящую среду, но речь не об этом. Речь идёт именно о хорошем настоящем здоровом социуме, построенном на духовных принципах, на принципах любви, помощи, защиты.

То есть другой замены психологам нет, и люди будут излечиваться сами естественным образом, какие-то страхи будут сами пропадать, все эти панические атаки и всё остальное будет уходить. И в этом нормальном, здоровом социуме всегда существуют какие-то механизмы, помогающие человеку балансировать. Эго заставляет человека всё время нарушать равновесие, а здоровый социум, наоборот, помогает ему балансировать в хорошем смысле этого слова.

И поэтому «Шримад-Бхагаватам» снова и снова повторяет, что нужно правильно научиться относиться друг к другу, видеть старших, видеть равных, видеть младших и строить свои отношения на принципах, которые указаны там. Вот это некие идеалы, насколько это возможно, не нужно ждать, когда варнашрама победит в одной отдельно взятой стране. Мы уже ждали, когда коммунизм победит, и так и не дождались, но варнашрама может вполне победить вот в этой зале. Это будет зала победившей варнашрамы. Или в одной отдельно взятой семье, проблем нету. 

Вопрос:

Большое Вам спасибо за лекцию. Скажите, пожалуйста, над чем Вы сейчас работаете и что сейчас для Вас актуально?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Что для меня актуально сейчас? Я много над чем работаю, как всегда. И для меня много что актуально, как всегда. Я сразу несколькими вещами занимаюсь. Одна вещь — это книга про Кришну, которую я давно уже пишу и никак не могу закончить, потому что всё время что-то прерывается. Другая вещь — мы сейчас обсуждаем книгу, где бы мы излагали основы науки сознания Кришны, в противовес современной науке, которая превратилась в догматическую религию со своими непререкаемыми догмами. Васушрештха прабху заманил меня в Майапур, обработал меня там, и вот я сейчас этим, в том числе, занимаюсь. Он сделал для меня это актуальным. Ну а так, вчера мы закидывали друг друга йогуртом, сегодня я от него отмывался.

Вопрос:

Вы сказали, что только в чистое сердце входит любовь, и чистым сердце становится, когда ты следуешь долгу, когда преодолеваешь свои желания. Как быть, если желания еще есть? И получается, они оскверняют сердце.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Желания всегда будут. Шрила Прабхупада говорил, что только у камня нет желаний и то, только в том случае, если это не живой камень. Драгоценные камни — у них тоже есть свои желания. Желания — это признак жизни. И желания нельзя подавлять, нельзя их просто куда-то там загонять в подсознание. Нужно научиться исполнять свои желания в каком-то здоровом ключе, в здоровом контексте. И как раз система варнашрама-дхармы — это возможность исполнить свои желания, не осложнив своей кармической ситуации, не усугубив её. То есть она даёт человеку возможность, она объясняет: действуй в соответствии со своей природой, и твои желания, которые тебе нужны, исполнятся — это если мы ставим долг в начале своих желаний. Если мы поставили желания перед долгом — это всё равно, что мы поставили телегу перед лошадью, и велика вероятность того, что телега пойдёт в противоположном направлении, то есть мы будем деградировать.

Но если мы поставили лошадь впереди, телегу сзади, и если мы очень хорошо понимаем: я исполняю свой долг — то желания исполнятся сами по факту, в результате исполнения своего долга, в результате того, что я стараюсь и делаю то, что нужно. Желания приходят, я сделал акцент на долге — желания исполнились и начинают исполняться сами. Когда я делаю всё то, к чему я приспособлен, что я могу делать лучше всего, для чего я рождён, то естественным образом другие начинают давать мне то, что мне необходимо. Наши желания — это признак некоего несовершенства или некоей неполноты, того, что мы ощущаем какую-то неполноту. Откуда мы можем получить это? От других. Как мы можем получить это?

Один способ — пытаться вытянуть это из них, забрать, заставить их дать. А другой способ — делать то, что я могу делать с любовью, с достоинством и очень хорошо. По закону природы всё остальное притянется ко мне само. Я просто исполняю то, что нужно. И поэтому естественная метафора, которая всегда во все века существовала в человеческом обществе и которая была, к сожалению, уничтожена в какой-то момент в результате как раз развития механистической науки где-то с открытием Ньютона и всего остального — всегда люди осознавали, что общество, в котором мы живём — это некий живой организм, и в организме клетка не думает о том, как мне исполнить свои желания. Когда она начинает думать о том, чтобы ей исполнить свои желания — она превращается в раковую опухоль. А когда она делает то, что она должна делать — она естественным образом получает то, что ей нужно из этого организма.

Если мы воспринимаем общество, в котором мы живём, как единый организм, и каждый в этом обществе настроен на то, чтобы отдавать сюда всё самое лучшее, что он может естественным образом делать, то все остальные дадут нам то, что нам нужно, и наши желания исполнятся. Поэтому вопрос только в том, на что мы ставим акцент. Желания — это важная вещь, но акцент должен быть не на них, это телега. Лошадь — это чувство долга. Когда на нас, как на лошади, ездят. (смех) Шутка.

Вопрос:

Может сложиться ощущение, что Кришна для преданных, не для обычных людей…

Бхакти Вигьяна Госвами:

Нет-нет. В организме же всегда есть душа, организм только тогда и до тех пор функционирует, когда там есть центр, когда есть там душа. И социальный организм функционирует правильно только до тех пор, пока есть дирижёр, тот, ради кого мы всё делаем в этом обществе — когда в центре находится Кришна. Просто метафору организма в своё время заменили на метафору механизма. И в механизме души нет, она там не нужна, механизм действует сам по себе. Наше тело стало механизмом, машиной, социум стал собранием каких-то механизмов, и строить его стали тоже каким-то механистическим путём. Там — да, там души нет, в механизме душа не нужна. Там нужно, чтобы была какая-то отлаженная вещь, механизмы-то создают — организма нет.

Спасибо большое!

Шрила Прабхупада ки джай!