Тридцать седьмой стих из третьей главы «Бхагавад-гиты»:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

ка̄ма эша кродха эша

раджо-гун̣а-самудбхавах̣

маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄

виддхй энам иха ваирин̣ам

Перевод:

«Верховный Господь сказал: “О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире”».

Я немного скажу по этому стиху в продолжение ответа на вопрос, который мне задали последним. (на встрече с учениками 2024.05.26, Ташкент — прим.)

Арджуна спрашивает у Кришны после того, как Кришна объяснил ему науку карма-йоги. Карма-йога подразумевает определённый, строгий, чистый образ жизни. Карма-йога — значит «набор большого количества правил, ограничений».

И Кришна в самом конце Своего объяснения карма-йоги, науки карма-йоги, сказал, что «тот, кто следует этим правилам, тот в конце концов становится ближе ко Мне».

В чём смысл следования правилам? В любой духовной традиции есть набор каких-то правил. В мусульманстве это законы шариата, которым нужно следовать. В христианстве, иудаизме — это десять заповедей и плюс шестьсот шестьдесят шесть разных правил иудаизма, или сколько их там, очень много, много сотен. В христианстве десять заповедей и главная заповедь, которую Иисус Христос дал.

Так или иначе, любая религия состоит из того, что что-то можно, что-то нельзя. В вайшнавизме нельзя чеснок есть и лук, кофе и чай не рекомендуется пить, что с точки зрения нормально узбекского человека совершенно ненормальная вещь, потому что как же жить без чая? Ну, без кофе ладно, но без чая-то никак нельзя.

Но, ещё раз, смысл всех этих правил… и они разные в разных религиях. Люди смотрят на это и говорят: «Вы сначала друг с другом договоритесь, каким правилам надо следовать, а пока вы договоритесь, мы пока ничему не будем следовать». Атеисты пытаются таким образом уесть людей верующих. 

Но, ещё раз, надо понимать, что смысл всех этих правил только в одном. В «Падма-пуране» говорится, что:

смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ур

висмартавйо на джа̄тучит

сарве видхи-нишедха̄х̣ сйур

этайор эва кин̇кара̄х̣

 

Зачем правило даётся? Чтобы человек мог думать о Боге, чтобы не было каких-то помех в уме, которые мешают ему думать о Боге, чтобы ничто не мешало ему думать о Боге.

И когда человек понимает смысл этих правил и начинает следовать им, скажем так, без обиды на Бога… Можно по-разному следовать этим правилам. Можно следовать с чистым сердцем: «Да, я хочу полюбить Бога, я хочу думать о Боге, я хочу, чтобы ум мой, сердце моё очистилось» и следовать, исходя из этого, то тогда человек будет приближаться к Богу. Есть другой способ следовать этому: «О, Бог плохой. Почему Он запрещает мне это делать? Мне же хочется!»

Как в иудаистских источниках есть история о том, как Моисей пришёл получать эти заповеди на скрижалях. И сначала их было очень много, и он долго-долго торговался с Богом, говорил, что не нужно слишком много правил, не будут они этому следовать. В конце концов осталось только десять. И есть анекдот современный на эту тему, что, дескать, возвращается Моисей после интервью с Богом, свидания с Богом. У него спрашивают: «Ну, что? Что? Что?» Он говорит: «Две новости — хорошая и плохая. Хорошая — только десять правил осталось. Плохая — „не прелюбодействуй“ включили». (смех)

Иногда люди обижаются за то, что есть какие-то запреты в религиях, которые им сложно соблюдать. Есть какая-то очень большая сила, очень сильное желание у них, а религия запрещает, и они начинают обижаться на Бога.

И Кришна объясняет здесь, в третьей главе «Бхагавад-гиты», что, если человек понимает разумом, для чего это нужно, и старается пусть даже не очень успешно следовать этому, то в конце концов он станет ближе к Богу. А если человек обижается на Бога, и из этой обиды на Бога в конце концов отвергает все эти правила, то сознание его начинает деградировать. Его сознание снижается, его сознание становится всё более и более животным. Эти животные инстинкты всё в большей и большей степени проявляются в нём.

И когда Кришна объяснил это отношение — то, что по-разному можно относиться к каким-то правилам и запретам, Арджуна задал Ему очень важный вопрос. Он спросил у Него: «Кришна, скажи, пожалуйста, а почему? Я даже понимаю, что не нужно это делать, и всё равно какая-то сила заставляет меня это делать. Всё равно я чувствую, что меня кто-то толкает делать то, что я не хочу делать, то, что, я знаю, нехорошо, то, что, я знаю, не принесёт мне никакого блага и не принесёт никому никакого блага. Что это за сила? — спрашивает Арджуна, — которая заставляет меня действовать?» И Кришна отвечает ему в этом стихе.

Мы все знаем эту ситуацию. Мы все знаем: «Я всё знаю, я всё слышал, я много лекций сам читал про вожделение, всем могу рассказать, как это плохо, но ничего поделать не могу. Тем не менее, эта сила, или этот импульс изнутри, толкает меня куда-то и заставляет меня поступать вопреки собственному разуму».

И Кришна говорит здесь:

ка̄ма эша кродха эша

раджо-гун̣а-самудбхавах̣

маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄

виддхй энам иха ваирин̣ам

(Б.-г., 3.37)

Прежде всего, Он говорит одну вещь: «Здесь, в этом мире, у всех есть один враг». Это слово ваир, на хинди оно тоже есть — ваир. (ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами говорит на хинди) У всех здесь, в этом мире, есть этот враг. Этот враг — кама, вожделение, желание, очень сильное желание, которое превращается в гнев, если мы его не исполняем. И самое главное здесь — это то, что Кришна объясняет, откуда берётся этот враг, почему он у всех есть и почему в случае одних людей он более сильный, а для других людей он становится слабее.

Кришна ясно говорит здесь: раджо-гун̣а-самудбхавах̣. Откуда берётся этот враг? Из раджо-гун̣ы, из раджаса, из гуны раджаса. Соответственно, всё то, что усиливает в нас раджас, всё то, что усиливает в нас страсть, всё то, что усиливает в нас желание, оно в конечном счёте будет усиливать вожделение и усиливать гнев.

Лекарством против раджаса является саттва. Кришна объясняет в четырнадцатой главе «Бхагавад-гиты», что гуны природы, они находятся в обратно пропорциональной зависимости. Если саттва сильна, то раджас будет слабее. Если раджас силен, то саттва будет слабее. Если тамас сильный, то раджас и саттва будут уходить. Это некая обратно пропорциональная зависимость.

Поэтому если мы поняли, что наш враг — раджо-гуна, то победить этого врага можно с помощью… тамо-гуны, да? (смех) Это способ! (смех)

Но на самом деле реальное решение, которое предлагают все священные писания, независимо от того, будь то Ислам, Христианство, Иудаизм или санатана-дхарма, все они так или иначе говорят, что мы сможем разрешить свои проблемы только в том случае, если в нашей жизни будет преобладать саттва.

Почему мы не едим мясо? Потому что оно вредно, так? Нет! Мы не едим мясо не потому, что оно вредно. Если с этой точки зрения посмотреть, вам скажут: «В мясе много витаминов: витамин Д, витамин В12, ещё какой-то витамин. Белки хорошие, ещё что-то». Вам объяснят: «Мясо — самая полезная вещь». Нет! Мясо вредное или полезное — для нас это вопрос десятой степени важности. Мясо несёт на себе низшие гуны материальной природы. Мясо, мясная пища опускает наше сознание. Мясная пища заставляет нас отождествлять себя со своим телом полностью, лишает нас возможности почувствовать, что «я — душа вечная», отделяет нас дальше от Бога и вносит в наше сознание нежелательные качества, такие как жестокость. Люди едят мясо, но при этом они часто не понимают, каким образом мясо получается.

Я сегодня только рассказывал историю: маленьким мальчиком мы поехали куда-то там, в Андижан, насколько я помню, и там для нас как для почётных гостей зарезали барана. И барана зарезали у меня на глазах. Этот бедный баран… я стоял, и мне хотелось его обнять, погладить, спасти его, но ему отрезали голову…

Неважно, понимают люди, отдают себе отчёт они в этом или нет, но эта боль живого существа, жестокость, с которой это сделали, она вся находится в этом мясе. И когда мы едим, это влияет на наше сознание. И это в конечном счёте закладывает в нас… делает сильнее каму, желание, делает сильнее в нашем сердце нехорошие желания, злые желания, дурные желания, потому что усиливает в конечном счёте эту самую раджо-гуну, гуну страсти, гуну страсти и невежества.

Почему мы не едим лук, чеснок? Потому что они вредные для здоровья? Они полезные для здоровья! Иногда люди говорят… Аюрведа прославляет чеснок. Аюрведа говорит, что есть только два растения, которые имеют все — не все, а пять вкусов — амалаки и чеснок. Так? Но чеснок несёт на себе тамо-гуну. (чеснок васуны пиас???) Они несут на себе эти низшие гуны материальной природы.  Они несут на себе отпечаток этих гун, и поэтому они опускают наше сознание снова, опускают наше сознание до уровня тела.

И cмысл любой религии, всех правил религии заключается в том, чтобы дать те правила, которым мы можем следовать. Почему, скажем, в Христианстве или в мусульманстве нет строгого запрета на мясо? Потому что нельзя сказать людям, которые постоянно едят только мясо, что его нельзя есть совсем. Нужно сказать: «Нельзя есть его вот тогда-то, и тогда-то, и тогда-то, и при таких-то условиях», потому что очень сложно резко поменять всё. Но, тем не менее, им говорится, что «ограничьте это! Нельзя есть мясо с кровью». Это правило, которое есть. Мой вопрос: а как может быть мясо без крови? Как оно может быть без неё?

Любая религия в конечном счёте объясняет именно эту вещь: ведите себя так, живите так, чтобы саттва-гуна, чтобы гуна благости, гуна, которая позволяет человеку делать какие-то хорошие поступки, настраивает его на хороший лад, становилась сильнее. И тогда естественным образом все проблемы уйдут. Проблемы сами по себе решатся, потому что проблемы порождаются низшими гунами материальной природы и, прежде всего, раджо-гуной и тамо-гуной.

И это то, что здесь объясняет Кришна, рассказывая сознание Кришны как науку. Он не говорит здесь: «Арджуна, не ешь мясо, и тогда у тебя всё будет хорошо». Он говорит: «Живи так, чтобы раджас, чтобы эта могущественная сила материальной природы в меньшей степени влияла на тебя. Веди себя таким образом, общайся с людьми, с которыми ты можешь получить заряд благости. Общайся с садху, со святыми людьми».

Когда мы общаемся со святыми людьми, проблемы сами разрешаются у нас. Я очень хорошо знаю это по своему опыту: приходишь к святому человеку со своей проблемой, смотришь на него, он смотрит на тебя, и ты забываешь, о чём ты хотел спросить.

Очень часто люди приходят ко мне и говорят: «На всякий случай мы записали вопросы, которые мы хотим спросить, потому что, как правило, когда мы приходим к Вам, мы забываем все свои вопросы». Так это ж хорошо! Забыли — значит, и не надо ничего.

Проблемы решаются сами, когда человек соприкасается с проявлением Бога в этом мире. А саттва-гуна — это та гуна материальной природы, то качество материальной природы, которое не заслоняет Бога. Сама по себе саттва-гуна материальна, но она достаточно прозрачна, чтобы не отделять нас от Бога. Раджо-гуна и тамо-гуна непрозрачны. Раджо-гуна и тамо-гуна полностью мешают нам почувствовать Бога. Но саттва-гуна — это тот образ существования, тот способ существования, та форма взаимодействия с этим миром, которая позволяет нам чувствовать: «Бог тут! Он уже есть! Он любит меня! Он находится рядом со мной».

И поэтому Кришна здесь объясняет эту науку. Он говорит: раджо-гун̣а-самудбхавах̣ — «Хочешь избавиться от этого врага?» Каким образом победить этого врага? Не нужно мучить себя, не нужно ходить на какие-то психологические практикумы, не нужно заниматься какими-то другими сложными вещами. Ложитесь рано и вставайте рано. Вставайте до восхода солнца, и это уже в значительной степени повысит саттву в вашем уме. Одна эта простая вещь — вставать рано, до восхода солнца — помогает человеку решить очень много внутренних проблем.

И Кришна подчёркивает здесь это. Он говорит: маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄ — когда страсть разгорается в сердце человека, когда она становится сильной, она готова пожрать всё остальное, маха̄ш́ано.

Не знаю, в Ташкенте есть? Но в Москве есть сеть магазинов «Ашан». Это гипермаркеты, где продаётся всякая еда. Так вот, я не знаю, изучали они санскрит или нет, но маха аш́ано — значит «всепожирающий», «тот, кто жрёт много», (смех) тот, кто в «Ашан» ходит.

И Кришна говорит здесь: «Страсть…» Иногда люди думают: «Я могу решить проблемы, которые породило вожделение, или страсть, если я буду питать страсть. Надо её только напитать, напитать, напитать, напитать, и в конце концов всё будет хорошо». Хорошо не будет: страсть невозможно насытить, вожделение насытить невозможно. Вожделение невозможно задушить в объятиях. Вожделение может только утихнуть само или ослабнуть само под влиянием саттвы, под влиянием саттва-гуны. Нельзя решить эту проблему. Говорится, что вожделение горит, как огонь, и чем больше дров мы подкладываем в огонь, тем ярче разгорается огонь.

Поэтому Кришна говорит: маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄ — «В конечном счёте, когда человек идёт на поводу у своего вожделения, он совершает грех». Определение греха, которое даётся в Ведах или в санскрите, одно из названий для греха — это патака. Что есть патака? Что есть грех? Что есть пап? Патака — это то, что опускает наше сознание, патати, то, что заставляет нас упасть ниже. Мы начинаем действовать так, как мы никогда бы не действовали, потому что наше сознание понизилось. Люди, которые идут на поводу у своих желаний, они совершают самые низкие, самые плохие поступки. Я совершил один грех, моё сознание стало ниже, моё сознание ушло куда-то туда, вниз, так, что в конце концов я думаю, что мне всё позволено.

И поэтому Кришна предостерегает здесь: маха̄ш́ано маха̄-па̄пма̄ / виддхй энам иха ваирин̣ам — «Знай же, Арджуна, это твой враг. Твой враг — не твой сосед. Твой враг — не человек другой национальности, как иногда люди неправильно думают. Твой враг живёт у тебя в сердце».

Кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья — шесть врагов, шадрипу. Шесть врагов живут в нашем сердце. И главный из них — это вожделение, потому что все остальные появляются из вожделения. Вожделение — это патриарх этого клана врагов. Все остальные — его дети, внуки, правнуки, а он во главе стола восседает и осматривает своё потомство благосклонным взглядом.

Кродха. На санскрите кродха называется камануджа. Камануджа — значит «младший брат камы». Когда вожделение неудовлетворено, когда мы не можем удовлетворить своё желание, то что появляется в сердце? Гнев. Гнев — это энергия, которая нужна для того, чтобы устранить препятствия, возникшие на нашем пути для удовлетворения вожделения. Я гневаюсь. Есть хорошая поговорка: «Цезарь, ты гневаешься — значит, ты неправ». Если переводить её на язык «Бхагавад-гиты»: «Цезарь, ты гневаешься — значит, у тебя есть вожделение».

Гнев — это признак неудовлетворённого желания, признак вожделения, естественная реакция, которая возникает в ответ на неисполненные желания. Если желание не исполнить, то возникает вожделение. А если желание исполнить, то возникает жадность, лобха. Из камы возникает кродха, если её не исполнить. Если её исполнить, то возникает лобха, желание. И когда я исполнил свои желания, то у меня возникает моха — я полностью забываю, кто я такой, зачем я тут, я полностью отождествляю себя со своим телом. Это результат исполнения моих желаний. Моха — это: «О, у меня всё хорошо! Я счастлив! Я добился своего! Посмотрите, какой я могущественный: у меня большой дом, большая машина, ещё что-то такое».

И в результате этой мохи появляется мада — гордость, я свысока смотрю на других. Очень любопытно смотреть на людей, у которых большие машины. У них на лице написано, насколько они важные и успешные люди. Мада. И эти гордые люди, которые достигли всего, они всегда неудовлетворены, потому что кто-то другой достиг большего, и они завидуют кому-то, кто более успешен: у кого бо́льший дом, бо́льшая машина, больше материальных наслаждений, больше власти.

Так возникают эти шесть врагов: кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья. Начинать надо с кого? С главаря шайки. Все остальные — сподручные. Все остальные просто помогают ему. Кама — это главарь шайки. И Кришна говорит: «Главаря шайки надо убить саттва-гуной, задушить его саттва-гуной. Сделать такую среду, в которой он не сможет существовать».

Есть замечательная история про то, как в Нью-Йорке долго пытались решить проблему с бомжами на автобусной станции, на автобусном вокзале, на главном автовокзале в Нью-Йорке. Туда всё время приходили бомжи и всё время там жили, их выгоняли с полицией, они снова приходили туда. Нью-Йорк — жуткий город, там много бомжей, они где угодно, но вот они облюбовали эту автобусную станцию, и ничего не получалось: выгоняли, выгоняли, они снова приходили, опять облюбовывали. И потом какому-то мудрому человеку пришла в голову гениальная идея: они стали пускать классическую музыку в автовокзале. И там двадцать четыре часа в сутки играла классическая музыка, Моцарт. Бомжи сами убежали оттуда. (смех) Гуна не та. (смех) Невозможно жить в такой атмосфере! (смех) Как можно существовать? Тамо-гуну вытеснили с помощью раджо-гуны или саттва-гуны. Конечно, классическая музыка — это вряд ли такая уж большая саттва, но, тем не менее, это более высокая гуна.

То есть смысл именно в этом — в том, что с помощью одной гуны я могу вытеснить естественным образом другую гуну. Если мы хотим выселить бомжа вожделения из нашего сердца, который облюбовал там место себе, и прижился, и живёт там, надо как минимум начинать с классической музыки, а лучше с помощью киртана. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Шрила Прабхупада ки джай!

«Бхагавад-гита» ки джай!

Саттва-гуна ки джай!

Воскресный прасад ки джай!

Гаура премананде харибол!

Ок. Через 15 минут, да, будет прасад?

Давайте, у нас ещё есть несколько минут.

Вопрос:

Как найти правильный баланс в соотношении гун?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

У всех трёх гун материальной природы есть своё место. Тамо-гуна нужна нам, потому что, если у нас не будет тамо-гуны, мы не будем спать. Если у человека много страсти, то он не спит по ночам. Раджо-гуна нужна нам для того, чтобы мы активно что-то делали.

И саттва-гуна нам нужна для того, чтобы мы соблюдали спокойствие, сохраняли спокойствие, сохраняли баланс. И именно саттва-гуна помогает человеку определить баланс, потому что баланс — это отличительная черта саттвы.

Раджас не знает баланса, раджас всегда ударяется в крайности: либо в одну крайность, либо в другую. Всегда есть маятник — из одной крайности в другую человек в страсти действует.

Тамас, тот вообще ничего не понимает о балансе, ему бы только поспать.

Саттва-гуна даёт понимание того, что мне нужно, какой баланс нужно соблюсти, потому что нет формулы единой, стандартной, универсальной, для всех этого баланса. Для одного человека нужно в жизни больше саттвы, он по природе своей такой. Он склонен книги читать, погружаться в размышления. Другому человеку — дай ему такую формулу, он не сможет в ней жить, потому что страсть его разорвёт, ему нужно бегать, прыгать, ему нужно что-то делать, ему нужно создавать.

Поэтому этот баланс, формула этого баланса, она индивидуальная в каждом случае. Для ребёнка она одна, для взрослого человека она другая, для пожилого человека она третья — нужно, чтобы больше, больше саттвы становилось в его жизни.

И именно, с одной стороны, ясный ум, который даёт саттва, помогает этот баланс определить. А с другой стороны, помощь опытного человека, который говорит: «Ты слишком, слишком куда-то перевесил в какую-то сторону, не туда пошёл». То есть нам всегда нужен опытный человек, который поможет нам баланс наладить, потому что эго, которое у нас есть, оно всегда нарушает баланс. Эго, оно ж всегда хочет быть самым крутым, самым большим, самым сильным, и оно постоянно нас выводит из баланса. Поэтому нам нужен человек спокойный, уравновешенный, который скажет: «Вот твой баланс такой. Тебе нужно вот такой примерно формуле следовать в своей жизни».

Вопрос:

По-моему, это в Одиннадцатой песни беседа, где говорится, что даже полубоги на райских планетах постоянно испытывают беспокойство, потому что боятся, что соседние демоны или кто-то ещё свергнут их. В следующем стихе говорится: тасма̄д гурум̇ прападйета — поэтому тот, кто желает высшего блага, джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам (Бхаг., 11.3.21), должен предаться духовный учителю. И я уже сколько лет эти стихи перечитываю, мне непонятна связь. Почему тасма̄д гурум̇ прападйета?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам

Смысл этого стиха: если ты хочешь ш́рейа уттамам, если ты хочешь преяс… Преяс и шреяс. Преяс — это нечто непосредственно приятное. Something which is immediately pleasing to the senses, что-то, что сразу доставляет нам удовольствие. Если ты хочешь преяс, то есть высшего блага, и не просто высшего блага — уттамам — самого высшего блага…

Смысл очень простой. Люди думают: «Если я попаду на райские планеты, то это решит мои проблемы». В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Нет, на райских планетах у тебя тоже будут проблемы». Райские планеты — это не есть высшее благо. Высшее благо — это когда мы выходим за пределы материальной Вселенной. До тех пор, пока мы остаёмся здесь, — неважно, на Сварге, или на Нараке, или здесь, на этой бху-локе, на центральных планетах, мы будем испытывать проблемы. ш́рейа уттамам — это выход за пределы материальной энергии. Если ты хочешь высшего блага. Если не хочешь высшего блага, пойди в поликлинику, они тебе дадут какое-нибудь средство от головной боли. Это благо.

Можно много других частичных благ извлечь из интернета, из YouTube. Если ты хочешь высшего блага, не ходи в YouTube, ходи к гуру, не ходи к ютубовскому гуру, ходи к реальному.

Тасма̄т — поэтому. Если ты понял, что а̄-брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна (Б.-г., 8.16) — на всех планетах этой Вселенной, с высших до низших, повторяются рождение и смерть, если ты это понял, поэтому иди к гуру, чтобы получить высшее благо.

Вопрос:

Можно ли получить истинное благо через YouTube, если ты смотришь лекции гуру, например? Слышал в лекции, что ведические мудрецы решили, что не передаётся бхакти таким образом.

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

Благо получить можно, но высшего блага нельзя. (смех)

Нет, разумеется, мы можем получить благо, но не нужно успокаивать себя тем, что, «в общем, всё благо, которое только можно получить, я получаю из YouTube».

На самом деле, чтобы получить благо, нужно всё-таки какое-то личное общение, потому что мы гораздо острее можем почувствовать соприкосновение с энергией бхакти в личном общении, чем через YouTube.

Поэтому YouTube — это костыль, это средство, к которому можно прибегнуть, но, если у нас есть возможность личного общения, нужно этим пользоваться.

Вопрос:

В «Бхагавад-гите» говорится, что йог, не достигший совершенства, рождается в семье богатого аристократа или учёного брахмана. Вайшнав, если родится там, у них, сможет ли он продолжить преданное служение Кришне? Как он вспомнит Кришну?

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:

Буквально несколько дней назад, когда тут был Олег Геннадьевич Торсунов, Аударья-дхама, его ассистент рассказал мне историю про то, как он попал в очень серьёзную автомобильную катастрофу, и он оставил тело. Тело осталось где-то там, на улице, сбитое машиной, нёсшейся на огромной скорости, с какими-то жуткими ранами. А он оказался где-то, в каком-то пространстве. И ему показали на выбор три тела, одно лучше другого. Они были красивые, сияющие, не на этих планетах. В каждом из этих тел были необычайные возможности для наслаждения, гораздо бо́льшие, чем тут.

И в этот момент он вспомнил: «Я ж преданный!» Он вспомнил Кришну. Он вспомнил Харе Кришна мантру. И он вспомнил стих из «Бхагавад-гиты» (8.6):

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

Перевод:

«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни».

Он вспомнил этот стих, что человек, что он вспоминает в момент смерти, такова и будет его следующая жизнь. И, так как он вспомнил о Кришне, он стал спорить непонятно с кем, он понимал, что идёт какой-то торг. Он сказал: «Ну я же преданный! Мне эти ваши тела не нужны. Меня это не устраивает». И он встал, как в суде, он говорит: «Я же вспомнил о Кришне, вот Ты же обещал, что вот вспомнишь о Кришне, значит, надо преданным становиться».

И в этот же миг, как только он это вспомнил, он увидел тоннель, который ведёт вниз, резко вниз с того положения, на котором он находится. Ему предлагали тела на каких-то высших планетах, а он говорит: «Нет, не хочу! Хочу быть преданным Кришны. Хочу проповедовать про Кришну». Ему сказали: «Ну хорошо, ладно, возвращайся тогда в своё покалеченное тело, иди вниз».

И он вернулся, и очень счастливый. Он говорит: «Я вообще самый счастливый! Это самое лучшее, что со мной за всю жизнь произошло. Самое лучшее событие».

Ему объяснили там, что «на самом деле, почему тебе предлагали эти райские тела? Потому что ты проповедовал сознание Кришны, но на самом деле делал это не для Кришны, а для самого себя. Ради самого себя ты это делал, и вот тебе даётся сейчас ещё один шанс. Можешь сделать это, чтобы уже не рождаться».

Так что, отвечая на этот вопрос: да, конечно. Если мы были вайшнавами, если мы были искренним вайшнавом! Если мы делали это только для того, чтобы получить… Я думаю, что многие люди на его месте с радостью выбрали бы одно из трёх красивых тел и родились бы на райской планете. Но он был искренним вайшнавом. И есть. Он сказал: «Не, не надо мне этого! Не пойду туда».

Вот. Так что всё хорошо у нас с вами. Прасад уже скоро. Пока вот есть такой.

Спасибо большое!

Шрила Прабхупада ки джай!