Шри Упадешамрита. Лекция 3

Харе Кришна!

Так получилось, что сегодня в двадаши светлой половины месяца шравана, последний день наших с вами обсуждений «Упадешамриты» в этом году, этот день совпал с днём ухода Шрилы Рупы Госвами. И поэтому сегодня в своём небольшом продолжении рассказа о первом стихе «Шри Упадешамриты» я также немного в самом конце скажу о невероятном, удивительном вкладе Шрилы Рупы Госвами в нашу с вами жизнь и в историю религии, потому что концепция, которую Шрила Рупа Госвами открыл этому миру, не слыхана была до того, как он объяснил все эти сокровенные истины.

И мы с вами, будучи последователями Шрилы Рупы Госвами, рупанугами — люди, дающие обеты, иногда с трудом выговаривают брахма-мадхава-гаудия сампрадая, можно сказать рупануга-сампрадая — мы с вами, будучи рупанугами, или последователями Шрилы Рупы Госвами, должны очень и очень хорошо знать, чему он нас учит. И «Упадешамрита», изучение «Упадешамриты», безусловно, входит в эту программу. Тогда мы можем не сомневаться в том, что в конце концов мы придём к самой высшей цели рупануга-сампрадаи — к невероятной унната-уджджвала-расе, любви, которая затмевает своим сиянием всё остальное. Унната-уджджвала-према, или унната-уджджвала-раса, по сравнению с которой все остальные формы наслаждений кажутся просто, ну, не знаю, чем… какими-то детскими игрушками в детской песочнице.

Поэтому, попросив благословений (мысленно) у Шрилы Рупы Госвами продолжить наш рассказ, я продолжаю объяснение первого стиха «Шри Упадешамриты». Все вместе давайте произнесём его:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам

эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т

Как я уже объяснял, стих этот рассказывает нам, как можно стать джагад-гуру. У нас с вами открылась школа джагад-гуру на этом ретрите. Хотя в каком-то смысле это всего лишь навсего некая приманка, которую Шрила Рупа Госвами в самом начале «Упадешамриты» даёт нам, чтобы мы её заглотили и с энтузиазмом попытались обуздать шесть импульсов.

И надо очень хорошо понимать, что обуздание этих шести импульсов не является, собственно, бхакти. Это всего лишь навсего некая предварительная ступень, хотя с точки зрения обычных людей это невероятно высокий уровень. Люди, которые научились обуздывать шесть импульсов: импульс своей речи, импульс ума, о котором мы будем говорить сегодня, импульс гнева, а также побуждения языка, желудка и гениталий, они чуть ли не святые. Но с точки зрения бхакти они всего лишь навсего начинающие бхакты. Это, в общем-то, материал программы бхакт, который мы сейчас с вами проходим. Но даже этот материал, как я уже говорил, нужно изучать как следует, тщательно, потому что шесть этих импульсов, шесть этих побуждений являются препятствиями на пути бхакти.

Если мы не научились терпеть эти побуждения, правильным образом взаимодействовать с ними, правильно относиться к ним и в конце концов победить их, то мы не сможем по-настоящему заниматься бхакти, либо наша практика бхакти будет чревата всевозможными оскорблениями. Несоблюдение этих принципов, начиная с ва̄чо вегам̇, когда мы не можем обуздывать свой язык, это приводит к оскорблениям. А оскорбления делают нашу практику бхакти очень слабой, не дают нам ответного опыта, который помогает нам преодолеть все остальные проблемы.

И эти принципы нужно обуздать на любом пути, каким бы путём мы ни шли: будь то путь мистической йоги, или путь карма-йоги, или путь гьяна-йоги. Это некое предварительное условие. Но на пути бхакти-йоги надо очень хорошо понимать, как их обуздывать. На пути бхакти-йоги мы не обуздываем их независимо от другой практики, мы не сосредотачиваемся на конкретно этой цели. Мы пытаемся достичь этого результата через предание, и прежде всего через предание духовному учителю, через предание нашей гуру-парампаре. Шаранагати — ключ к овладению своим умом и своими чувствами.

И когда человек действительно понимает, каким образом это работает, получает этот опыт… Как вчера-позавчера некоторые преданные, которые получают посвящение, или которые пришли, чтобы знакомиться, они рассказывали, как просто повторение святого имени помогало им избавиться от каких-то привязанностей, и от очень сильных привязанностей: привязанность к алкоголю, привязанность к каким-то наркотикам, от которых в норме очень сложно избавиться.

Так вот, это предание, сам дух предания, само… Вместе сопровождаемый, естественно, хари-киртаном, или воспеванием святого имени, когда два этих процесса соединяются друг с другом, когда мы повторяем святое имя искренне: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и одновременно с этим вступаем в отношения с духовным учителем, принимаем его наставления как самое ценное в своей жизни (как принято говорить у нас здесь, на этом ретрите), когда мы всерьёз принимаем его наставления и таким образом предаёмся, это даёт нам необычайный энтузиазм, необычайный восторг внутри. И этот восторг поможет нам преодолеть все остальные проблемы. Никаких других способов у нас нет. Хотя мы будем сегодня говорить и о других способах также. Они важны тоже, но они являются, что ли, вспомогательными методами, благодаря которым нам удаётся быстрее, что ли, предаться лотосным стопам Кришны.

И почему это так важно? Почему отношения с духовным учителем, с нашей сампрадаей так важны? По очень простой причине. Потому что главное, последнее препятствие на нашем духовном пути — это эго. И когда я отдаю своё эго духовному учителю и дохожу при этом до какого-то абсурда полного: какой-то совершенно незнакомый человек получает от меня право дать мне новое имя. Это полный абсурд с точки зрения нормального человека. Если я отваживаюсь на это… Новое имя — значит новое эго. Новое имя — значит, эго слуги, а не эго наслаждающегося. Я был Сергей Бхокта, а стал Сарвешвара бхакта. Я пытался так или иначе упражнять с помощью данных мне Богом чувств свои склонности наслаждаться этим миром, и тут пришёл какой-то дядька странный, в очках, и говорит: «Всё. Из Бхокты станешь бхактой. Начнёшь служить».

И последнее оскорбление святого имени нужно очень хорошо знать. Потому что из этого последнего оскорбления, оскорбления, связанного с ахам-мама̄ди-парамо, вытекают все остальные оскорбления.

Когда мы отдали своё эго, услышав славу святого имени:

ш́руте ’пи на̄ма-ма̄ха̄тмйе йах̣ прӣти-рахито нарах̣

ахам-мама̄ди-парамо на̄мни со ’пй апара̄дха-кр̣т,

когда мы, услышав о славе святого имени, готовы поступиться своим центральным местом в жизни в этом мире, ахам-мама̄ди-парамо, отдать своё ахам — своё Я и своё мама — представление о том, что мне принадлежит, то тогда мы преодолеваем это препятствие. И у оскорблений нет питательного корня, они сами уходят из нашей жизни. Необходимость оскорблять других сама пропадает. И в этом — механизм, это механизм очищения сознания через отношения с духовным учителем, через служение, через практику бхакти, которая начинается с каких-то простых и совсем непростых вещей.

Мы говорили с вами в течение этих двух дней о том, что есть два вида вег: дхарания и адхарания. И мне хотелось ещё буквально несколько слов сказать по этому поводу в связи с ва̄чо вегой.

Очень важная концепция, которую мы с вами обсуждаем, — о том, что есть веги, или побуждения в нашем уме и в нашем теле, которые ни в коем случае нельзя сдерживать. Мы можем их сдержать, мы можем подавить их, мы можем так или иначе как бы скрыть их от других людей. Но в результате этого наше тело, наше сознание, наше сердце приспосабливается к этой ситуации неблагоприятным образом, и это приводит в конце концов к болезням, к очень тяжёлым последствиям.

И эти адхарания-веги, они относятся к каким-то побуждениям тела, это, в принципе, понятно, хотя даже тут мы совершаем ошибки. Как я уже сказал, у большинства людей, в том числе и преданных, подавлен инстинкт жажды. Мы не отдаём себе отчёт в том, что тело просит пить. Если восстановить этот инстинкт, просто употребляя достаточное количество чистой воды, то мы будем очень чутко ощущать, когда организм требует воды.

Из-за систематического подавления — я привожу это как пример, что мы можем систематически подавлять какие-то импульсы в себе, и в результате этого ничего хорошего не будет. Как я уже говорил: тело, организм хочет избавиться от чего-то. И нужно дать ему возможность избавиться от этого. И это относится как к каким-то телесным испражнениям, чему-то, что выходит из нашего тела, так и к эмоциям. Нам нужно иногда давать волю своим эмоциям. Разумеется, делать это нужно правильно. И, собственно, об этом я хотел два этих слова сказать по поводу адхарания-вег.

Если мы испытываем сильные эмоции, и мы чувствуем, что нам нужно так или иначе поделиться с кем-то, нам нужно освободиться от этих эмоций, надо обязательно найти возможность сделать это. В противном случае, подобно тому, как наше тело приспосабливается, когда мы подавляем какие-то импульсы, точно так же наш ум приспособится, он будет держать внутри, накапливать эти негативные эмоции, пока, наконец, не лопнет от накопившихся негативных эмоций.

И это состояние человека, который привык всё держать внутри, Шрила Шаунака Риши называет аш́ма-са̄рам̇ — «жёсткое сердце».

тад аш́ма-са̄рам̇ хр̣дайам̇ батедам̇ йад гр̣хйама̄н̣аир хари-на̄ма-дхейаих̣

на викрийета̄тха йада̄ вика̄ро нетре джалам̇ га̄тра-рухешу харшах̣

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади, 8.25)

Слушайте, очень важная вещь. Мы живём в мире, где людей приучают скрывать свои эмоции, те эмоции, которые не нужно скрывать. Мы живём в очень жестоком мире, потому что вся среда достаточно агрессивная. И люди знают, что, если они откроют свои эмоции, они сразу же станут слабыми и уязвимыми.

И много раз наверняка в нашей жизни бывало такое, что мы открывали кому-то своё сердце и в результате что получали? Получали по шапке или по сердцу, получали в ответ какой-то негатив. Либо нас предавали, выставляя на посмешище, либо, пользуясь нашей слабостью, нас уязвляли ещё больше и так далее. У кого был такой опыт, поднимите, пожалуйста, руки. Добро пожаловать в материальный мир, в Кали-югу!

И в результате этого мы привыкаем держать всё внутри своего сердца. Сердце становится каменным, и поэтому, когда мы начинаем произносить святое имя, когда мы хотим предаться Кришне, хотим довериться кому-то, это недоверие, живущее в нашем сердце, сделавшее наше сердце железным, не позволяет этого делать. И мы думаем: «Опять разводят! Где-то меня разводят, не пойму, где».

Когда мы слышим о любви, о том, что есть любовь, о том, что нужно так или иначе обрести любовь, это недоверчивое сердце… С одной стороны, душа радуется, кричит: «Да-да, я хочу этого!» С другой стороны, ум говорит: «Подожди, подожди, подожди, не торопись! Надо сначала ещё убедиться в этом».

И, с одной стороны, это неплохо — не торопиться куда-то. Но, с другой стороны, мы должны понимать, что сердце должно быть мягким. А сердце мягкое — это сердце, которое готово открыться навстречу другим. И чтобы оно открывалось, надо выпустить из него весь негатив. И можно сделать это только в безопасной среде.

Собственно, для этого мы собираемся вместе. Я рассказывал об этом на самой первой, вводной нашей небольшой лекции, где объяснял, что среда, которая должна возникнуть на таких ретритах, — это среда, в которой мы можем не бояться открыть своё сердце.

Для меня всегда является каким-то событием, когда я встречаюсь с новыми людьми, людьми, которые получают посвящение, или готовятся к этому, получают пранаму. И периодически, практически каждый раз во время таких встреч, кто-то прям вот раскрывает своё сердце, начинает плакать, несмотря на то что присутствуют другие люди. И это очень хорошо. Это значит, что у человека есть доверие, это значит, что человек готов, что человек хочет в конце концов открыть своё сердце навстречу любви к Кришне.

И когда мы учимся этому, то тогда при произнесении святого имени Кришны нетре джалам̇ га̄тра-рухешу харшах̣ — на глазах появляются слёзы, нетре джалам̇ — глаза увлажняются. И га̄тра-рухешу харшах̣ — и всё тело… волосы на всём теле поднимаются дыбом от счастья. Харша — значит «восторг», «счастье». Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Бог есть, любовь есть, бхакти есть, преданные есть, надо только понять, как всё это обрести. Это удивительное, всеутверждающее послание.

И для того, чтобы возникла такая среда, безопасная среда, в которой мы можем бы́ть уязвимыми, в которой мы не боимся быть уязвимыми, делиться, надо обязательно соблюдать первый принцип, о котором говорит Шрила Рупа Госвами. Какой? Ва̄чо вегам̇. Безопасная среда — это среда, в которой люди не ранят друг друга своими словами; это среда, в которой люди не навязывают друг другу ничего; это среда, в которой люди научились принимать другого таким, как он есть и помогать ему, не отвергать его, когда у него возникает какая-то слабость.

И для этого нужно анудвега-карам̇ ва̄кйам̇ сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат (Б.-г., 17.15) — нужно научиться говорить правильно. Так что у этого принципа есть далеко идущие последствия. Если мы научимся действительно соблюдать этот принцип, то тогда очень легко будет соблюдать принцип, о котором Шрила Рупа Госвами скажет позже: открывать своё сердце и выслушивать то, что говорят другие.

И я говорил о том, что есть… Что касается речи, дхарания веги, то есть несколько вег, несколько побуждений, которые нужно научиться обуздывать. Одна — это привычка грубо говорить, это грубая речь. Я уже не говорю о грязной речи, о речи, которая наполнена сексуальными коннотациями, о речи, которая полностью сажает сознание. Она абсолютно неприемлема, потому что мы реально сводим, сажаем сознание человека, который её слушает, не говоря уже о своём собственном сознании, если мы позволяем себе это, до какого-то ниже плинтуса. Но даже просто грубая речь, злая речь, режущая речь, речь с какими-то грубыми словами, она недопустима, недопустима! Нельзя! Мы не можем позволить себе такой роскоши. Каждый преданный ценен, и слова эти грубые могут полностью разрушить веру человека, поразить его сердце. Поэтому надо научиться говорить слова, которые ласкают слух и душу.

Потом, я говорил, что ни в коем случае нельзя раскрывать секреты других людей. Если кто-то поделился с нами сокровенным, никогда, ни за что, ни при каких обстоятельствах мы не должны делиться этим, если у нас нет на то его разрешения, потому что никогда другой человек больше не откроется, он закроется ещё больше, сердце его станет ещё более жёстким. И это помешает ему правильно заниматься бхакти.

Человек не должен говорить ложь. Это побуждение бывает у нас иногда. Нам хочется иногда сказать какую-то ложь по привычке, без особой необходимости даже. Потому что это легче. Потому что сказать ложь легче. Хотя в каких-то случаях это бывает необходимо.

И мы должны говорить ко времени. Нужно научиться сдерживать это акала-йукта — неуместные слова, слова, которые неуместны в данном контексте, неуместны в связи с ситуацией, которая происходит. Это тоже очень важная вещь.

И мы говорили, что в результате соблюдения этих принципов ум становится спокойным и способным думать о Кришне.

Давайте снова повторим этот важный стих из «Падма-пураны», который Рупа Госвами приводит в «Бхакти-расамрита-синдху»: ш́ока̄марша̄дибхир бха̄ваир — ш́ока, амарша, ади, бхих, бха̄ваих, а̄кра̄нтам̇ йасйа ма̄насам — когда они нападают на наш ум, а̄кра̄нтам̇ буквально значит… Есть такой замечательный преданный в Непале — Патри прабху. Он очень потрясающий совершенно человек, но он при этом военный по природе своей, кшатрий. И он очень любит это слово. а̄кра̄нтам̇ — значит «агрессивно нападём на них», а̄кра̄нтам̇. Но он в хорошем смысле употребляет это. Но в данном случае эти эмоции, а̄кра̄нтам̇ йасйа ма̄насам, когда они напали на наш ум, катхам̇ татра мукундасйа / спхӯрти самбха̄вана̄ бхавет — как может в этом уме отразиться лицо Мукунды, Господа, который дарует освобождение.

И, собственно, мы переходим с вами ко второй веге после ва̄чо вегам̇. Это манаса вегам. Ва̄чо вегам̇ манасах̣. Манасах̣ вегам, или побуждение ума. Бхактисиддханта Сарасвати делит эти шесть вег на три категории: первая — ва̄чо вегам̇, побуждения речи; вторые две — манасах̣-вегам и кродха-вегам̇ — это побуждения ума; и три последних — джихва̄-вегам, ударо-вегам и упастха-вегам — это побуждения тела.

Мы переходим к этой манасах̣-веге, и для этого надо очень хорошо понимать, что такое манас и каким образом можно им управлять. Манас. Мы знаем, что у ума есть две функции. Какие две функции? (ответы из зала) Рага и двеша — это две эмоции, которые находятся в нашем уме, а две функции ума? Санкалпа и викалпа. Они соответствуют в каком-то смысле раге и двеше, хотя не совсем… Но можно сказать… Можно соотнести их. Ум настроен на то, чтобы принимать и отвергать. Викалпа — значит «принимать». Викалпа — значит, рассматривать огромное количество вещей как потенциальные источники моего счастья.

Все знают, что такое викалпа. Мы пришли в супермаркет. Мы ходим по рядам этого супермаркета и рассматриваем различные упаковки и всё остальное. И в этот момент происходит викалпа: наш ум расширяется необычайно. И каждый из этих объектов сулит нам какое-то наслаждение, но мы при этом понимаем, что наши возможности ограничены, поэтому сразу после викалпы следует санкалпа. И санкалпа — значит: с полки в корзину, которую я веду, что-то одно я кладу, и таким образом отвергаю всё остальное.

Санкапла — значит отвергнуть всё остальное, но выбрать что-то ещё. И это то, что ум делает постоянно: он выбирает. Вот он, весь этот спектр. Из этого спектра, который предлагает нам весь этот мир, из этого меню — большого, длинного, бесконечного, абсолютно сбивающего с толку — ум выбирает что-то. Причём, иногда он настолько бывает сбит с толку этим разнообразием, которое предлагает ему мир, что в конце концов он машет рукой на всё это и берёт первое попавшееся.

В своё время Шарль де Голль, президент независимой Франции какой-то первый, или, в общем, знаменитый деятель, он сказал, что невозможно управлять народом, у которого есть сорок разновидностей сыра. Почему? Потому что сорок разновидностей сыра делают наш ум абсолютно неконтролируемым. Нам предлагаются все эти варианты: «Посмотри: вот это, вот это, вот это, вот это…». И так как ум настроен на наслаждения, то, соответственно, он полностью погружается в этот процесс. Люди могут часами ходить по этим супермаркетам, собираться…

Я помню свой шок. Это был абсолютно полный культурный шок, когда я выехал из Советского Союза в конце восьмидесятых годов, где на полках магазинов стоял в бесконечном количестве «Завтрак туриста». То есть приходишь в магазин, и там «Завтрак туриста». Жуткая вещь, я никогда её не пробовал, но мои друзья пробовали. И ничего больше! Или какая-нибудь «Корюшка в томатном соусе». И вдруг меня забросили на круизный лайнер, который шёл из Финляндии в Швецию. (смех) Шок, который пережил мой ум, невозможно передать. Вам, людям, выросшим в другое время, не понять этого. Я ходил… (смех) Умом мне хотелось попробовать всё, и при этом в кармане у меня было шестьдесят долларов, которые я каким-то образом обменял — шестьдесят рублей на шестьдесят долларов. Я, гордый обладатель шестидесяти долларов, ходил по магазину и думал вообще: «Как же не прожить эту жизнь зря? Как?» (смех)

Но это то, что делает ум. Это функция ума. Сначала есть викалпа, и потом есть санкалпа. И очень часто, ещё раз, человека полностью сбивает с толку, и в конце концов он, понимая полную ограниченность, думает: «Ну, ладно, хорошо, хоть что-нибудь, что-нибудь сейчас купим, что-нибудь выберем из этого материального многообразия и разнообразия». И это то, чем занимается ум.

И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, когда он определяет, что такое манасах̣-вегам̇, что есть эта вега, что есть это побуждение в уме, он говорит, что манасах̣-вегам̇ имеет две категории, две разновидности. Одна — авиродха-прити. Авиродха — значит «беспрепятственная», прити — значит «любовь, удовольствие, наслаждение», прити — значит «привязанность». Авиродха-прити — значит, человек смотрит на многообразие меню этого мира различных наслаждений, и ему хочется привязаться ко всему. Авиродха-прити — ничем не ограниченные привязанности. Человек привязывается к чему-то. Ему хочется… У него возникает эта форма, этот образ, мечта своей счастливой жизни, своего счастья: если я исполню это своё желание, если я соединюсь с этой привязанностью, то, соответственно, я буду счастливым.

И вслед за этим появляется другая манасах̣-вегам̇, которая называется виродха-юкта-кродха, или гнев, который появляется в результате того, что меня лишили этого наслаждения. Когда у меня появляется препятствие, виродха… авиродха — значит «беспрепятственное», виродха — значит «препятствия»… виродха-юкта-кродха — гнев, который возникает, когда моё желание не исполняется. Бывало у вас такое: когда желание не исполнилось, у вас возникает гнев, возмущение? Поднимите, пожалуйста, руки, у кого такое было. Как так? Как они посмели? Это другой импульс в уме. И эти два импульса нужно научиться сдерживать. Естественно, что второй импульс зависит от первого. Сначала нужно научиться не привязываться к этим вещам, не помещать свой ум в потенциальные объекты наслаждения. Потому что именно это происходит: мы видим что-то, мы помещаем туда свой ум, и, соответственно, потом возникает кродха, гнев, потому что мне не дали этим наслаждаться.

Это может иметь какие-то невинные формы. Это может приобретать очень болезненные формы, когда мы привязываемся… когда объекты противоположного пола привязываются друг к другу и так или иначе не находят взаимности. Они выбрали кого-то, у них произошла эта санкалпа. Была викалпа, они долго присматривались, потом ум сказал: «Хорошо, вот объект, который сделает тебя счастливым», а этот объект, оказывается, не планирует делать тебя счастливым, это не входит в его намерения, и возникает что? Виродха-юкта-кродха. Поэтому говорится, что от любви до ненависти какое расстояние? (ответы из зала) На самом деле даже шага никакого нет. Любовь может мгновенно превратиться в ненависть, когда возникает некое препятствие. Авиродха-прити — сначала я привязываюсь, а потом возникает препятствие к этому, и, соответственно, человек возмущается.

И, собственно, что нужно делать? Есть наш ум, и он очень сильный. Ум необычайно могущественный. Какой совет вы бы дали человеку, который приходит к вам и говорит: «Вот, так или иначе, вот мой ум, он привязался к кому-то, что мне теперь делать? Как мне избавиться от этого?»

Есть некий стандартный совет, который дают мудрые вайшнавы, одни мудрые вайшнавы глупым вайшнавам, которые слушают их советы. Надо избавиться от привязанностей, правильно, да? Стандартный совет. Иначе говоря…  Слушайте, это очень важный момент. Стандартный совет, который мы даём. И мы много об этом говорим, много об этом рассуждаем — это нужно применить свой разум. Правильно? С помощью разума нужно обуздать ум. Скажите, пожалуйста, у кого это получалось в жизни когда-то? (смех в зале) Три, четыре, пять, шесть, семь, восемь. Неплохо, неплохо. (смех в зале) Из трёхсот пятидесяти человек дюжина были успешными. Это работающий рецепт, в этом нет никаких сомнений, но он не очень надёжный. Для этого разум должен быть очень сильным, а ум должен быть слегла ослабленным. (смех в зале)

В норме же как у нас с вами бывает? В норме ум — балаван. Его кто балаваном называет, свой ум? Чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а прама̄тхи балавад др̣д̣хам (Б.-г., 6.34). Арджуна говорит, что «у моего ума есть несколько свойств, которые полностью лишают меня всякой надежды на то, чтобы я с помощью своего разума его обуздал».

чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а прама̄тхи балавад др̣д̣хам

тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе ва̄йор ива су-душкарам

«Ум, — говорит Арджуна, — ва̄йор ива су-душкарам: он подобен ветру, и легче поймать ветер ураганный, чем обуздать ум». Ниграхам̇ манйе — по моему мнению, это так. Почему? Потому что у ума есть эти свойства, потому что он сильный, потому что…

Комментаторы наши, Баладева Видьябхушана и Вишванатха Чакраварти Тхакур, они приводят пример любопытный. Они говорят: «У вас есть рельса железная, и у вас есть иголка. И вам нужно иголкой проткнуть эту рельсу». Сможете вы иголкой проткнуть рельсу? Это сравнение показывает относительную силу разума и ума. Ум как рельса, разум как иголка. Разум — важная вещь. Разум — очень важное свойство. Мы, безусловно, должны укреплять его. Мы должны делать всё необходимое. Мы поговорим об этом чуть позже. Но надо также понимать, что ум очень сильный, что ум очень подвижный. Он постоянно меняется.

Приходилось вам когда-то с помощью своего разума увещевать человека, который находится в этом возбуждённом состоянии ума? Вы ему говорите что-то, а ум что делает? Фьюх! Фьюх! Фьюх! Его невозможно поймать, его невозможно пришпилить куда-то, невозможно каким-то образом его куда-то зафиксировать. Потому что он чан̃чалам̇. Он, во-первых, очень подвижный, он постоянно находит какие-то аргументы, он не слушает этих доводов разума. Даже если это серьёзные, хорошие, правильные доводы разума. Прама̄тхи. Прама̄тхи — значит, он постоянно в погоне за чем-то находится. Балаван — он очень сильный. Др̣д̣хам — он очень упрямый.

Это четыре качества ума. Давайте повторим их вместе:

чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а прама̄тхи балавад др̣д̣хам

тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе ва̄йор ива су-душкарам

(Б.-г.,6.34)

Давайте всё-таки попытаемся понять, как же с ним обращаться, с этим самым умом, который обладает этими качествами. Буддхи, разум, безусловно, является лекарством. Но в Аюрведе говорится, что иногда болезнь сильнее лекарства. Бывает такое? У болезни и у лекарства есть разная относительная сила. И когда ум сильно болен, когда ум возбуждён, когда ум зафиксирован на чём-то, когда ему хочется во что бы то ни стало так или иначе соединиться с объектом своего желания, когда он уже придумал себе все эти мечты, всё остальное, то это больной ум. И этот больной ум очень сложно излечить с помощью разума.

Ещё раз. Наверняка, у вас был такой опыт, когда вы разговариваете с человеком, видите его болезнь, видите эту болезнь привязанности, и вы пытаетесь его увещевать. И что? Ничего. У кого был такой опыт? Поднимите, пожалуйста, руку. Не работает. Разум не работает. Поэтому надо лечить свой ум, когда он ещё не больной. Надо делать свой разум сильнее, с одной стороны. А с другой стороны, нужно стараться излечивать свой ум.

И поэтому рецепт, который даёт Кришна в ответ на жалобу Арджуны, что «я ничего не смогу делать, Ты объяснил мне этот путь, я всё понимаю, я сделать ничего не могу, потому что обуздать свой ум сложнее, чем остановить ураганный ветер». Что Кришна на это говорит? Кто-то помнит, что Кришна точно на эту жалобу Арджуны говорит? Асам̇ш́айам̇ маха̄-ба̄хо мано дурниграхам̇ чалам (Б.-г., 6.35), Он говорит: асам̇ш́айам̇ маха̄-ба̄хо — «ты абсолютно прав, нет никаких сомнений в том, что мано дурниграхам̇ чалам — что ум очень трудно обуздать». Он соглашается. Вам стало легче немножко? (смех в ответ) Кришна признаёт это. Сам Кришна признал: с умом очень сложно справиться. Но Он дальше даёт рецепт очень важный. Однако, ещё раз, это рецепт для здорового ума. Рецепт, который поможет ум сохранить в здоровье и который поможет не доводить его до этого нездорового состояния, когда уже поздно. Для больного ума этот рецепт не работает.

Абхйа̄сена ту каунтейа ваира̄гйен̣а ча гр̣хйате (Б.-г., 6.35). Человек может обуздать свой ум с помощью абхйясы и вайрагьи, то есть постепенно-постепенно отдёргивая свой ум от объектов чувств. Вайрагья — значит «отрешённость», абхйаса — значит «практика в этом». То есть я должен научиться не погружать, как я уже сказал, не погружать свой ум в эти объекты, не устремляться туда мечтами, останавливать свой ум, пока он ещё не заболел всем этим, пока он не заразился всем этим.

И, по сути дела, я должен стараться очень тщательно избегать ненужных самскар в своём уме, потому что ум становится сильнее из-за самскар. И люди, сами того не подозревая, они начинают «расчёсывать» эту вещь. У них появляется какая-то проблема, они начинают её «расчёсывать». Наркотики: один раз понравилось, второй раз понравилось. Третий раз ещё лучше. Четвёртый раз уже не так, нужно больше, нужно посильнее что-то. И самскара становится всё сильнее, и сильнее, и сильнее. Ум становится всё более и более упрямым, всё менее и менее поддающимся нашему контролю. Поэтому один принцип, одно правило: не нужно создавать лишних самскар.

Как есть люди, которые увлекаются порнографией, к сожалению. Как от этого избавиться? Абхйа̄сена ча ваира̄гйен̣а ча. Надо понять, что я не помогу себе, если я буду делать эту самскару всё более и более глубокой. Вайрагья — очень важный принцип. И, по сути дела, мы приучаем свой ум думать о Кришне, понимая, что, когда ум устремляется во все эти вещи, мы ставим крест на своей духовной жизни. Поэтому надо держаться в стороне, надо быть очень осторожным.

И в связи с этим мне хотелось с вами поговорить об одной очень важной вещи, об одном очень важном элементе нашей культуры. Этот элемент называется врата, обет. В связи с предстоящей церемонией, когда люди будут давать свои обеты, в связи с тем обетом, который мы держали вчера. Как назывался обет, который мы держали вчера? Экадаши-врата. Кто нарушил этот обет, поднимите, пожалуйста, руки. Несколько человек нарушили.

Так вот, слушайте очень внимательно. Речь пойдёт о гречке. (взрыв смеха и аплодисменты в зале) Меня просто просили это, по заказу, по заявкам слушателей. (смех) Обет — это очень важная часть ведической культуры, которая на самом деле, если правильно пользоваться этим, правильно понимать механизм, который работает, психологические механизмы, которые работают при этом, включаются при этом, то он может сделать нас очень сильным. Очень сильным!

Обет — это, в сущности, некая санкалпа. Мы пользуемся тем же самым умом, у которого есть две этих функции: санкалпа и викалпа. И мы говорим, что с помощью этой санкалпы у нас появляется некая решимость: «Я буду следовать таким-то вещам в течение такого-то времени». И в результате этого ум постепенно очищается, становится сильным.

И люди в ведической культуре знали могущество обетов. Они понимали: обет — значит, всё, я даю этот обет, значит, я не буду его нарушать ни при каких обстоятельствах. Сатья. Сатья-вади. Человек должен стать сатья-вади, он должен говорить правду, мы об этом говорили с вами на предыдущей лекции — то, что речь должна быть правдивой.

И Патанджали Муни объясняет, что человек, который следует обету правдивости, то есть не говорит лжи, старается сознательно избегать, ловит себя на этой привычке сказать какую-то пусть маленькую, пусть безобидную ложь. С маленькой, безобидной лжи начинается дорога непонятно куда. Так вот. Человек, который следует этому обету очень строго, он становится сатья-санкалпой — все его желания исполняются, все его слова исполняются. Всё то, что он скажет, исполняется. Его благословения становятся могущественными. Почему мы видим, слышим эти примеры, когда какой-нибудь могущественный брахман даёт благословения, и всё исполнилось? По этой причине: ум стал сильным. И так как ум стал сильным, этот сильный ум позволяет нам исполнить свои желания, делает нашу речь правдивой. Любое слово, которое человек скажет при этом, говорит при этом, оно становится истиной, потому что человек натренировал себя в этом.

Так вот, ещё раз. Врата — я даю этот обет, у меня появляется санкалпа, я принимаю эту санкалпу перед тем, как начать этот обет. И все эти правила (надо понимать!), они приучают наш ум, делают ум более сильным в хорошем смысле этого слова, более здоровым, менее подверженным болезням.

Мы знаем: болезни как мы получаем в этом мире? За счёт чего? Микробы всякие, правильно, да? И точно то же самое происходит с умом: ум заражается всеми этими взаимодействиями с внешним миром. Чтобы сделать человека менее уязвимым по отношению ко всем этим болезням, что человек должен укреплять в себе? Иммунитет, правильно? Тогда, даже когда я вдыхаю все эти микробы, со мной ничего не происходит, если сильный иммунитет. Так вот. Ум, закалённый вратами, становится неуязвимым для болезней материальных привязанностей.

Поэтому у нас есть картика-врата. Перед картикой мы даём это. У нас есть пурушоттама-врата. У нас есть экадаши-врата. Скоро, через несколько дней мы будем праздновать Джанмаштами. Нанда Махараджа и Яшода-майи получили сыном Кришну почему? Потому что они следовали какой врате? Да, двадаши-врате. То есть они строго следовали экадаши и в нужное время строго прерывали пост на двадаши. Простая вещь. Кришна появился у них!

То есть враты очень важны. Из них экадаши-врата — одна из самых важных врат. Это простая вещь. И как нужно подходить к врате? Священные писания, когда они описывают правила, как следовать той или иной врате, каким принципам нужно следовать, они всегда дают разные стандарты: более высокий стандарт, более низкий стандарт, правильно? Они знают, что есть разные люди. Кто-то не сможет следовать этому. Они не задирают планку. Мы можем видеть это во всех случаях.

Взять, например, сексуальный принцип. Есть разные стандарты. Минимум — секс в браке, и никаких отклонений от этого принципа не может быть. Это минимальный стандарт. Есть более высокие уровни следования этого, когда только для зачатия детей. Есть люди, которые этому следуют. Кто-то не может этому следовать.

Экадаши-врата. Минимальный стандарт какой? Гречка. (хохот в зале) Максимальный стандарт какой? Нирджала-экадаши. Есть разные уровни, разные стандарты. Шастры говорят об этом: не можете это делать — делайте это, не может это делать — делайте это, не может это делать — тогда делайте это, но ни в коем случае не делайте этого.

В своё время мы были в Южной Индии. В Южной Индии они очень любят рис, они почти не едят пшеницу. И мы сказали: «У нас завтра экадаши». Они принесли нам чапати. Мы говорим: «Как? Это ж чапати?» Они говорят: «Не, экадаши — это рис нельзя, а пшеницу можно». (смех в зале) Так что если вы по южноиндийскому стандарту живёте, то экадаши — это чапати можно, а рис нельзя. (смех) Я уж не говорю о гречке. Гречку Сам Бог велел. (смех в зале)

Но фокус в том, что разные стандарты приводят к разным результатам. Согласны с этим? Не могут разные стандарты приводить к одним и тем же результатам. Поэтому честный человек… Обычный человек, нормальный человек, человек, который относится к религии как к набору запретов и разрешений, которые можно делать, чтобы попасть в рай, обычный человек, он спрашивает: «Скажите мне минимум, что мне нужно делать, чтобы всё у меня было в кармане, чтобы всё было обеспечено», и следует этому минимуму. Согласны с этим? Первое, что мы должны выяснить — это, вообще, «расскажите, что можно». Честный человек, честный преданный понимает: вот это мой уровень, а это — высший стандарт. И что он делает? Пытается повысить свой стандарт.

И два этих отношения к врате, они принципиально иные. Первое отношение — это отношение к религии как к набору каких-то, опять же, запретов, это, в общем-то, карма-канда. Поэтому, соответственно, человек даёт обет повторять как минимум шестнадцать кругов, и этот «минимум шестнадцать кругов» остаётся его максимумом. Почему? «Скажите мне минимум, чтобы так или иначе я смог туда юркнуть, чтобы я так или иначе попал… дайте мне благословения! И полегче, полегче, не нужно этих всех этих ваших сложностей, всех этих кришнаитских… не надо этого всего, не морочьте мне голову! Что нужно делать? Четыре круга? Четыре круга. Давайте четыре круга».

Люди пользуются этим. Минимальный стандарт — будем жить по минимальному стандарту: «Я кришнаит? Кришнаит. Отстаньте от меня, не приставайте ко мне». Вы кришнаит. Но Вы какой кришнаит? (ответы из зала: по минимальному стандарту) Да-аа… Результаты будут разными.

Какое правильное отношение к этим обетам? Надо понимать, что эти обеты дают. Они приводят к очищению ума, делают наш ум сильнее, делают нас сильнее, делают нашу медитацию на Кришну сильнее. И в конце концов что нам дают? Счастье соприкосновения с Кришной. В конце концов они дают нам то, что бхакти обещает.

Если мы идём по самому низкому стандарту, чего мы получим? Мы получим самый низкий стандарт. Мы получим: лишь бы вот… лишь бы не упасть… Это некая пограничная вещь. Шестнадцать кругов — это минимум. Гречка — это минимум. Это минимум! Если вы хотите достичь чего-то большего, то честный человек постепенно повышает свой стандарт. И, постепенно повышая свой стандарт, он в конце концов становится всё более и более счастливым.

В связи с этим очень важную мантру, которую я хотел повторить с вами. Вы, наверное, не знаете этой мантры, едва ли кто-то повторяет её. Это мантра, которую нужно повторять, выходя из экадаши, чтобы мой обет полностью засчитывался мне, чтобы я получил максимальное благо, то человек должен… Санатана Госвами объясняет это. Он совершает свой обет в течение месяца или в течение дня, экадаши, или какого-то ещё месяца. И в конце он произносит мантру перед Божествами. Давайте вместе её произнесём.

ом агйана тимирандхасйа
вратенанена кешава
прасида сумукха натха
гйанадришти прада бхава

Агйана тимирандхасйа. Слушайте, потому что в этой мантре объясняется смысл следования врате. Агйана тимирандхасйа — я родился во тьме невежества. Агйана — я невежественный человек, тимирандхасйа — для меня, этого невежественного человека, вратенанена кешава прасида сумукха натха — о Кешава, о Господь, повелитель моих чувств, моим обетом вратенанена кешава прасида сумукха натха — будь же доволен мной, о прекрасноликий Господь. Вратенанена кешава прасида сумукха натха — о повелитель, о мой Господь, сумукха — значит «красивый», прасида — будь же доволен. Гйана дришти прада бхава — и брось на меня взгляд, гйана дришти, исполненный знания. Посмотри на меня, я хочу обрести знание, я хочу обрести реальный опыт, духовный опыт: то, что я не есть это тело. Будь же доволен тем, что я для Тебя делаю. Я следую каким-то этим правилам, которым я могу, стараюсь максимально тщательно им следовать. Пожалуйста, в ответ на это дай мне духовный опыт, дай мне духовное знание. Гйана дришти — брось на меня этот Свой взгляд.

И это принципиально другой подход к обету. Первый подход: «Скажите мне минимум, чтобы меня ещё кришнаитом считали, чтобы меня не исключили из этого Общества. Мне прасад нравится». Поварам ИСККОН ки … (из зала: «Джай!» И смех). Прасида сумукха.

Второй подход: я делаю это для того, чтобы моё знание углубилось, для того, чтобы моё понимание углубилось. Према, любовь к Кришне, — это тоже своего рода знание, это опыт. Я делаю это для того, чтобы мне было легче, для того чтобы у меня появилась самскара духовная. Потому что знание, оно основано на самскарах, на этом опыте. И, человек, повышая это…

Я объяснял. На самом деле это нетрудно, если у меня есть санкалпа, поститься на экадаши. Сначала не нужно фанатеть, нужно поесть то, что нужно, то, что требует тело — не проблема. Но постепенно-постепенно нужно повышать. И на самом деле раз в две недели поститься… Да, телу вначале сложно, оно будет слабым. Но через три-четыре раза оно привыкнет, оно будет с радостью вспоминать это.

И награда главная — то, что… Слушайте, это очень важная вещь. Главная награда, которую мы получаем, — у нас появляется достоинство и ощущение того, что «я могу». Вы можете не есть гречку на экадаши. (смех в зале) Чувствуете, да? Ешьте, если надо. Не проблема. Мне рассказывали, что начали другим учителям писать: «А можно гречку на экадаши есть?» Другие учителя говорят: «Ешьте, ешьте». Я тоже говорю: ешьте. Но можете не есть. (смех)

У вас появляется эта способность: я могу! Я могу! И вместе с этим появляется достоинство. Я могу! Мы можем заниматься бхакти. Нам не нужно быть минималистами-вайшнавами. Не нужно! Нам нужно стремиться к максимуму.

И люди, которые живут по минимуму, что они делают? Это ещё одна вещь, ещё одна ошибка, о которой мне хотелось сказать. Что они делают? Они всё время смотрят, как другие соблюдают регулирующие принципы. Заметили? Это болезненный интерес: как все остальные соблюдают регулирующие принципы? Соблюдают — не соблюдают? Соблюдают — не соблюдают? Не надо смотреть на других. Смотрите на себя.

И, видя самый высокий стандарт, к которому надо стремиться, преисполнитесь смирения и одновременно достоинства. Я делаю то, что я могу в этих условиях. Я честно делаю то, что я могу. Вот семнадцать кругов я могу, восемнадцать — уже нет, уже too much. Кришна будет вами доволен. Мы же в конце концов хотим, чтобы Кришна нами был доволен. А как можно удовлетворить Кришну? Когда мы искренне что-то делаем для Него. Жертвуем чем-то для Него.

И в этом экадаши-врата, в этом пурушоттама-врата, в этом картика-врата. Все эти враты, они делают нас одновременно смиренными и преисполненными достоинства вайшнавами. А не теми, которые смотрят вокруг и заглядывают в щелочки и смотрят, кто чем там занимается, ест он гречку или не ест гречку. Пожалуемся Бхакти Вигьяне Госвами. (смех в зале) Это то, как нужно с умом…

Именно это Кришна говорит, когда Он говорит: абхйа̄сена ча ваира̄гйен̣а ча (Б.-г., 6.35) — с помощью абхьясы и вайрагьи, с помощью тренировки определённой, когда я стараюсь что-то делать, мне становится это делать легко и свободно, ум становится чище, легче. И я уже не думаю… не веду какую-то мелочную бухгалтерию где-то там, не заполняю таблицы все эти. Я понимаю: я могу делать больше, и я делаю больше. И я преисполняюсь достоинства: я — вайшнав. И вы можете быть вайшнавами по максимуму. По вашему максимуму. Каждый из вас может быть. Харе Кришна! (крик в зеле: «Харибол!»)

Это то, что мне хотелось сказать в связи с радостным известием того, что гречку опять разрешили. (смех в зале) Мы живём в свободном мире. Но Кришну не обманешь. Мы хотим, чтобы ум стал чище, чтобы ум стал сильнее, чтобы ум стал послушнее, чтобы ум стал здоровее, чтобы он не привязывался ко всему. Как Александр Блок писал про поэтов. Не помню, как точно, но помню следующую строчку: «… влюблялись со знанием дела в каждую прохожую косу». У нас у всех есть это. Мы со знанием дела привязываемся к вещам этого мира. Потихоньку надо отходить от этого. Это не делает вас счастливее. Ум становится более больным.

И, сказав это, я напоследок (кончать нужно сладким), напоследок нужно что-то приятное. Я хотел сказать, что всё равно это не поможет обуздать ум. (хохот в зале) Манасах̣-вегам̇. По-настоящему поможет обуздать ум что? Раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате (Б.-г., 2.59). Я могу отказаться от вкуса, я могу поститься, раса-варджам̇ расо ’пй асйа — вкус всё равно будет оставаться. Раса-варджам — я откину вкус, я пощусь, я не соприкасаюсь с объектами чувств, но вкус всё равно остаётся. Что говорит Кришна? Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Каким образом человек может избавиться от всех этих привязанностей в уме? Только получив высший вкус. Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате — получив высшую расу.

И в связи с этим надо сказать несколько слов по поводу Шрилы Рупы Госвами. Потому что Шрила Рупа Госвами, чей день ухода мы празднуем сегодня, он является тем учителем, который открыл нам доступ к бхакти-расе. В конце концов все эти проблемы можно преодолеть с помощью расы, с помощью этого необычайного духовного вкуса. И Шрила Рупа Госвами первый сказал, что бхакти — это раса.

Бхакти знали до этого. О бхакти многие говорили. В «Шримад-Бхагаватам» огромное количество рассказов про бхактов, есть огромные истории о великих бхактах, великих святых. О расе тоже знали. Бхарата Муни написал свой трактат, где он объяснил, каким образом появляется опыт расы.

Шрила Рупа Госвами сказал: «Самая высшая раса, единственная раса, единственное подлинное наслаждение, которое доступно реально человеку, которое доступно душе, — это бхакти-раса». Душа выше всего. Душа выше ума. Душа выше разума. Душа находится над всем этим. И так как душа находится над всем этим, когда душа удовлетворена, то ум тоже доволен. Ум по привычке будет говорить: «А, может, этого хочешь?» А душа будет говорить: «Не, не хочу». — «А, может, этого?» А душа будет говорить: «А зачем? А кому это нужно? Это не сделало меня счастливой». Ум старательно исполняет свои обязанности. Не ругайте свой ум. Ум пытается сделать вас счастливыми. Вы хотели быть счастливыми, ум говорит: «Вот эта возможность, вот эта возможность, вот эта возможность. Всё это есть. Давайте посмотрим». Он выбирает что-то из этого.

Но в конце концов человек станет счастливым только тогда, когда душа станет счастливой. А душа когда становится счастливой? Какова потребность души? Что душа хочет? Любви хочет душа. Настоящей любви. Не временной любви этого мира, не обманной любви, не суррогатной любви. Настоящей любви. Настоящей любви — это чтобы навсегда, чтобы никогда не кончалось, и чтобы всё остальное можно было забыть, не жалея об этом, не подавляя в себе какие-то чувства.

Поэтому в конечном счёте решение всех проблем нашего ума — это обретение любви, опыт любви. И для этого нужно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Надо петь киртан. Был у кого-то из вас опыт киртана, опыт блаженства, который вы не встречали нигде в другом месте? Был такой опыт? Те, у кого был, крикните «Харибол!» (из зала громкое «Харибол!») Теперь крикните «Харибол!» те, у кого не было. (несколько голосов) Это опыт, который может избавить нас полностью от всех привязанностей, который может освободить нас от любых зависимостей материального мира. И, наоборот, когда мы попадаем в зависимость этого мира, мы находимся в аду.

Иногда люди очень обижаются, они читают «Хари-бхакти-виласу»: «Сделаете что-то не так, в ад попадёте». Дело же не в этом. Дело в том, что, когда человек нарушает принципы, то его ум приобретает адскую форму. Желания разгораются. Что этот адский огонь, который горит в аду? Это огонь чего? Желаний! Это огонь, ненасытимый огонь желаний, который пожирает нас изнутри. И все правила, о которых говорится в священных писаниях, они только для этого предназначены: чтобы огонь этот угас. И чтобы разгорелся какой огонь? Огонь бхакти. Чтобы огонь любви разгорелся в нашем сердце. Вот и всё. Для этого мы следуем всем этим правилам.

Шрила Рупа Госвами объясняет на своём опыте, на опыте, который он получил от Шри Чайтаньи Махапрабху. И те люди, которые видели Чайтанью Махапрабху, они заражались Его опытом, просто глядя на Него, опытом Его счастья, они оказывались в Его ауре, в ауре блаженства, которое Он испытывал, они испытывали отражённое блаженство.

Но Шрила Рупа Госвами стха̄питам йена бхӯ-тале — он утвердил на земле миссию Господа Чайтаньи. Почему? Потому что он объяснил, как каждый из нас может обрести опыт расы. Каждый из нас. Вы можете! Давайте повторим эту формулу. Вы можете! Мы можем! (крик из зала: «Мы можем!») Опыт расы доступен. Это не что-то абсолютно заоблачное. Это что-то очень высокое, что-то очень чистое, что-то невероятно ценное. Но Шрила Рупа Госвами сделал его доступным. Если бы он не сделал его доступным, никакого бы смысла не было в том, что мы делаем. Он дал нам — каждому из нас! — возможность соприкоснуться с этим чудом.

И он сказал, что раса обладает двумя качествами. Первое качество расы — это чаматкар. Чаматкар что значит? Чудо. Это нечто невероятное. Это нечто не из этого мира. И невозможно спутать. Это нечто абсолютно невероятное. Это что-то, что снизошло на нас по своей неизречённой милости. И второе, вторая особенность этого опыта — праудха-ананда. Это очень густая ананда, очень густое наслаждение. Не просто наслаждение, которое доступно нам. Эти все наслаждения, они разбавленные. Как в этом мире, мы знаем, всё разбавляют. Этот мир — это разбавленный донельзя опыт блаженства, на которое душа имеет право.

Раса, которая возникает на основе стха̄йи-бха̄вы, кришна-рати, постепенно-постепенно, общаясь с преданными, повторяя святое имя в обществе преданных, поя киртан: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (Махарадж вместе с преданными поёт несколько раз), мы получаем самскары. Получили вы сейчас самскару? (из зала: «Да!»)

Постепенно-постепенно мы получаем самскару. И суть только в том, чтобы сделать эту самскару глубокой. Кришна-рати — очень глубокая самскара. Это уровень бхавы. Постепенно-постепенно какие-то вещи, которые мешают обретению этих самскар, уходят. Это называется анартха-нивритти. Постепенно-постепенно сознание наше становится способным сосредотачиваться на святом имени, не сразу это происходит. Но в какой-то момент мы научаемся сосредоточенно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И эта сосредоточенность становится естественным состоянием нашего ума. И это даёт нам вкус. Нам нравится святое имя.

Мне очень радостно бывает, когда преданные приходят и говорят: «Мне нравится повторять святое имя». И нравится — значит, нравится, это ещё не что-то такое головокружительное, просто нравится. Нравится сидеть, повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Звук этот нравится. Это значит — вкус уже есть. Нравится сам звук. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И торопиться никуда не надо. Мы уже дома. И это приводит в конце концов к асакти, к привязанности, к зависимости от святого имени. Не можем мы уже без святого имени, ну не можем. Ну так уж получилось у нас.

И в конце концов возникает эта рати, или бхава, когда первый луч премы, солнце премы рассеивает невежество в нашем сердце, и когда реальный опыт духовного блаженства нисходит. Мы можем получить его раньше, авансом, как некое спурти, можем получить этот отблеск чьей-то чужой бхавы, которую мы хотим обрести. Но постепенно-постепенно в результате этого пути… Шрила Рупа Госвами объясняет: если мы пойдём по этому пути, то в конце концов нам восходящее солнце премы сначала рассеет невежество и, рассеяв невежество, даст нам счастье, некий особый опыт, неиспытанный, неизведанный дальше.

А потом очень быстро после этого, вскоре, в считанные минуты, сама према взойдёт. И мы испытаем опыт расы, когда стха̄йи-бха̄ва смешается с вибха̄вой, анубха̄вой и са̄ттвика-бхавой, вйабхича̄рӣ-бхавами и, смешавшись с этим, даст нам совершенно незабываемый опыт любви к Богу. И слёзы будут литься у нас из глаз, волосы стоять дыбом. Мы будем танцевать, петь или кататься по земле и считать себя самыми удачливыми и самыми смиренными, потому что мы прекрасно понимаем, что не заслужили этого опыта.

Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки джай! Шрила Рупа Госвами пада ки джай!