Харе Кришна. Я очень рад видеть вас всех здесь, особенно вас, Адика-садхак… Мы давно не виделись, спасибо, что пришли.

Я прочитаю… Нитьянанда попросил меня дать лекцию на какие-то темы, я прочитаю в связи с его запросом двадцать седьмой стих из девятой главы «Бхагавад-гиты»:

йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам

Перевод:

«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне».

Комментарий Шрилы Прабхупады:

«Долг каждого человека — строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать о Кришне. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле, и здесь Кришна рекомендует весь свой труд посвящать Ему. Никто не может обходиться без еды, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек совершает какие-то религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна говорит: «Делай и это ради Меня». Подобный образ действий называется арчаной. Каждый человек склонен делать пожертвования, поэтому Кришна говорит: «Приноси свои дары Мне». В наше время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век не очень практично, но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий йог и мистик — подтверждение тому есть в шестой главе “Бхагавад-гиты”».

Шрила Прабхупада ки — Джай!

«Бхагавад-гита» называется йога-шастрой, и йога-шастра — значит священное писание, которое объясняет, как любой человек, в каком бы положении он ни находился, может восстановить свою связь с Богом. Мы все здесь в этом мире нуждаемся в защите высшей силы. Даже когда у нас все хорошо, мы иногда вспоминаем о Боге, правда, редко. Но когда у нас все плохо, мы точно вспоминаем о Боге.

Я рос в очень атеистичной семье, но когда мне что-то было нужно, я просил Бога. Меня никто этому не учил, но это человеческий инстинкт. Человек понимает, что все то, что ему нужно, можно получить из какого-то более высокого источника.

И Кришна объясняет, как это можно сделать, и при этом Он не сосредотачивается на каком-то одном методе. Он говорит: «Ну вот, можно так сделать, можно так сделать, можно так сделать, главное — как-то делать». Главное так или иначе соединиться с Богом. Буквально слово «йога» означает связь. И в целом Он объясняет, что есть три основных метода. Есть разные комбинации этих методов, и разные религии представляют собой комбинации этих трех основных методов. Но в «Бхагавад-гите» Кришна очень ясно и очень четко объясняет, что это за три главных метода.

Первый метод называется карма-йога, и карма-йога значит: я очищаю свое сердце, у меня в сердце накопилось много грязи, у меня в сердце накопилось много каких-то желаний, и я пытаюсь очистить сердце, понимая, что в чистом сердце я смогу помнить о Боге. Потому что материальные желания постоянно отвлекают нас от этих мыслей, постоянно направляют нас по каким-то своим путям. Поэтому первый путь самый простой, карма-йога — я делаю что-то, я делаю это для Бога, в результате этой деятельности мое сердце постепенно очищается. Очищается мое эго, мое «Я», и я понимаю, что мои интересы и интересы Бога не отличны друг от друга. Сейчас моя проблема в том, что я думаю, что мне что-то нужно, у Бога там какие-то свои планы и свои интересы, мне надо так или иначе как-то Его… сманипулировать Им, чтобы Он делал то, что мне нужно. Но если мое сердце становится чистым, я понимаю: Бог хочет добра для меня. Бог хочет самого лучшего для меня, мне не нужно ничего придумывать, Бог уже хочет принести мне благо, мне нужно только понять Его волю и соединиться так или иначе с Его волей, гармонизировать свои желания с Его желаниями.

Как в Евангелии, в этом знаменитом молении в Гефсиманском саду, Иисус Христос перед распятием, в ночь перед распятием, Он говорит, в конце концов, успокоившись, сначала Он в холодном поту молил Бога: «Пожалуйста, пронеси эту чашу мимо!» Но в конце концов, когда Он все понял, когда как бы к Нему пришло, вернулось, вернее, Его ясное сознание изначальное, Он сказал: «Пусть не Моя воля, но Твоя да будет». Я понимаю, что Твоя воля — это уже благо для меня, и мне не нужно пытаться хотеть для себя чего-то еще. Ты хочешь для меня самого лучшего.

И карма-йога — это очищение своего сердца так, чтобы я не был движим моими эгоистическими желаниями. Желаниями, которые я придумал, которые в конце концов появляются у меня по карме. Я чего-то там делал в прошлой жизни, я хочу повторять это, чтобы получить тот же самый опыт. В процессе карма-йоги сердце очищается, и у человека появляются знания, знания — значит опыт.

Йога, в отличие от религии… Хотя можно сказать, что йога — это своего рода индийская религия, но есть одно отличие. Религия, по крайней мере, в западном варианте, не очень подчеркивает тот момент, что человек должен обрести опыт непосредственного общения с Богом уже сейчас, а не просто поверить в Него. Йога — это экспериментальная дисциплина. Йога — это практика, которая помогает не просто поверить, а понять, что Бог есть, почувствовать, что Бог есть, без всяких сомнений. Йога — это метод, который позволяет ощутить присутствие Бога. И йога призывает человека не откладывать это событие богоявления в нашей жизни до каких-то там лучших времен, до смерти. «Вот умру, и там что-то со мной случится» — нет. Сейчас надо это сделать. Сейчас человек должен почувствовать, по крайней мере, почувствовать Бога, ощутить Его присутствие в своей жизни. И поэтому карма-йога — это первый метод. Первый метод — это очищение своего «Я». Я очищаю свое эго, свою аханкару, свой эгоизм.

Второй метод — гьяна-йога, когда я пытаюсь отказаться от своего эго. Человек в процессе своего духовного развития или размышления над природой этого мира, над природой своего сознания понимает, что, в конце концов, я не часть этого мира.

Как Иисус, опять же, в Библии говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире. Не привязывайтесь к этому миру, потому что вы не от мира сего». В конце концов, человек понимает, что что-то тут не так, «что-то прогнило в датском королевстве», что-то тут не то. Почему я должен умирать, с чего это вдруг, я же чувствую, что я…, я хочу жить вечно. Человек понимает, что он не совсем на своем месте. Вроде бы все хорошо, а в то же время что-то не хорошо, что-то не так. Все равно какого-то ощущения того, что я тут, и что это мое место, нет. И такие люди, они пытаются познать, удаляясь куда-то в монастыри, в пещеры.

Вчера мы были в одном таком монастыре и видели там такие маленькие построены каменные помещения, где человек отворачивается от этого мира буквально. Оно всего-навсего один квадратный метр, он садится на колени, бьет поклоны, поворачивается спиной к этому миру и пытается развернуться лицом к Богу.

Раньше этим методом люди часто пользовались. Шрила Прабхупада в комментарии говорит: «В наше время это не очень практично». Это сложный метод, когда человек отворачивается от материи и пытается порвать свои связи, уходит, потому что он разочаровался, потому что что-то не получилось.

Вчера мне рассказывали историю Саят-Новы про то, как не удалось ему с принцессой, дочерью грузинского царя, как-то поладить. Не получилось, ну, что делать? Надо в монастырь уходить.

То есть очень часто человек вступает на этот путь из-за разочарования. Из-за того, что он по той или иной причине не смог как-то удовлетворить здесь своих желаний, и он говорит: «Ну, ладно, хорошо, все, тогда развернемся лицом к Богу». Но это, опять же, сложный метод и не очень практичный в наше время.

И есть третий путь, и, собственно, в этих стихах, которые мы с вами читаем, начиная с предыдущего, Кришна начинает объяснять этот путь, путь бхакти. В случае первого пути человек пытается очистить свое эго, свое «Я». Он пытается так или иначе, отказываясь от плодов своего труда, соединиться с Богом. Во втором случае человек отворачивается от этого мира, говорит: «Я не имею ничего общего с ним», и хочет так или иначе восстановить отношения с Богом, или восстановить свою духовную природу. В третьем случае, в случае с бхакти-йогой, человек предлагает свое «Я» Богу и говорит: «Я Твой. Я принадлежу Тебе».

Иначе говоря, в третьем случае он пытается так или иначе восстановить любовные отношения, которые изначально связывают его с Богом. И этот третий случай Кришна объясняет в предыдущем стихе: патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати (Б.-г., 9.26), где Кришна говорит: «На самом деле, Мне от тебя ничего не надо. Просто с любовью предложи Мне цветок, листок, плод или немного воды». Патрам̇ значит листок, пушпам̇ значит цветок, пхалам̇ значит плод. Сейчас сезон абрикосов. Кришна говорит: «Много даже не надо». Не нужно килограмм абрикосов, один достаточно. «Патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇, если даже этого нет — воды Мне предложи, на худой конец». И Шрила Прабхупада объясняет, что самый бедный человек может заниматься бхакти-йогой, потому что вода-то пока еще есть, вода еще есть.

Но Он ставит условие очень важное, которого не было на предыдущих путях. На пути карма-йоги человек может делать какие-то ритуалы, обряды и в конце говорить: «Кришна, это все Тебе, это ради Тебя я делаю». На пути гьяна-йоги человек так или иначе, усилием воли пытается оторвать, разорвать материальные привязанности. На пути бхакти-йоги человек никакие героических усилий не делает. На внешнем уровне совсем не многое требуется — один цветок, один листок, один плод, если этого нет, на худой конец — немного воды. Но Кришна говорит: «Делай это с любовью». Потому что Он принимает не листок. Не то что Кришне там в духовном мире листьев не хватает. «Дай Мне листок, пожалуйста, отсюда, чтобы там зеленее было».

И не то, что мы знаем, что в Армении люди траву любят есть горную… Меня сегодня кормили разной травой. Не то, что Кришна говорит: «Вот армяне самые лучшие бхакты, потому что они много листьев…». Кришна хочет сказать: «Я ем любовь». Все остальное — это повод, все остальное — это форма, все остальное — это всего-навсего лишь некий способ эти отношения восстановить.

Когда у нас есть какая-то любовь, то мы хотим что-то дать этому человеку. Маленький ребенок приходит к своему отцу, и он нарисовал что-то жуткое, какую-то каляку-маляку, и он протягивает эту каляку-маляку отцу, и отец говорит: «О, как здорово-то». Отец вполне проживет без каляка-маляки, но это способ показать свою любовь.

И Кришна говорит: «Любой повод хорош, Я принимаю любовь. Если у тебя появилась любовь, Я ее приму». И самое удивительное, что в этом стихе, в предыдущем стихе Он говорит: аш́на̄ми прайата̄тманах̣. Если человек делает это с чистым сердцем, чистосердечно, чтобы он ни приносил Ему, это не важно, что. Аш́на̄ми — буквально Кришна говорит: «Я это съем. Все то, что ты принесешь Мне, я съем это». И мы знаем, что это самая высшая форма выражения любви. Иногда родители говорят своему ребенку: «Какой ты сладкий, я тебя съем». Но смысл этого утверждения в том, что я хочу стать одним с тобой. Это желание съесть…

Кришна, когда Он видит, что что-то принесли Ему с любовью, когда Бог видит, что кто-то искренне проявляет любовь, Он принимает это, причем принимает не формально, когда кто-то хочет поделиться с нами чем-то, что очень дорого ему. И другой человек формально, нехотя принимает то, что ему поднесли — любовь не получается. Когда кто-то искренне хочет нам что-то дать, нам точно так же, с такой же искренностью нужно попытаться это принять, даже если, может быть, нам это не очень нужно.

Как вчера Георг повел меня в этот монастырь, и я больше всего, больше, чем монастырь, оценил его желание мне показать этот монастырь. Это сделало для меня этот монастырь самым замечательным монастырем, потому что он так искренне хотел поделиться со мной этим, что невозможно было не принять это. И Кришна именно это говорит Арджуне, когда Он объясняет этот процесс, когда человек искренне хочет что-то дать Богу, Бог опрометью бросается и говорит: «Давай, давай, давай».

В «Махабхарате» есть знаменитая история про то, как Кришна пришел в Хастинапур, приглашенный Дурьодханой, и Дурьодхана попытался переманить Кришну на свою сторону. Дурьодхана был на стороне врагов Пандавов, Его друзей, Его преданных. И Дурьодхана очень хотел, чтобы Кришна стал на его строну, и он решил приветить Кришну. Он на протяжении всей дороги поставил киртаний, которые пели киртан. Люди с музыкальными инструментами били в барабаны, Харе Кришна, Харе Кришна, пожалуйста, хочешь, будем петь киртан. Танцовщицы танцевали, чтобы Кришне было приятно, потому что все знают, что Кришна любит красивых женщин. Дурьодхана приготовил пир, роскошный пир, множество блюд, самые изысканные блюда, все самое лучшее. Кришна прошел мимо, даже не посмотрел, вернее, Кришна посмотрел, Кришна увидел киртаний, Кришна увидел танцовщиц. Кришна знал, что Ему приготовлен пир, Кришна многозначительно улыбнулся и прошел мимо. Его улыбка означала: «Не обманете Меня так просто».

Он прошел мимо в нищую хижину Видуры, и в этой хижине, опешившая от неожиданности, Его встретила жена Видуры. Сам Видура был в царском дворце, выполнял какие-то свои обязанности, одна жена была дома. Она увидела, вдруг Кришна появился перед дверьми. Можете представить себе: большой человек появляется перед дверями без предупреждения, без охраны, самый большой человек. Кришна собственной персоной оказался перед их дверями. Она настолько растерялась, что она усадила Кришну на пол и побежала на кухню, на кухне ничего не было, единственное, что она нашла — это пару каких-то бананов, они жили бедно. Она подошла к Кришне и стала чистить бананы, но от растерянности, от волнения она выбрасывала сам банан, а Кришне давала кожуру. И Кришна с удовольствием уплетал эту кожуру и говорил: «Еще, еще, еще».

И когда ее бедный муж зашел и увидел эту сцену, что она кормит Кришну кожурой от бананов… кожуру от бананов даже корова отказывается есть, а Кришна ел кожуру. И Видура попытался ей знаками показать, что она что-то не то делает. Кришна — аш́на̄ми прайата̄тманах̣, «Я ем то, что Мне предлагают». К этому стиху нужно было добавить: «Предложи Мне с любовью и преданностью банановую кожуру, и Я съем ее».

И смысл этого в том, что Кришна… В этом легкость и сложность третьего пути. Потому что любовь не такая простая вещь. С одной стороны, внешне он очень прост, а внутренне этот путь совсем не прост, потому что откуда ее выдумать-то? Откуда ее из себя выдавить? Где ее взять — эту любовь, если ее нет? Легко сказать, Кришне легко сказать: «Предложи Мне с любовью». Да я бы рад. Я предпочитаю килограмм абрикосов, но без любви Тебе предложить, не жалко. Любовь — это сложное условие, это не такое простое условие. Любовь значит — с чистым сердцем.

И Кришна Сам говорит это: прайата̄тманах. Прайата̄тманах̣ буквально значит — с чистым сердцем, когда у тебя нет какой-то посторонней мысли, когда у тебя нет какого-то хитрого плана, когда ты не хочешь чего-то, а просто хочешь так или иначе поблагодарить Бога за то, что Он дал уже. Он уже и так нам столько дал. Он дал нам этот мир, Он дал нам это тело, Он нам дал общество хороших людей, Он дал нам книги мудрые. Он постоянно нам что-то дает, но нам все время мало, нам все время хочется чего-то еще. Так вот, где взять это чистое сердце, откуда начинать?

Кришна, видя некое обескураженное выражение на лице у Арджуны, когда Он говорит это: «Предложи Мне совсем немного, сделай это с любовью». Когда Он видит, что Арджуна слегка растерялся, услышав это — и это действительно непросто, не так просто это сделать с самого начала — Кришна говорит: «Хорошо, ладно, Я придумал, как мы будем с тобой действовать: все, что ты делаешь, делай мысленно для Меня. Ты все равно делаешь что-то. Вспомни обо Мне перед тем, как ты это делаешь, и вспомни обо Мне после того, как ты завершил это. Сделай это для Меня внутренне, ничего менять не надо. Живи той жизнью, которой ты живешь. Просто помни обо Мне, когда ты делаешь что-то, и делай это как подношение Мне». Тат курушва мад-арпан̣ам, как Он говорит, мад-арпан̣ам: «Делай это для Меня. Ты все равно что-то ешь — ешь для Меня, сначала предложи что-то Мне, и потом ешь, Мне все равно много не надо».

И тут Он уже не требует любви. Этот второй способ, который Он предлагает, альтернативный способ — это начало. Первый способ — его сложно вначале реализовать, но второй способ, он, с одной стороны, прямо связывает нас с Кришной, с Богом, а с другой стороны, делает это возможным. Потому что Он говорит: «йат кароши йад аш́на̄си — все, что ты делаешь, все то, что ты ешь, йадж джухоши дада̄си йат — любые обряды, которые ты делаешь, делай это для Меня, не для себя, йадж джухоши дада̄си йат, все то, что ты даешь, жертвуешь кому-то, даришь кому-то, йат тапасйаси каунтейа, любую аскезу, которую ты делаешь — голодаешь, голодай для Меня. Хочешь голодать, голодай на экадаши. Голодай в особые дни, когда это Мне особенно приятно. Делай то, что ты делаешь, если делаешь какой-то обряд, вспомни обо Мне, не делай это просто как механический обряд».

И разница — слушайте внимательно, потому что это очень практично, и в то же самое время — простой метод, который, в конце концов, приведет нас куда-то. Единственное, что Кришна говорит: «Пожалуйста, делай то, что ты делаешь, помни обо Мне». То есть не механически, не как какой-то ритуал. Очень часто религия превращается в какой-то механический ритуал, когда все наше сознание сосредоточено на том, что мы в конце получим. Мы сейчас будем что-то делать — ладно, ради Бога, все, что нужно, главное, чтобы обещанный плод к нам пришел.

А Кришна говорит: «Нет, не жди плода, плод придет. Не сосредотачивайся на плоде, не в этом суть. Попытайся делать то, что ты делаешь, осознавая, что ты делаешь это для Меня. Не просто, опять же, как ритуал, а делай это для Меня. Вспомни обо Мне в этот момент».

Я сейчас делаю какую-то простую деятельность по дому, я убираюсь, для кого я убираюсь? А вдруг Кришна придет! И Он придет! Я для Него убираюсь. Я живу в доме, который Его дом. Я делаю все здесь, в этом доме, для Него. То есть человек пытается все делать для Кришны, понимая, что Кришна находится в сердце каждого.

Во всех религиях говорится: Бог в нашем сердце. Бог недалеко. Царство Божие внутри нас. Бог тут, Бог присутствует. Нам нужно только вспомнить об этом. И все, нам нужно только помнить об этом. И когда мы будем делать это для Бога, то этот ритуал, может быть, даже не очень увлекательное действие, превратится в йогу. Я буду убираться по дому — это будет йога, я буду йогом высшей категории.

Шрила Прабхупада говорит:

йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣

(Б.-г., 6.47)

Кришна в шестой главе говорит: «Самый лучший из йогов — это тот, кто верит в Меня и постоянно помнит обо Мне». Не нужно садиться в падмасану, в лотосную позу. Я сейчас сяду, чтобы показать, как это сложно. Шрила Прабхупада говорит, что какие-то вещи не очень практичны в наше время. Они работают, в этом нет никаких сомнений, но, на самом деле, не нужно придумывать ничего. Единственное, что нужно человеку попытаться сделать — это помнить о том, что Бог уже здесь есть, что Он уже есть в нашей жизни. Он только ждет, когда мы вспомним о Нем, чтобы пойти к нам навстречу.

Другой пример в связи с этим стихом, пожалуй, еще важнее в этом смысле — это пример, тоже знаменитый пример, на этот раз из «Рамаяны», про отшельницу Шабари. Шабари была женщиной низкого происхождения. Я расскажу ее историю, интересная история. Она была из племени шабаров, и шабары — это дикое племя, которое жило в джунглях, питалось мясом животных, они были охотниками, и они были очень некрасивые. Но Шабари была такой некрасивой, что ее односельчане шарахались от нее, когда ее видели.

Бедные родители, выращивая эту девочку… Я объясню, почему это важно, что Шабари была некрасивой. Бедные родители, которые выращивали девочку, когда она стала подростком, стали думать, как ее выдать замуж. Думали, думали, думали, думали и потом придумали. Они нашли какого-то жениха и сказали: «Но у нас есть одно условие — свадьба должна быть темной ночью». Они провели все обряды под покровом ночной тьмы, и потом, счастливые, с облегченным сердцем сказали: «Отправляйся к себе домой, к своему мужу». По традиции невеста должна, молодая жена должна жить в доме у родителей мужа. Они сказали: «Ты вот забирай ее и иди с ней домой. Она очень верная, она очень целомудренная». И действительно, она верная и целомудренная. «Она будет идти за тобой всюду».

Юноша, в предвкушении счастья невероятного, отправился в обратную дорогу, домой, и, когда стало светать, он слышал, что за ним идет его верная жена, периодически он ее окликал, она откликалась на его зов. Когда стало немного светать, он решил на нее посмотреть. Он оглянулся, увидел ее и подумал, что это какое-то приведение или ведьма, и в ужасе, схватившись за голову, он убежал. Невеста осталась одна посреди леса, не ведая, не зная дороги ни назад, ни вперед.

И в этот момент она стала думать о Боге. В этот момент она стала молиться Богу и пошла куда глаза глядят. И очень быстро она вышла к ашраму Матанги Риши. В лесу был этот ашрам, там жил гуру, и вместе с ним жило много, много его учеников, это было целое поселение. И она пришла к главному гуру, попросила у него прибежище, и он сказал: «Да, живи здесь, занимайся служением, не проблема, я обеспечу тебя всем, чем нужно».

Так она оказалась в монастыре, она поняла, что счастливая семейная жизнь ей не светит. В монастыре она что-то делала, но беда в том, что все остальные, кроме главного гуру, шарахались от нее так же, как ее односельчане, ее муж. Когда она пыталась им служить, они убегали от нее, они проклинали ее. Поэтому она каждое утро, когда все еще спали, вставала раньше всех, и она приносила воды из озера Пампы, она подметала дорожки, она занималась самым скромным служением, а днем она пряталась где-то, чтобы, не дай Бог, никто ее как-то там не прогнал куда-то.

Год шел за годом, в конце концов, Матанга Риши и все его ученики решили, что им пора возвращаться в духовный мир. Все было сделано должным образом. И Матанга Риши вызвал к себе Шабари и сказал: «А тебе еще не пора туда, ты еще не готова». Она опять подумала: «Опять меня оставляют одну». Но Матанга Риши, глядя на нее, сказал: «У тебя все равно есть еще какие-то привязанности в твоем сердце, но придет время, и ты очистишься от этих привязанностей, и в этот момент Сам Верховный Господь в образе Рамы Сам придет к тебе».

Так и случилось. Обрадованная этим, она стала жить, ожидая, что сегодня Господь придет к ней. Она просыпалась и думала: «Может быть, Он придет сегодня?» Она приходила к озеру, убиралась в своей хижине нищей, собирала какие-то плоды, собирала цветы и делала украшения, приготовления и ждала. Он не приходил. Она говорила: «Ну, ладно, значит, завтра». Она абсолютно твердо верила: «Он придет, Он придет, Он придет, в этом нет никаких сомнений». И так день за днем она совершала эту садхану. Садхана значит практика, которая очищает наше сердце.

И в конце концов, чудо-таки случилось. Рамачандра в Своих скитаниях по лесу подошел к этому заброшенному ашраму, в этом ашраме по-прежнему висела гирлянда Матанги Риши. Перед своим возвращением в духовный мир он снял с себя гирлянду и сказал: «Эта гирлянда никогда не завянет. До тех пор, пока ты тут, пожалуйста, служи ей, я буду здесь, в этой гирлянде, гирлянда эта будет напоминать тебе о том, что все мои слова сбываются. Рама придет к тебе».

Она служила этой гирлянде, и Рама увидел эту неувядающую гирлянду из лотосов, которая много лет провисела на дереве в ожидании Его. И Он увидел эту подслеповатую старуху, которая стала уже очень старой, она почти ничего ни видела. И Рама постучался к ней в дверь и сказал: «Ты Меня ждала? Я пришел».

И смысл этого в том, что, как я сказал, на других путях человек пытается идти к Богу. А на пути бхакти человек знает: «Бог уже здесь, и я должен себя вести так, чтобы Он Сам пришел ко мне. Не мне нужно идти к Нему, Он Сам придет ко мне». Или как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад, учитель Шрилы Прабхупады, говорил: «Не нужно пытаться увидеть Бога, нужно жить так, чтобы Бог захотел Сам увидеть нас», чтобы Он захотел нас увидеть. И когда Рама пришел к Шабари, то Шабари стала кормить Его какими-то плодами, которые она собрала.

Я был в этом месте, рядом с озером Пампой, где находится ашрам Шабари. Это пещера, не очень глубокая, но интересная пещера, и там предприимчивые торговцы торгуют плодами, которыми Шабари угощала Рамачандру. Одним из положенных ритуалов в этом месте является купить эти плоды и предложить Рамачандре эти плоды, там Он ест только их.

Рамачандра съел ее плоды. Кто-то говорит, что она их надкусывала перед этим, кто-то говорит, что такого быть не могло. Но суть не в этом, суть в том, что, как Он обещал: «Я съем», так и случилось. «Я съем. Я Сам приду и съем». Если в процессе этого я очищусь.

И главный смысл истории в том… Почему Шабари, почему так долго рассказывается про то, какая она была уродливая, какого низкого происхождения она была, из какого племени она происходила? Чтобы показать, что Богу абсолютно все равно, красивые мы или нет, молодые мы или старые, низкого мы происхождения или высокого. Ему абсолютно не важно, что у нас за плечами, какие поступки мы совершили, главное, что сейчас мы искренне хотим сделать что-то для Него. И мы понимаем, что Он уже здесь, и мы можем это делать, мы делаем что-то для Него каждый день. Пусть это будет самая простая вещь. Еще раз, в падмасану садиться не обязательно.

Иногда мы, объясняя бхакти-йогу, сосредотачиваемся на каких-то технических деталях — то, се. Вчера у меня, опять же, Георг спрашивал: «Важно ли Харе Кришна правильным произношением произносить, а если человек не может Харе Кришна сказать, если он может сказать только “хале клишна”?» «Клишна» поймет, нет никаких сомнений. Потому что, опять же, Он принимает не форму, Он принимает то, что у нас на сердце. И если мы действительно знаем, что Он есть, и все то, что мы делаем, пытаемся так или иначе сделать ради Него, все, что угодно, можно делать.

В «Бхакти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами говорит, что человек может иногда… Пожалуйста, поймите меня правильно, я сейчас скажу какую-то жуткую вещь, но я оговорюсь потом. Шрила Джива Госвами говорит, что… он учит, как разные формы деятельности можно подносить Богу. Он говорит, что, если человек совершает какой-то ритуал, да, надо помнить о том, ради кого я совершаю этот ритуал — это просто. Но суть, еще раз, не в самой форме ритуала, а во внутреннем моем сознании, которое пытается соединить этот ритуал с Богом, как например, Махараджа Юдхиштхира. Он совершал какие-то жертвоприношения: ашвамедха-ягью, и, строго говоря, это не бхакти-йога, но он пригласил Кришну на эту ашвамедха-ягью и сказал Ему: «Кришна, я для Тебя делаю, мне это сто лет в обед не надо. Я делаю это ради Тебя».

Обычные дела, обыденные делf, которые мы делаем, но тут все понятно. Я проснулся — надо вспомнить о Боге, я ложусь спать — надо тоже о Нем вспомнить, ну и в промежутке желательно тоже помнить, но как минимум два раза — утром и вечером, чтобы промежуток как бы естественным образом заполнялся, с пониманием того, что я уже принадлежу Богу, я уже частица Бога.

И дальше он объясняет, что даже греховные поступки можно предлагать Богу. И он объясняет, что это значит: это значит, он говорит, какое должно быть сознание. Иногда человек чувствует — пожалуйста, только не воспринимайте это как некую индульгенцию или как хороший лайф-хак, который поможет нам все соединять с Богом. Он объясняет, что это значит. Он говорит, что иногда какие-то импульсы, или побуждения, которые есть у нас внутри, сильнее, чем мы сами. И они заставляют нас делать что-то, что мы не хотим, или что не рекомендуется делать. Если в этот момент человек, чувствуя свое бессилие перед этим импульсом или перед этим побуждением внутри, раскаивается внутренне и говорит: «Кришна, пожалуйста, я не хочу этого, я все равно Твой. Я честно не хочу этого, но ничего сделать не могу» — то даже в этом случае человек не прервет свою связь с Богом.

Связь с Богом в конечном счете возникает на уровне нашего сознания. До тех пор, пока сознание наше полностью не очистилось, это значит, что мы пытаемся помнить о Нем в своем уме. И, в конце концов, Он скажет: ман-мана̄ бхава мад-бхакто (Б.-г., 18.65). Он скажет, что это значит: «Просто помни обо Мне».

Но вначале мы не можем помнить о Нем все время, поэтому, чтобы мы ни делали, чтобы мы ни ели, какие бы жертвоприношения мы ни совершали, чтобы мы ни жертвовали, надо пытаться делать это, памятуя о Нем, ради Него, для Него. Естественно, стараясь избегать каких-то вещей, которые Ему не нравятся. Потому, что священные писания, все заповеди священных писаний, все запреты, которые они делают — это то, что не нравится Богу. И мы начинаем свой путь к Богу с того, что мы говорим: «Отныне мне будет нравиться то, что нравится Тебе, и будет не нравиться то, что не нравится Тебе. Отныне не я буду служить этим критерием добра и зла, хорошего и плохого. Я приму все то, что нравится тебе, и буду отвергать то, что не нравится Тебе. И я буду стараться действовать так, чтобы помнить о Тебе».

И постепенно, постепенно сердце будет очищаться. А любовь — это функция чистого сознания, она сама проявится в нас, когда сердце станет чистым.

Ну вот в двух словах что-то об этом стихе. Спасибо большое.

Вопрос:

Вы сказали, что если пока еще в сердце нет любви, то в этом случае способ — посвящать всю деятельность Кришне. Когда я пытаюсь посвятить что-то Кришне, я понимаю, что предлагаю это Ему, потому что хочу вернуться в духовный мир, чтобы освободиться от страданий, то есть делаю это для себя. Сработает ли это? Как очищается наш мотив в процессе преданного служения?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Сработает. Сработает по очень простой причине: потому что, когда мы… Еще раз: мы не можем выдавить из себя искренность. Мы не можем искренность имитировать по определению. Искренность не имитируема. Все то, что имитируется — это неискренность. Искренность — ее нельзя изображать. Поэтому мы делаем что-то, а про Кришну говорится, что Он — бхава-грахи-джанардана или сара-грахи-джанардана, Он принимает суть. Он не принимает какую-то шелуху, Он принимает все равно суть. Все равно у нас есть какое-то побуждение, есть это понимание, почему я это делаю, зачем я это делаю, и Он принимает это. И так как Он принимает, это Он дает нам какой-то ответ, и у нас появляется некая беспричинная радость в сердце. И мы знаем, когда мы иногда вовремя киртана — не всегда, но часто: человек поет киртан — и хорошо, непонятно, почему. Незнакомые люди приходят и думают: «Что, у них другой песни нет, что ли, почему все время Харе Кришна?» Но если человек не думает это, а просто погрузится в этот звук, ему хорошо станет, даже если он вообще не думает ни о чем.

Если мы начинаем ценить этот опыт, а этот опыт приходит, то тогда постепенно, постепенно необходимость в том, чтобы получать что-то еще, помимо того, что мы уже и так получаем, делая что-то для Кришны, она отпадет, и мы будем делать это чисто. Понимаете, да, как это работает? То есть как бы сейчас нам не хватает, у нас дефицит есть, поэтому мы все время хотим: «Хочу, хочу, хочу, Кришна, хочу. Ладно, не хочешь, чтобы я хотел, буду не хотеть, но я все равно хочу». Но если я, тем не менее, делаю это, то Кришна дает что-то, и мы говорим: «О, да, как здорово. Оказывается, все и так уже хорошо, не нужно ничего больше».

Потихоньку, потихоньку человек становится спокойнее, очищение происходит — это несомненный факт. Мотивы очень сложно очищать, потому что мотивы — это побудительная сила к деятельности. Мы можем хотеть очистить, но очищение не в наших силах, очищение — это некий естественный процесс. Поэтому то, что вы говорите, да, заглядывая в сердце, я вижу: мотив не совсем тот, но, тем не менее, я действую, мотив постепенно очистится в процессе этой деятельности.

Вопрос:

Если Кришна — самодостаточный и отрешенный, зачем Ему наша любовь и наше служение?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Ну, во-первых, Кришна без нее, как мы понимаем, может вполне обойтись, это нужно нам. И Кришна ради нас об этом говорит. А во-вторых, Он по природе Своей постоянно расширяется. Эта экспансия — природа духа, природа сознания, сознание расширяется. Мы знаем даже на своем опыте — нам хочется постоянно расширяться. Люди расширяются, они производят детей своих, потом они начинают дома строить: маленький дом, больше дом. Потом они, я не знаю, аппетит приходит во время еды: кто-то начинает распространять свое эго на какие-то большие территории. Сознание расширяется, и сознание Бога — оно тоже расширяется, и оно расширяется за счет того, что Он включает в него другие живые существа.

Кришна прекрасно обходится без нашей любви. Он, с одной стороны, заботится о нас, а с другой стороны, когда мы делаем это, Он радуется. Не то, что Он, если мы этого не делаем, Он ну прямо вот в депрессии. Он радуется, если мы делаем это, Он и так радуется, но, если мы делаем это, Он еще больше радуется. То есть это не упрек и не изъян Его с этой точки зрения. Он и так счастливый, но никто не мешает Ему быть еще счастливей.

Вопрос:

По каким критериям, занимаясь бхакти, мы можем понять, что Кришна принимает наше служение? Что мы можем делать для своих родственников, чтобы они получили благо?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Что касается первого вопроса. Однажды пуджари в каком-то храме задал его Шриле Прабхупаде: «Я вот делаю тут все, предлагаю Кришне, а как мне понять — принял Кришна то, что я Ему предложил, или нет?»

В Джаганнатха-Пури есть особый ритуал, там в этом замечательном храме, где прасад является главной частью богослужения, жрец, у него есть особое зеркало, по-моему. Они ставят перед изображением Джаганнатхи прасад, потом они смотрят в это зеркало, и, если они видят в нем изображение Джаганнатхи — я сейчас не поручусь с точностью за эти сведения, но что-то вроде этого — то значит, Он принял. И, как правило, они видят в нем это изображение, но иногда изображение не появляется, и им приходится брать всю это бхогу, выбрасывать ее. Они знают, что что-то не так было сделано, какая-то ошибка была допущена, они снова к Нему приносят и снова, нервничая, смотрят туда — принял, не принял?

То есть хорошо бы, конечно, было иметь такое волшебное зеркало, но когда пуджари задал такой вопрос Шриле Прабхупаде, то Шрила Прабхупада дал очень интересный ответ. Он сказал: «Ты сделал все, как я тебя учил?»

— Да, Шрила Прабхупада.

— Все мантры прочитал, которые я тебе сказал?

— Да.

— Значит, Кришна примет.

В этом случае мы как бы действуем не от своего имени. Сами мы можем несовершенным образом действовать, но если мы действуем по парампаре, исполняя то, что приходит к нам сверху, мы полагаемся на сам этот процесс в большей степени, чем на свои собственные усилия. Мы понимаем: «Сами кто мы такие?» Но мы говорим: «Кришна, вот смотри, я все сделал, как мне сказали, Ты уж, пожалуйста, прими, иначе Тебе придется иметь дело вот с ним. Со мной Ты легко разберешься, но с ним…». Это касается первого вопроса.

Второй вопрос какой? Нет, мы можем и должны думать о других. Это благородное желание — помочь другим людям. Но иногда преданные делают это неправильно. Есть, скажем так, некий кармический обряд, когда мы что-то делаем и говорим: «Плоды этого обряда я отдаю такому-то и такому-то. Вот это я делаю для такого-то и такого-то». Это не очень хорошая вещь по той простой причине, что сознание такого человека, оно какое? «Я сейчас это делаю, по-хорошему, плоды принадлежат мне, но я от щедрости душевной этими плодами делюсь с тем-то, тем-то и тем-то». То есть это изначально не бхакти. Потому что в бхакти изначально я говорю: «Кришна, я делаю это не ради какого-то плода, я делаю это ради Тебя, но еще вот я помню о каком-то человеке, мне очень хочется, чтобы Ты о нем тоже помнил в этот момент».

То есть вот в этом разница. Не очень хорошо как бы сначала предъявлять права на плоды того, что я сделал, а потом этими плодами с кем-то делиться. Изначально мы должны стараться делать что-то максимально чисто, если при этом у нас в памяти будет какой-то человек, то Кришна, безусловно, его тоже помянет.

Вопрос:

Как поступать, когда понимаешь, что делать все по всем правилам, со всеми мантрами просто порой нет сил, или сознание осквернено, а если делать по-другому, то Кришна не принимает?

Бхакти Вигьяна Госвами:

В свое время я прочитал «Приключения Тома Сойера», и Тому Сойеру, он никак не мог взять в толк: «Неужели Бог каждую пятницу заглядывает в рот всем мальчикам, чтобы понять, то они съели или не то они съели?» Мы можем где-то как-то чем-то пренебречь, если действительно у нас нет сил для того, чтобы все сделать правильно. Кришна недаром в предыдущем стихе говорит аш́на̄ми прайата̄тманах̣ — если у человека есть чистое сердце, и чистое сердце может… Комментаторы, которые объясняют этот стих — это не самое простое санскритское слово, прайата̄тманах̣ — они говорят, что чистота сердца прежде всего проявляется в том, что мы стараемся сделать все как можно лучше, как можно более чисто, как можно более правильно — это, скажем так, некое очевидное проявление чистоты.

Что я могу? Я могу сделать только что-то как следует для Тебя. Но если мы не можем даже как следует сделать, ну вот действительно уже все там на пределе, мы говорим: «Кришна, ну вот Ты, пожалуйста, это прими, я это делаю, а Ты, пожалуйста, это прими». И уже потом с облегчением вздыхаем и ждем результата. Он примет. Он примет, потому что, опять же, бхава-грахе-джанардана, Он принимает бхаву, Он принимает настроение, Он не принимает какую-то внешность.

Спасибо большое!

Шрила Прабхупада ки — Джай!