Дорогие слушатели, участники нашего курса о принципах и законах здорового общества! Я рад приветствовать вас на этой третьей лекции этого курса, где мы будем продолжать тему, начатую в прошлой лекции, о том, каким образом мы можем поставить Бога в центр своей жизни.

Смысл этого курса в том, что не надо ждать, пока Золотой век каким-то чудом по мановению волшебной палочки спустится на землю. Очень часто преданные спрашивают: «Когда же, когда начнётся Золотой век?» Но надо понимать, что Золотой век не произойдёт сам по себе, это результат сознательных усилий. Чьих усилий? Наших с вами усилий. И если мы поймём, что значит Золотой век, что значит пребывать в обществе, которое находится в гармонии с природой, которое утвердило свои отношения с Богом, в обществе, где люди гармонично общаются друг с другом, то, соответственно, мы сможем строить этот Золотой век, а не быть просто пассивными наблюдателями, ожидающими наступления Золотого века.

Итак, ещё раз, Золотой век — это не что иное, как понимание того, каким образом знание о наших отношениях с Богом могут помочь нам выстроить свои отношения с другими людьми в обществе — с окружающими людьми, с людьми, которые находятся на большем расстоянии от нас, и с материальным миром, с материальной природой. Собственно, этим мы и занимаемся, пытаясь понять, как же создать, по крайней мере, вокруг себя или хотя бы в своём сердце этот самый Золотой век: гармонию, мир, ощущение счастья.

Шрила Прабхупада говорил, что главная беда, проблема современного общества в том, что оно усиливает животные тенденции в человеке, и эти животные тенденции порождают людей, подобных животным, которые общаются друг с другом хуже, чем животные. Потому что по крайней мере животные не нарушают законов природы, которые разрушают этот мир и в конце концов ведут к гибели самих себя, окружающих людей и весь этот мир.

В этом беда и проблема современного общества. И мы с вами рассуждаем, размышляем над тем, каким образом противостоять этим тенденциям. У каждого человека есть животные тенденции. Что я лично могу сделать для того, чтобы побороть эти тенденции в себе и помочь установить атмосферу вокруг, которая будет способствовать тому, что эти животные тенденции перестанут оказывать на нас своё влияние?

И во второй лекции нашего курса мы начали первую тему, главную тему курса: «Богоцентрическое общество, или как поставить Бога в центр». Стих из священных писаний, из «Ишопанишад», первой из Упанишад в классических списках Упанишад, объясняет этот принцип, этот закон:

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам

Стих из «Ишопанишад» утверждает, что ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇ / йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат — этот джагат, этот мир, в котором мы с вами сейчас живём, это материальное творение — а джагат — это именно материальное творение, мир, в котором всё меняется — он ӣш́а̄ва̄сйам, он предназначен для того, чтобы Бог жил в нём. Это мир для Бога, это мир, созданный Богом для Самого Себя.

Очень часто люди, оглядываясь вокруг, совершают такую простую и естественную ошибку, думая, что этот мир создан Богом для нас. И из этой, казалось бы, невинной вполне ошибки вытекают очень губительные и страшные последствия. Шрила Прабхупада однажды начал говорить своим ученикам, обращаясь к ним, что Бог создал этот мир для наслаждения. Выждав многозначительную паузу, в течение которой он наслаждался радостной реакцией своей аудитории, Шрила Прабхупада одёрнул их и сказал: «Для Своего наслаждения, не для вашего наслаждения».

И, собственно, этот стих ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇/ йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат говорит именно об этом: мир предназначен для того, чтобы Бог жил в нём, и мы мирно существовали в этом мире. Тена тйактена бхун̃джӣтха̄ — наслаждаясь, бхун̃джӣтха̄ — тем, что Он нам дал, тем, что Им для нас выделено, тена тйактена. Не покушаясь на то, что нам не принадлежит — ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам. Этот важный стих, о котором Шрила Прабхупада бесчисленное количество раз говорил в своих многочисленных лекциях и беседах, означает, что мы должны всё время помнить: Бог уже живёт в этом мире, этот мир — место обитания Бога.

Другое значение слова ӣш́а̄ва̄сйам — от глагола ва̄с, от глагольного корня ва̄с, Бог живёт здесь, в этом мире, поэтому Его называют Ва̄судевой. Ва̄судева — это тот, кто пронизывает Собой всё, и тот, кто поселился, живёт в этом мире. То есть два значения ӣш́а̄ва̄сйам: мир предназначен, мир — достойное место, подходящее место для того, чтобы Бог в нём жил, если мы не будем пытаться вытеснять Его из этого мира, как, к сожалению, обычно люди делают. И Бог уже живёт в этом мире, потому что он уже создан Им с духовной целью.

И если мы поймём это простое положение, что Бог уже существует здесь, то мы будем по-другому относиться к этому миру. По сути дела, для того чтобы поменять наше поведение в этом мире, мы должны прежде всего поменять отношение к этому миру. Это то, о чём мы говорили с вами в предыдущей лекции. И, говоря об этом, мы упоминали, что, по сути дела, может быть только три принципиально разных отношения к этому миру.

Первый вид отношений — это отношение, которое называется эксплуатацией этого мира, эксплуатация энергии, попытки наслаждаться этим миром. И это отношение называется отношением кармы, когда мы пытаемся извлекать максимум полезного из этого мира. Это отношение подразумевает, что Бог создал этот мир для нас с вами, для нашего с вами наслаждения, но по какой-то причине, видимо, по некоему несовершенству, Он не смог создать мир, в котором мы можем наслаждаться постоянно, безоблачно.

И поэтому из этого первого отношения, отношения кармы, или эксплуатации материальной энергии, попыток выжать максимум наслаждения из материальной энергии вытекает наука. Наука — это наш способ улучшить мир, наш способ сделать мир по-настоящему пригодным для того, чтобы им наслаждаться, то есть усовершенствовать его. В соответствии с представлениями учёных мир так или иначе несовершенен. Несовершенен, прежде всего, потому, что тот, кто его создал, не додумал до конца всё, но ничего страшного! Слава Богу, что Он — существует Он или не существует — дал нам развитый разум, и с помощью этого разума мы можем все эти конструктивные недостатки, дефекты исправить. Мир, в котором мы сейчас живём, это что-то вроде тренировочной бета-версии какой-нибудь программы, когда программист даёт её пользователям, и задача пользователя в том, чтобы обнаруживать всевозможные ошибки в программе. Соответственно, программист сможет, таким образом обкатав программу, довести её до совершенства.

И некоторые люди всерьёз думают, что всё именно так, что не очень совершенный Бог создал не очень совершенный мир, но мы поможем Ему этот мир усовершенствовать. Это первое отношение к этому миру. И отношение кармы к этому миру, очевидно, в конечном счёте ведёт людей к разочарованию и в конце концов приводит человека к гибели. К своей собственной гибели, потому что он начинает сеять гибель вокруг себя, и в конце концов к гибели всего мира.

Мы ещё поговорим с вами об этом. Но мне хотелось вначале привести любопытную смешную историю, или притчу, которую Шрила Прабхупада рассказал в этой связи. Эта история показывает, как мечты усовершенствовать этот мир, несбыточные мечтания о том, какой совершенный мир будет в будущем, в конце концов приводят к прямо противоположным результатам.

История такая. История эта про горшечника, бедного, нищего, у которого не было даже денег для того, чтобы жениться. И горшечник этот где-то раздобыл хорошей глины, сделал парочку горшков, обжёг их, поставил их остужать, а тем временем размечтался. Он подумал, как он вынесет эти горшки на базар, как он продаст их с прибылью, и как потом он получит деньги, купит ещё больше глины, сделает ещё больше горшков: из двух появятся четыре, из четырёх восемь, из восьми шестнадцать, в конце концов он баснословно разбогатеет. Он сможет жениться, у него будет замечательная жена, она будет исполнять все его приказы. Он сидел, думал и мечтал о том, как он будет безоблачно счастлив, и как жена эта будет заботиться о нем и готовить для него прасад. Как он будет сидеть и смотреть на её прекрасные движения и на то, как она, мягко улыбаясь, ставит перед ним горячий, дымящийся прасад. И потом он подумал: «А вдруг жена будет непокорной? И вдруг жена будет как-то сопротивляться, окажется строптивой и будет ругаться со мной? В этом случае, — подумал он, — я выгоню её, я богатый человек, мне достаточно средств для того, чтобы выгнать её, и пинком я выгоню её из дома». И он так размечтался, что в этот момент он пнул остывающие горшки, и горшки у него на глазах разбились.

Смысл этой притчи, как, я надеюсь, вы поняли, в том, что мечтания людей жить в каком-то идеальном мире обычно не сбываются. Более того, наоборот, результат всегда бывает прямо противоположный. Почему этот результат прямо противоположный? Потому что отношение к этому миру, как к объекту эксплуатации, основано на лжи. Оно ошибочно в самом первом действии: Бог создал этот мир не для нашего наслаждения. И так как это ложное понимание, то, соответственно, отношение тоже основано на лжи. Это ложное отношение к миру приводит к ложным результатам, не к тем результатам, которые мы ожидали бы.

Вторая ошибка, которую можно допустить, или второе возможное отношение к этому миру, — это отречение от этого мира, которое приходит к нам в результате некоего разочарования и усталости, от попыток наслаждаться в этом мире, которые раз за разом оканчиваются неудачей. В результате такого отношения к этому миру человек полностью разочаровывается, ему хочется отречься от этого мира. Шрила Прабхупада смеялся над таким отношением к миру. Отрекаться можно от чего-то, что нам принадлежит. То есть если мы отрекаемся от чего-то, это автоматически означает, что мы по-прежнему совершаем ту же самую ошибку: мы по-прежнему думаем, что мир принадлежит нам, но мы великодушно от него отрекаемся. Всё равно как если я буду идти вдоль дороги и видеть роскошные автомобили, припаркованные на дороге, и отрекаться от одного за другим и при этом гордиться тем, что я не считаю эти автомобили своими, но они никогда моими и не были.

Второе отношение, отношение гьяны, приводит к столь же плачевным результатам. В конце концов, второе отношение столь же ошибочно, и поэтому результаты тоже плачевны. Когда я отрекаюсь от мира, это основано на двеше. Позиция кармы — это позиция человека, привязанного к миру, к материальным наслаждениям. Есть двойственность раги и двеши, и рага заставляет человека пытаться наслаждаться в этом мире, двеша — обратная сторона той же самой медали — заставляет человека этот мир ненавидеть. И когда человек ненавидит этот мир, то в конечном счёте он хочет уничтожить этот мир, сначала философски. Мы знаем, что гьяни считают, что этот мир — иллюзия, это не что иное, как попытка философски уничтожить этот мир. Это не что иное, как попытка философски уничтожить в конце концов и самого себя. Шрила Прабхупада называл такое отношение к миру и представление о конечном нашем предназначении в этом мире как трансцендентном Брахмане, не имеющим никакого отношения к этому миру, духовным самоубийством.

И одна, и другая попытка приводят к одним и тем же результатам. И в конце концов ничего хорошего из этого не бывает. И то, и другое отношение к миру деструктивно в высшем смысле этого слова. Это деструктивное отношение к миру — большая беда. Шрила Бхактивинода Тхакур, перечисляя в «Шри Чайтанья-шикшамрите» пять причин разрушения мира, называет в качестве одной из причин ложное отречение. Давайте посмотрим, что это за причины гибели мира, или причины разрушения мира, чтобы мы, зная об этом, смогли избежать этой ошибки.

Итак, Бхактивинода Тхакур говорит, что первая причина гибели мира — это наша попытка помешать каким-то хорошим благочестивым делам, какой-то деятельности, которая способствует поддержанию мира. Мы знаем, что греха таить, что достаточно часто дела нашего общества сталкиваются с сопротивлением. Другие люди считают своим долгом помешать нам делать то, что мы делаем. И не только нам. Любое хорошее дело, любое хорошее начинание сталкивается с завистью людей, с какой-то оппозицией, с каким-то сопротивлением здесь в этом мире. Это первая причина. И в конце концов, эта причина — зависть. Человек делает что-то хорошее, что-то хорошее получается. В результате того, что он делает что-то хорошее, другие люди начинают уважать его, ценить, оказывать ему знаки почтения и так далее. В результате он обретает какую-то власть, влияние. И наша задача как завистливых людей — помешать ему в этом.

Вторая причина, по словам Бхактивинода Тхакура, — это ложное отречение от этого мира, когда человек считает этот мир некой ложью. И он объясняет, что это ложное отречение от этого мира заключается обычно в том, что человек не занимает своё естественное положение, то есть не становится домохозяином. БОльшая часть людей должна пройти через семейную жизнь, должна научиться правильно жить в этом мире, близко взаимодействуя со своими родственниками — с женой, с детьми, заботясь о них. И когда человек пытается под влиянием каких-то странных идей отречься от этого мира, преждевременно или искусственно, это в конце концов ведёт к гибели, к разрушению. Я видел, как это сказывается негативно на людях, возомнивших себя отречёнными людьми и на самом деле убегающих от ответственности. Я видел, как это сказывается на среде, в которой они существуют, насколько деструктивно их влияние на эту среду именно потому, что они не прошли через школу ответственности.

Третья причина гибели мира, по словам Бхактивиноды Тхакура, — это проповедь безбожия под вывеской проповеди религии, когда разные люди, движимые странными идеями, начинают проповедовать псевдорелигиозные идеи, прежде всего, принципы, прямо противоречащие законам Бога и законам гармоничного бытия в этом мире, называя всё это религией. Конечно же, прежде всего, Бхактивинода Тхакур объясняет это: имеется в виду всевозможные попытки протянуть незаконные половые отношения и придать этим незаконным половым отношениям форму некой духовности или религиозности, как делают некоторые тантрики или последователи каких-то современных псевдогуру и многие-многие-многие другие, к сожалению. Когда четыре регулирующих принципа объявляются дхармой, религией. Когда адхарму выдают за дхарму, в каком бы виде эта адхарма ни представала. Это может быть попытка оправдать насилие в этом мире, попытка оправдать причинение боли другим живым существам религиозными причинами, религиозными представлениями.

Четвёртая причина разрушения мира, тоже очень важная, — это несправедливые войны. А сейчас справедливых войн нет, потому что люди не следуют принципам кодекса чести. Несправедливая война — это, прежде всего, узурпаторская война, агрессивная война, война, предназначенная для того, чтобы захватить чужую территорию. И это очень существенная и важная причина разрушения, гибели мира и гибели людей. Тут не стоит много об этом говорить. К сожалению, за примерами далеко ходить не приходится.

И наконец, пятый, очень важный принцип, или важная причина разрушения мира, — это расточительство, когда люди расточают энергию, полученную ими от Бога, о которой нужно заботиться, к которой нужно относиться с очень большим пиететом.

Ну вот, собственно, это пять причин разрушения мира. И мы пришли к ним, к перечислению этого важного для нашего понимания списка исходя из того, что обе неправильных тенденции по отношению к этому миру — тенденции кармы и гьяны — в конечном счёте приводят к одному и тому же результату. Результат этот — гибель. Гибель самого человека, который пытается продвинуть такое отношение к миру и оправдать его; разрушение близких его; отношений, которые связывают его с близкими; разрушение мира, в котором он живёт; той окружающей среды, в которой он находится; и в конечном счёте это гибель самого человека.

Шрила Бхактивинода Тхакур, говоря о пятом принципе, о пятой причине разрушения мира, говорит, что любое расточительство — это грех. И мы сегодня подробно остановимся на этом принципе. И, собственно, ещё раз, вся эта тема возникла у нас из-за того, что на прошлой лекции мы также пытались объяснить, как две эти тенденции — карма и гьяна — сосуществуют в современном обществе, и как в каких-то обществах преобладает тенденция кармы, тенденция к наслаждению, в других обществах преобладает тенденция к отречению, но ни одна, ни другая тенденция не являются истинными.

Я полностью не разделяю мнение о том, что есть некое деление на мистический Восток и материалистичный Запад. Атеисты есть везде, более того, на Востоке их, наверное, даже больше. По статистике самые атеистические страны — это Китай, Япония. Мы знаем, какой атеистичной страной был Советский Союз. Тут нужно понимать, откуда берутся корни атеизма. Да, в конечном счёте корни атеизма — это отношение кармы и отношение гьяны. Атеизм может вырастать из отречения, атеизм может вырастать из кармы. И в конце концов атеизм вырастает из того, что человек не понимает личностной природы Бога и начинает затушёвывать эту личностную природу.

Во всех священных писаниях говорится о том, что Бог — Личность, но люди не понимающие, не имеющие опыт личностного взаимодействия с Богом, пытаются как-то эту личностную природу Бога затушевать, куда-то её отодвинуть в сторону. В результате этого возникают всевозможные теории и философии, такие, как философия деизма, о том, что Бог да, создал этот мир, но Ему нет никакого дела до этого мира и до нас с вами, и нам нужно здесь самим как-то выживать. Имперсонализм, майявада и так далее — все эти всевозможные философские представления исходят из одного-единственного положения: Бог если и личность, то не совсем личность, без ярко выраженных личностных черт, без желаний, без предпочтений, без отношения к нам как к своим детям, без милосердия. Когда мы так или иначе лишаем Бога всех этих личностных черт, волей-неволей у нас формируется отношение к этому миру либо по модели кармы, либо по модели гьяны.

 

Есть третье отношение к этому миру — отношение к этому миру по модели бхакти, исходя из того, что я слуга, я должен служить. Но это отношение может сформироваться только в одном случае: если мы хорошо понимаем, что Бог уже живёт в этом мире, что Он уже участвует в нашей жизни, что Ему не всё равно, что Он находится в нашем сердце, и то, что Он слышит наши молитвы, и Он внимательно наблюдает за тем, что мы делаем. Именно это представление основано на истине. И так как это представление основано на истине, только оно в конце концов придаёт стабильность человеческому существованию в этом мире. Любое другое отношение будет делать нашу жизнь нестабильной и приводить мир к гибели и нас с вами к гибели.

Бхакти — это жизнь, и когда человек наполняет свои отношения с другими людьми, с этим миром бхакти, любовью, то, соответственно, Кришна становится довольным им, и так как Кришна доволен им, то и сам человек тоже становится счастлив.

И в этом тема нашего с вами разговора. Когда мы говорим о, скажем так, не совсем прямых формах бхакти, не чистых формах бхакти, не о шраванам, киртанам, вишнох, смаранам, пада-севанам, не о девяти формах бхакти, мы говорим о косвенной форме бхакти в виде исполнения своих обязанностей здесь, в этом мире. Но если мы правильно понимаем, каким образом исполнение наших обязанностей здесь, в этом мире в конце концов делает нас ближе к Богу через очищение нашего сердца, то исполнение этих обязанностей тоже будет одной из форм бхакти.

И об этом говорится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.18.44), где Кришна очень ясно говорит: ити ма̄м̇ йах̣ сва-дхармен̣а / бхаджен нитйам ананйа-бха̄к — когда человек с помощью исполнения своих обязанностей, сва-дхармен̣а, бхаджен — поклоняется, нитйам — всегда, не отклоняясь никуда, сарва-бхӯтешу мад-бха̄во — когда человек понимает, что Кришна находится во всех живых существах, то, что Он присутствует во всех живых существах, сарва-бхӯтешу мад-бха̄во, мад-бхактим̇ виндате др̣д̣ха̄м — в этом случае бхакти по отношению к Кришне мад-бхактим̇ виндате др̣д̣ха̄м — становится непоколебимой. То есть исполнение своих обязанностей помогает нам всё время пребывать в сознании Кришны. Если мы исполняем свои обязанности в контексте служения Господу, то мы можем всё время помнить о Боге, и в конце концов наша бхакти, наша привязанность к Богу станет очень крепкой.

И мы начали в прошлой лекции говорить о том, что значит на практике поставить Бога в центр, не пытаться вытеснить Его, не пытаться заменить богоцентрическую концепцию социума на антропоцентрическую. И первое, что мы сказали, — это то, что надо научиться уважать и ценить, и научиться ощущать присутствие Бога здесь, в материальной природе, а для этого надо сменить отношение к ней. Для этого надо перестать её эксплуатировать. И вместо того, чтобы пытаться наслаждаться ей в большей или меньшей степени незаконно, относиться к ней с благоговением, с почтением, с преклонением, понимая, что она уже принадлежит Богу, и что Бог уже находится здесь.

Прежде всего, это отношение может сформироваться, если мы понимаем, что Бог следит за нами, что Бог создал этот удивительный механизм материального тела, в котором записываются все мельчайшие наши мысли, наши поступки. Ни один наш грех не пройдёт бесследно и безнаказанно, скажем так, то есть бесследно. Безнаказанно он может пройти, если мы искупим его. Но Бог создал этот мир удивительным образом, Он присутствует в этом мире. И, если мы осознали, что Бог уже присутствует здесь, наше отношение к миру поменяется: мы станем в высшей степени серьёзными. Любое наше действие будет проникнуто этой серьёзностью, или ответственностью.

Другой синоним служения — это принятие на себя ответственности. Я принимаю ответственность за то, что я делаю, я делаю что-то добросовестно. Объясняя это, я говорил о том, что всё это нужно стараться делать совершенным образом. Но, разумеется, речь не идёт о каком-то материальном перфекционизме. Речь идёт о том, чтобы просто добросовестно делать всё то, что я делаю, не ради галочки. Сосредоточенно делать то, что я делаю, не пытаясь устремляться мыслями куда-то в будущее, где я буду наслаждаться. Самое важное дело — это то, что я делаю сейчас, и я делаю это так добросовестно, как могу. Разумеется, я совершу какие-то ошибки или допущу какие-то несовершенства при этом, но я делаю это максимально хорошо, ровно настолько, насколько я способен. То есть я принимаю ответственность на себя за всё то, что я делаю. Почему? Потому что я понимаю, что мир — это не просто какое-то хаотическое нагромождение атомов, и что я живу в этом хаотическом нагромождении атомов. Это место присутствия Бога. И да, по привычке мы будем постоянно забывать об этом, постоянно скатываться на какое-то привычное эксплуататорское отношение к этому миру. Но, по мере того как мы напоминаем себе об этом снова, и снова, и снова, потихонечку отношение будет меняться, и будет меняться наше поведение здесь, в этом мире.

Я приводил пример, насколько я помню, музыкантов индийских, которые по-прежнему поклоняются музыкальным инструментам в Индии, делают пуджу тракторам, делают пуджу инструментам, с которыми работает любой ремесленник. Брахман проводит пуджу священным книгам и писаниям, которые являются его инструментами. По-прежнему люди проводят пуджу Ганге, Ямуне, священным деревьям и так далее. Почему? Потому что вся природа священна, и присутствие духа здесь, в этом мире проявляется по-разному в разных объектах. Где-то в каких-то местах это присутствие более очевидно, и нам нужно пропорционально усиливать своё благоговение перед этим местом, если речь идёт о святом месте — о Вриндаване, или Джаганнатха Пури, или Маяпуре, или ещё каком-то другом святом месте. Но в любом случае мы должны понимать, что Бог находится здесь, и, соответственно, место это уже священно.

Разные места на земле обладают разной энергией. Глубина иллюзорной энергии разная в разном месте, поэтому святое место называется тиртха. Тиртха — это буквально означает «брод», или то место, где можно пересечь реку, не слишком замочившись. Тиртха — это то место, где иллюзорная энергия ослабляет своё влияние, и, наоборот, влияние духовной энергии становится сильнее. Но почувствовать эту разницу в энергетике мест можно, только если мы натренируем своё сердце на то, чтобы действительно ощущать священное присутствие Бога и духа во всех ситуациях нашей жизни.

Собственно, что это значит? Это значит, ещё раз, что снова и снова мы серьёзно относимся к каждому мгновению нашей жизни, к каждому поступку, который мы совершаем, к каждому слову, которое мы произносим, к каждой мысли, которую мы так или иначе думаем.

Шрила Прабхупада, если посмотреть на него, то, конечно же, он источает, излучает эту серьёзность. Да, он смеялся. Серьёзность не значит отсутствие юмора или отсутствие лёгких моментов, но это тяжесть человека, осознающего присутствие Бога и осознающего свою ответственность перед Ним. Она также ощущалась в Шриле Прабхупаде, именно поэтому он стал гуру. Гуру значит тяжёлый, гуру значит тот, кто стал тяжёлым, потому что он осознал всё бремя своей ответственности перед Богом за всё то, что он делает. Это вкратце повторение того, о чём мы говорили в прошлой лекции, немножечко с другой стороны.

Я говорил также на прошлой лекции о том, что синонимом служения является внимательность, когда человек как бы очень внимательно прислушивается к тому, что нужно другому человеку, что хочет от него Бог, что требует от него эта ситуация, когда он не просто скользит по поверхности. Наслаждающийся человек, как правило, невнимательный человек. Он невнимателен к другим, он невнимателен к Богу, он невнимателен к желаниям других людей. Почему? Потому что он целиком сосредоточен на самом себе и на своём желании наслаждаться. Но служение — значит проявление внимательности. Значит то, что я рядом с тем, кому я служу, я стараюсь понять, что он хочет мне сказать.

Мне хотелось привести замечательный пример из жизни Шрилы Прабхупады. Этот случай произошёл в Маяпуре. Шрила Прабхупада поднялся вместе со своей свитой на крышу и увидел ряд Туласи в горшках, и при этом на лице у него появилось очень недовольное выражение. Он был, видимо, недоволен чем-то. Преданные не могли понять. Очевидно совершенно, что сам факт присутствия Туласи в горшке не мог вызвать неудовольствия в Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада нахмурил брови и сказал преданным: “Отправляйтесь в ванную, в туалет и посмотрите, находится ли там бронзовая лота”. Они сбегали и сказали: «Нет, бронзовой лоты нет». И тут Шрила Прабхупада показал на бронзовую лоту, которая стояла рядом с Туласи, и преданным в этот момент стала ясна причина его неудовольствия: то, что кто-то по невнимательности своей взял лоту, которой пользуются в туалете для нечистых вещей, и стал поливать из этой лоты Туласи. Шрила Прабхупада сказал: «Это страшное оскорбление!»

Невнимательность — корень всех оскорблений. Мы знаем это по отношению к святому имени. Но то же самое справедливо по отношению к этому миру. Невнимательное отношение к энергии Бога, к присутствию Бога в этом мире — корень всех оскорблений. Невнимательное отношение к другим людям, к духовному учителю — это также корень всех оскорблений.

Другим аспектом этого — это уже новая тема нашей сегодняшней лекции — другим аспектом, скажем так, правильного отношения к энергии Бога является, как я уже говорил, рачительное отношение к ней, не расточительное отношение. К сожалению, мы воспитаны в мире, где расточительность возводится чуть ли не в ранг добродетели, является очень большим достоинством, потому что иначе среди рачительных людей невозможно поддержать современную экономику, основанную на напрасной трате всего. Современная экономика, экономическая система с её перепроизводством вещей выдержит только расточительное отношение к энергии Бога. И поэтому мир и разрушается, именно из-за этой жадности и расточительности.

И, по сути дела, что мы имеем сейчас в мире? С чем мы имеем дело сейчас? Мы имеем дело с высокомерным отношением к энергии Бога. Расточительность равносильна высокомерию. Я считаю себя вправе распоряжаться всем этим и тратить, как мне заблагорассудится. И в результате того, что я таким образом отношусь к энергии Бога, Бог лишит меня этих ресурсов. Если мы заботливо относимся к энергии Бога, то Бог, доверяя нам, будет давать нам всё больше и больше этих ресурсов, подобно тому, как добросовестному работнику в каком-то учреждении доверяют большие суммы, если видят, что он очень совестливо относится ко всему и хорошо действует.

Эта расточительность может проявляться по отношению к трём проявлениям энергии Бога: это, собственно, материальные объекты Бога, или какая-то энергия, будь то вода, воздух, всё, что угодно, когда мы расточаем всё это. Когда напрасно капает вода из-под крана, и мы не обращаем на этом внимание, или постоянно течёт вода из бачка, ну и так далее.

Шрила Прабхупада учил нас именно этому: бережливому, рачительному отношению к энергии Бога. Знаменитая история, которую я рассказывал несколько раз, про то, как Шрила Прабхупада обходил храм Кришна-Баларамы и каждый раз останавливался у одного и того же места и делал демонстративно заявление: «Вы слепы! Один я вижу!» И когда он сделал это заявление во второй или в третий раз, преданные не могли понять. Он указал на горящую лампочку. Уже давно взошло солнце, а лампочка по-прежнему горит. К сожалению, нынешнее поколение людей выросло уже после Второй мировой войны, когда люди очень ценили те скудные ресурсы, которые у них были. Я в своём детстве застал ещё людей, переживших войну, и меня постоянно учили, что я должен беречь электроэнергию, что я должен беречь воду, беречь хлеб. Но сейчас людей этому не учат, а нам нужно заново научиться этому. Это первая вещь — отношение к энергии Бога.

Другой пример из жизни Шрилы Прабхупады, тоже очень любопытный. В Лос-Анджелесе Шриле Прабхупаде прислали новое дхоти, вернее, новую бахирвасу, и эта бахирваса была гораздо более длинной, чем ему нужно, Шрила Прабхупада был небольшого роста. Она была более длинной в ширину и в длину. Ему очень трудно было её надевать на себя, потому что ему приходилось закатывать во много-много раз её у себя на животе так, что она видимо выступала на животе, и сам Шрила Прабхупада подшучивал над собой, ходя в такой бахирвасе. И Атрея-риши в какой-то момент по наивности своей — один из лидеров ИСККОН Шрилы Прабхупады — предложил ему: «Шрила Прабхупада, давайте мы просто отрежем эту лишнюю часть от дхоти». Шрила Прабхупада разгневался страшно, на первый взгляд абсолютно непропорционально этому предложению. Он стал говорить: «Cut, cut! Обрезать, обрезать! Вы все из этого состоите, вам бы лишь бы что-нибудь обрезать, лишь бы что-нибудь выбросить, лишь бы что-нибудь растратить». Он настолько личностно отнёсся к этому: «Cut, cut, cut!», он видел этот дефект, эту беду, эту анартху людей, воспитанных в современном мире, когда мы бездумно, совершенно бесполезно тратим, растрачиваем энергию Бога и в конце концов приводим весь этот мир к гибели.

Второе проявление энергии Бога, к которой надо относиться в высшей степени бережливо, — это, конечно же, деньги, и Шрила Прабхупада показывал идеальный пример этого нам. К сожалению, мало кто из нас этому следует. Шрила Прабхупада экономил на всём, даже тогда, когда необходимости экономить не было. Его первые американские ученики удивлялись, что он не просто разрывает конверты, а бережно расклеивает эти конверты и использует оборотную сторону конвертов, бумаги для того, чтобы делать какие-то заметки. Он записывал каждую пайсу, каждую маленькую трату, потому что если мы бережно относимся к деньгам, то, как я уже сказал, по закону природы Кришна будет давать нам больше денег, больше энергии, потому что Он будет доверять нам. Но если мы растрачиваем всё это, то в конце концов у нас ничего не останется.

И наконец, третье, очень важное проявление энергии Бога — это время. Время — это, пожалуй, самая главная вещь, которая дана нам. И Кришна смотрит, как мы тратим своё время, на что мы тратим своё время.

В связи с этим есть замечательная история Шрилы Прабхупады, когда однажды Навина Кришна прабху, его ученик, грихастха, пожаловался ему:

— Шрила Прабхупада, вот Вы санньяси, у Вас есть ученики санньяси, они могут заниматься духовной практикой сколько их душе угодно, у них много свободного времени. Я грихастха, мне нужно тратить своё время на зарабатывание денег, на заботу о семье. Что мне делать? Как мне найти больше времени, чтобы тратить его на духовную практику?

Шрила Прабхупада задал ему вопрос:

— Скажи, пожалуйста, а сколько ты работаешь в день?

Он сказал:

— Ну, иногда семь, иногда восемь часов, иногда десять часов в день.

Шрила Прабхупада сказал:

— Хорошо! Десять часов ты работаешь, семь часов ты спишь. Ещё час в общей сложности ты ешь. Получается, восемнадцать часов. Всё равно остаётся ещё шесть часов. Ну, предположим, из этих шести часов три часа ты используешь на какие-то нужды: общаешься со своей семьёй, с друзьями, всё равно у тебя остаётся три часа. Скажи мне, пожалуйста, ты используешь все эти три часа для духовной практики?

Навина Кришна прабху потупился смущённо и сказал:

— Нет.

Шрила Прабхупада сказал:

— А чего же ты тогда жалуешься? Если бы ты всё то свободное время, которое у тебя было, использовал для духовной практики, Кришна бы понял, что тебе нужно больше, и Он освободил бы тебя от каких-то обязанностей и дал бы тебе больше возможностей для того, чтобы ты мог заниматься духовной практикой. Так что не нужно ложно жаловаться.

И мы можем очень легко поставить себя на место Навины Кришны прабху. Иногда нам тоже кажется, что у нас нет времени на духовную практику, но на самом деле у нас нет желания для духовной практики.

И бережливо относиться ко времени — это, прежде всего, для людей, живущих в современных реалиях, меньше времени проводить в интернете на бессмысленное блуждание по интернету, на чтение новостей, на изучение последних видео из Ютуба, которые он нам услужливо подсунул, и так далее, на фильмы какие-то, по большей части бессмысленные. Всё это будет означать бережливое отношение к энергии Бога. А бережливое отношение к энергии Бога — это прямое следствие нашего понимания того, что Бог уже живёт здесь, и Он смотрит, Он следит за нами, Он смотрит, как мы относимся к тому, что Он поручил нашим заботам.

Это продолжение той темы, которую мы начали, в общем-то, продолжение того же аспекта. В своём рассказе о богоцентрическом обществе, или о принципах богоцентрического общества я опираюсь, конечно же, на комментарии Шрилы Прабхупады к первому стиху «Ишопанишад». И в этом комментарии он, помимо уважения законов материальной природы, уважения, или понимания того, что Бог уже живёт здесь, приводит ещё два аспекта богоцентрического общества. Аспект первый — это отсутствие соперничества между людьми за материальные ресурсы.

Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху очень ясно пишет: «В современном обществе не утихают распри между рабочими и капиталистами. Эти распри приняли международные масштабы, так что весь мир находится в опасности. Люди враждуют между собой и огрызаются друг на друга, как кошки и собаки. «Шри Ишопанишад» не может ничего посоветовать кошкам и собакам, но человеку через подлинных ачарьев (святых учителей) она может передать послание Бога. Поэтому человечество должно принять ведическую мудрость «Шри Ишопанишад» и прекратить споры из-за материального имущества. Каждый должен довольствоваться тем, что получает по милости Господа. Пока коммунисты, капиталисты или любая другая партия будут претендовать на право владеть ресурсами материальной природы, которые на самом деле принадлежат Господу, в мире не будет мира».

Это очень важный принцип, который формулирует здесь, в этом комментарии Шрила Прабхупада. И принцип этот заключается в том, что я должен довольствоваться тем, что приходит ко мне само собой. Шрила Прабхупада дал это определение удовлетворённости. Он пишет, что удовлетворённость — значит быть удовлетворённым тем, что приходит к нам без чрезвычайных усилий. Не просто само по себе. Удовлетворённость не значит пассивность. Удовлетворённость — значит быть довольным тем, на что нам не приходится затрачивать слишком большие усилия, потому что можно поставить перед собой слишком высокие цели, потратить на их достижение всю свою жизнь и так и не быть удовлетворённым.

И очень важный аспект этого — понимание того, что удовлетворённость — это некая практика. Сама по себе удовлетворённость в сердце не поселится. Надо научить себя довольствоваться тем, что приходит само. В противном случае в сердце будет всё больше и больше разжигаться жадность.

Небольшая шутка, которую я услышал в одной из лекций на этот счёт, шутка про двух друзей. Один заметил, что другой его друг очень грустный, и он спросил:
— В чём причина твоей печали?

И он говорит:

— Ты знаешь, месяц назад умер мой двоюродный брат.

Он говорит:

— Да? В этом причина?

— Нет, — говорит, — нет-нет, причина не в этом. Он оставил мне пятьдесят тысяч долларов.

Он говорит:

— А в чём проблема?

— Понимаешь, буквально через неделю после этого умер мой дядя.

— Да? В этом причина?

Он говорит:

— Нет, дядя оставил мне сто тысяч долларов наследства.

— Так в чём причина-то твой грусти?

— Дело в том, что две недели назад умер мой дедушка, и он оставил мне в наследство пятьсот тысяч долларов.

Друг не знал, что и подумать. Он говорит:

— Ну, ты стал богатым человеком в результате этого. Почему же ты грустный?

Он говорит:

— А я грустный, потому что на этой неделе никто не умер.

И смысл этой шутки в том, что человек никогда не будет удовлетворён, жадность невозможно насытить. В «Хитопадеше» есть замечательный стих, в котором говорится: лобхат кродхах прабхавати — из жадности, лобхат — это панчама-вибхакти, причинный падеж. Лобхат кродхах прабхавати — в результате жадности человек становится гневливым. Лобхат камах праджаяте — из жадности рождается вожделение. Лобхан мохаш ча нашаш ча — из жадности появляется иллюзия, жадность приводит к уничтожению, гибели человека. Лобхах папасья каранам — и жадность является причиной всех грехов. Лобхена буддхиш ча лати — из жадности ум человека становится неспокойным. Лобхо джаная те тришам — из жадности рождается жажда. Жажда является причиной тришнартха дукхам апноти. Парат треха ча ма наваха — здесь, в этом мире и в следующем мире тришна, жадность, или жажда, является причиной страдания человека.

То есть человек, который не научился довольствоваться тем, что приходит к нему само, он будет страдать в этом мире, ему будет всё время неуютно здесь, ему будет всё время хотеться большего. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к «Бхагавад-гите», даёт определение тушти, удовлетворённости. Тушти означает, что человек не должен прилагать усилий и суетиться ради приобретения всё новых и новых материальных вещей. Нужно научиться довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Господа. Это называется удовлетворённостью.

Ещё раз, у разных людей могут быть разные потребности. Речь не идёт о том, чтобы мы искусственно подавляли свои потребности. Речь идёт о том, чтобы мы не разжигали искусственно свои потребности, для того чтобы мы научились радостно и с благодарностью принимать то, что Господь посылает нам, то, что само идёт к нам в руки, даётся нам легко. Как говорил великий украинский философ Григорий Сковорода: «Благодарение Богу за то, что всё нужное нам Он сделал лёгким, а всё ненужное трудным». Мы должны учиться видеть, что, может быть, я смогу обойтись без всех этих ненужных вещей.

И поэтому в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни сравнивает удовлетворённость с прочными башмаками. Если у нас на ногах прочные башмаки, то колючки и острые камешки на дороге нам не страшны, мы будем всё время чувствовать себя удовлетворёнными, отправившись в дальнее путешествие. Точно также, отправившись в путешествие по миру, если мы обуемся в эти башмаки удовлетворённости, мы не будем замечать уколов всевозможных колючек и других неприятных вещей. То есть надо снова и снова каким-то образом настраивать свой ум: этого мне достаточно, мне не нужно больше, я счастлив тем, что у меня есть.

Ещё раз, это ежедневная работа, когда я понимаю: да, вот сюда я должен прилагать свои усилия, я не должен никогда довольствоваться своей джапой, я никогда не должен довольствоваться своей духовной практикой, своим чтением книг, я никогда не должен довольствоваться добрыми делами, которые я делаю. Но всё остальное — всё хорошо. Как говорит Чанакья Пандит, нужно довольствоваться своим обедом, нужно довольствоваться своей женой, какой-то ещё третий пункт, которым нужно быть довольным, но никогда нельзя довольствоваться своей духовной практикой, молитвами, джапой и так далее.

Это второй аспект, о котором говорит Шрила Прабхупада: как или что это значит на практике — поставить Бога в центр, а не пытаться соперничать с другими. Потому что если не Бог в центре, значит, я должен быть в центре, а если я в центре, то я должен отгонять всех остальных, и я буду завидовать всему тому, что другие делают. Или если по какой-то причине они наслаждаются чем-то больше, чем я, или Бог дал им больше, Он выделил им бОльшую долю, то я буду им завидовать. Нет, не нужно им завидовать, Бог знает, что нам нужно, и Бог знает, чего нам не нужно. Напоминать себе об этом снова и снова — значит ставить Бога в центр. Он знает лучше, и Он дал мне всё то, что мне нужно.

И наконец, третий аспект, о котором Шрила Прабхупада говорит, — правильное отношение к материальной энергии, уважение законов материальной энергии; второе — это отсутствие соперничества; и наконец, третье — это, конечно же, священное отношение, или понимание того, что жизнь каждого человека священна. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к «Ишопанишад» к этому первому стиху: «Нормы человеческой жизни не приложимы к животным: тигр не ест рис, пшеницу и не пьет коровье молоко, потому что ему отведено в пищу мясо животных. Некоторые виды животных и птиц питаются растительной пищей, другие — плотью живых существ, но ни одно из животных не нарушает законов природы, установленных Богом. Животные, птицы, пресмыкающиеся и представители других низших форм жизни строго придерживаются законов природы, поэтому они не могут совершить грех, и ведические предписания существуют не для них. Только человеческая жизнь предполагает ответственность за содеянное».

То есть другое проявление нашего понимания того, что мы живём в мире, созданном Богом, будет заключаться в том, что мы будем очень бережно и благоговейно относиться к другим живым существам и стараться не лишать никого жизни. В жизни Господа Будды была замечательная история, когда Он обратил в свою веру кровожадного убийцу, которого звали Ангулимала. Буквально слово «ангулимала» означает, что у него была гирлянда из мизинцев, отрубленных у его жертв. Он дал обет, что он убьёт то ли сто восемь людей, то ли тысячу восемь людей, и уже почти приближался к своему рубежу, когда смелый Будда, несмотря на предостережение своих близких и местных людей, отправился через лес, в котором обитал этот кровожадный убийца. И встретившись там с ним, Он произвёл на него неизгладимое впечатление.

Этот Ангулимала понял, что есть что-то особое в этом человеке. Он, по сути дела, попытался его остановить. Будда шёл, не обращая внимание ни на что. Тот кричал: «Эй, стой, стой!» Он в конце концов остановился и сказал: «Я давно остановился, это ты бежишь». И бежишь — значит «ты всё время хочешь достичь каких-то иллюзорных целей». Когда человек движим жадностью или неудовлетворённостью, он постоянно бежит за чем-то, ему хочется достичь этих ненужных целей. И как этому глупому убийце людей хотелось во что бы то ни стало увенчать свою карьеру убийством конкретного количества людей — ста восьми или тысячи восьми людей. И когда тот остановился и услышал эти слова, что «я-то давно остановился, это ты бежишь», и когда он увидел, что действительно святой человек, стоящий перед ним, абсолютно спокоен, и сердце его находится в равновесии и в гармонии с этим миром и с другими людьми, он стал прислушиваться к нему. И в этот момент Будда сказал:

— Пойди и сорви лист с ближайшего дерева.

Этот Ангулимала бросился опрометью к ближайшему дереву, исполнил приказ, сорвал лист, принёс его Будде, и Будда сказал:

— А теперь иди и повесь его обратно, чтобы он снова стал расти на этом дереве. Ангулимала развёл руками и сказал:

— При всём моём уважении я это сделать не смогу, я уже сорвал этот лист, и я не смогу снова прикрепить его.

Тогда Будда улыбнулся ему и сказал:

— А если ты не можешь прикрепить его снова, то кто давал тебе право его срывать? Не ты его создал, не ты сможешь его сохранить в этом состоянии, поэтому у тебя нет права его срывать или убивать кого-то.

И с тех пор Ангулимала перестал кого бы то ни было убивать и стал великим проповедником буддизма. Но, ещё раз, смысл этой притчи, или этой истории непридуманной, в том, что нам нужно научиться понимать, что выделено нам как наша доля, и не покушаться на жизнь других живых существ ни в коем случае, потому что всё это вернётся к нам. И это проявление атеизма, это проявление того, что я поставил себя-таки в центр.

Если мы поймём хорошо эту вещь, то мы можем решить массу проблем. Недавно я слушал одну из лекций, и там говорилось, что если люди будут жить той жизнью, которой они живут сейчас, с тем уровнем трат, который есть у нас сейчас с вами, с тем уровнем растранжиривания материальной энергии, то ресурсов материальной природы хватит где-то на тридцать лет. А если люди поменяют всего лишь навсего один пункт в своей жизненной программе, то есть если все семь миллиардов людей перестанут есть мясо, то тех же самых ресурсов хватит уже на двести пятьдесят или больше лет, то есть чуть ли не в десять раз больше. Сам тот факт, что люди питаются мясной пищей, которая не предназначена для нас Богом, не дана нам Богом, уже означает, что мы растрачиваем ресурсы недолжным образом, и мы вынуждены будем страдать за это, мы не сможем жить те самые сто лет, которые «Ишопанишад» обещает нам во второй мантре.

Разумеется, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что само по себе вегетарианство не является решением всех проблем, что прежде всего человек должен перестать быть вором. То есть даже овощную и фруктовую пищу предлагать Богу, то есть проявлять благодарность. Но в любом случае вегетарианство — конечно же, какой-то шаг по направлению к решению этой проблемы. Шрила Прабхупада говорит, что мы не вегетарианцы, мы прасадарианцы, мы едим прасад.

Вот несколько положений, над которыми нам с вами стоит подумать. Где и как я в своей жизни даже сейчас, будучи преданным, нарушаю законы Бога? Где я неправильно, не очень бережливо расходую энергию, которую Он мне дал? Каким образом я мешаю другим людям мирно жить здесь? В ведической культуре с помощью разных трюков, разных приёмов, разных кармических объяснений людям говорят, что вы должны кормить: кормить коров, кормить обезьян, кормить ворон, кормить муравьёв, кормить кошек, кормить собак, разумеется, кормить других людей, которые нуждаются в этом. И это всё признаки здорового общества — общества, в котором люди научились жить, поставив в центр Бога. А это значит, что мы внимательно относимся ко всем остальным, заботимся о других.

И в самом конце этого небольшого рассказа мне хотелось бы сказать, как это всё можно применять на практике. Как я уже сказал, сначала надо поменять отношение в целом к миру. Поведение поменяется само собой после того, как поменяется отношение. Мы знаем, что если мы испытываем какие-то неприязненные чувства к какому-то человеку, стоит нам поменять отношение к нему, как мы начнём вести себя по-другому. До этого мы могли избегать его или даже делать какие-то дурные вещи, причинять ему боль или зло, но поменяли мы отношение, увидели мы его, почувствовали мы его, раскрыли мы его сердце как-то, и сразу же поменяется наше отношение.

Точно так же и тут. Вот он, этот мир, который расстилается перед нами и который как бы приглашает нас эксплуатировать его. А мы говорим: «Нет-нет, я понимаю, это не тот мир, который дан мне Богом, чтобы я наслаждался им. Это мир, который дан мне Богом, чтобы я ему служил, чтобы я проявлял здесь свою бхакти, свою любовь к Богу. Чтобы я служил этой энергии, чтобы я наводил порядок, чтобы я заботился об этом, чтобы я так или иначе как-то старался улучшить этот мир, не в том смысле, в каком его пытаются усовершенствовать учёные, а в том смысле, что я забочусь о нём, чтобы здесь было всё ещё лучше. Не меняю его кардинально на каком-то уровне генов, не пытаюсь взломать этот самый код программный, который заложен Господом в основу этого мира, но действую здесь, заботливо относясь к той энергии, которая есть в моём распоряжении, и понимаю, что эта энергия принадлежит Богу».

Так вот, чтобы поменять отношение, сначала я должен понять, к каким дурным последствиям приведёт меня лень, если я не поменяю своё отношение. Сначала я должен понять факты. Я приводил какие-то факты. Например, нам хватит ресурсов на тридцать лет, если мы не поменяем отношение к миру, и так далее. Сначала нужно понять очень хорошо, к чему приводит неправильное отношение, вызывающее неправильные действия, неправильные мысли и так далее, то есть к чему приводит неправильная самбандха.

Отношения — это самбандха. Сначала я хорошо должен понять факты, которые вытекают из неправильной самбандхи, и поменять свою самбандху по отношению к этому миру. Потом надо попытаться вовлечь максимальное количество людей в это. Потому что, что мы можем сделать одни? Насколько мы можем исправить этот мир? Если мы попытаемся вовлечь свою семью, своих близких, друзей, родных, свою ятру, то, соответственно, результаты будут гораздо более впечатляющими.

Потом надо попытаться сделать конкретный план: что я делаю. Вот я понял это, я получил какое-то новое знание, это знание обязывает меня к тому, чтобы я поменял что-то в своей жизни, и я буду менять вот это, вот это, вот это. И планы не должны быть слишком подробными, нужно попытаться выделить что-то самое главное, потому что невозможно одновременно заниматься многими вещами. Но какие-то важные вещи, которые я могу изменить в своей жизни, мы должны определить, мы должны попытаться сконцентрироваться на практической реализации этого плана, то есть на результатах, потому что часто, к сожалению, планами всё и кончается. Мы сделали хороший план, мы посмотрели на него, мы прикрепили его куда-то на видное место, ну а потом дальше продолжаем жить как привыкли, а не как нужно.

И в конце концов, последнее, что нужно сделать — это попытаться вознаграждать себя, хвалить себя и других за реализацию этого плана.

Ну вот, собственно, пять пунктов, как мы можем теорию постепенно начать претворять в практику. И те вещи, о которых мы говорили с вами, — это уже очень практичные, очень важные вещи. Мы можем улучшить этот мир, если поймём, что энергия, окружающая нас, принадлежит Богу, и что, правильно относясь к ней, мы можем в конце концов сформировать правильное отношение к Богу. Это правильное отношение к Богу называется бхакти. Но упражнять своё бхакти нужно начинать, правильно относясь к материальной энергии.

Всё, спасибо большое! До следующих встреч! Харе Кришна!