Бхагавад-гита 7.24. Кришна осуждает майяваду. День явления Мадхвачарьи

Харе Кришна. Сегодня мы будем читать 7-ю главу “Бхагавад-гиты”, стих 24.

авйактам̇ вйактим а̄паннам̇

манйанте ма̄м абуддхайах̣

парам̇ бха̄вам аджа̄нанто

мама̄вйайам ануттамам

ПЕРЕВОД: Неразумные люди, не знающие Меня в совершенстве, думают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, прежде был безличным, а теперь обрёл эту личностную форму. Вследствие ничтожности своего знания, они не ведают о Моей высшей и нетленной природе.»

КОММЕНТАРИЙ: Про тех, кто поклоняется полубогам, уже говорилось что они не слишком умны, здесь аналогичным образом Кришна описывает имперсоналистов. В данном стихе Кришна в своей личностной форме говорит с Арджуной, но тем не менее по своему невежеству имперсоналисты утверждают, что в конечном счете Верховный Господь не имеет формы. Ямуначарья, великий преданный Господа, принадлежащий к парампаре РаманунджАчарьи, написал в связи с этим два стиха, очень уместных в данном случае. Он говорит:

тва̄м̇ ш́ӣла-рӯпа-чаритаих̣ парама-пракр̣шт̣аих̣

саттвена са̄ттвикатайа̄ прабалаиш́ ча ш́а̄страих̣

пракхйа̄та-даива-парама̄ртха-вида̄м̇ матаиш́ ча

наива̄сура-пракр̣тайах̣ прабхаванти боддхум

«Мой дорогой Господь, преданные, подобные Вьясадеве и Нараде, знают, что Ты Верховная Личность. Изучив различные ведические источники, можно постичь Твои качества, Твою форму и Твои деяния и таким образом прийти к пониманию того, что Ты являешься Верховной Личностью. Но те, кто пребывают под влиянием гун страсти и невежества, демоны, неверующие не могут постичь Тебя. Они неспособны познать Тебя, какого бы совершенства такие неверующие ни достигли в обсуждении “Веданты“, Упанишад и других ведических писаний, у них нет шансов познать Верховную Личность Бога» (Стотра-ратна, 12).

В “Брахма-самхите” сказано, что Верховную Личность Бога невозможно постичь, просто изучая Веды. Личность Верховного Господа можно постичь только исключительно Его милостью. Поэтому в данном стихе ясно говорится, что не только поклоняющиеся полубогам не слишком умны, но также и те неверующие, которые изучают “Веданту” и спекулируют на тему ведической литературы, не обладая истинным сознанием Кришны, тоже не отличаются высоким интеллектом. Для них невозможно постижение личностной природы Бога. Люди, придерживающиеся того мнения, что Абсолютная Истина безлична, охарактеризованы здесь словом абуддхайах̣, что значит те, кто не познали высший аспект Абсолютной Истины. В “Шримад-Бхагаватам” говорится, что высшая реализация начинается с осознания безличного Брахмана. Затем человек приходит к осознанию локализованной Параматмы, и высшей ступенью познания Абсолютной Истины является Божественная Личность. Современные имперсоналисты не слишком умны, ибо они даже не следуют учению своего великого предшественника Шанкарачарьи, который особо подчеркивал тот факт, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Имперсоналисты, таким образом, не обладают знанием высшей истины, они полагают, что Кришна является всего лишь сыном Деваки и Васудевы, просто царевичем или могущественным живым существом. Такое мнение осуждается в “Бхагавад-гите”: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам – 

 «Лишь глупцы считают Меня обыкновенной личностью», в действительности никто не может познать Кришну, не служа Ему с преданностью и любовью и не развивая в себе сознание Кришны. “Бхагаватам” (10.14.29) подтверждает это:

 атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи
джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван махимно
на ча̄нйа эко ’пи чирам̇ вичинван

 «О Господь, если человеку выпадает счастье снискать хоть частичку Твоей милости у Твоих лотосных стоп, он может познать величие Твоей личности. Но те, кто просто спекулируют, пытаясь постичь Верховную Личность Бога, не могут познать Тебя, даже изучая Веды в течение многих лет».

Верховную Личность Бога, Кришну невозможно постичь так же, как Его форму, качества, имя просто при помощи своих умственных усилий или обсуждая ведические писания. Постичь Кришну можно только с помощью преданного служения, и только тот, кто полностью посвящает себя сознанию Кришны, начиная с повторения маха-мантры Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе. Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе, способен постичь Верховную Личность Бога.

Имперсоналисты, не являющиеся преданными, полагают, что Кришна обладает телом, состоящим из материи, и что все Его деяния, формы и всё остальное это майя. Такие имперсоналисты называются майявади, они не понимают высшей истины.

В двадцатом стихе ясно сказано: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ‘нйа-девата̄х̣ - «Те, кто ослеплены вожделением, поклоняются различным полубогам». Все признают, что помимо Верховной Личности Бога существуют ещё и полубоги, в чьём распоряжении находятся различные планеты, и у Господа также есть своя планета. Как говорится в 23-м стихе, дева̄н дева-йаджо йа̄нти мад-бхакта̄ йа̄нти ма̄м апи. «Те, кто поклоняется полубогам, попадает на планеты этих полубогов, а те, кто поклоняется Господу Кришне, попадают на Кришналоку». Несмотря на двусмысленность этих утверждений, недалёкие имперсоналисты продолжают настаивать, что Господь не имеет другой формы кроме той, что Ему навязывают. Разве, изучая “Гиту” можно заключить, что полубоги и их обители имеют безличный характер? Совершенно ясно, что ни полубоги, ни Кришна, Верховная Личность Бога, не безличны, все они личности. Господь Кришна — Верховная Личность Бога, и у Него есть своя планета, а у полубогов свои.

Итак, представления монистов о том, что высшая истина лишена формы и что любая форма является порождением иллюзии, весьма далеки от реальности. Из этих стихов очевидно, что форма отнюдь не иллюзорна. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что формы полубогов и форма Верховного Господа существуют одновременно и что тело Господа Кришны — сач-чид-ананда, вечно, исполнено знания и блаженства. Ведические писания свидетельствуют о том, что Высшая Абсолютная Истина исполнена знания и блаженства — виджн̃анам а̄нандам̇ брахма (Брихат-араньяка-упанишад, 3.9.28) — и обладает бесчисленными благими качествами: ананта-калйа̄на-гун̣а̄тмако ’сау (Вишну-пурана, 6.5.84). А в другом стихе «Гиты» Господь говорит, что, хотя Он аджа (нерожденный), Он тем не менее рождается, появляется на свет. Вот истины, которые мы должны усвоить, изучая «Бхагавад-гиту». Читая «Гиту», невозможно прийти к выводу, что Верховный Господь не является личностью. Согласно «Бхагавад-гите», философия монизма, которой следуют имперсоналисты, ложна. Не может быть никаких сомнений в том, что Высшая Абсолютная Истина, Господь Кришна, обладает формой и является личностью. (конец комментария)

Я в качестве исключения решил перескочить через несколько стихов, потому что сегодня день явления Мадхвачарьи, и поэтому я выбрал один из стихов “Бхагавад-гиты”, в котором Кришна осуждает имперсонализм и майяваду. Я буду говорить в основном о Мадхвачарье. И главное достижение Мадхвачарьи, главный вклад Мадхвачарьи и главный успех Мадхвачарьи заключался в том, и миссия Мадхвачарьи на самом деле, главная миссия Мадхвачарьи заключалась в том, что он камня на камне не оставил на имперсональной философии, на философии имперсонализма. И это на самом деле очень важное достижение, оно настолько важное, в своих комментариях на Ведические писания, “Пурна-прагье-бхашье”, он полностью разгромил философию имперсонализма.

И на самом деле не следует недооценивать этого. Мы можем думать, что это не относится к нам, что это относится к какой-то средневековой Индии, где были эти майявади, а мы, в конце концов, где эти майявади, но где-то может там они есть, но вокруг нас особо много майявади нет. Но на самом деле этот вклад Мадхвачарьи, это одно из самых важных его достижений, это настолько важное достижение, что Шри Чайтанья Махапрабху принял инициацию в сампрадае Мадхвачарьи.

Говорится, что Мадхвачарья во время одного из своих путешествий попал в Джаганнатха-Пури. Он пришёл в Джаганнатха-Пури с тем, чтобы найти там брахманов, опытных брахманов, и спросить у них о цели жертвоприношений. Он не понимал, каким образом можно проводить в Кали-югу жертвоприношения. Этот вопрос был у него в уме, и с этим вопросом он пришёл в Джаганнатха-Пури. И он пришёл к Джаганнатха-Пури, и в Джаганнатха-Пури один брахман ему сказал, что ты должен отправиться в Навадвипу, и там ты найдёшь человека, который расскажет тебе о смысле жертвоприношений, как нужно совершать жертвоприношения в Кали-югу. И он пришёл в Шантипур, который недалеко от Маяпура, от Навадвипы, и там к нему явился Господь Чайтанья в Своей непроявленной форме. К нему явился Господь Чайтанья, и Господь Чайтанья, Он сказал: “Мадхава, Я очень доволен тобой, Я очень доволен тем, что ты расправился с этими майявади, с этими оскорбителями и богохульниками, которые постоянно оскорбляют Меня и говорят, что у Меня нет рта, у Меня нет рук, у Меня нет ног, у Меня нет ушей, у меня нет ничего. Ты расправился с ними, и поэтому я очень доволен тобой и поэтому я приму инициацию в твоей сампрадае. У одного из твоих учеников я приму инициацию, и ты таким образом станешь моим учителем”.

Шри Чайтанья Махапрабху является Верховной Личностью Бога, и Он может принять… Ему не нужно принимать инициацию вообще ни у кого. И тот, чьим учеником Он станет, он становится чьим-то учеником только, чтобы прославить этого человека, только чтобы прославить эту личность. И Шри Чайтанья Махапрабху стал учеником Мадхвачарьи, или принял инициацию в парампаре Мадхавачарьи для того, чтобы прославить Мадхавачарью. И дальше Шри Чайтанья Махапрабху сказал, «Пусть тебя не мучает этот вопрос о Ведических жертвоприношениях, Я приду Сам и Сам объясню, как нужно проводить жертвоприношения в этот век. Я объясню, потому что это Моя миссия — объяснить, в чём заключается главное жертвоприношение, смысл всех жертвоприношений в этом веке. Йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣ (Бхаг., 11.5.32)

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Это Моё дело. Так что ты в это дело не вмешивайся, ты своё дело сделал, ты опровергнул философию майявады».

И на самом деле этот вклад опровержения философии майявады настолько важен, что Шрила Кави-карнапура, когда он описывает всех спутников Шри Чайтанья Махапрабху в своей книге «Гаура-ганнодеша-дипика», где он описывает все личности, которые пришли вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху и раскрывает их сущность, и какую роль они играли в играх Кришны — он упоминает Мадхвачарью, он говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху стал одним из учеников в цепи, идущей от Мадхвачарьи. И единственное достижение Мадхвачарьи, которое Шрила Кави-карнапура упоминает, это то, что Мадхавачарья написал «Майявада Шата-душани», это одна из книг Мадхвачарьи. Мадхвачарья написал великое множество книг. Он написал комментарии на “Шримад-Бхагаватам”, на “Бхагавад-гиту”, он написал знаменитый комментарий на “Веданта-сутру”, который прославлен по всей Индии. Он написал комментарий на “Махабхарату”, он написал великое множество книг. Но единственная книгу, которую упоминает Шрила Кави-карнапура, это «Майявада Шата-душани». “Майявада Шата-душани” — это сто опровержений, сто аргументов против философии майявады.

Это отдельная книга. Если будет время сегодня, то я расскажу, каким образом Мадхвачарья написал эту книгу. Обстоятельства, с какими это связано.

И хотя на самом деле иногда говорится, что Брахма-мадхва-гаудия-сампрадая, к которой мы принадлежим, она носит в себе имя Мадхавы, это имя Мадхавы относится к Мадхавендре Пури, потому что Мадхавендра Пури был истинным семенем, из которого выросло дерево Господа Чайтаньи. Именно Мадхавендра Пури, он принёс концепцию любви и близких отношений, которые являются отличительной чертой гаудия-вайшнавизма по сравнению с другими сампрадаями. И есть очень много, на самом деле, есть очень много различий между непосредственно линией Мадхвачарьи и гаудия-вайшнавами. Тем не менее Шри Чайтанья Махапрабху был так доволен Мадхвачарьей, что он принял инициацию в нём, несмотря на все эти отличия.

На самом деле Шри Чайтанья Махапрабху, когда основал гаудия-сампрадаю, он взял по два принципа из каждой сампрадаи, из каждой четырёх сампрадай Он взял по два принципа, и эти два принципа Он положил в основу Своей философии ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. И один из принципов, который Он взял из философии Мадхвачарьи, это принцип опровержения философии майявады. Второй принцип — это поклонение форме Божества, как Абсолютной Истине, принцип поклонения форме Кришны, как Абсолютной Истине. Это два принципа, которые Шри Чайтанья Махапрабху взял из философии Мадхвачарьи. И Шрила Прабхупада, когда мы говорим -  намас те сāрасвати деве гаура-вāни-прачāрине нирвишеша-шунйавāди-пāшчāтйа-деша тāрине. Когда мы говорим эту мантру Шрилы Прабхупады, на самом деле главное достижение Шрилы Прабхупады, мы говорим о нирвишеша-шунйавāди-пāшчāтйа-деша тāрине, ты опроверг нирвишешу и шуньяваду на землю, где живут ишачи, где живут некультурные, нецивилизованные люди.

И можно задать себе вопрос, почему майявада так опасна, что в этом плохого, в конце концов майявади, они в каком-то смысле трансценденталисты, они верят в существование высшей реальности, они верят в то, что высшая реальность, что материальный мир это не есть всё и что материальное наслаждение это не есть самое главное. И можно задать себе вопрос, чем это, собственно, плохо?

Этот вопрос однажды задали Шриле Прабхупаде, Киртанананда был тогда слугой Шрилы Прабхупады, и он спросил у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада, а почему мы так боремся против этих майявади? Почему мы не боремся против атеистов? В конце концов майявади не такие уж плохие, они не атеисты, они признают существования чего-то высшего». Шрила Прабхупада так посмотрел на него, прищурился: «Ты говоришь так, потому что ты сам майявади». И на самом деле он сделал это предсказание, он попал в точку в данном случае.

Мы должны понять, что философия майвяади, о которой говорится, это не какая-то секта в Индии, это не какие-то там санньяси, которые находятся в Индии и занимаются непонятно чем, читают непонятные мантры, изучают непонятные комментарии. И в конце концов они безвредные, потому что какое дело вообще до всех этих майявади, которые там.

На самом деле мы должны понять, что мы майявади и что всякий раз, когда Шрила Прабхупада говорит об этом, и всякий раз, когда Кришна говорит об этом, как данном стихе, Он говорит о нас о самих. Что на самом деле в сердце мы все майявади, у нас в сердце сидит маленький майявади и он то и дело поднимает голову, и когда мы забываем об этом, он начинает говорить всё громче, громче и громче. И этот майявади, который находится у нас в сердце, он гораздо опасней, чем майявади где-то там в Индии или ещё где-то. В конце концов тех майявади очень легко различить, они носят там ярко шафрановую одежду, у них посох, у них тилака специальная, то есть у них есть знаки.

А этот майявади, который прячется у нас в сердце, его очень трудно различить, его трудно понять, потому что мы думаем, что это и есть мы, что… и в конце концов мы думаем, что мы преданные, и тот майявади, который сидит у нас в сердце, иногда тоже наряжается в одежду преданного, иногда у него тоже тилака идёт. И если мы немного потеряем бдительность, то этот майявади, он вылезает сразу же в нас, и хотя мы можем даже продолжать читать маха-мантру, многие майявади, они читают мантру, они одеваются так же, как преданные, но тем не менее они продолжают быть майявади, как, например…

Стоит потерять бдительность, как майявада вылезает из сердца, она вылезает из сердца, она ниоткуда, не из другого места вылезает, потому что… Основным признаком майявади является зависть, это родимое пятно майявады и причина майявады. И этот маленький майявади, который сидит у нас в сердце, с этой завистью в сердце, он в любой момент может вылезти и в любой момент может вырасти в огромного, огромного демона, и этот демон сожрёт нас и сожрёт бхакти, которая была у нас. Как, например, случилось с тем же самым Киртананандой Свами, который сейчас проповедует практически чистую майяваду, стопроцентную майяваду и ничего другого. Он был преданным, и его последователи были преданными, но тем не менее так случилось.

И так как эта отрава, она сидит в сердце каждого человека. И Кришна, Он очень хорошо характеризует майявади в этом стихе, Он говорит, что майявади абуддхайах̣, абуддхайах̣. Абуддхайах̣, это значит совершенно, совершенно у кого нет мозгов, у кого совершенно нет никакого ума.

В предыдущем стихе Кришна достаточно резко отзывается о тех, кто поклоняется полубогам. Он называет в предыдущем стихе тех, кто поклоняется полубогам, алпа медхаса. Алпа значит мало, медхаса значит разума, то есть алпа медхаса, это дословно значит скудоумный. То есть те, кто поклоняется полубогам, у них не очень много разума, у них есть немного разума, но не очень много, просто мало. Но в следующем стихе Он говорит о майявади, и про них Он говорит абуддхайах̣. Если у тех ещё есть немного разума, то у майявади совершенно нет разума, они полностью абуддхайах̣ аджаната, совершенно безнадежные люди, абуддхайах̣ аджаната. И когда мы слушаем о Мадхвачарье, когда мы слушаем об играх Мадхвачарье, о его жизни, мы можем надеяться, что этот маленький майявади, который сидит у нас в сердце, он будет побеждён, потому что миссия жизни Мадхвачарьи была направлена на то, чтобы уничтожить майяваду и разбить всех майявади.

И поэтому я думаю, что какой-то смысл в этом будет, если я немного расскажу о жизни Мадхвачарьи, с тем, чтобы этот майявади, который сидит у нас в сердце, немножко попритих и немножко уменьшился в размерах.

Жизнь Мадхвачарьи изложена в книге, которую написал Нараяна ачарья. Нараяна ачарья был учеником Тривикрам ачарьи, не учеником, а сыном Тривикрам ачарьи, а Тривикрам ачарья был одним из учеников Мадхвачарьи. И эта книга, в которой изложена биография Мадхвачарьи, называется “Шри Мадхава Виджая”. Есть на самом деле две версии “Шри Мадхава Виджая”. Это “Брихат Шри Мадхава Виджая”, то есть большая подробная биография Шри Мадхавы, и “Ану Мадхава Виджая”, это маленькая сокращенная версия биографии Мадхвачарьи.

И буквально “Шри Мадхава Виджая” означает триумф Мадхвачарьи. Триумф Мадхвачарьи, победу Мадхвачарьи над демонической философией майявады. Я попытаюсь рассказать несколько эпизодов его жизни. Потому что на самом деле это огромная книга и там есть много самых замечательных игр Мадхвачарьи, и сейчас за оставшиеся двадцать минут можно рассказать только некоторые из них.

Так как сегодня день явления Мадхвачарьи, то я подробнее расскажу о его явлении, всё, что связано с этим. Мадхвачарья явился в небольшой деревне, которая называлась Паджака-кшетра. Эта Паджака-кшетра находится в 10 километров к югу от Удипи. Удипи, это город в штате Карнатака в Индии на западном побережье Индии, на юго-западе Индии. И в то время, когда появился Мадхвачарья, философия майявады распространилась повсюду, по всей Индии, практически майявада полностью заполонила Индию. И майявади настолько сильны и настолько могущественны в то время, что все бхакты, все преданные последователи философии Бхагаваты, они убегали из городов. Им не было места в городах, они были вынуждены бежать в горы, в малонаселённые местности и скрываться там. И отец Мадхвачарьи, которого звали Мада Гьеха Бхатта, из брахманской семьи, был великим преданным на самом деле, он был великим бхагаватой, и он был большим знатоком “Шримад-Бхагаватом”, он давал лекции по “Шримад-Бхагаватам”. Но из-за этого влияния, которое распространилось повсюду, майявады, он вынужден был бежать в эту небольшую деревеньку Паджака-кшетра, недалеко от Удипи.

Там до сих пор есть Храм Анантешвары, Храм Господа Шивы, где установлен Шива-лингам. И периодически то и дело, Шри Мада Гьеха, он ходил туда, в этот Храм, в Храм Господа Шивы, он поклонялся Господу Шиве, но не так, как Господу Шиве, а как Аканта-асане. То есть Шиве, в сердце которого находится Кришна, в сердце которого восседает Кришна, которое является сидением Господа Кришны. И в один из таких разов, когда он направился в Удипи, чтобы поклониться в этот Храм, в этом Храме Анантешвары был большой праздник, проходил большой праздник, огромный праздник. И собралось очень много народу со всех окрестных деревень, собрался народ, и большой праздник — это значит всегда ярмарка, там было очень много разных вещей, все, все пришли, все пришли продавать. Раз пришло много народу, то все пришли, вынесли свой товар, и начали торговать своими вещами, тем, что у них там было.

И люди ходили, ну как всегда на праздниках, это религиозный праздник, но все праздники одинаковые на самом деле. Люди просто ходят туда-сюда и в основном покупают разные вещи, и говорят друг с другом о разных вещах. И вдруг… посередине этой площади, на которой стоит Храм Анантешвары, стоял большой шест, и на этом шесте, этот шест для знамени, на котором поднималось знамя. И вдруг люди, которые были вокруг этого шеста, они увидели, что какой-то человек ни с того ни с сего закричал страшно и полез на этот шест. Он стал карабкаться, карабкаться на этот шест, и скоро вокруг этого шеста собралась большая толпа, и все стали смотреть, и стали ждать, что он будет делать дальше. Он взобрался на вершину этого шеста, и он стал танцевать на этом шесте. И он танцевал совершенно удивительным образом, он делал очень точные движения Абхиная. Всё, всё, всё по правилам делал, и скоро огромная, огромная толпа собралась.

И он на самом деле ждал, когда огромная толпа соберётся, таким образом он привлекал внимание всех. И когда огромная толпа собралась, он прекратил свой танец, и он стал говорить. И он, все люди поняли на самом деле, что он одержим, что он не сам это делает, потому что нормальный человек делать это не может, танцевать на шесте и делать это. И он стал говорить, и он заговорил, что.., он сказал, что Мукхья Прана, великий Ваю грядёт. Скоро придёт великий Ваю на землю. И этот великий Ваю, он уничтожит демоническую философию майявады, он уничтожит этих демонов, которые развелись повсюду и которые портят людей здесь.

И он проговорил это и свалился сразу с этого шеста. К нему подбежали люди, стали спрашивать, расскажи дальше, где он придёт?, когда он придёт?, и он ничего не помнил, потому что это, на самом деле, не он говорил, а какой-то дух вошёл в него. И он, одержимый, сказал, он ничего не знал, ничего не помнил, что случилось. И все люди, когда они расходились с этого праздника, они обсуждали между собой это событие, они говорили: “Ты слышал? Великий Ваю придёт на землю”. А Великий Ваю на самом деле, Ваю — полубог воздуха, это великий преданный Господа и великий проповедник.

И всякий раз, когда Кришна приходит, Ваю также приходит вместе с Ним. И когда Кришна пришёл как Господь Рамачандра, Ваю пришёл с ним как Хануман. И когда Кришна пришёл как Кришна, Ваю был вместе с ним как Бхима. Когда Кришна воплотился как “Шримад-Бхагаватам”, Ваю пришёл как Мадхвачарья. И Мада Гьеха Кшетра, он тоже вместе со своей женой возвращался вместе с этого праздника из Удипи, они шли в Паджака-кшетру и они обсуждали между собой это событие, они говорили: “Ты знаешь, Ваю придёт?” И он очень обрадовался этому, ну надо же, значит, придёт конец всем этим оскорблениям, которые они совершают, Он наведёт порядок. Но он не знал на самом деле, что этот Ваю придёт как его сын и что его жена беременна, и что в её чреве, в её утробе находится этот Ваю.

И через девять месяцев после этого события родился Мадхвачарья, и по стечению обстоятельств он также родился в Удипи. Они также пришли через девять месяцев в Удипи на большой праздник, который был там. И когда родился Мадхвачарья, все колокола одновременно во всех храмах в Удипи зазвонили сами. И все знали, что произошло что-то необыкновенное. Когда Мадхвачарья родился, то на его теле, на теле этого младенца можно было видеть 32 лакшана, 32 знака, которые выдавали в нём Махапурушу, или великого проповедника. 32 знака свидетельствовали о том, что это необычная личность пришла на землю.

Вот и Мадхья Гьеха Кшетра, когда он увидел, кто у него родился, когда он увидел эти лакшаны, эти знаки на теле Мадхвачарьи, он страшно испугался, потому что он подумал, что уже было предсказание о том, что Ваю придёт, что Бхима придёт на землю. И он вспомнил о том, что Бхиму столько раз пытались убить, его пытались отравить, его пытались утопить, его пытались сжечь. И он подумал, что если это Бхима пришёл, то мне нужно поскорее скрыть и спрятать своего ребёнка куда-то. Он схватил своего младенца, они отправились в Паджека Кшетру со своей женой.

И ребёнок рос, и он вырос, ему было четыре года. Однажды, когда ему было четыре года, его отец давал лекцию по “Шримад-Бхагаватам”. Вокруг него сидело несколько женщин, несколько деревенских жителей, и он рассказывал им “Шримад-Бхагаватам”. И он читал десятую песнь “Шримад-Бхагаватам”, а Васудев, его сын, тогда Мадхвачарью звали Васудевой – он играл за окнами, он просто играл во что-то. И Мадхья Гьеха Бхатта, он дошёл до стиха, где описывались 23 вида деревьев. И он стал объяснять, какие это деревья, два или три вида этих деревьев он не знал. Он просто не знал, что это такое, и он решил, какая разница, я пропущу это. И он пошёл дальше, и тут вдруг Васудева, который играл и был занят игрой, вдруг закричал: “Не слушайте его, он обманщик, он обманывает вас, он обманывает вас!”

И он ворвался в эту комнату, и все, все не знали, что думать и что делать. Васудев посмотрел на своего отца и говорит: “А почему ты пропустил эти три дерева? Ты не назвал эти три дерева”. И никто не понимал, что происходит, и тогда Васудев начал объяснять, что вот там было три дерева, это такие-то такие-то деревья, и все были поражены. И все посмотрели на него и сказали Мадхья Гьеха Кшетре, Мадхья Гьеха Бхатте, что твой сын, наверное, одержим, потому что ему четыре года, а он объясняет “Шримад-Бхагаватам”, не иначе в него какой-то брахма-ракшас вселился, какое-то привидение, которое в прошлой жизни было брахманом. Ты лучше сходи туда в Храм Дурги и сделай специальный обряд, чтобы выгнать из него этого брахма–ракшаса.

В следующий раз опять отец Васудева давал лекцию по “Шримад-Бхагаватам”, и он дошёл до стиха, где очень ясно говорится, что Кришна является личностью, что Кришна — личность и что Бог является личностью. И вокруг было много народу, его слушало много народу, и он знал, что это очень опасно на самом деле, такие стихи объяснять. И он решил, что лучше я обойду этот стих и пойду дальше, пойду объяснять какой-то другой стих. Но Васудев и тут не дал ему обманывать, он вбежал в эту комнату, ворвался в эту комнату и закричал: “Ты опять обманываешь всех? Кришна — это личность! Кришна — это личность!” — закричал он. И Мадхья Гьеха Бхатта, он страшно испугался и закричал своей жене: “Убери его! Убери его! Убери его! Поскорее!” И она забежала и схватила ребёнка. А ребёнок стал пинаться и толкаться, и кричал: “Отпусти меня! Бог это личность! Бог это личность!”

И с тех пор он держал два своих пальца вот так. Он с детства, когда он еще пил молоко своей матери, он всегда держал два своих пальца вот так, показывая, что джива и ишвара они отличны друг от друга, что джива и ишвара никогда не бывают едины. Джива и ишвара всегда отличны друг от друга, ну и в конце концов эти сельские жители, они все время говорили, что-то неладное с твоим сыном, твой сын он, во-первых, ах, да, Гьеха Бхатта стал приглашать разных учителей, но все учителя отказывались учить Мадхвачарью, потому что, как только они начинали что-то учить, Мадхвачарья начинал говорить, что они еще ему не рассказывали, и говорить, что я все это знаю уже, и зачем ты мне все это говоришь.

И в конце концов все учителя отказались от него, и он, к своему удовольствию, продолжал играть, но все деревенские жители, они продолжали говорить, ты должен пойти в этот храм Дурги, ты должен отправиться в этот храм Дурги, потому что иначе что-то дурное случится с твоим сыном, что-то с ним не в порядке, брахма–ракшас, он так его не отпустит, он замучит его.

И в конце концов Мадхья Гьеха Бхатта решил, что ему надо действительно пойти в этот храм Дурги, который находился поблизости, он взял Мадхвачарью, маленького Васудеву, тогда ему было 6 или 7 лет, и они отправились вместе в этот храм. И потом его отец ушел куда-то из храма, Мадхвачарья зашел в этот храм, и он увидел божество Дурги, которое стояло там с 18-ю руками на тигре, и он посмотрел на эту Дургу, и он присмотрелся, и он посмотрел в ее сердце, и он увидел, что в ее сердце находится Кришна, он поклонился Кришне, который находится в ее сердце, сложил вот так руки и подумал, ну все я свое дело сделал, я поклонился, мне надо идти.

Он повернулся и ушел, и когда он ушел, Дурга соскочила с алтаря и пошла за ним. Потому что она так была поражена видом этого мальчика и она так была привлечена им, что она не могла расстаться с ним и она пошла за ним. И Мадхвачарья решил прогуляться, он пошел дальше, он пошел в следующий храм, который был храм Шивы, где находился шива-лингам. Он пришел в этот храм Шивы, он посмотрел на этот шива-лингам, он присмотрелся в этот шива-лингам, он увидел внутри этого шива-лингама образ Шивы. И он посмотрел в Шиву и он увидел, что внутри Шивы находится Санкаршана. Он поклонисля Санкаршане, повернулся и пошел.

И Шива вышел из этого шива-лингама и пошел за Мадхвачарьей. И затем Мадхвачарья пошел дальше, и он пришел, он к тому времени проголодался, я забыл сказать одну вещь, Мадхвачарья отличался на самом деле необычайным аппетитом. В свое время, когда он уже проповедовал, иногда его приглашали, и когда его приглашали и угощали прасадом, все знали, что ему должны были положить в 30 раз больше, чем всем остальным, он ел ровно в 30 раз больше, чем все остальные. И когда он был маленьким ребенком, так как это Ваю, Ваю значит жуткий аппетит, у Бхимы был замечательный аппетит, у Ханумана был хороший аппетит, и Мадхвачарья ничем не уступал им.

И с детства Мадхвачарья, он все время приставал, у него было две навязчивые идеи, он все время хотел есть и он все время говорил, что Бог это личность. У него две мысли были постоянно в уме. И когда он вышел из этого храма Шивы, он подумал, что он проголодался и что ему нужно найти где-то пищи. И поэтому он пошел в ближайшее здание, которое было поблизости, это был монастырь, и в этом монастыре учителем, гуру-ачарьей был Ачьюта Прекша.

Ачьюта Прекша, он был имперсоналистом, потому что тогда все были имперсоналистами, тогда не было не имперсоналистов. Особенно санньяси, если ты санньяси, значит, ты имперсоналист, и если ты философ, то, значит, ты должен изучать “Шанкара-байшью”, комментарий на “Шанкара-ачарью Ведантра-сутру”. И, но он был на самом деле хорошим человеком, он был в каком-то смысле хорошим человеком, он был уже пожилым, ему было 65 лет, он был санньяси, у него было несколько учеников, они изучали там различные писания. И в тот момент, в тот вечер, он ходил там у себя по храму, у него был небольшой храм, в этом ашраме, он ходил по этому храму, и он думал над одним стихом из большой книги, которая называлась “Ишта-сиддхи”.

И в этом стихе говорилось, что Брахман, когда он нисходит в этот мир, его покрывает иллюзия и таким образом он становится дживой. И он думал над этим, думал, каким образом Брахман покрывает иллюзию и как иллюзия может покрыть Брахмана, он никак не мог этого понять, он ходил и думал над этим, ходил и думал, ходил и думал. И вдруг на пороге этого храма появляется маленький мальчик, от которого исходит сияние. И этот мальчик держит два пальца вот так вот. И этот мальчик Васудева увидел его, увидел, что тот в задумчивости, и решил помочь ему как-то. И он начал говорить: “Ничего страшного, Бог это личность, и ты это личность. Но ты личность, и Бог личность, вы индивидуальны, вы никогда не становитесь отдельными, тебя может покрыть иллюзия, Его не может покрыть иллюзия”. Он стал объяснять ему.

И тут Ачьюта Прекша, который услышал это, он закричал: «Ты пришел, чтобы спасти меня! Где ты был раньше?» Он обнял Мадхвачарью и вдруг, когда он обнял Мадхвачарью, он увидел, что у него за спиной находится Шива и Дурга. И когда он увидел Шиву и Дургу, он страшно испугался, он поклонился им, и когда он поклонился им, Шива и Дурга исчезли.

И тут Ачьюта Прекша вспомнил предсказание, которое сказал ему в свое время духовный учитель. Его духовный учитель, предыдущий ачарья этого матха, когда он уходил из этого мира, он был очень старым, ему было тогда 90 лет. Когда он должен был уйти из этого мира, он удалил всех учеников, он сказал всем ученикам выйти, покинуть помещение, он подозвал к себе Ачьюта Прекшу, он подозвал его к себе, он сказал: «Подойди ко мне ближе, я хочу тебе сказать что-то, но я должен сказать это тебе на ухо».

И Ачьюта Прекша приблизился к нему, и он сказал: «Я умираю, и я всю свою жизнь думал, что все, что окружает меня это иллюзия, и что все это иллюзия, и что ничего этого не существует, и что я брахман. Но теперь я умираю, я знаю, что это не иллюзия, что это реальность, и что я умираю, и что я не брахман. Это я понял, по крайней мере это я смог понять. И я должен открыть тебе секрет, 10 поколений ачарьев, которые были до меня, они тоже умерли, и ни один из них не стал брахманом».

И он говорит: «Так или иначе, но ты должен понять, что же такое брахман, и ты должен понять, кто же ты такой на самом деле».

И Ачьюта Прекша, он страшно испугался, он сказал, как я могу понять это, если ты не понял этого, изучая всю жизнь Шанкарачарью. Он говорит, может быть, потому я и не понял этого, потому что я всю жизнь изучал Шанкарачарью. И тогда тогда Ачьюта Прекша испугался еще больше: “Я должен буду говорить что-то против Шанкарачарьи”. Он говорит, так или иначе ты должен понять, кто ты такой, и ты должен понять, какова твоя природа и в чем природа брахмана, и ты должен как-то это сделать.

И Ачьюта Прекша был страшно испуган, и он говорит, ну по крайней мере скажи мне, дай мне какой-нибудь намек, как я смогу это сделать. Я не чувствую себя в силах это сделать, и ты должен объяснить мне, как я должен это сделать.

И тогда его учитель сказал, ты сделаешь это через своего ученика. У тебя будет ученик, который сделает это за тебя, и на самом деле ты станешь учеником этого ученика. И ты узнаешь этого ученика, потому что, когда он в первый раз придет к тебе, когда в первый раз ты увидишь его, вместе с ним будет Шива и Дурга.

И тут Ачьюта Прекша, который увидел Шиву и Дургу, которые были за спиной у Васудевы, он вспомнил это предсказание. И он упал на колени перед Васудевой. Васудева страшно испугался, он стал поднимать его, говорить: “Что ты делаешь, в конце концов, почему ты мне кланяешься?”. И он остался вместе с Ачьюта Прекшей, Ачьюта Прекша накормил его, и Васудеве очень понравилось там. Но на следующий день туда в конце концов прибежал его отец, который сбился с ног и не мог найти своего сына.

И он закричал: «О санньяси, зачем ты отнимаешь у меня моего сына?! У меня единственный сын. Что ты с ним делаешь? Отдай мне моего сына назад. Ты не должен этого делать». – «Я не забирал у тебя сына, он сам ко мне пришел».

Тогда он говорит Васудеве, пойдем со мной, отправляйся обратно, ты должен пойти. Васудева посмотрел на него и говорит: «Я пойду с тобой, но я вернусь сюда, как только у тебя родится другой сын, я приму санньясу. Я буду жить с тобой до тех, пор пока у тебя не родится другой сын, когда второй сын родится, я вернусь сюда, потому что это мой духовный учитель, я выбрал его, и он будет моим духовным учителем».

Ну так или иначе они договорились с этим делом, Васудева… У нас осталось 5 минут, я не знаю, что делать. Я могу быстро рассказать всю оставшуюся жизнь Мадхвачарьи или оставить это на следующий раз… Ну ладно, я, наверное, лучше оставлю на следующий раз, в конце концов мы все говорим, что там есть, что рассказать о том, как Мадхвачарья отправился к Вьясадеве и как он получил наставление Вьясадевы и как он стал учеником Вьясадевы, потому что мы в нашей парампаре видим, что Вьясадева является непосредственным учителем Мадхвачарьи, и много других замечательных историй про Мадхвачарью.

Так что сейчас мы, может быть, можем закончить, если есть какие-нибудь вопросы по тому, что я рассказал.

ВОПРОС не слышно.

БВГМ: Нет, потому что Ваю пришел до этого. Ваю, он помогает играм Кришны, и он занимается тем, что он расчищает путь для игр Кришны. Как Хануман – он расчистил путь для Господа Рамачандры, он показал ему путь на Ланку, он показал ему это. И Бхима помог Кришне в этом смысле. И Мадхвачарья, он тоже приготовил почву для прихода Шри Чайтаньи Махапрабху, уничтожив эту философию, эту философию майявады, вырвав с корнем философию майявады, подорвав ее. Он расчистил как бы путь для Чайтаньи Махапрабху.

И Чайтанья Махапрабху, Он принял его опровержение философии майявады, Он потом пользовался аргументами на самом деле Мадхвачарьи во многих таких случаях, он пользовался его аргументами. Но, во-первых, имперсоналисты и гьяни это не полностью совпадающие понятия. В данном случае Кришна говорит об имперсоналистах, называя их абуддхайах, Он говорит, кто считает, что я раньше был непроявленный и затем вдруг ни с того ни с сего проявился, те совершенно лишены какого-либо разума.

Кришна в данном случае говорит, что представьте себе нечто совершенно непроявленное, нечто, не имеющее никаких качеств, нечто, ну, большую кастрюлю с картофельным пюре, очень хорошо размазанным. И вдруг из этого картофельного пюре ни с того ни с сего появляется прекрасная форма Кришны с флейтой в руках, с глазами, со всем остальным. Чего вдруг, зачем этому непроявленному, гомогенному, не имеющему никакой, ничего, собственно, брахману, вдруг, у него нет никакой причины становиться проявленным, и он становится Кришной. Откуда он вдруг появится, Кришна.

И поэтому Кришна говорит, что те, кто думают так, те совершенно ненормальные, что им нужно к психиатру отправиться, потому что что-то не так у них. Он говорит, что на самом деле Я был сначала, и безличный брахман исходит от меня. Карми, у них небольшой разум, карми, о которых говорит Кришна на самом деле в данном, в предыдущем стихе это тоже необычные карми. Это не те карми, которые ходят на улицах в Стокгольме. Те карми, они не карми. Они не заслуживают права называться карми, и это непонятно кто.

А эти карми знают, что есть полубоги, что есть Верховный Господь, что есть полубоги, но так как у них есть материальные желания, они обращаются к полубогам затем, чтобы выполнить материальные желания. Они знают, что есть высшая сила, но тем не менее они немножко слабые, они хотят выполнить эти желания. Поэтому Кришна говорит, что они немножко глупые, поэтому они не понимают, что они при этом счастье это не получат, просто они немножко глупые. Они алпамедхаса. Те, кто говорит, что из картофельного пюре может появиться Кришна, это абуддхайах. То есть это разные вещи немножко.