Мы читаем «Шримад-Бхагаватам» (4.9.11), «Дхрува Махараджа возвращается домой».

бхактим̇ мухух̣ правахата̄м̇ твайи ме прасан̇го

бхӯйа̄д ананта махата̄м амала̄ш́айа̄на̄м

йена̄н̃джасолбан̣ам уру-вйасанам̇ бхава̄бдхим̇

нешйе бхавад-гун̣а-катха̄мр̣та-па̄на-маттах̣

бхактим — преданным служением; мухух̣ — постоянно; правахата̄м — тех, кто занимается; твайи — Тебе; ме — мое; прасан̇гах̣ — тесное общение; бхӯйа̄т — да будет; ананта — о бесконечный; махата̄м — великих преданных; амала-а̄ш́айа̄на̄м — чьи сердца свободны от материальной скверны; йена — которым; ан̃джаса̄ — легко; улбан̣ам — ужасный; уру — великий; вйасанам — полный опасностей; бхава-абдхим — океан материального бытия; нешйе — я пересеку; бхават  — о Твоих; гун̣а  — качествах; катха̄ — повествований; амр̣та — эликсир бессмертия; па̄на — выпивая; маттах̣ — опьяненный.

Перевод:

«Дхрува Махараджа продолжал: “О беспредельный Господь, прошу Тебя, дай мне возможность общаться с великими преданными, чье трансцендентное любовное служение Тебе ни на мгновение не останавливается, как полноводная река, несущая свои воды к морю. Жизнь таких возвышенных преданных чиста и свободна от скверны. Я знаю, что с помощью преданного служения мне удастся пересечь океан невежества материального бытия, на поверхности которого, как языки пламени, вздымаются волны невзгод и опасностей. Мне не составит никакого труда пересечь его, ибо я одержим желанием слушать о Твоих трансцендентных качествах и деяниях, над которыми не властно время”».

Комментарий Его Божественной милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады:

«Самыми важными в этом стихе являются слова Дхрувы Махараджи о его стремлении к общению с чистыми преданными. Без общения с преданными трансцендентное преданное служение не может быть совершенным и не приносит наслаждения. Именно для того, чтобы предоставить людям возможность такого общения, мы основали Международное общество сознания Кришны. Любой, кто пытается действовать в сознании Кришны, оставаясь при этом вне Общества преданных, пребывает в глубокой иллюзии, ибо это невозможно. — На самом деле в английском оригинале Шрила Прабхупада говорит: «У него галлюцинации» (смех) (прим. БВГМ). — Из слов Дхрувы Махараджи явствует, что, если человек не общается с преданными, его служение не достигнет зрелости и будет мало чем отличаться от материальной деятельности. Господь говорит: сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо / бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ (Бхаг., 3.25.25). Только в общении с чистыми преданными слова Господа Кришны обретают полную силу и начинают услаждать слух и сердце. Дхрува Махараджа не скрывал своего стремления к общению с преданными. Такое общение в преданном служении подобно волнам полноводной реки, непрерывно несущей свои воды к океану. В нашем Обществе сознания Кришны мы занимаемся служением Кришне двадцать четыре часа в сутки. Каждое мгновение нашей жизни мы посвящаем служению Господу. Это и называется непрерывным потоком преданного служения.

Философ-майявади может спросить нас: «Очень может быть, что общение с преданными приносит вам счастье, но как вы собираетесь пересечь океан материального бытия?» Дхрува Махараджа отвечает, что это совсем не трудно. Он ясно говорит, что тому, кто опьянен нектаром повествований, прославляющих Господа, пересечь этот океан не составит никакого труда. Бхавад-гун̣а-катха̄: каждый, кто постоянно слушает «Шримад Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту», кто не может прожить без них, как пьяница без вина, легко преодолевает невежество материального бытия. Океан материального невежества иногда сравнивают с лесным пожаром, но преданный, полностью поглощенный своим служением, не обращает на этот огонь никакого внимания. Хотя материальный мир охвачен пожаром, преданному он кажется исполненным блаженства (виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате).

Смысл этой молитвы Дхрувы Махараджи сводится к тому, что преданное служение в обществе преданных является залогом дальнейшего совершенствования в преданном служении. Только благодаря преданному служению можно попасть на трансцендентную планету Голока Вриндавана, а попав на эту планету, живое существо тоже занимается преданным служением, так как преданное служение в этом мире не отличается от служения в духовном мире. Природа бхакти остается неизменной. Можно привести пример с манго. Зеленое манго — это тоже манго, и когда оно созреет, то останется тем же самым манго, только станет вкуснее и слаще. Приблизительно так же соотносятся друг с другом преданное служение под руководством духовного учителя, в соответствии с предписаниями и регулирующими принципами шастр, и преданное служение в духовном мире, позволяющее непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. И в том, и в другом случае природа преданного служения остается неизменной. Между ними нет принципиальной разницы. Отличие состоит только в том, что на начальной ступени преданное служение ещё не достигло зрелости, а на высшей ступени оно достигает зрелости и приносит более глубокое удовлетворение. Зрелость же в преданном служении приходит к человеку только в общении с преданными».

(окончание комментария)

Шрила Прабхупада ки джай!

Харе Кришна!

Шрила Шукадева Госвами в конце Второй песни «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что единственная тема этого великого произведения — ашрая, конечное прибежище, смысл бытия, фундамент, основание всего сущего.

В конце концов, мы все ищем какого-то прибежища. Живые существа здесь чувствуют себя беззащитными, чувствуют себя беспомощными, и поэтому все инстинктивно пытаются найти прибежище.

К сожалению, мы все пытаемся найти прибежище не там, где его можно найти. Люди думают, что они найдут прибежище в счастливых семейных отношениях, в которых … (смех) … может быть, бывает; что они найдут прибежище в деньгах, в здоровье, если они прокачают восемь цилиндров. (смех) Но на самом деле всё это прибежища не даёт.

Единственная ашрая, прибежище, — Господь, и весь «Шримад-Бхагаватам» о Нём. Весь «Шримад-Бхагаватам» о том, каким образом можно найти прибежище в Господе, каким образом Он даёт прибежище и каким образом человек, который приходит в соприкосновение с Ним, чувствует себя полностью, абсолютно защищённым. Ровно настолько защищённым, что у него отпадает всякая необходимость защищаться, сопротивляться, злиться на других, нападать на других. Он становится спокойным, чистым и умиротворённым.

Именно раскрытию этой темы посвящён «Шримад-Бхагаватам». И сам Шукадева Госвами объясняет, что иногда эту тему раскрывают косвенно через истории. Истории «Шримад-Бхагаватам» нужны для того, чтобы мы почувствовали природу этого высшего прибежища — Господа, который может дать нам защиту; для того, чтобы мы соприкоснулись с Ним не на теоретическом уровне; для того, чтобы мы действительно на каком-то более глубоком уровне своего сознания поняли, что «да, мне нужен Бог, мне не нужно ничего другого, всё остальное в конце концов меня обманет».

И история Дхрувы Махараджи об этом. История Дхрувы Махараджи как раз о том, что он, желавший обрести прибежище в материальном богатстве, в материальном процветании так или иначе решил воспользоваться Господом как средством для достижения этой цели. Весь «Шримад-Бхагаватам» о том, что Господь не средство, Господь — цель. Он есть самоцель, не средство для достижения чего-то другого, потому что всё остальное в конце концов не сделает нас счастливым.

И эта история о Дхруве Махарадже ярко иллюстрирует этот момент. Вот вам пример: человек, исполненный решимости… А само слово «дхрува» — значит «непоколебимая решимость», дхрува значит «упрямый», дхрува значит «тот, кого нельзя сбить с толку». Он упёрся рогом для того, чтобы достичь своей цели, и он её-таки достиг. Но при этом горько пожалел о том, что изначально эту цель поставил, потому что, как он сам говорит в «Хари-бхакти-судходае», в разделе «Брихан-нарадия-пураны»: «Я отправился на поиски битого стекла, а нашёл алмаз. Я хотел какую-то ерунду этого мира, нашёл Тебя. Ты предстал передо мной и сказал: „Ты хотел битое стекло? Бери“».

Так вот, Шрила Шукадева Госвами говорит там, в самом начале «Шримад-Бхагаватам», объясняя, каким образом построен «Шримад-Бхагаватам», объясняя нам, как мы можем понять «Шримад-Бхагаватам», что иногда великие святые объясняют нам, что́ есть настоящее прибежище и что́ есть настоящая цель жизни, косвенно рассказывая истории, потому что истории легко понять, легко удерживать в памяти и легко хранить этот урок, который содержится в истории.

А иногда те же самые святые или герои, действующие лица этих историй, говорят об этом прибежище, об этой теме, раскрывают эту тему прямо. Многочисленные молитвы, которые содержатся в «Шримад-Бхагаватам», — это прямое раскрытие главной темы «Шримад-Бхагаватам».

И сейчас мы читаем молитвы Дхрувы Махараджи, где он прямо говорит об этом, где он прямо говорит о своём собственном опыте, о том, к чему он в конце концов пришёл в результате своего не такого долгого, но очень интенсивного духовного пути.

За полгода он прошёл гигантский путь: за полгода он достиг самадхи. За полгода Дхрува Махараджа достиг того, что Патанджали Муни в «Йога-сутрах» называет самапати. Самапати — это определённая ступень медитации, очень возвышенная ступень медитации, когда человек практически сливает свой ум с объектом медитации.

Это, в сущности, то, к чему мы с вами пытаемся стремиться. Даже не стремимся, а пытаемся стремиться. Мы пытаемся сделать так, чтобы наш ум стал един со звуками Харе Кришна мантры. И в тот самый момент, когда это происходит, когда ничего другого в уме не остаётся — самапати. Самапати — значит, ум становится этим самым объектом. Он полностью приобретает форму этого объекта. В этот момент мы можем непосредственно видеть перед собой этот объект.

И именно это произошло с Дхрувой Махараджей, когда он, медитируя на мантру ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа, снова, и снова, и снова ограничивая себя полностью в еде, в сне, в питье, в дыхании, когда он, следуя этим суровым путем йоги, достиг этого состояния, и ничего, кроме мантры, в его уме не осталось. Ему понадобилось полгода, с учётом того, что он не ел, не пил, не спал. Можете представить себе, сколько времени понадобится нам для того, чтобы достичь этого состояния. Вчера кто-то спрашивал у меня: «Когда же? Когда?» (смех) Настанет! Надо быть Дхрувой. Надо быть очень упрямым, чтобы этого достичь. Но оно придёт.

Так вот, когда этот момент настал, когда в его уме не осталось ничего, кроме этих слов: ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа, ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа, ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа, в этот самый момент Ва̄судева предстал перед ним.

На самом деле в этот самый момент он увидел Ва̄судеву сначала в своей медитации, потому что звук мантры неотличен от самого объекта этой мантры. Он увидел Господа. И он не замедлил увидеть Его перед собой, потому что такова природа трансцендентной медитации в бхакти.

Так вот, ещё раз. Когда он увидел Господа, достигнув тем самым успеха в своей практике, когда он увидел эту невероятную красоту, голова у него закружилась. Когда он увидел и смог оценить Его красоту, несмотря на то что он был пятилетним мальчиком... От пятилетнего мальчика в материальном мире не приходится ожидать того, что он сможет ценить красоту. Мы начинаем ценить красоту только тогда, когда становимся немножечко более зрелыми, когда мы достигаем определённой степени зрелости, тогда само понятие красоты приходит к нам. Маленький мальчик может оценить вкус пирожного, но красоту пирожного он не оценит, не говоря уже о красоте чего-то ещё.

Но, так как в данном случае речь идёт о трансцендентном опыте, то — и это тоже очень важный момент, очень важный аспект этой истории — когда человек обретает трансцендентный опыт, он превосходит естественные рамки, которые накладывает на него тело. Тело накладывает совершенно конкретные рамки на наше сознание. Мы обусловлены этим телом. И обусловленность телом означает, что наше сознание, наше восприятие реальности, наши мысли, всё остальное так или иначе зависит от тела. Это философия марксизма-ленинизма: «Бытиё определяет сознание». Они-таки правы в каком-то смысле. Бытиё-таки сознание определяет. Наше тело сознание определяет. В этом нет никаких сомнений. Но в конечном счёте сознание выше. И человек с помощью преданного служения может превзойти: он выходит за рамки, которые накладывает на него материальное тело.

Дхрува Махараджа, когда он получил этот трансцендентный опыт, он оказался вне рамок, жёстких рамок материальной обусловленности. И, тем не менее, даже в этот момент он попытался что-то сказать. Но, так как он был пятилетним мальчиком и, похоже, не очень-то знал санскрит, то это желание никак не могло приобрести какую-то конкретную форму до тех пор, пока Господь не коснулся его щеки раковиной. И, когда Господь коснулся его щеки раковиной, то в этот момент — с конкретным совершенно желанием, с конкретной целью Он коснулся его щеки раковиной — в этот момент всё ведическое знание вошло в Дхруву.

Опять же, чтобы показать нам тем самым, что бхакти даёт всё знание, не нужно долго учить санскрит, (смех) достаточно увидеть Господа (смех). Он коснётся вашей щеки раковиной, и всё будет в порядке. Всё знание находится там, всё знание находится в бхакти. Именно это произошло с Дхрувой Махараджей. Из его уст сами по себе полились эти молитвы.

И Шрила Шридхара Свами говорит, что двенадцать молитв, двенадцать стихов, которые сошли с уст Дхрувы Махараджи в тот самый миг, когда он избавился от своей немоты, когда он обрёл дар речи, настоящей речи… Наша речь достигает совершенства, мы реально обретаем дар речи, когда мы обретаем эту способность говорить о Кришне. Этот дар речи пришёл к нему, к немому маленькому мальчику, который мог только капризничать и, ну, естественно, медитировать тоже, так вот, этот дар речи пришёл к нему. И эти двенадцать молитв, по словам Шридхары Махараджа, подобны двенадцати солнцам.

Мы знаем, что есть двенадцать адитьев, двенадцать аспектов Солнца. Солнце, проходя через двенадцать знаков зодиака по своему циклу, по своему кругу, принимает двенадцать разных форм. Солнце в каждом знаке зодиака — это особое проявление Бога Солнца. И таким образом с помощью этих двенадцати форм, двенадцати адитьев, Солнце освещает весь мир. И Шридхара Махарадж, изначальный комментатор «Шримад-Бхагаватам», говорит, что эти двенадцать молитв подобны Солнцу, и, если человек выучил эти двенадцать молитв, он узнал всё ведическое знание.

Вишну, Пришнигарбха, коснулся щеки Дхрувы для того, чтобы всё знание Вед вошло в него. Это знание о внутренней реальности, о реальности, которая нас окружает, о реальности души, о целях, об устремлениях души — всё это знание содержится в двенадцати молитвах Дхрувы Махараджи. И если вы хотите постичь всё ведическое знание, достаточно выучить эти двенадцать молитв и повторять их каждый день. И постепенно-постепенно через звуки этих молитв это знание раскроется в нашем сердце.

И, как я уже сказал, что такое молитвы? Почему в «Шримад-Бхагаватам» так много молитв? Потому что с помощью молитв главная тема «Шримад-Бхагаватам» раскрывается прямо.

Иногда мы можем не понять какого-то косвенного урока из истории. Мы увлечёмся самим ходом истории, и урок останется непонятым нами, останется неусвоенным.

И для этого, для тех, кто ещё не понял, что нам хотят сказать истории Дхрувы Махараджи, нам говорят также молитвы Дхрувы Махараджи. Шрила Вьясадева приводит в «Шримад-Бхагаватам» молитвы Дхрувы Махараджи, повторяя которые мы также очень многое сможем понять.

Мы знаем, что Чайтанья Махапрабху в Джаганнатха-Пури на берегу океана слушал «Шримад-Бхагаватам». И, в частности, Он очень любил эту историю Дхрува-чариты. Снова, и снова, и снова Он доходил до конца этой истории и говорил: «Давай сначала». И каждый раз эта история раскрывалась по-новому в Нём, потому что новые смыслы, оттенки смысла играли, когда мы слушаем все эти истории «Шримад-Бхагаватам».

Так вот, смысл этой молитвы очень важный, потому что эта молитва — кульминация всех остальных молитв. В других молитвах он подводит нас к этому стиху. Другими молитвами мы подходим сюда, а здесь он говорит, чего он на самом деле хочет.

В тот самый момент, когда раковина Господа коснулась Дхрувы, или, может быть, ещё раньше, когда он увидел перед собой Господа, все его материальные желания рассеялись. Он понял иллюзорность этих желаний. Он понял бессмысленность этих желаний. Какой смысл желать чего-то материального, если мы всё равно это потеряем?

Это логика Упанишад. В «Катха-упанишаде», если я не ошибаюсь, говорится, что человек, который отбросит вечное и погонится за временным, потеряет и то, и другое. Он не найдёт вечного, потеряет вечное, потому что он не ищет его. И он потеряет временное, потому что оно временное. По определению. Что бы мы ни пытались найти здесь, мы потеряем это, потому что это не наше, оно не принадлежит нам. Всё временное — временное. И поэтому нет никакого смысла гоняться за временным. Оно временное. Какой смысл гоняться за чем-то эфемерным?

И Дхрува Махараджа в тот самый момент, когда он увидел Господа, он понял: «Всё то, что мне нужно, я уже получил». Он понял иллюзорность этого своего желания, которым он был абсолютно одержим. Сила его желания… Дай Бог нам когда-нибудь хотя бы немножечко соприкоснуться с этой энергией его желания. Именно поэтому это один очень важный урок данной истории: научиться у Дхрувы Махараджи быть столь же решительным, заниматься своей практикой так же решительно, с той же самой одержимостью, с какой занимался он. Тогда всё очень быстро придёт. За полгода строгой «диеты» сможем обрести Господа.

Так вот, в тот самый момент, когда он увидел Господа, всё знание пришло к нему, в том числе знание о Господе, о Его красоте, о Его качествах. И в этот момент он стал просить у Него не то, что он хотел попросить изначально, когда он отправился в свой духовный путь, в своё странствие. Он стал просить у Него то, что он понял, просить надо.

И что он просит? Он просит: «Дай мне возможность общаться с Твоими преданными, о Ананта!»

Он обращается к Господу, называя его Анантой: «Ты безграничен, и потому милость Твоя безгранична. Так как Ты безграничен, значит, милость Твоя тоже не имеет границ, и, значит, Ты сможешь исполнить моё самое сокровенное желание. В чём моё самое сокровенное желание? Моё самое сокровенное желание…»

Как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии… Опять же, не так ясно. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что несмотря на то, что Дхрува Махараджа увидел перед собой Господа, его преданное служение не было до конца совершенным. Его преданное служение… Итог этой истории — доказательство того, что его бхакти ещё не достигло совершенства, оно не было ещё тем самым зрелым манго, в которое бхакти превращается, когда оно достигает зрелости.

Но, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху: о чём просит Дхрува Махараджа? О том, чтобы «моё бхакти быстро созрело в обществе преданных».

«Я занимался бхакти один. Я стоял там на одной ноге на берегу Ямуны, задерживая дыхание, совершая пранаяму, совершая суровые аскезы. Я достиг чего-то. Но! Моё преданное служение ещё несовершенно. Чтобы оно стало совершенным, кто мне нужен? Мне нужны преданные. В этом моя молитва. Я хочу этого, и я понял этот момент. Я понимаю, что один, сам по себе, своими усилиями, даже сверхусилиями, сверхсверхусилиями — а усилия Дхрувы Махараджи никак нельзя назвать даже сверхусилиями, это сверхсверхсверхусилия — даже этих усилий не хватит. Всё, чего я достиг, я достиг только по милости моего духовного учителя Нарады Муни. Но я при этом предпочел практиковать один. По той или иной причине я думал, что „сам по себе, я сам с усам, я сам достигну чего-то“».

 Здесь он говорит: «Нет! О Ананта, милость Твоя безгранична, поэтому Ты можешь исполнить моё желание. Вот оно, моё желание: бхактим̇ мухух̣ правахата̄м̇ твайи ме прасан̇го — Сделай так, чтобы я …», бхӯйа̄д — да будет так. Он просит у Него, это его просьба: бхӯйа̄д ананта махата̄м амала̄ш́айа̄на̄м.

«Сделай так, чтобы... О Ананта, бхӯйа̄д, сделай так, чтобы — бхактим̇ мухух̣ правахата̄м̇ твайи ме прасан̇го / бхӯйа̄д ананта махата̄м амала̄ш́айа̄на̄м, махата̄м амала̄ш́айа̄на̄м — так, чтобы я смог общаться с махата̄м».

Махата̄м он называет здесь преданных, махат. Махат значит «великий человек». Почему человек становится великим? Потому что в его сердце входит Господь. Потому что Господь находится в его сердце. Господь — махат. Если я смог вместить махат в своём сердце, я сам стал махат. Человек не может стать махат, человек остаётся кшудро, он остаётся маленьким, крошечным, ничтожным до тех пор, пока в его сердце нет Господа.

Что значит, что в его сердце есть Господь? Это значит, что он постоянно думает о Господе. И, так как в его сердце есть Господь, так как он научился постоянно думать о Нём, если Господь есть в моём сердце, я не могу не думать о Нём. Он есть объект моей постоянной медитации.

Как сейчас мы тоже о чём-то думаем. Мы думаем о чём? О том, что есть в нашем сердце. Мы думаем о том, как мы будем наслаждаться завтра, послезавтра или когда мы решим какую-то свою проблему. Мы думаем об этом. То, что есть в нашем сердце, о том мы медитируем. Когда Господь входит в сердце, человек становится махат.

И, одновременно с этим, Дхрува Махараджа говорит: амала̄ш́айа̄на̄м. Амала-а̄ш́айа̄на̄м — эти люди, эти махат, об общении с которыми я молю Тебя, Господь, чтобы Ты дал мне, бхӯйа̄д ананта махата̄м амала̄ш́айа̄на̄м — они чисты сердцем, так как Господь находится в их сердце.

Амала-а̄ш́айа̄, а̄ш́а значит «желание», а̄ш́а значит «надежда». У нас у всех есть а̄ш́а какая-то, так? Мы хотим… У нас есть а̄ш́а — поесть кашу. (смех) У нас есть а̄ш́а, у нас есть надежды так или иначе наслаждаться в этом мире. Это а̄ш́а. И эта а̄ш́а оскверняет наше сердце. Эти надежды, эти желания, эти мечты о будущих наслаждениях, они есть скверна.

Но здесь он говорит: «Так как они махата̄м, так как Господь находится в их сердце, амала̄ш́айа̄на̄м, они, их а̄ш́а, их желание абсолютно чисто, их сердце абсолютно чистое, у них нет ничего, никакой скверны в их сердце. И с такими преданными, пожалуйста, дай мне прасан̇гу, пожалуйста, дай мне близкое общение. Пожалуйста, сделай так!»

И, прося о близком общении с такими преданными, одновременно Дхрува Махараджа говорит: «Дай мне такие качества, которые позволят мне приблизиться к таким преданным». Потому что преданные есть. Чистые преданные, у которых нет ничего в сердце, кроме желания служить Господу, есть в этом мире.

Что мешает нам стать ближе к ним? Наши качества, наша скверна.

Говоря о прасан̇ге, прося Его: «Дай мне прасан̇гу», не просто сангу, санга — значит са-анга. Са-анга — значит, я нахожусь в физической близости с кем-то, я нахожусь рядом с ним физически.

Прасан̇га — значит: «Дай мне возможность находиться рядом с их сердцем! Сделай так, чтобы моё сердце билось в унисон с их сердцем, чтобы я чувствовал, что они хотят, отбросив мои собственные желания. Сделай так, чтобы у меня возникла эта прасан̇га».

бхактим̇ мухух̣ правахата̄м̇ твайи ме прасан̇го. Почему? Потому что в том случае, когда у меня возникнет эта прасан̇га, близкая связь с ними… Как Шрила Прабхупада цитирует другой стих, где упомянуто это слово прасан̇га: сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо / бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ (Бхаг., 3.25.25). Потому что, когда возникает прасан̇га, вместе с прасан̇гой к нам приходит вкус к слушанию о Кришне. Когда преданный раскрывает перед нами своё сердце, а прасан̇га — значит, мы приблизились ровно настолько, чтобы другой человек почувствовал к нам доверие и поделился чем-то сокровенным, чем-то, что есть в его сердце. И когда такие преданные раскрывают сердце, то тогда мы чувствуем вкус к этой кришна-катхе. А сами эти преданные,
бхактим̇ мухух̣ правахата̄м̇ твайи ме прасан̇го, сами эти преданные всегда находятся в этом потоке.

Шрила Прабхупада объясняет слово правахата̄м̇. Праваха значит «поток». Если есть бурная горная река, река, которая спускается с гор. Обычно горные реки очень быстрые. Поэтому Ганга очень быстрая. Даже в Майяпуре, давным-давно уже покинув обитель Гималаев, Ганга всё равно несёт очень сильно. И если человек ныряет в этот поток, то этот поток несёт его сам. Ему не нужно ничего делать. Точно так же мы, когда человек оказывается в потоке катхи, то этот поток несёт его.

И здесь Дхрува Махарадж говорит: бхактим̇ мухух̣ правахата̄м̇. Когда человек оказывается в прасан̇ге с преданными, то тогда этот поток бхакти начинает нести его сознание. Мы как бы теряем свою собственную самостоятельность. Наш ум, который привык ходить по каким-то своим кругам, который думает о чём-то своём постоянно, наш ум попадает в этот поток бхакти, и он сам естественным образом начинает стремиться к Богу. Потому что этот поток — это поток сознания преданного, который несёт его к Богу.

Задолго до того, как Джеймс Джойс написал свой знаменитый роман «Улисс», в котором он изобразил поток сознания какого-то деградировавшего человека Кали-юги, объяснив, что происходит в голове… Литературоведы, которые изучают литературу, они прославляют Джеймса Джойса за то, что он смог описать поток сознания, то есть ту чушь, которая творится у нас в голове, тот поток мусора, который там несётся.

Но задолго до этого в «Шримад-Бхагаватам» сознание человека сравнивается с потоком. Однако в этом «Шримад-Бхагаватам» сознание человека сравнивается с рекой Гангой чистого человека. Его сознание подобно реке Ганге, которая непрерывно несёт свои воды к океану.

И он говорит, что «если я окажусь в этом обществе, то тогда естественным образом моё сознание будет устремляться к Тебе. Мне не нужно будет делать никаких усилий для этого. Мне нужно будет просто сидеть и слушать. И, слушая об этом, постепенно-постепенно всё ненужное будет само отпадать от меня, и моё преданное служение, и моё бхакти достигнет зрелости в этом обществе». Поэтому он просит об этом:

бхактим̇ мухух̣ правахата̄м̇ твайи ме прасан̇го

бхӯйа̄д ананта махата̄м амала̄ш́айа̄на̄м

И Шрила Прабхупада, объяснив эту часть, первые две строчки стиха, почему он так ценит сознание, почему он так ценит общество преданных, Шрила Прабхупада говорит, что любой человек, который не понимает, что нам нужно общество преданных, не понимает, что он никогда не сможет достичь совершенства в бхакти без общения с преданными, какие бы они ни были… Разумеется, желательно, чтобы они были амала̄ш́айа̄, чтобы у них не было никаких посторонних желаний. Но, даже если у них есть ещё какая-то мала, мал, какая-то скверна в сердце, всё равно это преданные, всё равно у них есть чистые желания в сердце.

И поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Именно для этого мы создали Общество сознания Кришны, чтобы у нас была возможность общаться с преданными, слушать о Кришне. И чтобы эти рассказы о Кришне естественным образом направляли наше сознание в нужном направлении».

Потому что, если мы предоставлены сами себе, мы знаем, как это сложно. Сознание устремляется куда-то, непонятно куда. Куда-то вниз, потому что вниз течь легче. Заметили, да? Сознание стремится туда, к чему-то, к чему мы привыкли устремляться.

Я половину стиха объяснил. (смех)

И Шрила Прабхупада дальше, объяснив эту первую часть стиха в своём комментарии, он говорит: «Но может возникнуть вопрос о том… Хорошо, ладно, мы поняли, вам хорошо находиться в обществе преданных, но какой в этом конечный смысл? Достигнет ли такой человек освобождения из этого мира?» — «Ну да, хорошо, потусуетесь вы здесь на фестивалях с преданными, поедите прасад. Ладно, хорошо. Приведёт ли это вас к конечной цели?» — спросит философ-майявади, который одержим желанием освобождения.

И Дхрува Махараджа, подбоченившись, посмотрев ему прямо в лицо, скажет: «Да вообще никаких проблем!» Почему? Потому что пьяному море по колено. (смех)

Именно это скажет Дхрува Махараджа. Он скажет: па̄на-маттах̣ — «Я опьянюсь этими рассказами, а пьяному море по колено». Пьяный человек, он пересечёт океан материального существования, не заметит, как пересечёт. (смех, крики Харибол!) Главное — опьяниться. (смех)

Во второй части этого стиха Дхрува Махараджа объясняет механизм, каким образом происходит освобождение. В первой части он объяснил, почему так важно общаться с преданными, почему общение с преданными столь важно.

Во второй части стиха он говорит: «Да, йена — благодаря чему, ан̃джаса̄ — очень легко. Улбан̣ам. Йена̄н̃джасолбан̣ам уру-вйасанам̇. Да, этот мир…»

Как Шрила Прабхупада поэтически переводит, перефразируя комментарий Шридхары Свами.

Обычно, когда Шрила Прабхупада расширяет перевод стиха, это значит, что он включает в сам перевод стиха комментарий Шридхары Свами. И Шрила Прабхупада переводит этот...

Там говорится: бхава̄бдхим̇. В стихе говорится: бхава̄бдхим̇ — это океан материального существования. Шрила Прабхупада объясняет, что там вздымаются волны, подобные языкам пламени, улбан̣ам. Это из комментария Шридхары Свами. Уру улбан̣ам. Этот океан, вйасанам, он полон препятствий.

На самом деле мы не должны ни в коем случае недооценивать сложность задачи, которую мы перед собой поставили. Задача вернуться в духовный мир непростая. И проблема описана именно символически, метафорически в этом стихе и во множестве других стихов: этот мир подобен океану, в котором есть огромное количество препятствий.

Как Чайтанья Махапрабху говорит: «В этом океане материального существования живут крокодилы, живут жуткие животные какие-то, которые готовы нас проглотить». Эти вйасанам, эти препятствия, которые мешают нам легко пересечь этот океан материального существования, — это кама, кродха, лобха, мада, матсарья, моха. Моха, мада, матсарья. Это те самые крокодилы, акулы, которые живут в океане материального существования. Это те самые препятствия: кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья — шесть врагов, которые, собственно, являются причиной шести волн материального существования.

Есть шадурми и шадрипу. Эти шадрипу, они вздымают этот океан и постоянно возбуждают нас. Что это за океан материального существования? Это на самом деле символически описание нашего ума, который постоянно возбужден. Подобно тому как океан постоянно волнуется, и на нём всё время вздымаются эти волны, точно так же в нашем уме всё время вздымаются эти волны:

— Волны вожделения: «Я хочу! Я хочу наслаждаться этим. Мне нужно это. Я не буду счастлив без этого. Так или иначе, мне нужно это».

— Гнев. Когда что-то мешает мне обрести то, что я хочу, возникает естественная энергия гнева: «Всех уничтожу! Мешают мне наслаждаться в этом мире!»

— Жадность: «Мне мало этого. Я достиг чего-то, мне нужно ещё больше, ещё больше, ещё больше».

— Моха. Человек приходит в полную иллюзию, думает: «Да, я достиг успеха. Я новый русский». Или новый казах, или новый узбек, или новый ещё кто-то. Киргиз, да. (смех) Хорошо, ладно. Моха.

— Мада. И человек гордится этим. Человек становится опьянённым своими достижениями, своим так называемым «успехом». Или, наоборот, своими неудачами. И думает только об этом.

Очень интересно, что ачарьи, которые объясняют эти вещи, они говорят, что каждая из следующих вещей в этом списке, — в этом списке из шести врагов — она включает в себя все предыдущие. Гнев включает в себя каму, потому что всегда в эмоции гнева есть эмоция вожделения. Жадность включает в себя одновременно гнев и вожделение. Там уже три качества, три вещи. Моха, иллюзия материального существования, полностью запутанность в ситуации, включает в себя три этих вещи. И четвертое качество добавляется.

То есть каждая следующая вещь входит в состав… Каждая предыдущая вещь входит в состав следующей вещи. И поэтому венчает весь этот список что? Матсарья, зависть. В зависти есть всё. Ничего больше нам не надо. (смех) Чтобы оставаться в океане материального существования, нужно только иметь немножечко зависти. Всё остальное выходит из зависти. В зависти есть вожделение. В зависти есть гнев, желание причинить зло какому-то человеку, которому мы завидуем. В зависти есть жадность — представление о том, что мне чего-то не хватает, то, что есть у него. В зависти есть гордыня собой. В зависти есть иллюзия. Всё есть в зависти. Зависть — это главное препятствие, и мы находимся в этом океане материального существования, где мы все завидуем.

Кто-то завидует здесь? Скажите громко «Харибол»! (крик «Харибол!») Это препятствие. Это страшное препятствие, которое мешает нам на самом деле выйти отсюда. До тех пор, пока у нас есть зависть, у нас не будет любви. Парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ (Бхаг., 1.1.2) — в самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится, что невозможно мечтать даже о любви, желать любви до тех пор, пока мы держимся за зависть в себе.

Как можно избавиться от зависти? Дхрува Махараджа объясняет здесь, как можно избавиться от зависти. От зависти можно избавиться единственным способом — опьянившись: бхавад-гун̣а-катха̄мр̣та. Если мы будем, как пьяницы, снова и снова пить этот нектар, эту амриту, катха̄мр̣ту, бхавад-гун̣а-катха̄мр̣та. Когда преданные рассказывают о Кришне, так как у них есть непосредственный опыт соприкосновения с Кришной, они могут ощущать, чувствовать Его качества.  Когда они начинают рассказывать о Его качествах, то тогда люди слушают это и забывают обо всём остальном.

Как человек, который напился вина, он забыл обо всём остальном, правильно? У него есть какие-то проблемы, он забыл. Точно так же, пока мы слушаем о Кришне, мы забыли о том, что у нас есть зависть. Забыли? Забыли. Вожделение есть? Есть. Никуда не делось. Забыли о нём? Забыли.

В этом смысл того, о чём Дхрува Махарадж говорит: «Да я просто забуду обо всём этом. Это всё уйдёт само собой, естественным образом. Останется одна любовь».

Когда я слушаю, до тех пор, пока я слушаю, у меня проблем нет. В тот самый момент, когда я перестал слушать рассказы о Кришне, что я начинаю слушать? Свой ум. Ум что мне скажет? «Да тебе этого не хватает, и этого не хватает, и это тебе нужно; и этот негодяй вообще наслаждается больше, чем ты. (смех) И как он смеет это делать? Надо всем показать, какой он негодяй! Вывести его на чистую воду! Блог завести свой, чтобы разоблачить всё это». (смех) До тех пор, пока человек слушает свой ум, у него будут проблемы, и он будет тонуть в этом океане материального существования. Зависть будет тянуть его на дно.

Эти качества есть у каждого из нас, нам хочется отстаивать себя, защищаться здесь от всех этих вещей, потому что мы маленькие, крошечные, ничтожные живые существа.

Дхрува Махараджа говорит: «Как от этого избавиться? Приведи меня в то общество, где всё время течет этот поток, правахата̄м̇, рассказов о Тебе. Я буду слушать о Тебе, и все мои проблемы уйдут, я забуду об этом. И скажу: „Да мне вообще всё равно! Я сейчас ух!“» Как иногда преданные говорят: «Да вообще, что тут: перешагнём через этот океан материального существования. Он, как лужица в копытце, в следе от копыта телёнка для меня стал». И ух! И всё, и не заметили, и рядом с Кришной. И Шрила Прабхупада говорит, что именно таким образом происходит созревание нашего преданного служения.

Да, сейчас у нас есть проблемы, и поэтому вкус не такой яркий, не такой осознанный. Но если мы, тем не менее, будем находиться в этом потоке, если мы, тем не менее, будем вести себя так, что преданные не отвергнут нас, что у нас останется эта возможность находиться в обществе преданных, и у нас будет эта возможность слушать то, что находится у них в сердце, они будут достаточно доверять нам, чтобы раскрывать те богатства, которые находятся у них в сердце, мы забудем обо всём остальном. И, опьянённые этим, па̄на-маттах̣, напившись этим нектаром, маттах̣ значит «полностью опьянённые», шатаясь, постучимся в ворота, вернее, не постучимся, а ввалимся (смех) в эти ворота духовного мира: «Я тут, я к вам!» (Харибол! Аплодисменты)

Спасибо большое! Всё.

Харе Кришна!

Вопрос:

— Про гуну благости. (неразборчиво)

Бхакти Вигьяна Госвами:

Ну, потому что мы, к сожалению, не можем, как Дхрува Махараджа, полностью, двадцать четыре часа в сутки этим заниматься. У нас остаётся некая материальная часть нашей жизни. Эту материальную часть нашей жизни нужно сделать благоприятной, чтобы она не мешала нашему слушанию. Если материальная часть нашего существования будет мешать этому процессу, то, соответственно, у нас появятся дополнительные помехи. Мы не сможем в потоке находиться. А суть-то в том, чтобы в потоке находиться. Поэтому нам нужно упорядочить своё материальное существование, чтобы оно не было помехой для нашего бхакти. Это карма. И да, карма, когда она служит бхакти, она становится чем-то очень полезным. Когда карма предъявляет права на своё самостоятельное существование в нашей жизни, то тогда она становится препятствием. Карма и гьяна хороши.

Всё!