Дорогие вайшнавы! Сегодня у нас вторая лекция из цикла «Здоровое общество»: каким образом мы можем наметить какую-то программу для оздоровления нашего микросоциума и в целом оздоровления общества, окружающего нас. В прошлый раз мы говорили о том, что внешнее общество больно, тяжело больно, если не смертельно больно. Всё человечество находится в жестоком кризисе, и главное, что день ото дня этот кризис становится всё более и более жёстким. Ситуация ухудшается буквально не по дням, а по часам, и надо что-то делать.

Шрила Прабхупада сказал как-то, что историки будущего будут смотреть, оглядываясь назад на историю человечества, и говорить, как Движение сознания Кришны спасло человечество в самый тяжёлый период, как это Движение изменило мир.

Для того чтобы изменить мир, мы должны понять, как его надо менять. Что греха таить, к сожалению, нам мало чем можно похвастать. Мы едва ли можем показать какие-то живые действующие примеры по-настоящему здорового социума, где все люди настроены на одну волну, служат друг другу, не соперничают друг с другом, и в конечном счёте все служат Кришне, который находится в центре.

Об этом будет наша вторая лекция, или первая по делу, потому что первая лекция была вводная, она всего лишь навсего вводила в эту тему и намечала какой-то план будущих рассказов. Но там мы дали очень важное определение о том, что здоровое общество — это общество, которое ставит своей целью духовное развитие человека. Не только духовное развитие. Духовное развитие подразумевает также материальное здоровье, социальное здоровье, эмоциональное здоровье — всё это необходимые или желательные, если не строго необходимые, то, по крайней мере, крайне желательные условия духовного развития человека.

То есть это конкретная цель общества — развитие человека, не какая-то другая. К сожалению, мы видим, что в современном обществе цель постоянно сбивается. Это могут быть чувственные наслаждения, может быть материальное процветание, может быть даже нравственность, отделённая от Бога, а может быть освобождение. Четыре этих цели, они в той или иной мере присутствуют в разных социумах: артха, кама, дхарма и мокша. Но наша цель — это человек и его духовное развитие. И только тогда, только поставив ясно перед собой эту цель, можно построить действительно здоровое общество.

Надо очень хорошо понимать, что любое общество формируется вокруг идеологии, вокруг базовых ценностей или системы верования человека, системы представления о том, что хорошо, что плохо. Общество, социум — это практика. В социуме люди практикуют, но, прежде чем можно перейти к практике, то есть к абхидхее, надо чётко установить самбандху.

Самбандха — это самая сложная вещь. И в зависимости от того, насколько правильно мы устанавливаем самбандху, видение мира, понимание связи различных вещей в этом мире, понимание нашего отношения к миру, к Богу, отношение Бога к этому миру и к нам, без этого правильного понимания самбандхи ни об абхидхее, ни о прайоджане говорить не приходится. Люди не смогут правильно выставить цель и не смогут правильно действовать для достижения этой цели. Самое главное, фундамент всего этого — это самбандха, и поэтому мы, собственно, начинаем с этого момента — с осознания того, что такое правильное общество и какие законы в нём действуют, на каких принципах оно должно быть построено.

Любопытным примером этого является знаменитый труд очень известного гениального немецкого социолога Макса Вебера, который написал труд, который назывался «Капитализм и протестантская этика» — каким образом этические ценности, лежащие в основе протестантизма, сформировали капитализм. Капитализм — это, в сущности, явление, порождённое протестантской философией, идеологией, теологией — как её ни назови. И в связи с этим разные идеологи, или теоретики, или практики, которые основывали, собственно, американское общество, — американское общество по-прежнему является самым ярким и типичным, что ли, примером этого капиталистического общества — хищного, достаточно беспощадного, очень яркого, ярко развивающегося, агрессивного, осваивающего всё новые и новые какие-то пространства, навязывающего свою идеологию.

В основе этого — Бенджамин Франклин, один из отцов американской культуры, чей портрет красуется на стодолларовой бумажке, бумажке самой высокой деноминации. Говорят, что есть и выше, но их никто не видел. Этот Бенджамин Франклин говорит, что в основе всего общества он построил, собственно, конституцию, всё остальное на основании нескольких простых ценностей: предприимчивость, амбициозность, благоразумие, аккуратность, умеренность и постоянное самоулучшение, а также порядок, закон. Это, по общему признанию, некие фундаментальные ценности, лежащие в основе того, что мы называем американским обществом, или шире — того явления, которое мы называем капитализмом.

Наша задача с вами — понять, всё-таки, во-первых, какие-то фундаментальные принципы, а потом понять, какие ценности из них вытекают, и понять абхидхею, или практику, которая следует, или, опять же, выводится из этих принципов.

Итак, сначала надо сформулировать главный принцип, главный философский принцип. Мы будем формулировать его чуть позже, цитируя первый стих первой мантры из «Шри Ишопанишад»:

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам

Но если сформулировать его своими словами — это принцип всеобщей связи. Это принцип того, что мы все связаны, что все люди являются одной семьёй, что все мы дети одного отца. И, соответственно, чтобы стать счастливыми, мы должны сделать счастливыми других, невозможно стать счастливым в одиночку. Все другие попытки обрести счастье обречены на провал, потому что они нарушают этот фундаментальный принцип, или фундаментальный закон — это принцип всеобщей зависимости: зависимости людей друг от друга, зависимости людей от материальной энергии, зависимости людей от Бога. И эта зависимость, или этот закон, определяет поведение людей по отношению друг к другу. Таким образом, этот фундаментальный принцип лежит в основе здорового общества.

И когда этот принцип не учитывается, когда люди пытаются провозглашать своё превосходство над другими людьми, не понимая, что мы все равны перед Богом, когда люди пытаются стать счастливыми независимо от других, когда люди пытаются применять какое-то насилие к другим живым существам, почитая их низшими, когда люди эксплуатируют друг друга, эксплуатируют материальную энергию — всё это приводит к катастрофе, к трагедии. И мы с вами сейчас свидетели этой катастрофы, этой трагедии. И ещё не поздно попытаться что-то поменять по крайней мере в каких-то отдельных участках этого поражённого смертельной болезнью общества.

И, собственно, этот принцип основан на том, что в центре всего стоит Бог, то, что Бог — законодатель, то, что Бог положил какие-то физические законы, нравственные законы, и они непреложны. И люди прошлого хорошо понимали это. Люди прошлого хорошо понимали, что, если идея Бога очень чётко и ясно выставлена в умах человека, то это единственный гарант того, что общество будет здоровым. Платон писал в диалоге «Законы»: «Никто из тех, кто согласно с законами верят в существование Бога, никогда намеренно не совершит нечестивого дела и не выскажет беззаконного слова».

Иначе говоря, невозможно утвердить законы в этом мире просто силой, просто с помощью полиции, армии и других силовых структур. Полиция и армия будут первыми, кто будут нарушать эти законы и совершать насилие над другими людьми, мы видим это сплошь и рядом. Эта полиция и армия в наше время мало чем отличается от организованных преступных группировок, это, по сути дела, одно и то же. Одни люди, получившие власть и силу в свои руки, начинают насиловать и убивать, уничтожать, грабить других людей, мешающих им это делать. Это, к сожалению, ситуация Кали-юги.

Почему? Потому что в конечном счёте люди не верят в то, что есть непреложный закон Бога, который невозможно нарушить, закон, от которого невозможно скрыться, от последствий которого невозможно убежать. Закон Бога, который видит всё. Поэтому первый принцип, который мы заложили, собственно, в нашем вводном разговоре в эту тему, — это был принцип богоцентричности. И сегодня мы посмотрим, что это значит теоретически, и что это значит в нашей с вами практике.

Шрила Прабхупада очень хорошо и очень изящно, со свойственной ему лаконичностью и полемичностью сформулировал это, он сказал: «Если в центре не поставить Бога, то в центре окажется dog. Без богоцентрического общества, общества, сосредоточенного на Боге, всё это будет обществом, сосредоточенном на собаках. Собака тоже ест, собака тоже спит, собака тоже защищается, и у них есть все возможности для секса. Цель жизни — Кришна, и для этого нужно освободиться от кошачьих и собачьих пристрастий к еде, сну, защите и совокуплению и достичь духовного уровня вечности, знания и блаженства в чистом преданном служении Господу — бхакти-йоге. В этом суть религии — просто любить Кришну. Общество без религии — это общество животных». Это письмо Кришнадасу, написанное Шрилой Прабхупадой в 70-м году.

Бхактивинода Тхакур проводит очень интересный анализ, я не смогу удержаться от того, чтобы не привести этот анализ. В своём первом произведении он говорит, что происходит с человеком, когда в центр поставят человека, потому что другой альтернативный центр, если мы не поставили в центр Бога, то естественным образом разум подсказывает нам, что нужно поставить в центр человека, причём понятно, какого человека, — того, которого мы видим в зеркале. Но так как люди стыдливо не формулируют всё очень ясно в обществе Кали-юги, в культуре Кали-юги, то они говорят: «Ну, мы поставим в центр Человека с большой буквы, какого-то человека».

Так вот, давайте посмотрим вслед за Бхактивинодой Тхакуром, что получается, когда это сделать. Бхактивинода Тхакур говорит очень интересную вещь. Он говорит, что, если поставить в центр интересы человека и человека, если в центре деятельности человека будет сам человек, то есть, по сути дела, он, то такой человек рано или поздно, скорее раньше, чем позже, утрачивает ощущение присутствия Бога и неминуемо в конце концов становится атеистом.

Бхактивинода Тхакур делает это очень изящно. Он это философское положение проводит очень изящно, он говорит, что атеизм — это Камса. Камса пытался убить Кришну, атеизм хочет уничтожить Бога. Он говорит, что Матхура символизирует духовное знание, то есть знание о том, что в центре находится Бог, что в моей жизни центром является Бог. Это богоцентричное знание, понимание того, что я есть душа, а не это тело — это Матхура. В Матхуре правит Камса, он пытается это знание извратить и уничтожить Кришну, он сражается за власть там. И у Камсы две жены. Двух этих жён зовут Асти, что значить «есть, существовать» и Прапти, что значит «обрести, заполучить». И эти две жены Камсы являются дочерями Джарасандхи. Джарасандха, мы знаем, после убийства Камсы Кришной восемнадцать раз нападал на Матхуру. И он говорит, что Джарасандха — это кармическая деятельность, то есть деятельность, в центре которой стоит человек. Эта кармическая деятельность, в центре которой стоит человек, пытается устранить духовное знание, то есть завоевать Матхуру, и она делает это с помощью двух этих отпрысков кармической деятельности, двух сомнений по имени Асти и Прапти.

 

Реально, что хочет нам сказать Бхактивинода Тхакур, он говорит здесь, что, если человек действует ради себя и ради своего интереса, если вся его деятельность не посвящена тому, чтобы предлагать её Богу, если он не посвятил всего себя Богу, — даже он верит в Бога, и Бог находится у него где-то там в каком-то почётном углу или на алтаре, но, тем не менее, в реальном центре его жизни стоит он сам, — то рано или поздно в его сердце закрадутся два сомнения: а есть ли вообще Бог или нету? То есть духовное знание будет затуманено и размыто. И второе сомнение — ну ладно, хорошо, может быть, Он есть, но никак Его не достичь, Он непостижим — Асти и Прапти. Это два сомнения, которые в конце концов превращаются в атеизм. Даже если Бог есть, Его всё равно не постичь, не достичь, поэтому почему бы нам не жить в своё удовольствие, Он не имеет к нам никакого отношения.

Шрила Прабхупада в комментарии к «Бхагавад-гите» пишет о том же немножечко по-другому. Он говорит: «Живое существо не может перестать желать или чувствовать, ему просто нужно изменить качество своих желаний. Человек, свободный от материальных желаний, твердо убежден в том, что все принадлежит Кришне (ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам), поэтому он не считает себя обладателем чего бы то ни было. В основе этого трансцендентного знания лежит понимание того, что каждое живое существо является вечной духовной искрой, неотъемлемой частицей Кришны, и потому никогда не станет равным Кришне или более великим, чем Он». Это комментарий к семьдесят первому стиху из второй главы «Бхагавад-гиты».

Так вот, что Шрила Прабхупада нам здесь говорит? Он говорит нам здесь, что, когда мы действуем ради себя, мы своей деятельностью постоянно, каждый день, каждым таким действием укрепляем своё понимание того, что я не завишу от Бога. Мы усиливаем свои материальные желания. Чтобы устранить материальные желания, надо сделать их духовными, то есть направить все эти желания, саму энергию желать, которую мы не можем уничтожить, на Кришну, и значит начать действовать ради Него, начать служить Ему. То есть либо мы будем всё больше и больше погрязать в материализме и убеждаться в этом, и Кришна даст нам эту возможность: Он будет подтверждать нам Своё отсутствие на каждом шагу, Он будет давать нам в руки находки разных черепов неандертальцев, которые будут подсказывать нам, кем мы были в прошлом и, кто его знает, может быть, будем в будущем. Иначе говоря, Кришна будет помогать нам утвердиться в этом понимании, каким бы ложным оно ни было.

Заложив этот принцип, я хотел сначала, прежде чем мы перейдём непосредственно к практике, кратко, очень пунктирно рассказать историю материализма, гуманизма, антропоцентризма — по сути дела, это всё синонимы — каким образом западное общество превратилось в рассадник атеизма. Почему западное общество, которое задаёт, к сожалению, тон в современном мире, и западная культура, западная цивилизация, которая приводит к совершенно трагическим последствиям для мира, для всего творения, как оно стало атеистическим, потому что оно не начиналось таким. Это тема для отдельной большой и очень интересной лекции. Но тут нужно ответить на другой вопрос: а почему исламская цивилизация не последовала этим путём? Ну и, естественно, ведическое общество тоже не последовало этим путем. Разумеется, мы знаем, что произошла деградация в Индии и в значительной степени как под влиянием мусульман, так и особенно англичан. Это очень интересный вопрос. И почему они имеют не умозрительный интерес? Потому что, если мы поймём эти механизмы, мы сможем в лучшей степени защищать наше с вами небольшое общество от этой возможной деградации, от того, чтобы мы попытались вытеснить Бога из центра и самим узурпировать Его место.

Собственно, антропоцентрической западная культура была с самого начала. Многие, многие и многие философы в древней Греции были материалистами. Была очень сильная школа Демокрита, которая развивала атомарную теорию и прочие материалистические вещи. Один из них, знаменитый философ Протагор, прославился тем, сказав, что человек является мерой всех вещей, существующих в том, что они существуют, несуществующих в том, что они не существуют. Даже сказать про какую-то вещь, существует она или нет, для этого нужен человек. Человек определяет всё. То есть это некая наивная вера в человеческий разум, в человеческую способность всё понять, всё определить, она была очень заметной тенденцией, или некой мыслью, ещё в древнегреческой философии.

В Библии тоже есть, в самой первой книге, Книге Бытия, тоже есть вещи, или слова, которые некоторые исследователи считают семенем антропоцентризма, или человекоцентризма, когда мы антропоса, человека, ставим в центр. Это, собственно, двадцать шестой стих из Первой Книги «Пятикнижия» Моисея: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле». Вот это владычество: и благословил Бог, и сказал им Бог: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всею землёю, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле».

То есть вот эти слова: обладайте землёй, обладайте ею и владычествуйте над всем сущим — это, безусловно, семя будущего антропоцентризма. Разумеется, нужно было много веков, прежде чем он дошёл до той полностью проявленной формы, в какой он существует сейчас. Самое любопытное — это то, что сейчас, оглядываясь назад, люди говорят, что в конечном счёте эти слова — это ошибка переводчика, и что имелось в виду совсем другое. Но что бы ни имелось в виду, сказано было одно: владычествуйте, обладайте, управляйте. И, соответственно, все эти идеи уже были подсказаны человеческому уму, которому только этого и нужно услышать, что он владыка, он повелитель, он царь над всеми, он может распоряжаться жизнями других живых существ.

Но мы знаем, что Библия пришла на Запад из Иудеи, с Ближнего Востока, и там, где зародились авраамические религии — иудейство и мусульманство, и христианство. И, в общем-то, вначале все эти религии: иудейство — безусловно, мусульманство — сто процентов и христианство тоже были богоцентричными. Бог находился в центре, это была богоцентрическая картина мира. К сожалению, что произошло? Нас не интересуют сейчас другие религии, нас интересует сейчас религия, которая больше всего повлияла на западную часть Европы и привела к возникновению этой западной цивилизации.

В христианстве, которое, безусловно, давало очень ясную богоцентрическую картину мира с главной заповедью «возлюби Бога больше всего всей своей плотью, всей своей крепостью, всем своим сердцем», это главная, самая важная заповедь христианства. Что случилось с ней? С ней случилась одна очень любопытная вещь: там не было философии, изначально разработанной. Была достаточно ясная теология, какая-то практика, соответствующая ей, но философии, или самбандхи, хорошо разработанной, не было. И было огромное количество различных мудрецов, святых людей, которые получили какой-то мистический опыт, и они все различались в своих представлениях: что такое душа, кто такой Бог, персонален Он, имперсонален Он? Что случается с душой после того, как тело человека умирает? Есть ли душа у животных? Какова природа души, как она соотносится с Богом? Чем она будет заниматься в вечности? Представления были самые разные, так как не было канона, не было некоего философского канона, от которого можно отталкиваться.

Поэтому в XIII веке нашей эры Фома Аквинский, великий итальянский теолог, чтобы восполнить это пробел и привести разнообразные существующие мнения по поводу ключевых вопросов к какому-то единству, к общему знаменателю, он привлёк философию Аристотеля. И этот шаг — введение древнегреческой философии, Аристотелевой философии, с его культом разума прежде всего, в католичество — православное христианство не сделало этот шаг, и поэтому судьба у православных народов была всё-таки другая. Так вот, введение, или заимствование, у Аристотеля его философской базы, подведение этой философской базы под католичество привело к тому, что христианство превратилось на примере католичества в очень схоластическую традицию, когда люди стали спорить о каких-то деталях философии, схоластики. Обратите внимание, я говорю обо всём этом не для того, чтобы бросить тень на великую духовную традицию, а для того, чтобы мы сами посмотрели на себя в зеркале этой традиции.

Когда люди стали спорить о том, падала душа или не падала, и других тому подобных важных вопросах, эта схоластика привела к тому, что люди перестали следовать садхане. Акцент сместился с очень сильного акцента на мистику, на обретение мистического опыта, на реальное богопознание, сместился в это умозрительное философствование. И это привело, в свою очередь, к тому, что представители католичества, люди, которые претендовали на то, чтобы быть представителями этой традиции, в большей части перестали этому следовать, погрязли в каком-то разврате, роскоши и так далее. И обычные люди видели это. И эта деградация религии, которая началась, ещё раз, с этого очень интересного момента — то, что с помощью разума можно постичь всё. А в философии Аристотеля практически дословно говорится, что Бог — это разум. И что этот Бог присутствует у нас как разум. И что, по сути дела, если мы применяем разум, то мы равновелики Богу. Так вот, это рационалистическое начало, зловещее, которое вначале никто не заметил, потому что все обрадовались: такая замечательная стройная философия, которую все восприняли, это было очень какой-то серьёзной ошибкой, имевшей грандиозные последствия.

Сразу замечу, что подобная же попытка была сделана в мусульманстве, когда философствующие мусульмане, увлекавшиеся древнегреческой философией, такие, как Авиценна и другие — тоже попытались подвести под мусульманство философскую базу Аристотеля. И тогда один самый влиятельный богослов того времени воспротивился этому очень сильно. И так как его влияние, его вес был велик, он, собственно, восстал, реально восстал против этого, и это в мусульманстве не произошло. И богоцентрическая картина мира в мусульманстве в значительной степени сохранилась до сих пор. Это не значит, что там нет своих проблем, но просто развитие мусульманской цивилизации пошло по другому пути, в отличие от западной цивилизации, основным влиянием на которую пользовалась именно католическая церковь.

Ещё раз, я заранее прошу прощения у всех, кого эти слова могут задеть. Моя задача не в этом. Моя задача в том, чтобы беспристрастным взглядом историка посмотреть на то, что происходило, и понять, каковы корни этого. Потому что, действительно, сейчас в мире нет цивилизации более атеистической, чем цивилизация Запада, в большей степени оторвавшейся от своих богоцентрических корней.

Что произошло дальше? Дальше произошло нечто ещё более интересное. Я упоминал это в нескольких последних лекциях, где рассказывал чуть-чуть очень вкратце о знаменитом споре, который продолжался шесть или семь лет, между мистиком восточно-христианским, Григорием Паламой, одним из если не отцов, безусловно, не отцов, но очень ярым последователем исихазма, людей, которые повторяли святое имя и Иисусову молитву и таким образом получали духовный опыт, с неким Варлаамом. Этот Варлаам, воспитанный в Италии, хотя он принадлежал изначально к православному христианству, пришёл, в общем-то, в значительной степени заражённый этими идеями Фомы Аквинского.

И в течение долгого времени шли эти споры, и поначалу побеждал Варлаам. Это был тот ключевой момент, который мог бы, опять же, повернуть восточное христианство в какое-то другое русло, но в конце концов не без поддержки властьпридержащих победил всё-таки Григорий Палама, который утвердил познаваемость, постижимость Бога, по крайней мере, через Его энергии, через практику повторения святого имени. А Варлаам, какое это имеет отношение к нашему разговору? Самое прямое. Варлаам, обиженный и под страхом даже заключения в тюрьму, вернулся в Италию, убежал из Византии, где он занимал достаточно высокий видный пост и был достаточно видным философом, теологом, и принял католичество, которое, в общем-то, больше способствовало, соответствовало его внутренним взглядам и убеждениям. И в этом качестве, оставаясь крупным теологом, философом и человеком, в общем-то, очень выдающимся во многих отношениях, он стал наставником Франческо Петрарки. Те люди, которые немного знают историю человечества, знают, что Петрарка, с него началась эпоха Возрождения.

Смотрите, как всё интересно происходит! Мы ещё находимся в высшей степени религиозном обществе, в обществе, где любой намёк на то, что человек не верит в Бога, мог стоить ему жизни. Это общество, которое очень строго охраняло устои веры. Но тем не менее, туда была привнесена некая высвобождающая идея: идея того, что человек, в общем-то, сотворец, то, что разум его — это нечто великое и выдающееся, это венец творения Бога. Франческо Петрарка ухватился за это, и он в равной степени со скепсисом, будучи человеком очень верующим, — а, ещё раз, в то время мало кто мог позволить себе роскошь быть неверующим, быть атеистом — он в равной степени негативно относился к существующим тогда двум направлениям христианства — как к католицизму, так и к византийскому православному христианству. Для него католики были людьми, которые погрязли в догматизме, погрязли в каких-то догматических умозрительных спорах, и люди, которые сами ничего не делают, а при этом спорят о каких-то возвышенных истинах.

Не очень хорошо зная восточную традицию, он считал, что это фанатики, которые отрекаются от мира, истязают себя и доводят себя до какого-то исступления, и в этом исступлении получают то, что они считают духовным опытом, что на самом деле никакой не духовный опыт, а некое отклонение от нормы. То есть примерно такой взгляд был у него. И он, будучи действительно выдающимся человеком, выдающимся поэтом, он, собственно, стал первый говорить о том, что нужно высвободить человека; то, что нужно высвободить человеческий разум от всех этих догм; то, что Бог должен быть, но Он должен знать своё место; человек находится в центре, свобода человека, права человека находятся в центре. Он, может быть, не говорил об этом прямо такими же словами, но идея была именно в этом — чувства человека, живого человека. И это хорошие вещи! Он видел, как современная его религия подавляет в человеке всё живое, закрепощает человека, и он сбросил с себя этот гнёт. Он сказал: «Человек — живой и свободный, наша душа проявляется в чувствах».

И опять же, всё это звучит очень хорошо. Очень скоро всё это в устах философов эпохи Просвещения превратится в слова о том, что суть человека — это страсти, которые его раздирают. Петрарка имел в виду некие возвышенные чувства, в том числе чувство любви и так далее, земные какие-то эмоции. И он говорил, что это проявление духа, и с этим трудно поспорить, но, естественно, это не высшее проявление духа. Короче говоря, нет смысла углубляться в детали, может быть, стоит иметь в виду несколько ключевых имён этих. И, собственно, от Петрарки пошло Возрождение с его культом красоты, с его культом тела, с его культом разума, культом чувств, очищенных, освобождённых и, соответственно, с проблемами, которые это вызвало в церкви. И с культом науки, безусловно, потому что величайшие творцы эпохи Возрождения — Леонардо да Винчи, Микеланджело и многие другие — они, к тому же, были учёными.

Ещё раз, всё это ещё достаточно невинно, всё-таки это достаточно благочестивое, чистое общество с ясной иерархической структурой, ещё с чем-то, но беда в том, что, конечно же, на этом ничего не кончилось. И на смену Возрождения пришла эпоха Просвещения в XVI веке. И эта эпоха Просвещения, по словам некоторых, едва-едва закончилась где-то там в XX веке или в XIX веке. Эта эпоха людей-философов, уже по большей части откровенных атеистов, хотя и не все из них были атеистами, многие из них были глубоко верующими людьми. Тот же самый Рене Декарт был верующим человеком, он доказывал существование Бога. При этом что они говорили? Познать Бога можно как? С помощью разума. Единственный способ познания Бога — с помощью разума, единственным доказательством является пратьякша, экспериментальный опыт. С этим они все были согласны, никакого другого авторитета нет. И при этом, опять же, те, кто немного знают историю и философию, знают, каков был главный девиз Декарта, одного из основателей эпохи Просвещения: «Подвергай всё сомнению, во всём сомневайся». И, сомневаясь во всём, он понял, что «я существую, это несомненно, сogito ergo sum — я мыслю, значит, я существую, я есть». И это единственное, что нельзя подвергнуть сомнению, всё остальное выводится из этого.

Так вот, это те самые сомнения, которые закрадываются в душу человека, когда он ставит себя в центр, когда он ставит свои права в центр. Так незаметно из общества, где во главе угла стояли обязанности, а права были следствием исполнения всеми людьми своих обязанностей, во главу угла были поставлены права, а обязанности уже никто не считал нужным соблюдать, и обязанности уже стали регулироваться с помощью каких-то строгих законов, насилия и так далее. Это те два сомнения, которые закрадываются в душу человеку.

И что получается в результате этого? Что получилось в результате этого антропоцентризма? Даже люди верующие, даже люди, которые в наше время веруют, таких людей немало, может быть, даже номинально верующих по-прежнему большинство в мире, хотя я сомневаюсь, но не так важно. Для них религия — опять же, мы не берём в расчёт мусульманство или какие-то другие культуры, мы берём в расчёт западную культуру — для них религия стала какой-то частью их жизни: есть моя машина, есть моя работа, есть моя жена, есть моя собака, есть моя религия. У Бога есть это место где-то в углу, там, по воскресеньям я могу сходить туда, подумать о Боге. Жизнь перестала быть духовной практикой. И это самый важный и самый печальный вывод, или самый печальный результат, из этой всей истории того, как человек вытеснил Бога из центра, и как, вытеснив Бога из центра, он отвёл Богу место где-то в углу своей жизни. И даже те, кто верит в Бога, у них нет некоего цельного теологического мировоззрения, некоего цельного понимания. Есть учёные, которые верят в Бога, при этом они абсолютно не понимают: «Бог — это моя вера, а здесь моя наука, я здесь работаю, за это мне платят деньги».

Так вот, это замечательная философия Просвещения. Рене Декарт, один из её основателей, говорил, что практическая философия, то есть конкретное научное знание, поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать господами и хозяевами этой природы. Вот, собственно, закономерный итог. Начинается с того, что природа принадлежит Богу, мир принадлежит Богу, мир создан Богом, мир совершенен. Кончается всё тем, что мир несовершенен, мир принадлежит нам, а мы с помощью науки и с помощью нашего разума сможем стать господами и хозяевами этой природы.

Ну и в результате этого антропоцентризма, когда гуманизм вытеснил Бога из центра, очень естественно последователи гуманизма приняли идею эпикурейцев, греческого философа Эпикура о том, что мир состоит из атомов, и что целью жизни является наслаждение во всех смыслах этого слова. Вначале, когда философы эпохи Возрождения или Просвещения говорили об этом, они, естественно, имели в виду прежде всего тонкие наслаждения — наслаждение искусством, наслаждение какими-то изящными вещами — поэзией, музыкой. Но очень быстро, мы все знаем, эти тонкие материальные наслаждения превратятся в грубые материальные наслаждения и в самые грубые материальные наслаждения.

Вот это небольшой экскурс в историю того, каким образом возникло антропоцентрическое общество. Теперь дальше мы поговорим, что же такое богоцентрическое общество и к каким следствиям это приводит, и какие ошибки изначально были допущены. Почему, в общем-то, люди с таким единодушием и в таком порыве отказались от этой богоцентрической концепции в своё время.

Мы рассмотрели с вами, как на протяжении нескольких веков западной истории постепенно-постепенно люди вытесняли Бога из центра своей жизни, из центра жизни общества, из центра жизни каждого из них. И как, мало-помалу отдаляясь от Бога, они всё более и более создавали отстранённые представления о Боге и в конце концов закономерно дошли до полного атеизма, или натурализма, полного отрицания Бога как сущности.

Надо сказать, справедливости ради, что на Западе, в общем-то, никогда не было богоцентрического общества в том виде, в каком оно было в ведической культуре, когда Бог был твёрдо установлен в центре жизни всех живых существ, и при этом Он не был некой давящей подавляющей силой, люди оставались свободными и свободно взаимодействовали с Богом, исполняя свои обязанности. В западной культуре, к сожалению, произошла некая узурпация места Бога, когда люди узурпировали это место в центре, выдав себя за представителей Бога и присвоив себе власть над людьми и, в общем-то, злоупотребив этой властью. К сожалению, эта опасность остаётся и у нас, нам нужно быть очень хорошо осведомлёнными о такой опасности, о такой возможности и не спешить выдавать себя за представителей Бога. Да, ученик считает своего духовного учителя за представителя Бога, но при этом сам учитель никогда не считает себя представителем Бога. Он считает себя слугой Бога. Шрила Прабхупада пишет об этом в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» в 15-й главе. Он говорит, что «хотя мой гуру, для меня он Сам Бхагаван, он севака-бхагаван, а сам он ощущает себя только севакой, а не севака-бхагаваном. И он указывает мне на то, что есть севья-бхагаван, объект моего служения».

Почему в ведической культуре Бог так естественно занимал Своё место в центре? Потому что, конечно же, это место в центре было заложено в самих изначальных Ведах и, прежде всего, в отношениях к энергии Бога. Бог присутствует в этом мире непосредственно, живо. Тогда как в других духовных концепциях, или других течениях духовных, присутствие Бога в этом мире подвергается сомнению постоянно. И это не такая простая вещь, и тут очень трудно пройти между Сциллой кармы и Харибдой гьяны. И те, и другие представления, и тот, и другой уклон, они в конечном счёте отрывают Бога от Его энергии.

Карма — это тенденция, которая есть в сердце каждого живого существа: тенденция эксплуатировать энергию Бога, наслаждаться ей, пытаться контролировать эту энергию, пытаться так или иначе заместить Бога собой в представлении о том, что я создан Богом, и энергия эта создана Богом для того, чтобы я её эксплуатировал. Тенденция гьяны — прямо противоположная этому, и для людей, которые ищут освобождения, они пытаются отвернуться от этого мира, этот мир для них не существует, он нереален. В конечном счёте эти две крайности самым парадоксальным образом сходятся, но это уже тема для какой-то совсем уже отдельной лекции.

Но надо очень хорошо понимать, что эти два направления, два уклона, к которым склонно наше эго, Шрила Прабхупада пишет об этом в предисловии к «Нектару преданности», о том, что человек всё время раскачивает маятник — от желания наслаждаться энергией к желанию отречься от этой энергии, когда из наслаждения ничего не вышло. От желания отречься опять к желанию наслаждаться и так далее. Эти два уклона, они, собственно, и привели к расколу христианства в западном мире. Христианство раскололось на католическое, или западное христианство, и восточное христианство. И если в католической церкви, или в католическом направлении, возобладала тенденция кармы, которая потом привела к эпохе Возрождения и Просвещения и нашему атеистическому вполне времени, то, соответственно, в восточном христианстве превалировали настроения аскетизма и отречения от мира и в конечном счёте какие-то имперсональные представления о достижении совершенного состояния. И одна теология превратилась в схоластику и бесконечное выяснение схоластических деталей, а другая оторвалась очень сильно от обычных людей, потому что идеал полного отречения недоступен обычным людям, это удел только избранных. И в конечном счёте это тоже привело ко многим-многим не очень желательным последствиям.

То есть решением этого является синтез кармы и гьяны, и это бхакти. Бхакти принимает карму в том смысле, что мы активно действуем, мы не пытаемся уединиться, не пытаемся закрыться, отъединиться от этого мира, отстранится от него, не пытаемся объявить его порождением Сатаны, исполненным греха, и мы действуем в этом мире активно. С другой стороны, мы при этом стараемся не развивать в себе привязанности в процессе этой деятельности. И это, что называется, легко сказать, но гораздо сложнее сделать. Эта активная деятельность в этом мире без привязанности к плодам своего труда и означает твёрдое установление Бога в центре этого мира и в центре нашей жизни. То есть Бог есть, мы Его слуга, и мы остаёмся Его слугой при всех обстоятельствах. Религия в этом случае не является чем-то отдельным для человека, каким-то отдельным атрибутом его жизни. Его жизнь становится религией. Вся его жизнь от начала до конца становится поклонением Господу, потому что мы постоянно соприкасаемся с Богом в виде Его энергий. И эта философия одновременного непостижимого единосущества единства и различия, эта философия является формулой любви, формулой любви к Богу, каким образом сохранить любовь к Богу, оставаясь здесь в царстве материальной энергии. Об этом мы с вами немного поговорим.

Но тут самое время вспомнить Веды, потому что именно в Ведах постулируется этот принцип, и не где-то, а в первой мантре, самой первой из Упанишад. «Иша-упанишада», так хорошо знакомая нам по переводу и комментариям Шрилы Прабхупады, во всех списках Упанишад стоит на первом месте, то есть в каком-то смысле это главная из всех Упанишад. И первая же мантра, первый же стих этой «Иша-упанишады», который дал название для этой Упанишады, звучит, как мы знаем:

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам

И это, собственно, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, эта мантра и есть ключ к богоцентрической картине мира. Очень скоро мы с вами посмотрим, какие практические следствия из этого вытекают, но сейчас нужно просто хорошо понять, что говорится в этой мантре.

Есть похожая мантра в Восьмой песни, а также в первой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (8.1.10), где Ману произносит свою Упанишаду, «Ману-упанишаду», которая начинается с практически такой же мантры:

а̄тма̄ва̄сйам идам̇ виш́вам̇
йат кин̃чидж джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам

Итак, ӣш́а̄ва̄сйам, или а̄тма̄ва̄сйам — ӣш́а̄ значит Господь, а а̄ва̄сйам значит повелевает всем, контролирует всё, властвует надо всем. И другое значение слова а̄ва̄сйа — присутствует всюду, находится всюду, живёт всюду. Весь этот мир — это Его мир, который Он сделал для Себя. Идам̇ виш́вам̇ — этот мир, или ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇ — всё это, всё здесь в этом мире подчиняется Богу, находится в Его власти, и повсюду Господь живёт.

Йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат — всё то, что есть в этом мире, йат кин̃ча, что бы ни было, везде находится Бог, всем этим Бог управляет, джагатйа̄м̇ джагат. Тена тйактена бхун̃джӣтха̄ — и человеку надлежит бхун̃джӣтха̄ — наслаждаться тем, что тена — Им, Господом, тйактена — то, что Он, Господь, выделил нам. То есть то, от чего Он Сам отказался, буквально. Тйактена буквально значит то, что Он Сам как бы отверг, Он выделил это нам, Он отдал это в наше распоряжение. Ма̄ гр̣дхах̣ — «Не жадничай! — говорит Упанишада, — не покушайся на чужую собственность, не раздувай в своём сердце жадность».

И завершает этот стих из Упанишад риторический вопрос: касйа свид дханам. Касйа свид дханам — это вопрос. Касйа значит «чей» или «чьё», свид — это частица, которая делает предложение вопросительным, дханам — кому всё это принадлежит. То есть этот стих — это риторический вопрос. Если кто-то будет возражать против такого, что я должен ограничивать себя, что я должен пользоваться только тем, что есть, причём стараться максимально экономно расходовать ту энергию, которая выделена мне, не думать, что если у меня есть миллионы, то значит соответственно я могу этими миллионами распоряжаться, Кришна дал мне эти миллионы. Нет! Шрила Прабхупада очень чётко переводит: этот человек должен пользоваться только тем, что необходимо, чтобы поддержать душу в теле. Разумеется, кто-то может сказать: «Чтобы мою душу в моём теле поддержать, нужно гораздо больше, чем чтобы поддержать душу в теле кого-то ещё».

Но Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих из «Шримад-Бхагаватам», похожий стих, он говорит, что, если ваша жена вдруг возразит вам, если вы скажете, что «всё, я буду довольствоваться только самым малым, самым нужным, самым необходимым», если вдруг жена скажет: «Это как это? Это почему это?», то ответить на это нужно словами Упанишад: касйа свид дханам — а кому всё это принадлежит? Это принадлежит Ему, это принадлежит Богу, это собственность Бога. И в этом, собственно, смысл.

Та же самая мысль повторяется в «Бхагавад-гите» (5.29): бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ /
сарва-лока-махеш́варам — Господь-наслаждающийся и Господь-правитель, повелитель всего сущего. И об этом нужно помнить. Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно объясняет это: «Это значит, что прежде всего — что значит, что Бог находится в центре? Прежде всего, значит, что у меня есть очень чёткий менталитет слуги, я слуга. Я всё время себе об этом напоминаю, потому что тенденция наслаждаться и властвовать над этим миром очень сильна. И мало мне один раз номинально повесить себе табличку „я слуга“ или получить этот титул от своего духовного учителя, мне нужно практически ежеминутно напоминать себе: я слуга, я слуга, я слуга».

И очень скоро мы с вами попытаемся понять, как это реально нужно сделать. Только тогда, когда этот менталитет слуги будет чётко установлен в нашем сердце, в нашем сознании, Бог останется в центре. В тот самый момент, когда мы захотим наслаждаться и властвовать над этим миром, у нас появятся сомнения в Боге, как я объяснял уже вслед за Бхактивинодой Тхакуром, и эти сомнения, Асти и Прапти, они в конце концов полностью вытеснят Бога из нашей жизни и дадут нам некую иллюзию наслаждения и власти, которая окончится трагически.

Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих из «Шримад-Бхагаватам», очень интересно говорит, что это значит. «Это значит, — он говорит, — что нужно... поэтому человек должен построить храм для Господа в разных местах и установить там Божества, в этих храмах. И затем только, получив разрешение, испросив разрешение у Господа, с этим менталитетом „я слуга“, человек должен построить своё жилище, причём гораздо более скромное, чем тот храм, который он построил».

Невольно вспоминается поступок Махараджи Джайпура, когда Говиндаджи приехал в Джайпур, то без всяких разговоров, безоговорочно Махараджа Джайпура выселился из своего роскошного дворца, установил посередине этого дворца Говиндаджи, построил себе скромную хижину где-то поблизости от этого и с тех пор стал править своим могущественным царством — а он был очень могущественный царь — от имени Говиндаджи. И так и подписывался: «От имени Говиндаджи я правлю Джайпуром». Это было вычеканено на всех монетах Махараджи Джая Сингха. Разумеется, со временем ему построили другой дворец, но, тем не менее, смысл остался: то, что он безоговорочно выселился, чтобы уступить место в центре Богу.

И дальше ещё одну вещь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит в этих комментариях к стиху. Он говорит, что нужно тратить, не жалея, денег на Господа и на Его преданных, а всё то, что остаётся, использовать для себя и для своей семьи, для своих друзей и для других достойных людей. Но сначала надо как бы отложить что-то, что мы потратим на Господа, и в этом будет доказательство того, что мы слуга не номинально, а в какой-то реальности, в реальности моей собственной жизни.

Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху из Восьмой песни приводит стих из Седьмой песни (7.14.8), в которой Нарада Муни цитирует Махараджу Юдхиштхиру: «Человек может заявлять права на ту часть собственности, которая необходима ему, чтобы поддержать душу в теле»:

йа̄вад бхрийета джат̣харам̇
та̄ват сватвам̇ хи дехина̄м
адхикам̇ йо ’бхиманйета
са стено дан̣д̣ам архати

йа̄вад бхрийета джат̣харам̇ / та̄ват сватвам̇ хи дехина̄м — то есть всё то, что нужно слуге, чтобы поддержать свою душу в теле, он берёт, господин ему это даёт, а всё остальное он должен использовать на служение своему господину. Адхикам йах̣ абхиманйета — тот, кто из своей гордыни берёт больше, сах̣ стенах̣ — такой человек вор. Дан̣д̣ам архати — он заслуживает наказания.

Давайте посмотрим, что из этого следует. Шрила Прабхупада, комментируя первый и второй стихи из «Иша-упанишады», выделяет несколько моментов: то есть материальная энергия принадлежит Господу. Это значит что? Шрила Прабхупада, в общем-то, выделяет три основных момента: это значит, что мы должны уважать законы материальной природы и трудиться, не транжирить эту энергию; это значит, что мы не должны соперничать друг с другом за обладание этой энергией; и это значит, что жизнь других живых существ священна, что мы не должны покушаться на неё.

Сегодня на этой лекции мы разберём только первый очень важный момент: уважение законов материальной энергии и, в сущности, уважение самой этой материальной энергии, каким образом с уважением относиться к ней. До этого момента это было некое теоретическое введение, введение в эту тему, чтобы мы поняли, почему это так важно, и почему это принципиально важно для обретения бхакти. Почему любые нарушения в нашем взаимодействии с материальной энергией в конце концов уведут нас от бхакти: либо отклонение в карму, то есть желание эксплуатировать её, либо отклонение в гьяну, то есть желание отречься от неё.

И Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии в самом конце к первой мантре. Одно из заданий к этой лекции — это прочитать как следует комментарий Шрилы Прабхупады к первой и второй мантрам «Ишопанишад» и, соответственно, к десятому стиху из первой главы Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам».

Итак, конец, самый конец комментария к первой мантре: «Корень греха скрыт в сознательном нарушении законов природы, которое вызвано нежеланием признать, что всё является собственностью Господа. — То есть всякий раз, когда мы нарушаем законы, это значит, что мы, в общем-то, пытаемся вытолкнуть Господа с Его законного места в центре. — Неповиновение законам природы, то есть нарушение порядка, установленного Господом, гибельно для человека. С другой стороны, если человек мыслит здраво, знает законы материальной природы и не поддаётся влиянию ненужных привязанностей или ненависти, — эти ненужные привязанности — тенденция кармы, ненависть, отторжение, отречение — это тенденция гьяны. То есть если человек знает законы природы, знает, как взаимодействовать с этим миром, и не впадает ни в одну из этих двух крайностей, — он привлечет к себе внимание Господа и получит право вернуться к Богу, в свой вечный дом».

Здесь много разных историй про то, как Шрила Прабхупада демонстрировал это. Одна из них произошла в Лувре, когда Шрила Прабхупада с интересом рассматривал картины, на которых в основном были изображены обнажённые женщины и мужчины. Когда он заметил, как его спутники-санньяси стыдливо отворачиваются от них, он очень удивился, он сказал: «Вам не нравятся эти женщины?» Спутники покраснели. Шрила Прабхупада сказал: «А мне очень нравятся! Приводите их всех ко мне, я займу их служением Кришне! Одену их в сари и помогу им служить».

Так вот, давайте с вами посмотрим, что это значит — не эксплуатировать энергию и не отрекаться, не отказываться от энергии, не отворачиваться от неё в ужасе, а служить ей. Тут надо сказать, что два этих видения материальной энергии — это две линзы, сквозь которую люди смотрят на материальную энергию. Первая линза — когда мы считаем, что материальная энергия является объектом эксплуатации. Мы начинаем видеть, как в самой материальной энергии происходит эта эксплуатация: джӣво джӣвасйа джӣванам (Бхаг., 1.13.47). Мы видим, как жук ел траву, жука клевала птица, хорёк пил мозг из птичьей головы. Мы видим эту жуткую совершенно картину материальной энергии, где все сражаются друг с другом. Это, собственно, та картина материальной энергии, которую увидел Дарвин в своих путешествиях на корабле «Бигль», в результате чего появился его труд «Происхождение видов», где он изложил свое видение, обусловленное определёнными совершенно посылками, видение, сформированное у человека начала промышленной революции, когда капитализм стал утверждаться в этом мире, и началась эта жестокая эксплуатация бедных людей богатыми, он увидел это всё в материальной природе и, собственно, описал и создал свою теорию эволюции исходя из этого. Исходя из того, что здесь все сражаются за существование, выживает только самый приспособленный, и, соответственно, мы самые приспособленные, и поэтому мы можем эксплуатировать всё остальное.

Мы самые приспособленные, мы выжили. И мы знаем все эти жуткие картины, которые рисуют учёные-эволюционисты, как всё раньше было, как были эти динозавры, бронтозавры и птеродактили, и как они все жрали друг друга. Это естественное видение мира, или видение материальной энергии человека, который утверждён в материалистическом понимании.

И, соответственно, роль человека какая? Роль человека — цивилизовать всё, роль человека — так или иначе ввести разумные законы, эту безумную борьбу ввести в какие-то разумные рамки. Это те иллюзии, которые пропагандировали представители эпохи Просвещения — Вольтер и другие. И человек не свободен, человек всего лишь навсего машина, такая же машина, эти машины сражаются друг с другом. Появляется такая ужасная жуткая картина материальной энергии. Для человека, который пытается отречься от материальной энергии, его видение материальной энергии немногим лучше, потому что для него это, во-первых, некая нереальная иллюзия, это нечто созданное в моём воображении, и мне нужно так или иначе отвернуться от этой иллюзии, зачеркнуть её. Она постоянно пытается меня соблазнять, она пытается меня засосать в своё нутро и хочет, чтобы я наслаждался этим, а я хочу вырваться из её тисков. И это очень, опять же, негармоничное видение или отношение к материальной энергии проявляется в их практике.

Но что нужно делать человеку, который всё-таки пытается увидеть Бога в этой материальной энергии, приблизиться, который не отделяет свою жизнь от служения Богу и в служении материальной энергии видит в том числе своё служение Богу? Тут самое важное — это развить в себе действительно настоящее, непритворное отношение к материальной энергии как к объекту своего служения. Поэтому в Ведах говорится, что материальная энергия — это мать. Земля — это одна из семи матерей человека, мы, может быть, поговорим об этом чуть позже, если у нас останется время.

Это два принципиально разных отношения к материальной энергии. Одно отношение — к матери. У нас могут быть даже сложные отношения с матерью, но всё равно человек не может не уважать свою мать. Это очень глубоко заложено в нашем сердце. Мы знаем, что эта женщина выносила нас в своём чреве, эта женщина кормила нас своим молоком, эта женщина не спала ночей, эта женщина пролила множество слёз, когда мы были в больнице или у нас была температура. Эта женщина отдала нам огромную часть своей жизненной энергии, и только самые низкие из людей могут не уважать её. Такое отношение к материальной энергии как к матери — это одна вещь.

А другое отношение к материальной энергии — как к блуднице, попытка наслаждаться ей. И вот, к сожалению, когда человек пытается эксплуатировать материальную энергию, он начинает относиться к ней как к проститутке, которой я насладился один раз и всё, больше я её никогда не увижу. И это, к сожалению, не метафора даже, это очень суровая реальность. Когда человек относится к чему-то как к объекту наслаждения — он испачкал всё это, насладился всем этим, он выбросил это. Это всё подлежит его одноразовому грубому жестокому наслаждению.

Чтобы не быть голословным, я процитирую господина Хокинга, это знаменитый астрофизик, который относительно недавно умер, знаменитый атеист и астрофизик, и он совершенно открыто говорит: «Человечество должно начать покидать Землю в течение ближайших тридцати лет, чтобы избежать вымирания из-за перенаселения и изменений климата. — Об этом известный британский ученый Стивен Хокинг, описывает The Telegraph, заявил во время своего выступления на научном фестивале Starmus в норвежском городе Тронхейм. — Я уверен, — говорит Господин Хокинг, — что людям нужно покинуть Землю. Эта планета становится слишком маленькой для нас, наши физические ресурсы истощаются тревожными темпами. Колумб сделал это в 1492-м году, когда открыл новый мир. Но теперь нет нового мира. Нам становится слишком тесно, и единственное место, куда мы можем пойти, — это другие миры».

То есть люди жили благополучно в этом мире, пользуясь с благодарностью тем, что предоставляла земля, но, соответственно, эта жадность, которая разгорелась в человеке, когда он вытеснил Бога из своей жизни, она приводит к тому, что всё, с землёй уже покончено. Мы ей насладились, надо её покинуть, пусть она вертится в этом безвоздушном пространстве, мы переселимся куда-то ещё и будем портить или наслаждаться какой-то другой планетой.

Вот такая печальная вещь, или такая альтернатива, которая у нас есть, либо я пытаюсь всё-таки осознать священность этого мира. Что значит, что я слуга? Что значит упасана, служение? Упасана, буквально слово упасана значит находиться рядом, сидеть рядом. Упа — значит «рядом», асана — значит «находиться рядом», упасана значит быть внимательным. Это не просто служение. Настоящий слуга — это тот, кто внимателен; тот, кто attentive to the needs of his master; тот, кто внимательно и чутко относится к потребностям того, кому он служит. Служение — значит быть внимательным, служение — значит напоминать всё время, что Бог смотрит на меня, что Бог присутствует в этом мире, что Бог присутствует в моём сердце, что Он знает мои мысли, знает мои желания, знает мои поступки. Упасана, или поклонение энергии Бога, или превращение своей жизни в непрерывный поток поклонения в какую-то пуджу — значит, что я каждое своё действие совершаю с осознанием присутствия Бога, с осознанием того, что энергия, с которой я взаимодействую, она так или иначе священна. Я не просто как грубое животное наслаждаюсь водой, воздухом, порчу всё это пищей и так далее, я пытаюсь, понимая природу этого хорошо, двойственную природу, с одной стороны — это материальная вещь, с другой стороны — это священная энергия Господа, я пытаюсь относиться к этому с должным благоговением.

И в этом случае, если я понимаю, что Бог присутствует всюду, что Бог слышит сейчас нас, что Бог присутствует в нашем сердце, и Он знает, что мы слушаем сейчас эту лекцию, Бог сейчас здесь, присутствует и видит всё то, что мы делаем, Ему открыто всё, такой человек становится внимательным. Он не совершает ошибок в том смысле, что он не совершает каких-то поспешных, неаккуратных дел, что он очень осторожно относится ко всему тому, что доверено ему в его пользование. И это значит, что всё то, что он делает, он делает в особом настроении. Это настроение можно назвать церемонией, или каким-то священным обрядом. Жизнь постепенно должна превратиться в это священнодейство, потому что мы взаимодействуем с чем-то святым, с чем-то, за чем стоит Господь, с чем-то, что непосредственно связано с Самим Господом. Мы начинаем это взаимодействие, вернее, мы учимся таким образом взаимодействовать с этой энергией через поклонение Божеству, но плохо то поклонение Божеству или Божествам, которое не распространится потом на всю энергию Господу. Мы делаем пуджу, мы предлагаем всё Господу, прежде чем мы пользуемся этим сами, но это значит, что в конечном счёте это же отношение нужно будет распространить на всё то, что есть.

И пуджа значит «внимательность», пуджа значит «чистота», пуджа значит «пунктуальность и аккуратность». Я читал замечательное эссе на эту тему, где автор спрашивает: «Зачем, как, по-вашему, мы заправляем постель, если всё равно через несколько часов мы залезем в ту же самую постель? Почему не оставить постель в том первозданном виде, в каком она есть, когда мы из неё вылезли?» По очень простой причине — потому что есть Бог. Потому что в этом действии есть величайший смысл. Если мы понимаем, что да, моя задача не в том, чтобы изобретать что-то новое, не в том, чтобы кардинальным образом улучшать этот мир — этот мир совершенен. Моя задача не в том, чтобы отказываться от этого мира, проклинать этот мир, отворачиваться от него — от него невозможно отвернуться, мы находимся тут. Моя задача в том, чтобы по возможности оставлять этот мир более гармоничным от моего присутствия, чем он был до моего вмешательства в этот мир.

Есть потрясающая история, я, к сожалению, не смог найти её при подготовке к этой лекции в точности. В моей памяти она произошла во Вриндаване, когда Шрила Прабхупада вернулся после своей прогулки в комнату и очень разгневался, увидев то, в каком виде находятся комнаты. Он стал кричать, и никто не понимал, в чём дело, вроде бы там навели порядок, всё хорошо. Он велел вызвать к себе президента храма и тоже долго гневался на него и кричал, и опять никто не мог понять. В конце концов он показал: ковёр неровно лежит. Ковёр немножечко сдвинут, и вещи какие-то переставлены, не поставлены на то место.

Задача человека в том, если он знает, что Бог есть, он должен оглянуться вокруг себя и посмотреть, а в порядке ли та среда, в которой он живёт. Внимательность — значит я с очень большим вниманием отношусь к мельчайшим деталям. Я не бросаю что-то вот так вот, я стараюсь складывать всё это. У этих действий нет никакого ровным счётом смысла кроме того, что сознание должно всё упорядочивать. Тогда как беспорядочное сознание всё приводит в хаос. И хаос — это естественное состояние материи. Материя сама предоставлена самой себе, она начинает распадаться, энтропия увеличивается. Роль сознания — в том, чтобы приводить всё в порядок, в том, чтобы ставить всё на свои места. И когда мы расставили всё это, мы сможем почувствовать присутствие Бога более отчётливо.

Разумеется, не нужно, скажем так, слишком большое значение придавать этим словам. Не то, что мы вдруг ощутим Бога, когда мы навели порядок. Но надо понимать, что это медитация. Мы понимаем: Бог есть, Бог здесь. Бог не только в храме. В храме должно быть чисто, но и в моей комнате тоже должно быть чисто, потому что там тоже живёт Бог. Я не должен просто бросать посуду непомытой до следующего раза, когда я ей воспользуюсь. Бог живёт здесь. Это значит, что я не должен загрязнять материальную энергию пластиковой посудой и другим пластиком. Если можно избежать пластика, нужно избежать пластика, а его можно избежать. Люди одноразово относятся к материальной энергии, и это результат атеизма, это результат их пренебрежения. Ведическая культура, её суть в том, что мы ко всему, что предоставлено нам Богом в наше распоряжение, относимся как к проявлению милости Бога и с благодарностью эту милость принимаем.

Мы знаем, что Веды предписывают поклоняться рекам. Не просто вбегать в реку как животное, а, сложив руки, молитвенно просить разрешение, особенно если речь идёт о святых реках, таких как Ганга или Ямуна. Человек, который следует всем ведическим традициям, он должен с утра, просыпаясь, говорить: «Я Твой слуга, я слуга своего духовного учителя, я должен прожить этот день как слуга». И, прежде чем поставить свои стопы на землю, он должен попросить разрешения у земли. Это всё может показаться очень громоздким. Но на самом деле это и есть проявление той самой идеи того, что Бог находится в центре, того, что эта энергия принадлежит Богу, а я всего лишь навсего слуга. И так как у меня есть тенденция, я должен очень хорошо помнить об этой тенденции забывать об этом. Забывать о том, что я слуга, забывать о том, что я служу, и так или иначе проявлять свои присущие мне желания наслаждаться и властвовать над этим миром, то мне надо снова и снова практически ежеминутно себе об этом напоминать.

В ведической культуре этой цели служили различные мантры. Разумеется, мы сейчас не можем загромождать свою жизнь. Каждый шаг человека ведической культуры сопровождался какой-то мантрой, чтобы человек осознанно это делал. А так нам дай Бог ш́арӣра авидйа̄-джа̄л прочитать, чтобы мы правильно отнеслись к этому акту, очень существенному акту служения, а не укрепляли своим этим актом поглощения какой-то материальной энергии внутрь, не укрепляли свою склонность наслаждаться этим миром.

Поэтому, соответственно, есть эта молитва, которая, опять же, должна нам напомнить, что та̄ ’ра мадхйе джихва̄ ати, лобхамой судурмати — самая жадная часть нашего существа — это язык, лобхамой судурмати, его очень сложно преодолеть. Но сва-праса̄да-анна дила бха̄и — Ты дал нам этот прасад, и я принимаю с благодарностью этот прасад, чтобы победить свой язык, потому что я понимаю, что это Твоя милость, это милость, которую Ты мне дал. Каждый раз я проявляю благодарность. Все эти мантры, обряды — это всего лишь навсего подобно тому, как нас в детстве учили: взял что-то или получил что-то, скажи спасибо. Хотя бы эту одну мантру мы должны помнить. Все эти мантры, они просто напоминали нам, что да, я с благодарностью принимаю то, что Господь дал мне, я благодарю людей, которые участвуют в моей жизни, я благодарю все те блага, которые я получаю.

И Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии к третьей главе «Бхагавад-гиты», когда он комментирует эти стихи про ягью, про то, что испокон веков ягья была дана людям для того, чтобы люди могли наслаждаться этим миром, для того чтобы они могли восстанавливать эту энергию. Если мы отдаём, а не только берём, то тогда всех этих трагедий, которые сейчас происходит с землёй, не будет. Во всех культурах говорилось, что семь лет можно вспахивать землю, один год нужно земле дать отдохнуть. Семь лет она давала нам урожай, один год она должна просто отдохнуть, чтобы прийти в себя и восстановить свои ресурсы. Если мы будем помнить обо всех этих вещах, не транжирить материальную энергию и напоминать всё время, что Бог присутствует здесь, в этой жизни.

Да, вот эта вот история про ковёр, который отклонился от этого. Шрила Прабхупада дал этому очень важное толкование, он сказал: «Вы никогда не вернётесь в духовный мир до тех пор, пока не научитесь всё делать идеальным образом». Наша тенденция — всё сделать так, чтобы «прокатило». Ровно настолько небрежно, чтобы «ну, в общем, ну, мы где-то там прошли, чтобы от нас это приняли». Тенденция человека, который хочет полюбить Бога — всё делать идеальным образом. Он перфекционист. Перфекционист во всём, не только в поклонении Господу. Он старается идеальным образом взаимодействовать с этим миром, со всем тем, что он делает. И это садхана. Это напоминание, постоянное напоминание себе о том, что Бог тут. Мы делаем это, не только повторяя мантру.

Шрила Прабхупада говорит в восьмой главе «Бхагавад-гиты», что это самый простой способ помнить о Господе — повторять мантру: харе кр̣шн̣а харе кр̣шн̣а кр̣шн̣а кр̣шн̣а харе харе харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе. Но это нужно делать всякий раз, когда мы едим, пьём, спим, совокупляемся, обороняемся, когда мы отправляем свои животные потребности. Почему? Ещё раз, потому что каждым этим актом мы укрепляем свою животную природу. Этому укреплению, которое будет происходить естественным образом, нужно что-то противопоставить. Что этому можно противопоставить? Этому можно противопоставить постоянное напоминание себе: я ем как слуга, я сплю как слуга, чтобы зарядиться энергией, и так далее. Всё то, что я делаю — я служу своим членам семьи, я служу этому обществу, я слуга.

Бхактивинода Тхакур говорит об этом в «Чайтанья-шикшамрите». Он говорит: «Сначала нужно стать человеком, потом мечтать о том, чтобы стать вайшнавом». И человек — значит тот, кто благоговейно относится к этому миру, особенно ко всему тому, что непосредственно связано с Господом: мы особенно уважаем садху, мы особенно уважаем «Шримад-Бхагаватам», Шри Вриндаван дхаму и другие святые дхамы, Вриндадеви, или Туласидеви, Гангу. Это непосредственные проявления Бога в нашей жизни. Но от особого уважения к ним надо перенести это отношение, пусть не такое благоговейное, но всё равно, по сути дела, по своей сути такое же на всё остальное. Мы живём в мире, в котором в центре находится Бог.

И для этого ещё одна очень важная вещь. Это всё информация для размышления, и каждый может подумать, что ему улучшить вокруг себя, и что ему нужно сделать, для того чтобы реализовать это, и для того чтобы природа слуги укреплялась практически ежеминутно, не то, что ежедневно. Другая вещь, очень важная — это то, что человек, который живёт таким образом, вся жизнь которого превратилась в некую, что ли, церемонию, разница между церемонией и нашей суетливой жизнью в том, что во время церемонии человек не торопится. Он не живёт в будущем. Он не живёт результатами этого, он живёт в настоящем моменте. И он всё делает идеальным образом и ждёт или, вернее, добивается того, чтобы всё было идеально. И когда видишь это, чувствуешь — вот Бог, Он проявился тут. Когда видишь, как человек в рамках того, что он делает, создаёт красоту — будь то красота букета, или красота гирлянды, или красота какой-то уборки, или красота стихов или фразы, или красота отношений, или красота улыбок. А когда человек помнит о Боге, он старается делать всё прекрасным, потому что Бог прекрасен. И, как говорит Шрила Прабхупада, когда человек делает это, то тогда он обращает на себя внимание Бога и таким образом получает право вернуться к Нему.

Мы не спешим, мы не торопимся, мы делаем всё как можно лучше. Разумеется, не нужно доводить это до абсурда, люди склонны доводить всё до абсурда, преданные особенно. Но суть именно в том, что мы должны напоминать о том, что Бог присутствует, а это значит, что всё то, что мы делаем, мы делаем идеально и независимо от плодов. Человек, который торопится, он живёт в будущем. Человек, который живёт в будущем, — это человек, который наслаждается плодами своего труда, который хочет плодов. Человек, который живёт настоящим, ему интересно и важно делать то, что он делает сейчас, и он сосредоточен на этом. И таким образом он приобщается к этой святости, которая разлита в мире. И он перестаёт видеть этот мир как жестокое скопище животных, которые сражаются друг с другом за существование и рвут глотки друг другу. Он смотрит на этот мир сквозь призму служения, и он видит, как люди счастливы в этом мире. И как эти счастливые люди гармонично живут в царстве материальной энергии.

Шрила Прабхупада написал замечательное подношение Бхактисиддханте Сарасвати на его вьяса-пуджу, уже после ухода Бхактисиддханты Сарасвати, в 61-м году, если я не ошибаюсь, где он призывает своих братьев проповедовать. Он увидел, что после ухода Бхактисиддханты Сарасвати его братья забыли о том, какую задачу перед ними поставил Бхактисиддханта Сарасвати, как он хотел восстановить богоцентрическое общество, как он хотел сделать весь мир счастливым. Для этого все должны проповедовать. И Шрила Прабхупада пишет этот отчаянный призыв к своим братьям в виде подношения духовному учителю.

И последняя вайшиштья, в этой последней вайшиштье он описывает видение богоцентрического общества: «Почему люди тоскуют о Рама-раджье? Единственной причиной Рама-раджьи может быть царство, построенное вокруг Бога. Кришна возвёл Юдхиштхиру на царский трон, и сразу весь мир исполнился богатством и стал благополучным, благодаря добродетельным вайшнавам. Реки, ручьи, деревья, поля и холмы в изобилии приносили плоды и цветы, коровы были так полны молоком, что приносили океаны молока. Птицы, звери и животные были свободны от зависти. Материальная жизнь в царстве вайшнавов была идеальной, упорядоченной и гармоничной. И тогда все, погрузившись в блаженство, стали бы воспевать славу Хари, а сердца вайшнавов при этом возрадовались бы. Все люди в мире используют материальную энергию без преданности Господу. Тем не менее, они ищут мира. Проповедуйте же сознание Кришны, исполняйте их желание! Сегодня, мои братья, займитесь этим: спасайте израненные души своей проповедью! Шрила Прабхупада! — Шрила Прабхупада обращается к своему Шриле Прабхупаде, Бхактисиддханте Сарасвати, — пожалуйста, будь милостив сегодня, на этот раз прояви сострадание! Вы не обусловленная душа этого мира. Какая бы независимость у нас ни была, пусть она будет отброшена. Сегодня падший Абхай предлагает тебе эти прославления».

То есть в этом смысл в том числе проповеди — показать, каким прекрасным может быть мир, когда в центре стоит Бог. И когда все сознают себя счастливыми и свободными слугами Бога, делают это не потому, что кто-то им приказывает это, и не потому, что кто-то заставляет это их делать, а потому, что они чувствуют, что это мой способ проявить любовь к Богу. Просто поставить светильник перед Господом. Просто поднести Ему что-то с любовью — один плод, один листок или один цветок. Просто поправить скатерть, чтобы она была идеальной. И в этом, на первый взгляд абсолютно бессмысленном действии, которое мы по невнимательности своей никогда не делаем, потому что мы всё время устремлены в будущее, в этом действии, в этих мелочах может проявляться наша любовь к Богу.

Человек, ищущий Бога, стремящийся к Богу, внимателен к ближнему и дальнему. Это слова, которые я услышал и которые мне запали во время диспута «К барьеру!», слова члена жюри, или председателя жюри, который прославлял вайшнавов. И нам теперь только нужно ещё это реализовать в своей жизни — быть внимательным, быть осторожным, быть слугой в каждом своём поступке, в каждом жесте, в каждом своём слове и даже по возможности в каждой мысли. Постепенно-постепенно это станет нашей природой. Нам не нужно будет думать об этом. Сама собой эта природа будет проявляться во всех наших взаимодействиях с этим миром.

Как, наверняка, вы помните этот удивительный эпизод из книги Шрилы Радханатхи Махараджа, как когда он заходил к Гханашьяму бабе, а тот встречал его как самого близкого, самого дорогого друга, и он говорил: «О, ты мой господин, потому что ты гость Шри Шри Радхи Валлабхи, а я Их слуга». И он был готов отдать всё, что у него было, потому что он гость Шри Шри Радхи Валлабхи, а «я слуга». Естественно, не сразу это всё получится, но садхана на то и садхана, чтобы мы старались делать это каждый день, и успех будет, если мы будем помнить о том, что Бог находится в центре, и что наша задача — сохранить Его в центре, в центре нашей жизни, в центре жизни нашей маленькой общины и в конечном счёте в центре всего мира.

Спасибо большое! Харе Кришна!