Дорогие студенты, выпускники первого года «Школы бхакти», я с удовольствием пользуюсь этой возможностью, чтобы поздравить вас с прохождением этого курса. Я надеюсь, что вы поняли что-то на протяжении этого курса про себя, про других, про этот мир, что вы узнали какие-то новые вещи и что вы научились каким-то важным вещам, которые смогут сделать нас более гармоничными, более счастливыми в своем взаимодействии с этим миром и с людьми этого мира.

Меня попросили дать заключительную лекцию и объяснить, как, собственно, практиковать бхакти в современном мире. И прежде всего я хотел сказать вещь, которую вы наверняка знаете, но еще раз подчеркнуть ее, это то, что садхана по определению, это некая систематическая практика, которая помогает достичь цель. Поэтому, когда речь идет о духовной практике, нужно всегда держать в фокусе цель.

Если мы не понимаем, зачем нам это нужно, то тогда наша практика становится механической, она превращается в какой-то обряд, если мы упускаем из виду цель и начинаем заниматься какой-то практикой, то велика вероятность того, что в конце концов результат будет совсем не тот, потому что мы будем отклоняться.

Практика не такая простая вещь, и, в общем-то, всегда есть два соблазна, те самые Сцилла и Харибда, между которыми нужно проплыть, чтобы достичь цели. И эти два соблазна, они определены во фразе, или в выражении санскритском нияма аграха, когда человек либо следует правилам ради самих правил и начинает портить свою жизнь и жизнь всех окружающих из-за своей строгости в следовании так называемым правилам, забыв полностью о том, зачем он этому следует, либо человек начинает пренебрегать правилами - опять же, потому, что он забывает о том, для чего ему это нужно. И память о том, что это нужно, мне очень важна потому, что она подразумевает некую мою личную ответственность. Я делаю это для себя, а не потому, что это нужно кому-то еще.

То есть помнить о том, что это нужно мне, очень важно для того, чтобы осознанно практиковать бхакти и понимать, в каком случае нужно строго следовать правилам, а в каком случае нужно, может быть, немножечко отойти от каких-то правил, понимая, что жизненные ситуации требуют от нас чего-то еще.

И об этом я попытаюсь сказать, но вначале мне хотелось подчеркнуть, во-первых, этот момент цели, и сказать, что в конечном счете цель-то у нас очень большая, или высокая. По сути дела, нам нужно полностью перестроить свое сознание. Никакой другой путь не подразумевает такой коренной перестройки.

Когда человек занимается йогой, да, это безусловно требует от него какого-то приспособления к этой практике, чтобы включить ее органично в свою жизнь, но йога не претендует на главенствующее место в нашей жизни.

Тогда как бхакти по своим философским основам, подразумевает, что если я душа, и я должен, в конце концов, реализовать это, а при этом я полностью нахожусь в телесном сознании, привык отождествлять себя с телом, и само это положение для меня представляется не более чем какой-то красивой, а иногда очень сомнительной философией, то очевидно, что перестройка будет очень коренная, причем она будет затрагивать практически все сферы жизни.

И так как это коренной революционный переворот в жизни человека, то соответственно подходить к нему нужно очень грамотно. Но при это не останавливаться на середине потому, что, еще раз: я должен реализовать свою природу, я смогу быть счастлив только тогда, когда я живу в соответствии с законами своей духовной природы. Никакое следование материальным законам или материальной мудрости, так сказать, не сможет, в конце концов, сделать меня счастливым. Я должен быть очень последовательным в этой своей жизни.

И давайте посмотрим, что это значит, давайте вернемся к самой сути того, из чего состоит эта практика, чему я, в конце концов, должен научиться.

Для этого, наверное, нужно взять определение слова бхакти. Слово бхакти происходит от глагольного корня бхадж. И «Гаруда Пурана» приводит определение слова бхакти, этимологическое определение слова бхакти, и определение садханы. Бхадж итй эша ваи дхатух севайам парикиртитах. Корень бхадж с санскрита означает сева, то есть служение. Севайам парикиртита. тасмат сева будхаих прокта бхактих садхана-бхуйаси.

«Гаруда Пурана» делает потрясающее утверждение, там говорится: бхактих садхана-бхуйаси, садхана-бхуйаси значит, что бхакти есть самая лучшая из садхан, самая высшая из садхан, самая эффективная из всех возможных форм духовной практики. Но в чем она заключается? В севе, в развитии настроения служения, духа служения.

И если мы будем держать эту вещь в фокусе, то тогда очень многие паззлы в нашей жизни встанут на свое место. Что значит практиковать бхакти в своей ежедневной жизни? Это значит научиться служить, стать в конечном счете слугой. Потому, что джӣвера ‘сварӯпа хайа кршнера ‘нитйа-даса (Ч.-ч., Мадхья, 20.108-109).

По природе своей джива, душа, сознающая крошечная искорка духа является слугой полного целого, слугой Бога, слугой всех остальных живых существ, которые так или иначе связаны с Богом. Именно этому я должен научиться. И если я научусь этому, то тогда моя практика будет самой лучшей практикой, она будет коренным образом меня менять.

Опять же, что из того следует? Из этого следует, что мне нужно по сути дела преодолеть очень глубоко сидящую, укоренившуюся во мне привычку пытаться наслаждаться в этом мире, властвовать над этим миром, управлять другими людьми, эксплуатировать других людей. То есть переделка или перестройка моего сознания, коренная, заключается именно в этом. На сто восемьдесят градусов я должен развернуть свое сознание, и вместо того, чтобы победительным взглядом окидывать этот мир и все то, что меня окружает, и смотреть на все это, как на поле для моей игры, и для того, что я могу так или иначе проявлять здесь свою власть и свои способности эксплуатировать - я должен развернуться на сто восемьдесят градусов и увидеть в этом проявление Бога, изначального принципа, которому я поклоняюсь, которому я служу.

И для этого, конечно, же первый главный элемент этой практики - это повторение Святого Имени. Именно с повторения Святого Имени начинается наша перестройка сознания. Поэтому, если мы будем говорить о тех обязательных элементах, которым нужно найти место в нашей занятой жизни – это, конечно же, прежде всего, повторение Святого Имени, причем ему нужно дать должное место, уделить должное место, поставить его в центр своей жизни. То есть как бы не уделять ему место где-то там на обочине, на периферии, по остаточному принципу.

В конце концов, единственное, что у нас есть и чем мы можем доказать кому бы то ни было важность наших отношений с ним, это тем, сколько времени мы этому уделяем. В общем-то, единственное, что реально есть в нашем распоряжении, единственное, что принадлежит нам в каком-то смысле, в более-менее полном смысле этого слова – это время, выделенное нам. И то, каким образом мы расставляем приоритеты по времени, означает естественным образом важность, или приоритетность всех этих вещей.

То есть, если для нас что-то на словах является важным, но при этом мы делаем все это между прочим, как-то походя, и так далее, то это значит реально, что все это для нас неважно. Поэтому, если мы верим в то, что повторение Святого Имени важно, то нужно уделить этому время, причем самое лучшее время. Утренние часы самые лучшие.

Недавно я слушал хорошую лекцию, где Бхакти Пурушоттама Свами говорил, что в брахма-мухурта, время до рассвета солнца, это то время, когда человек делает что-то и все получается хорошо, это самое лучшее время в течение дня, потому что помогает Сам Брахман, дух, который действует в это время. Он сказал: «Именно поэтому в это время так сладко спится - потому, что, что бы человек в это время ни делал, у него хорошо получается».

Мы, несмотря на очень сладкий сон в эти ранние, утренние часы пытаемся проснуться до рассвета и полностью отключиться от каких-то других ежедневных вещей, понимая, что есть нечто самое главное – наши отношения с Богом в виде Святого Имени. Если мы поставим этот акцент хорошо, и, первое, выделим для этого время, второе, не будем ничем другим заниматься в это время… Пусть это будет полчаса, пусть это будет пятнадцать минут даже, хотя пятнадцать минут слишком мало, но пусть это будет четыре круга, двадцать, двадцать пять минут, полчаса времени, но мы делаем это до всего остального.

До всего остального – естественно, речь не идет о каких-то правилах гигиены личной, когда мы умываемся, и так далее. Но если мы не заглядываем в свои социальные сети, не заглядываем в мессенджеры, сознательно даем обет не открывать компьютер до того, как мы прочитаем положенное количество кругов, то это уже будет означать, что мы делаем свой вклад в отношения с Богом.

Вы наверняка знаете, что отношения строятся на маленьких ежедневных вкладах. Нужно всегда вкладывать какие-то вещи каждый день, иначе мы постоянно будем снимать со своего вклада, и вклад, в конце концов, истощится, и отношения порвутся. Так вот: это самая важная вещь потому, что в этот момент мы вкладываем в свои отношения с Богом, укрепляя их, и выражая Ему благодарность.

Вторая вещь, касающаяся повторения Святого Имени крайне важная, это то, что себе нужно каждый день реально напоминать о том, что Святое Имя не отлично от Самого Бога. Есть красивое греческое слово, которым мы с Вами называемся - ономатодоксия. Ономатодоксия значит представление о том, что имя Бога и есть Сам Бог. И что имя Бога неотлично от Самого Бога. Так вот, нужно все время напоминать себе об этом, тогда человек не будет нарушать важную библейскую заповедь – «Не повторяйте имя Бога всуе».

Каждый раз, начиная повторять Святое Имя, я должен вспоминать о том, что я сейчас общаюсь с Самим Богом. Это не способ мне напомнить о Боге, это не просто какой-то ментальный слепок Бога или еще что-то такое, это Сам Бог. И это очень сложно понять, но реально, если человек служит Святому Имени в этом настроении, то он реализует это, это перестанет быть для него теорией. И, собственно, есть огромный опыт, накопленный мировой историей, не только вайшнавами, но и людьми других традиций, которые, повторяя имена Бога, понимали, что таким образом они общаются лично с Богом, что это их единственный способ соприкоснуться с Богом через звук и через Его Имя.

И, наконец, третья вещь, касающаяся повторения Святого Имени, очень важная, это выражение благодарности, признательности. Потому, что благодарность, или признательность - это та эмоция, которая доступна нам. Эмоции возвышенной любви, плач у стоп Святого Имени, это может быть не актуально. Но если мы, повторяя Святое Имя, пытаемся выразить элементарно свою благодарность Богу за то, что Он нам дал, и за то, что у нас есть возможность непосредственно общаться с Ним, то это эмоциональное состояние оживит наше повторение Святого Имени и освободит нас от сухого, механического ритуала.

Молитвенное настроение - это не простая вещь, об этом можно много и долго говорить, но любая молитва начинается с благодарности, с элементарного выражения своей благодарности. Именно потому Санатана Госвами рекомендует первым делом, когда мы проснулись, вспоминать о духовном учителе, или о Шриле Прабхупаде, или о людях, которые, так или иначе, прожили по-настоящему духовную жизнь. Потому, что эта первая мысль настроит нас на правильный лад и поможет нам правильно прожить весь день. Потому что, вспоминая о таких людях, которые реализовали счастье служения в своей жизни, мы тоже сможем следовать по их примеру.

То есть, еще раз, мы просыпаемся утром, мы вспоминаем о духовных учителях, о всей парампаре, которая ведет нас к Кришне, и мы уделяем какое-то качественное время для того, чтобы мы могли общаться с Богом в образе Его Святого Имени.

Еще Санатана Госвами говорит очень важную вещь, он советует повторять стих из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», который суммирует все игры Кришны:

джайати джана-нива̄со девакӣ-джанма-ва̄до

йаду-вара-паришат сваир дорбхир асйанн адхармам

стхира-чара-вр̣джина-гхнах̣ су-смита-ш́рӣ-мукхена

враджа-пура-ванита̄на̄м̇ вардхайан ка̄ма-девам

(Бхаг., 10.90.48)

И смысл этого стиха в том, что Кришна живой, что Бог непосредственно сейчас проводит игры Свои, Он участвует в нашей жизни в том числе. И очень важно напомнить себе о том, что Бог не есть некая умозрительная концепция, что Он участвует в нашей жизни, Он находится в нашем сердце, Он знает все то, что связано с нами, и Он живой.

Это самое начало того, каким образом мы можем практиковать бхакти, это некий фундамент. Если этот фундамент заложен, то дальше мы можем на этом фундаменте выстраивать правильно свои отношения с миром и с другими людьми. И в конечном счете эти отношения, они построены на служении, однако служение — это далеко не такая черно-белая вещь. Служение не значит все время находиться со сложенными руками, все время выполнять любые приказы других людей. Служение по отношению к некоторым людям — значит наказать их, это тоже может быть нашим служением. Как, например, люди, которые находятся у нас в подчинении, не обязательно мы должны выполнять любые их прихоти, или дети, которых мы воспитываем, и так далее.

Но если у нас есть внутри это настроение служения, то мы поймем, как мы можем служить этому человеку в конкретных ситуациях. Служение означает, что мы не должны, во-первых, желать никого эксплуатировать, но при этом не должны позволять, чтобы другие люди эксплуатировали нас.

И дальше, следующий момент, или следующая сфера, о которой наверняка нужно будет сказать в нашем рассказе – это, собственно, что значит не эксплуатировать других людей. Не эксплуатировать других людей значит понимать, что они являются частицами Бога, то есть то, что у них есть сознание, они субъекты. Беда заключается в том, что дух эксплуатации пытается омертвить все вокруг. Почему сейчас люди изобрели такое количество механизмов, именно потому, что с механизмом легко общаться: их легко выключать, когда нужно, включать, когда нужно, к ним не нужно относиться как к личностям.

Тогда как к настоящая культура, культура бхакти прежде всего, подразумевает понимание того, что во всем есть дух, и поэтому другие, даже неодушевленные вещи, для человека настоящей культуры представляют собой субъекты. Как, например, человек, играющий на музыкальном инструменте, сначала кланялся в ведической культуре музыкальному инструменту. Может быть, это не нужно делать сейчас, но как минимум в людях мы должны видеть субъекты. То есть уважать их, уважать их право на свое мнение, не пытаться заставить их полностью выполнять только наши желания или приспосабливаться только к нам самим.

И это, скажем так, часть нашей духовной практики. К нам приходит человек, и мы с интересом смотрим на него. Мы должны понимать, что в его сердце находится Бог, и мы должны уважать. Уважать, что значит? Уважать значит признавать его право на свое собственное мнение. Уважение значит – понимание того, что мнение этого человека может отличаться от моего мнения. Тогда мы сможем действительно вступать в полноценные отношения с людьми, а не с какими-то функциями. Мы не будем низводить людей до уровня вещей или до уровня функций, которые должны просто исполнять мои собственные прихоти. А мы сможем найти особую радость в служении им.

Именно это, когда мы видим в другом человеке субъект, а не объект, то тогда мы будем служить. Потому, что субъекту служат, а объекты эксплуатируют. И в этом отличие, и это огромное поле для духовной практики. Если мы будем вспоминать, что действительно Бог находится в сердце других живых существ, и они наделены Самим Богом самостоятельностью и свободой воли, и уж тем более не в нашем праве лишать их этой свободы воли, то тогда мы сможем практиковать бхакти в каждом акте наших отношений с другими людьми.

И иногда, еще раз, это будет означать, что мы ставим какие-то рамки, выставляем границы, не позволяем эксплуатировать себя в том числе. У нас разовьется эта чувствительность по отношению к другим людям, когда мы, не эксплуатируя других, также будем чувствовать, что эксплуатируют нас, и не будем позволять людям это делать.

По сути дела, отношения со Святым Именем помогают нам правильно увидеть весь этот мир и развивают в нас должную чувствительность. Очень большая проблема людей, которая проявляется в наших близких отношениях, в отношениях с самыми близкими людьми, заключается в нашей нечуткости, нашей слишком большой сосредоточенности на самих себе, на своих потребностях, когда мы не ощущаем, что нужно другому человеку, и таким образом, обижаем других людей.

Если мы правильно построим свои отношения со Святым Именем, то у нас будет развиваться естественная чуткость, чувствительность, и мы не будем обижать других людей, и наши отношения будут наполнены очень большой радостью. Причем это касается всех отношений, и даже отношений на работе, и так далее.

Теперь, конечно, же, наверное, нужно говорить о каких-то других практичных вещах, но мне хотелось сказать только о двух этих вещах, подчеркнуть эти две вещи. Почему? Потому, что в «Чайтанья-чаритамрите»,  когда Сатьяраджа Кхан, обитатель деревни Кулинаграм, задал Чайтанье Махапрабху тот самый вопрос, который задали мне перед этой лекцией, - а как, собственно, практиковать бхакти, занимаясь множеством других дел, находясь в среде, которая не очень-то способствует нашей практике бхакти?

Чайтанья Махапрабху дал ему всего-навсего два принципа. Два — это хорошее число потому, что, в общем-то, даже человек Кали Юги легко сможет запомнить два принципа, три уже сложнее, а четыре почти невозможно удерживать в уме. Чайтанья Махапрабху сказал всего две вещи, которые нужно помнить: нужно постоянно стараться повторять Святое Имя. Если не внешне, то в уме; и нужно служить другим людям, или вайшнавам. И это другой аспект второго принципа, о котором нужно сказать: очень важно для того, чтобы мы смогли практиковать, нам обязательно нужно общение с теми, кто больше нас понимает в практике бхакти. Потому, что в регулярном общении с ними мы сможем по-настоящему поменяться.

Нужно таким образом, построить свою жизнь, чтобы мы могли хотя бы раз в неделю встречаться лично. И речь идет именно о личном общении, потому что имперсональное общение тоже хорошо, можно слушать записи, лекции на регулярной основе. Но ничто не может заменить все-таки личного общения, когда мы видим другого человека и когда мы естественным образом, открывая сердце по отношении к нему, учимся у него и перенимаем какие-то качества, видим, каким образом он решает свои проблемы, и также чувствуем от него теплое внимание к нам самим, и нам очень важно ощущать это внимание и небезразличие вайшнавов по отношению к нам. Потому что под лучами этого внимания росток бхакти будет расти.

Туда же, в эти два принципа, конечно же, включается регулярное слушание лекций, или слушание «Шримад-Бхагаватам», чтение «Шримад-Бхагаватам». Я уверен, что как раз современная жизнь с ее реалиями дает очень много возможностей для этого потому, что все ездят в машинах, все сидят в пробках, и в это время можно слушать что-то, касающееся Кришны, не тратя дополнительного времени.

Это также даст нам постоянный рост внутренний потому, что когда мы слушаем кого-то, особенно людей, действительно мудрых и понимающих принципы сознания Кришны, то мы учимся думать точно так же, как они. Не нужно считать, что слушание — это некий механический процесс. При этом мы не просто извлекаем какую-то информацию из того, что мы услышали, но определенным образом перестраиваются связи в нашем уме. И какие-то новые мысли приходят нам в голову потому, что мы, в конце концов, услышали. Когда мы слышим что-то, то человек, рассказывающий это, сажает некие семена в наше сознание. И потом эти семена начинают прорастать в нас, и мы начинаем видеть, как все это действительно складывается в жизни, и каким образом все это реально происходит в нашей жизни. Это еще один момент.

То есть мы с вами поговорили, каким образом обращаться со Святым Именем, как стараться общаться или выстраивать свои отношения с людьми так, чтобы они были, в конце концов. построены на принципах служения, уважения к ним. Мы несколько слов сказали о необходимости изучения священных писаний и, соответственно, слушания вайшнавов и личного общения с вайшнавами, это тоже очень сильно поддержит нас и даст нам очень большую основу, или опору в нашей жизни. Все остальное само собой выстроится правильно.

Не знаю, что еще сказать и что еще можно порекомендовать в связи с этим. Я думаю, что самые основные фундаментальные принципы я сказал. И если мы будем следовать этим фундаментальным принципам, то тогда духовная жизнь станет той самой осью, вокруг которой будут вращаться все остальные наши дела.

Очень много люди говорят сейчас о балансе, и как правило под балансом подразумевают некое жонглирование различными сферами жизни, которые у нас есть, и считают, что тот, кто научился жонглировать максимально большим количеством сфер, тот и нашел этот баланс. Но баланс заключается не в жонглировании разными делами, сферами жизни, какими-то задачами, которые перед нами стоят, а в том, чтобы мы выстраивали их вокруг каких-то правильных приоритетов. Эти правильные приоритеты задает нам духовная жизнь. Я - душа, в конечном счете, самое важное для меня это общение с Богом и с другими людьми, с которыми я общаюсь сейчас.

Самое главное для меня – не то, что будет в будущем, и не то, что было в прошлом, а то, что происходит прямо сейчас. Потому что отношения случаются сейчас, любовь можно испытывать только сейчас, эмоции можно испытывать только сейчас. И я стараюсь осознанно находиться в данном моменте. И все это, в конце концов, выстраивается в некую логичную картину, если я сделал духовные принципы осью своей жизни.

Тогда все остальные сферы занимают естественным образом свое место. Если этой единой оси нет, то тогда что начнется? Эти остальные сферы будут конкурировать друг с другом. Почему практически невозможно на самом деле выстроить реальный баланс? Именно потому, что каждая сфера нашей жизни претендует на все наше сознание целиком. Но если я понимаю, что мое сознание принадлежит тому, кому оно принадлежит, а именно - Богу потому, что оно изошло от Него, и я практикую сознание Кришны, то есть стараюсь помнить о Нем и выстраивать всю остальную жизнь исходя из этого положения, чтобы я помнил о Нем и не забывал о Нем, то тогда мне очень легко будет самому определить место каждой из сфер. Когда меня, по сути дела, нет, но есть огромное количество людей или вещей, которые конкурируют за мое сознание и разрывают меня на части, то сделать очень сложно что-то. Но если есть я, и я говорю, что я – душа, и для меня самое главное научиться служить Кришне и таким образом реализовать свое высшее предназначение, свою высшую природу, то тогда очень легко все остальное встает на свои места. И мы не забудем ни о чем.

Люди очень часто, занимаясь духовной практикой, боятся забыть о чем-то важном, с одной стороны, а с другой стороны, очень часто они реально забывают о чем-то важном, занимаясь духовной практикой. То есть, есть эти две крайности, между которыми, опять же, мечется человек, не нащупавший правильного баланса. Либо он ударяется в свою какую-то деятельность, погружается в суету, либо он начинает отрекаться от всего и забывает обо всем.

Но бхакти – это синтез. Две эти тенденции, карма и гьяна, карма — значит занятие деятельностью ради самого себя, и гьяна значит отречение от деятельности. Когда они правильно синтезируются, они превращаются в бхакти. Бхакти означает, еще раз, настроение служения, когда я делаю все, что я делаю, в настроении служения, и я отказываюсь только от ненужных вещей, от вещей, которые действительно по-настоящему мешают мне в моей жизни, мешают мне развивать отношения с Богом. Синтез двух этих тенденций - непростая вещь, и поэтому, чтобы реально воплотить его в жизни, нужно общаться с опытными вайшнавами, достигшими, или постигшими это искусство, научившимися это делать. Именно для этого общение с вайшнавами должно занимать также существенную часть моей жизни.

Есть много других мелочей, скажем так, элементов культуры, но всегда нужно помнить главный принцип, что все эти элементы культуры, они важны лишь настолько, насколько они помогают нам помнить о Боге, и лишь постольку, поскольку они помогают нам помнить о Боге, помнить о Кришне.

Вот, собственно, несколько напутственных моментов, которые мне хотелось бы дать вам, провожая вас в большое плавание. Я очень надеюсь на то, что вы сохраните свою связь с той традицией, культурой, которая открылась вам в течение этого года, с людьми, которые являются носителями этой культуры. Что вы сможете воплотить ее в жизни и стать, как говорил Шрила Прабхупада, настоящими леди и джентльменами. То есть людьми высококультурными, несущими в себе идеалы этой замечательной науки и культуры бхакти, служение Богу.

Харе Кришна!