Дорогие слушатели и читатели «Шримад-Бхагаватам», меня попросили рассказать смысл, сделать краткий обзор 7-й главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам». И, признаться честно, это очень большая тема для того, чтобы даже вкратце познакомить слушателей, особенно начинающих слушателей с основными идеями 7-й главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», нужно как минимум, я бы сказал, 4-5 лекций обстоятельных, чтобы можно было как следует понять смысл и значение этой главы.

Эта глава - одна из самых важных в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», потому что в этой главе вкратце описывается суть и смысл «Шримад-Бхагаватам». Величайший теолог прошлого Шрила Джива Госвами кладет эту 7-ю главу, причем даже не саму 7-ю главу, а первые 11 или 12 стихов 7-й главы, всего 11 или 12 стихов, в основу своего анализа «Шримад-Бхагаватам» в целом. Что это такое? «Шримад-Бхагаватам» – это очень сложное многоплановое произведение с очень большим количеством информации, касающейся разных разделов ведической культуры.

В «Шримад-Бхагаватам» описана йога, в «Шримад-Бхагаватам» описана астрология, астрономия, ведическая космология, принципы жизни, принципы дхармы, варнашрама дхарма, чего только там нет. Там есть практически всё. Это энциклопедия ведической культуры.

Но, конечно же, чтобы понять «Шримад-Бхагаватам», надо понять, к чему всё это говорится. Можно очень легко запутаться в деталях и за деревьями не увидеть леса. И поэтому Шрила Джива Госвами сначала доказывает, что «Шримад-Бхагаватам» – это высшее из всех ведических произведений.

Из огромного числа книг ведического канона, различных как философских, так и прикладных, «Шримад-Бхагаватам» раскрывает самые главные истины, которые нужно понять каждому человеку. Мы не будем останавливаться на этом. Я надеюсь, что кто-то вам уже об этом рассказал.

Но, утвердившись в этом понимании, что «Шримад-Бхагаватам» – это нечто в высшей степени важное, «Шримад-Бхагаватам» хочет открыть и поведать нам нечто в высшей степени важное, нужно сначала хотя бы вкратце понять, о чём весь «Шримад-Бхагаватам».

И чтобы объяснить это краткое содержание «Шримад-Бхагаватам», предыдущие учителя, которые хорошо знали смысл ведической философии, говорят, что есть три основных темы, которые нам нужно понять. Какую бы ведическую книгу мы ни брали, какой бы раздел знаний мы ни брали, в конечном счёте нам нужно вынести для себя три главные вещи.

Первая – это что есть объединяющий или связующий принцип реальности. Самбандха. Это санскритское слово означает отношение, или что всё связывает, что держит всё воедино, что позволяет миру функционировать как единому целому. То есть, самбандха значит понимание в целом контекста.

Мы с вами хотим понять смысл. Для того, чтобы понять смысл произведения, смысл нашей жизни, любой смысл, для понимания любого смысла нужно увидеть то, чей смысл мы хотим понять в более широком контексте. Нашу жизнь невозможно понять в отрыве от целиком контекста этого мира, жизни этого мира, жизни других людей.

Все попытки людей так или иначе абстрагироваться от всего того, что происходит вокруг них, в конце концов оканчиваются неудачей.

Точно так же, как понять смысл отдельного предложения, чтобы понять смысл отдельного предложения, нужно понимать широкий контекст. Как минимум, абзац, в котором это предложение встречается, ещё лучше главу и ещё лучше всю книгу.

Поэтому, прежде всего, Веды описывают нам этот самый контекст или связующий принцип реальности, который придаёт всему смысл и в контексте которого мы можем понять смысл нашей отдельной изолированной жизни, нашего существования и так далее, этот смысл по-разному люди называют. Кто-то называет его Абсолютной Истиной, кто-то называет его Богом, кто-то называет высшим разумом, кто-то называет причиной всех причин.

Но суть в том, что есть некое объединяющее всё начало. И не поняв это начало, мы никогда не поймём, зачем я тут, для чего я тут, и в конце концов будем разочарованы. Очень легко понять, что у всего сущего есть это объединяющее начало.

И эта самбандха, эта Абсолютная Истина, она раскрывается здесь, в 7-й главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», как Личность Бога. Не как некая абстрактная Абсолютная Истина, не как некая расплывчатая, расплывчатый какой-то там изначальный разум, но как Личность, Пуруша. Это первое.

Второе, что нужно понять — это, собственно, что мне нужно делать, если я понял смысл своего существования, то из этого должны обязательно следовать практические выводы. Очень часто люди читают что-то, воодушевляются, но энергия, которая естественным образом появляется у людей, когда они получают новое знание, она полностью растрачивается даром, если людям не сказать, что надо теперь делать. Если я понял, кто я такой, в чём смысл моего существования, дальше я должен понять, как я реализую этот смысл, в процессе чего, в процессе какой деятельности я реализую смысл этот.

И это вторая тема Вед — практика, что я должен делать. Если вы изучаете, например, какую-нибудь, я не знаю, диету, и вы поняли, что есть какая-то новая крутая диета, будет недостаточно, если вы просто почитаете об этой диете, воодушевитесь. Вам нужно будет применять это в жизни.

И, наконец, третья вещь, которую нужно понять — это куда в конце концов я должен прийти. Что это за идеальное желательное состояние, к которому этот путь должен меня привести.

Итак, это три темы. Контекст, или самбандха; деятельность, вытекающая из этого; и конечная цель, к которой я должен прийти.

И начало 7-й главы описывает как раз это, причем описывает дважды. Очень коротко, суммарно, для того чтобы мы могли видеть это, начало седьмой главы описывает эти три темы. Причем, при всей удивительной краткости, с которой эти три темы изложены, нельзя не поражаться полноте изложения этих трех моментов — самбандхи, абхидхеи, прайоджаны, или контекста деятельности в связи с контекстом практики и цели.

И в этих первых одиннадцати-двенадцати стихах эти три темы излагаются дважды на примере двух парадигматических фигур, или опыта двух парадигматических фигур, которые стоят у истоков «Шримад-Бхагаватам».

Если вы помните, я с самого начала сказал, что седьмая глава раскрывает в целом смысл этого великого и в то же самое время очень сложного и очень запутанного произведения. Очень навороченного, с огромным количеством планов, сюжетов, каких-то пересечений, каких-то разветвлений этого сюжета, линий боковых, побочных. Но чтобы мы не запутались, с самого начала «Шримад-Бхагаватам», здесь в 7-й главе объясняется, вот о чём весь «Шримад-Бхагаватам». Объясняется на примере транса или самадхи автора «Шримад-Бхагаватам».

В начале, в стихах с пятого… или с четвёртого, с четвёртого по восьмой, в пяти стихах объясняется, что увидел автор «Шримад-Бхагаватам» после того, как он получил приказ от своего учителя написать «Шримад-Бхагаватам».

В основе «Шримад-Бхагаватам» лежит его мистический опыт. Он погрузился в самадхи, в транс, и в этом трансе он увидел всю истину. И, соответственно, «Шримад-Бхагаватам» является результатом этого транса.

«Шримад-Бхагаватам» это описание опыта Вьясадевы. Дальше, после того как он увидел вкратце всю полноту истины, он описал её в «Шримад-Бхагаватам» так, чтобы мы в конце концов с вами смогли туда же прийти, куда и он. И в этих пяти стихах описывается то, что он увидел в своём трансе. И он увидел как раз эти три темы.

И потом, дальше описывается, что Шрила Вьясадев рассказал то, что он увидел, и весь «Шримад-Бхагаватам» своему сыну. И этот рассказ, который услышал Шукадева Госвами, полностью перевернул его и превратил его из человека, который был сосредоточен на некой абстрактной Абсолютной Истине, некоем духе, не имеющем никаких конкретных очертаний, превратил его в бхакту, или в человека, в чьём сердце живёт любовь к Богу, и ничего другого в его сердце не живёт.

Вот это начало 7-й главы «Шримад-Бхагаватам», и я буквально в нескольких словах объясню, собственно, суть того, что вначале происходит. Но надо очень хорошо понимать, что эти несколько стихов с 4-го по 11-й или 12-й, эти стихи – самый фундамент «Шримад-Бхагаватам».

Да, с 4-го по 11-й – это фундамент всего здания. Если мы поймём этот фундамент, мы поймём всё остальное. Если мы не поймём как следует этот фундамент, мы всего остального тоже не поймём.

Итак, седьмая глава начинается с того, что Шрила Вьясадева, автор всех ведических произведений, сел на берегу Ганги в Бадарикашраме и, сосредоточившись, вошёл в транс или погрузился в самадхи. До сих пор в Гималаях живут великие йоги, которые уходят в это мистическое состояние самадхи и пребывают там неделями, месяцами, иногда даже годами. При этом они не подают никаких внешних признаков жизни.

Знаменитый Пилот Баба, который живёт в Гималаях, он иногда по несколько месяцев находится в самадхи, причём иногда его закапывают в землю, он не дышит даже в этом состоянии. Но транс, в который погрузился Вьясадева, был другой. Люди, погружающиеся в самадхи, получают некий мистический опыт, скажем так, безличного духовного существования за пределами материального разнообразия. Но Шрила Вьясадева погрузился в совсем другое самадхи.

Тут говорится, что это самадхи было самадхи, или транс бхакти-йоги, или йоги-любви. Это произошло в Бадарикашраме. Не знаю, был ли кто-то из вас в этом, пожалуй, самом удивительном святом месте в Индии, высоко в горах, в Гималаях. Там течёт река Сарасвати, она впадает в реку Алакананду. Река Алакананда, в свою очередь, является истоком Ганги, самой святой реки Индии.

И там, в этом месте, где, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», гуны материальной природы уравновешены, шамья-праса, в этом месте, которое специально предназначено для медитации, где ум не мешает нам сосредоточиться на чём-то одном и разные желания не разрывают нас на части — в этом месте Шрила Вьясадев сел, сосредоточился и увидел - апаш́йат пурушам̇ пӯрн̣ам̇ ма̄йа̄м̇ ча тад-апа̄ш́райам (Бхаг., 1.7.4).

Он увидел Пурна Пурушу, что значит полного Пурушу, или полное проявление Личности Бога. Он увидел Бога в Его самом полном проявлении. Бог – бесконечно разнообразная Личность, и поэтому разные люди, идущие разными духовными путями, получают разный опыт.

Этот разный опыт, разный духовный опыт заставляет людей спорить друг с другом. Все вы наверняка слышали знаменитую притчу про пятерых слепых, которые держали слона с разных сторон и с пеной у рта спорили, что слон такой, слон такой, слон такой, и у каждого был разный опыт этого слона.

Так вот, здесь говорится, что Шрила Вьясадева в своём трансе увидел, или нащупал не просто ногу от слона, хвост слона или хобот слона, он увидел слона целиком, Пурна Пуруша. Он увидел полное проявление этой Абсолютной Истины в своём уме, или в своём сердце, манаси самйак пран̣ихите ’мале (Бхаг., 1.7.4).

Почему? Потому что он до этого полностью очистил своё сознание. Чтобы получить максимально полный духовный опыт, сначала нужно очистить сознание.

Наши проблемы с получением духовного опыта заключаются в том, что сознание наше не готово к получению этого опыта, сердце наше не может воспринимать духовную реальность. Но здесь говорится, что Вьясадев полностью был готов к этому. Он увидел апаш́йат пурушам̇ пӯрн̣ам̇ (Бхаг., 1.7.4), и он увидел майю, или материальную энергию Господа, иллюзию, и эта материальная энергия Господа, иллюзия, пряталась у Него за спиной.

То есть, Пурна Пуруша — полное проявление Бога, значит Бог и все Его энергии. Например, если я говорю, что я вижу полную луну, то само это утверждение означает, что я вижу полную луну, я вижу пятна на поверхности луны, я вижу диск луны, я вижу лунный свет, который от неё исходит.

Когда здесь говорится, что Вьясадева увидел Бога во всей Его полноте, это значит, что он увидел Его с Его духовными энергиями, с тем светом, который исходит от Бога, с Его энергиями, позволяющими творить этот мир, позволяющими действовать в этом мире, позволяющими знать всё об этом мире.

И не только этот мир, но и другой мир. Но отдельно он увидел майю, иллюзорную энергию Господа. Она упоминается тут, причём упоминается, что она стыдливо пряталась за спиной у Бога. У майи, материальной энергии, есть неблагодарная задача скрывать от нас Бога. И поэтому здесь говорится, что она спряталась от Него за спиной, то есть она стыдилась появиться перед Ним на глаза. Смысл заключается в том, что майя скрывает от нас Бога.

Это занавес, которым Он скрыт от нас, потому что мы не хотим Его видеть. Живые существа здесь, в общем-то, равнодушны к Богу, и Бог даёт им возможность практиковать своё равнодушие. Атеизм – самое распространённое мнение, и этот атеизм под разными вывесками и названиями очень широко продаётся в этом мире. Очень ходовой товар. Кто-то говорит, что он агностик, Бога невозможно познать, кто-то говорит, что Бога вообще нет, кто-то говорит, что Бог нечто расплывчатое, непонятное. Но, в сущности, всё это — разные разновидности одного и того же.

Почему? Потому что Бог скрыт за этим пёстрым занавесом, пёстрым задником, на котором намалёваны все эти радости материального мира. Горы, реки, моря, океаны, бесчисленные способы наслаждаться в этом мире. Острова, пальмы, красивые женщины, крутые тачки и так далее. Всё это майя.

И в следующем стихе, в пятом, ставится диагноз нашей с вами болезни:

йайа̄ саммохито джӣва

а̄тма̄нам̇ три-гун̣а̄тмакам

паро ’пи мануте ’нартхам̇

тат-кр̣там̇ ча̄бхипадйате

(Бхаг., 1.7.5)

Перевод:

«Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания».

Введённая в заблуждение частица сознания, крошечная частица Бога, наделённая энергией сознания, наделённая способностью знать, познавать, желанием познавать, она введена всем этим в заблуждение и отождествляет себя с материей, отождествляет себя с грубой плотью.

Это диагноз, потому что вначале, в первом стихе, в четвёртом стихе 7-й главы определяется контекст. Что есть контекст? Контекст есть Бог. Бог со всеми Его энергиями. Духовными энергиями, Пурна Пуруша, и Его материальной энергией, в царстве которой мы с вами живём. Всё, один стих, даже не один стих, полстиха, одна строчка в этом стихе, и весь контекст определён. Он не доказывается, но показывается.

Часто люди говорят: «Докажите мне, что Бог есть». Здесь методология совсем другая. Здесь говорится, что мы не можем тебе доказать, что Бог есть, но мы можем тебе объяснить, как великие люди видят Его. Что люди, йоги, достигшие способности видеть то, что скрыто от твоего взгляда, что они видят в конечном счёте.

И разумный человек, если он понимает, что не всё можно доказать с помощью логики, а Бога точно, существование Бога невозможно доказать с помощью логики, они понимают, что гораздо более эффективный метод познания – это принять опыт тех, кто уже знает.

На самом деле любой разумный человек понимает, что, если я хочу чему-то научиться, понять что-то большее, чем то, что я понимаю сейчас, я должен пойти к тому человеку, который знает больше, видит больше, понимает больше. Если я хочу понять Бога, я должен пойти к человеку, который знает Бога, и спросить у него, кто такой Бог, как Он выглядит. И именно эта методология применяется здесь. Вы хотите понять Бога? Вот что увидел Вьясадева. Хотите верьте, хотите нет. Не хотите верить – ваше право, никто вас заставлять не будет.

Но если вас интересует, что увидел этот величайший йог и величайший человек, величайший философ, оставивший после себя самые поразительные произведения, то вот что он увидел в одной строке.

Он увидел Личность со всеми Его энергиями могущественными, со всеми Его способностями. Он увидел Кришну, об этом будет сказано, это Пурна Пуруша, в 7-м стихе будет сказано, что этот Парама Пуруша, или Пурна Пуруша, высший Пуруша, высшая Личность Бога, Он Кришна, кр̣шн̣е парама-пӯруше (Бхаг., 1.7.7).

Он увидел Кришну, и он увидел Его материальную энергию, и он увидел, как эта материальная энергия вводит в заблуждение дживу, или душу. В чем наше заблуждение? Почему мы не видим Бога? Потому что мы отождествляем себя с этим телом. Потому что мы смотрим на это и думаем: «Это я. Это и есть я. Эта рука я, эта голова я, этот язык я, этот ум я». В этом наша проблема и наша болезнь.

Соответственно, эти два стиха, половина четвёртого, полтора стиха, и пятый стих описывают, в общем-то, полный контекст бытия, реальности и проблему нашу с вами, болезнь. Чтобы излечить болезнь, нужно поставить диагноз. Диагноз ставится в пятом стихе, а в шестом стихе даётся решение, или даётся метод излечения: анартхопаш́амам̇ са̄кша̄д бхакти-йогам адхокшадже (Бхаг., 1.7.6).

Чтобы полностью избавиться от этого нежелательного понимания, от нежелательных концепций, от заблуждений в нашем уме, от всех иллюзий, которые у нас с вами есть, надо заниматься бхакти-йогой. Бхакти-йога по отношению к кому? К Адхокшадже. Адхокшаджа значит Бог, которого мы сейчас не видим, который ещё скрыт от нас, но мы верим в Него, потому что мы верим тем людям, которые видели Его. Поэтому он назван тут Адхокшаджа, скрытый от наших чувств. Бхакти значит преданное служение, преданное служение — значит слушание о Боге от знающих.

И для того, чтобы это сделать, для того, чтобы избавить нас от всего ненужного, нежелательного, от всех наших заморочек, выражаясь современным языком, каких-то заблуждений, анатрх, Шрила Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавата-самхиту», или «Сатвата-самхиту», как она названа в шестом стихе. То есть весь «Бхагаватам» — это лекарство от нашей болезни.

И я хотел вас поздравить с этим. Сейчас, участвуя в этом марафоне по изучению «Шримад-Бхагаватам», мы на самом деле участвуем в марафоне по излечению от проблем, от болезней, от страданий. Для этого он был создан, чакре са̄твата-сам̇хита̄м (Бхаг., 1.7.6). Он сделал это для нас и для самого себя. Слово чакре, «сделал», указывает на это, потому что в санскритском слове чакре есть оттенок того, что человек делает это в том числе ради себя.

То есть, иначе говоря, даже этот величайший мудрец писал «Шримад-Бхагаватам» для того, чтобы очиститься. Что же говорить о нас с вами: если мы будем постоянно медитировать на темы «Шримад-Бхагаватам», то произойдёт чудо, наше сердце станет прозрачным, и мы увидим что-то, что мы не видим сейчас.

И, соответственно, то есть это метод, изложенный в 6-м стихе, а в 7-м стихе говорится, к чему человек придёт, если он будет пользоваться этим методом. Этот метод — ш́рӯйама̄н̣а̄йа̄м̇, ш́рӯйама̄н̣а̄йа̄м̇ значит «для того, кто слушает “Шримад-Бхагаватам”».

То есть метод служения Богу очень простой. Служение не значит какие-то странные вещи, как у нас возникает ассоциация, когда мы слышим слово «служение». Служение — значит слушать о Боге.

Шрӯйама̄н̣а̄йа̄м̇ кр̣шн̣е парама-пӯруше (Бхаг., 1.7.7), об этой Верховной Личности, о всемогущем Господе, способном действовать удивительным образом здесь. И в результате этого к чему мы приходим? Шока-моха-бхайа̄паха̄. Человек избавляется от шоки, что значит «горе», или «сокрушение, оплакивание», моха — от иллюзии, и бхая — от страха.

Три негативных, стрессовых, очень неприятных эмоции уходят. И по сути дела, что это значит? Шока, горе, это эмоция, которую мы часто испытываем по отношению к прошлому. В прошлом все было лучше, продукты были вкуснее, жизнь была лучше, тело мое работало лучше, я не болел.

Мы оплакиваем то, чего мы лишились. Куда ушли мои близкие, родные, мое детство, хулиганы, с которыми я бегал по улице? И так далее. Все это шока.

Моха — это та эмоция, которую внушает нам настоящее, а бхая это страх, это эмоция, которую мы испытываем по отношению к будущему. Что будет? Мы боимся будущего, поэтому астрологи зарабатывают свои деньги, и неплохо зарабатывают. Они пользуются тем, что мы боимся будущего. Шока, моха, бхая значит реально, что человек выходит из материального времени, имеющего эти три фазы: прошлое, настоящее и будущее. Он оказывается в вечной реальности, если он читает «Шримад-Бхагаватам».

Мне хотелось пожелать вам, чтобы когда-нибудь вы, читая «Шримад-Бхагаватам» и  изучая «Шримад-Бхагаватам», катапультировались в это состояние вне материального времени, забыли о течении материального времени и, оказавшись в вечной духовной реальности, почувствовали необычайное счастье за пределами этих трёх эмоций.

Это то, что даёт «Шримад-Бхагаватам». И в конце концов, в 8-м стихе, это в конечном счёте цель. У человека появляется любовь к Богу, и эта любовь к Богу, бхакти, переводит наше сознание в другое состояние.

И в 8-м стихе, 8-м, 9-м, 10-м, 11-м описывается, как дальше, после того, как Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам». Сначала увидел его. Это очень важно, что «Шримад-Бхагаватам» не плод его воображения, это описание его опыта. Очень часто писатели, обладающие необычайно богатым воображением, способны нас переносить куда-то в эту придуманную реальность. Но в конечном счёте в этом нет никакой пользы. Мы на время забываем о материальной реальности, но ничего другого не получаем. Шрила Вьясадев переносит нас с помощью «Шримад-Бхагаватам» в самадхи, в ту реальность, которую он увидел в этом трансе, в йогическом самадхи, в духовную реальность. То есть это не нечто, придуманное им.

И после того, как он написал её, он рассказал её своему сыну Шукадеве Госвами. И Шукадева Госвами поразительным образом услышал это, в нём произошёл переворот. Когда Шукадева Госвами услышал «Шримад-Бхагаватам», в его сердце что-то перевернулось, он тоже получил опыт. Духовный опыт, причём очень могущественный духовный опыт, после которого он стал другим. По сути дела, это очень важные вещи, они намёками тут даются нам.

Но нам нужно хорошо понять, что вся первая глава объясняет, зачем нужно читать «Шримад-Бхагаватам», и как его нужно читать, и кто должен рассказывать нам «Шримад-Бхагаватам», и каким образом мы должны слушать «Шримад-Бхагаватам», чтобы поразительный итог слушания «Шримад-Бхагаватам» случился с нами. Чтобы мы тоже приобщились к этому удивительному событию, чтобы чудо с нами произошло, случилось. Чтобы мы увидели Бога, чтобы мы не просто увидели Бога, полюбили Бога, чтобы мы перенеслись в эту другую реальность, в которой существует Бог, Он не прячет Себя от людей, чтобы мы могли взаимодействовать с Ним, чтобы мы увидели Бога, не просто Бога, не Бога-судью, не Бога, который одет в мантию и мстит людям за их грехи, а Бога, который смеется, шутит, танцует, поет.

В этом, собственно, секрет «Шримад-Бхагаватам». Поэтому «Шримад-Бхагаватам» рассказывается Парикшиту, человеку, находящемуся на грани смерти. Так вот, три основные темы седьмой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которые нужно хорошо понять.

Первая тема, я рассказал ее очень подробно, это транс Вьясадевы, или самадхи Вьясадевы, что увидел Вьясадева в самадхи. Вторая тема — как Шрила Вьясадева рассказал своему сыну Шукадеве Госвами «Шримад-Бхагаватам», научил его ему, и что произошло в результате с Шукадевой Госвами. Что с ним произошло?

Человек, который был уже за пределами кармы, который был уже свободен от всех страданий, который был уже полностью удовлетворен и погружен в самого себя: а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо ниргрантха̄ апй урукраме (Бхаг., 1.7.10) — этот человек, по милости Господа, обрел опыт бхакти, или любви к Богу. Почему? Потому что таковы поразительные качества Господа, которого называют здесь двумя именами: Урукрама и Хари. Это 10-й стих 7-й главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам».

 

Урукрама значит Тот, кто постепенно, в данном случае, тот, кто постепенно даст нам этот опыт тоже. Если мы будем слушать о Нем, читать «Шримад-Бхагаватам», то постепенно-постепенно опыт всепоглощающей беспричинной и очень чистой любви к Богу и ко всему Его творению, ко всем живым существам будет проявляться в нашем сердце. Это постепенный путь, и слово Урукрама — Тот, кто постепенно ведет нас к этому, он появится у нас. Иттхам-бхӯта-гун̣о харих̣ (Бхаг., 1.7.10), потому что таковы качества Господа. Хари значит “Тот, кто ворует”. Мы отдадим Ему свое сердце, мы полюбим Его, потому что мы не сможем не полюбить Его, ибо таковы Его качества. Ибо таков Господь, Он прекрасен, Он поразителен, Он обладает всеми замечательными качествами, и к тому же Он еще очень остроумный. Он любит шутить и смеяться. Так или иначе, это тот опыт, который получил Шукадева Госвами. Это вторая тема седьмой главы «Шримад-Бхагаватам».

То есть в седьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» описано, во-первых, о чем весь «Шримад-Бхагаватам», каким образом с помощью «Шримад-Бхагаватам» можно разрешить все свои проблемы. Не какие-то частные проблемы, а все свои проблемы, которые порождены нашим несовершенным сознанием, несовершенным умом, несовершенным восприятием реальности, ошибочным взаимодействием с людьми этого мира. Которые порождают три очень важных эмоции: горе, иллюзию (заблуждение) и страх.

Мы постоянно пребываем либо в одном, либо в другом. Либо мы беспокоимся о чем-то, либо мы сокрушаемся о чем-то, либо мы не понимаем, что вообще происходит с нами. Это то, что «Шримад-Бхагаватам» сделает, пленив нас.

И вторая тема – доказательство того, как это работает в реальности. Шукадев Госвами услышал «Шримад-Бхагаватам», он не сам погрузился в транс, он не входил в самадхи, он просто слушал, как вы сейчас сидите перед компьютером и слушаете. И это уже само по себе меняет что-то. Причем до такой степени, до какой мы сами даже не понимаем. До какой степени перестраивается наше сознание и программы, которые есть в нашем уме. Ненужные программы будут отваливаться, если мы слушаем «Шримад-Бхагаватам», нужные — появляться. Это нужная программа. Это программа на любовь, на сострадание, на милосердие, на все те замечательные качества, которые мы так ценим в других и так хотим обрести сами. Это вторая тема.

И третья тема, которой посвящен остаток седьмой главы, а также восьмая, девятая, десятая, одиннадцатая, двенадцатая, тринадцатая, четырнадцатая, пятнадцатая, шестнадцатая, семнадцатая и восемнадцатая главы «Шримад-Бхагаватам». То есть здесь, в седьмой главе, начиная с двенадцатого стиха, открывается новая тема. Эта тема растянется на, по сути дела, все оставшиеся главы «Шримад-Бхагаватам», первые песни «Шримад-Бхагаватам». Это тема, почему «Шримад-Бхагаватам» услышал именно Махараджа Парикшит. Рассказчик «Шримад-Бхагаватам», автор «Шримад-Бхагаватам»  – Вьясадева. Главный рассказчик «Шримад-Бхагаватам» – Шукадева Госвами.

Про них двоих и про то, каким образом они сами восприняли «Шримад-Бхагаватам», услышали «Шримад-Бхагаватам», увидели «Шримад-Бхагаватам» в своем трансе, говорится коротко, буквально в нескольких стихах. И дальше, начиная с двенадцатого стиха седьмой главы и вплоть до конца Первой песни, рассказывается о первом слушателе «Шримад-Бхагаватам», Махарадже Парикшите, прямо и косвенно. Какие-то вещи прославляют его прямо, какие-то главы прославляют его косвенно через прославление его генеалогии, его родственников, его дедов и так далее, и их отношений с Кришной. Очень важная идея заключена в этом.

Чтобы «Шримад-Бхагаватам» сработал, чтобы те удивительные результаты, которые он сулит, действительно проявились в нашей жизни, надо научиться слушать «Шримад-Бхагаватам» так же, как Махараджа Парикшит.

Мы, может быть, никогда не сможем рассказывать «Шримад-Бхагаватам», как его рассказывал Шукадева Госвами или Вьясадева, но нам нужно попытаться понять, как слушал «Шримад-Бхагаватам» его первый слушатель, Махараджа Парикшит.

Мне надо, насколько я понимаю, уже кончать свой рассказ, поэтому я быстро завершу обзор этой седьмой главы.

В этой последней части, третьей части седьмой главы «Шримад-Бхагаватам» рассказывается история того, как Махараджа Парикшит был спасен во чреве его матери Уттары, как вначале Ашваттхама, один из немногих оставшихся в живых после битвы на Курукшетре, выпустил брахмастру, атомное оружие, как это атомное оружие, адресованное конкретно Махарадже Парикшиту, который тогда еще был зародышем и находился во чреве своей матери, как это оружие сожгло его, и как Кришна Сам оживил его, войдя во чрево его матери.

Как с самого начала, еще даже до своего рождения Махараджа Парикшит получил милость Кришны. Эта драматическая история рассказана в конце седьмой главы первой Песни «Шримад-Бхагаватам», даже не вся эта история, а самое начало этой истории о том, как Арджуна спас весь мир от уничтожения после того, как Ашваттхама выпустил свое ядерное оружие, и как Арджуна пленил этого негодяя и оказался в очень сложном положении, не зная, что делать с ним, потому что кто-то из его родственников требовал, Бхима в частности и Сам Кришна, требовали, чтобы его убили. Сострадательная жена Арджуны просила, чтобы его оставили в живых.

Зачем вся эта история рассказывается? Опять же, все эти истории – это прямое или косвенное прославление «Шримад-Бхагаватам». И здесь, в этой истории, прославляется сначала сам Махараджа Парикшит, который был спасен Кришной, удостоился этой чести быть спасенным Кришной, а потом прославляется Арджуна, прославляется мудрость Арджуны, как он смог выйти из этого сложного положения, как он ухитрился исполнить противоречивые требования разных спорящих сторон, как он, с одной стороны, убил Ашваттхаму, с другой стороны, не убил его, и как в конце концов всё кончилось благополучно, как этот Ашваттхама был изгнан.

И говорится, что он до сих пор скитается где-то в Гималаях. Некоторые до сих пор видят человека с раной на голове, из которой сочится кровь. Его рана незаживающая, которую нанёс ему Арджуна в этот момент, срезав камень с его головы.

Вы всё это должны были прочитать в седьмой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», поэтому я не удаляюсь в детали, я пытаюсь сделать так, чтобы у нас возникло ясное представление. Вот эти три части седьмой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам». И все эти три части отвечают на вопрос, который был задан в четвёртой главе.

В четвёртой главе мудрецы в лесу Наймишараньи спросили Суту Госвами, как появился «Шримад-Бхагаватам», по какой причине. В этой седьмой главе Сута Госвами начинает отвечать на этот вопрос. И он говорит, что у появления «Шримад-Бхагаватам» было три причины.

Эти три причины изложены в трёх частях этой седьмой главы. Первая причина — самадхи Вьясадевы, транс Вьясадевы, видение Вьясадевы.

Вьясадева, получивший приказ от своего гуру, увидел суть «Шримад-Бхагаватам», увидел суть реальности, увидел Абсолютную Истину во всей Его полноте. В результате этого появился «Шримад-Бхагаватам». Не увидь он его, не увидит он всё это в своём трансе, «Шримад-Бхагаватам» не появился бы. Это содержание «Шримад-Бхагаватам» и цель, ради которой «Шримад-Бхагаватам» был проявлен здесь, в этом мире Вьясадевой.

Вторая причина, по которой «Шримад-Бхагаватам» появился, и мы можем его с вами читать — это то, что Вьясадева рассказал, попробовал, насколько эффективен этот метод, на своём собственном сыне. Он проэкспериментировал на своём родственнике, любимом сыне, и увидел, что метод работает безошибочно.

Он рассказал «Шримад-Бхагаватам» своему сыну и понял, что у сына произошёл переворот в сознании, сын, и без того находившийся на очень высоком уровне, вознёсся на какие-то новые высоты и вышел за пределы кармы полностью через бхакти, через любовь к Богу.

И, наконец, третья причина, самая главная причина появления «Шримад-Бхагаватам», самая главная причина, по которой у нас есть с вами возможность читать «Шримад-Бхагаватам», это Махараджа Парикшит, из милости к кому Шукадева Госвами рассказал ему «Шримад-Бхагаватам», и каким образом эта милость на него пролилась, рассказывается в седьмой главе и в остальных главах первой Песни.

И идея в чём? В том, что если мы хотим действительно, чтобы «Шримад-Бхагаватам» вошёл в нашу жизнь, проявил себя в ней как некая реальная сила, то нам нужно хотя бы до какой-то степени уподобиться Парикшиту, слушателю «Шримад-Бхагаватам», и слушать его с тем же вниманием, с каким слушал «Шримад-Бхагаватам» Парикшит.

Нам нужно понять, что наша жизнь подходит к концу, каждый день отсчитанный приближает нас к неминуемому концу. И в этом неминуемом конце непонятно, что нас ожидает, если мы не попытаемся серьёзно понять «Шримад-Бхагаватам», который поможет нам выйти за пределы иллюзии, иллюзии, в которую мы сейчас погружены, в которой мы сейчас находимся.

Поэтому драматичный и очень динамичный конец седьмой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» как раз косвенно начинает прославлять Парикшита через прославление его деда Арджуны, спасшего его и спасшего весь мир от ядерного оружия.

Ну и, собственно, описывает то, что уже во чреве матери Махараджа Парикшит встретился с Богом и потом всю жизнь искал Бога, поэтому его называют Парикшит. Парикшит значит ищущий, испытующий, пытающийся проверить, истина или не истина есть. И в каком-то смысле это символ нас с вами, потому что все люди ищут Бога, ищут смысл, ищут Высшую Истину.

Как её нужно искать? Какими качествами нужно обладать для этого? Эта тема подробнейшим образом, прямо и косвенно раскрывается в последующих главах Первой песни «Шримад-Бхагаватам».

Ну вот и всё, я прошу прощения за некую задержку. У нас есть ещё, тем не менее, целых 25 минут.

Ведущий:

Махарадж, спасибо большое за потрясающий обзор этой главы, очень глубокий. У нас действительно есть несколько вопросов. Они продолжают ещё поступать в эфир.

Вопрос первый про Кришну, про Верховную Личность Бога. В лекциях неоднократно у разных учителей говорится, что Кришне что-то нравится, что-то не нравится. Допустим, какую-то еду Он принимает, какую-то не принимает, какое-то поведение Ему нравится, какое-то не нравится. Но при этом говорится, что Он также лишён двойственности. И вопрос в том, как понять глубоко эту тему, и всё-таки что Богу нравится?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Спасибо за этот вопрос, очень хороший вопрос, очень важный вопрос. И смысл этого вопроса в том, как мы с вами понимаем двойственность. Для нас действительно двойственность – это некая двоичная программа. Нравится - не нравится, люблю - не люблю.

И это «нравится - не нравится», «люблю - не люблю» является основой двойственности, в которой мы находимся, нашего двойственного отношения к миру. Мы постоянно пытаемся разделить мир пополам и принять только то, что нам нравится, и отвергнуть то, что нам не нравится.

У Бога нет двойственности, потому что весь этот мир, со всем его хорошим и плохим, в конце концов порождён самим Богом. Бог ничего не отвергает, и в этом смысле у Него нет никакой двойственности, по той простой причине, что Он не может ничего отвергать. Всё есть некая часть этой полной реальности.

Но когда говорится, что Богу что-то нравится, а что-то не нравится, как совместить это? Как совместить, с одной стороны, некое, скажем так, полное всепринятие Бога и то, что по определению, то есть, по должности Он должен вроде бы всё принимать, а с другой стороны говорится: «Вот это плохо, вот это хорошо, это нравится, это не нравится». И понимать это нужно вот каким образом.

Весь этот мир является порождением, это некая, скажем так, тень реальности. В целом этот мир, подобно тому как солнце порождает облака, и эти облака закрывают солнце… Понятно, что облака, никакое облако солнца не может закрыть, но облако, порождённое самим солнцем — а кто, как не солнце, порождает облако - обладает способностью затмить или заслонить солнце от нас.

И когда говорится, что Кришне что-то не нравится, имеются в виду как раз те аспекты реальности, которые, хотя порождены самим Кришной, заслоняют эту реальность или заслоняют Его от нас. То есть, в конечном счёте невежественные аспекты реальности.

Кришна порождает их, и в этом смысле Он вне двойственности. Кришна принимает их, потому что это часть некой реальности, необходимая часть, скажем так, нашего мира. Мы хотим получить этот опыт невежественный, поэтому Кришна даёт нам возможность этот опыт получить. Но при этом Он сострадает нам, Он видит, что мы страдаем от этого, и поэтому Он говорит, ну вот не надо туда ходить, ничего хорошего в этом нет.

Это не значит, что Он сам отвергает это. Все эти определения, хорошее и плохое, когда они прилагаются к Кришне, они в значительной степени имеют этот аспект того, что это по отношению к нам, это плохо для нас. Он сам не отвергает этого всего.

С другой стороны, опять же, у Него самого есть тоже Свои предпочтения, и это, опять же, не делает Его частью нашей двойственности, потому что Его предпочтения, как это яснее объяснить, что у Бога могут быть Свои предпочтения и Свои вкусы, но при этом Он не находится в двойственности.

Скажем так, царя или правитель принимает всех жителей своего государства. Он принимает всё то, что делается в этом государстве, делается, опять же, под его присмотром и по его воле.

Но это не значит, опять же, что тюрьмы, которые существуют в его государстве, ему одинаково нравятся. Ему одинаково нравится, там, скажем, он создаёт всё это, он принимает всё это, при этом есть какие-то аспекты этого всего, которые он вынужден делать просто потому, что есть потребность в этом.

Вот, может быть, таким образом можно объяснить это. Не знаю, стало яснее или нет, как Бог может иметь Свои предпочтения и при этом не оказываться в двойственности.

Ведущий:

Спасибо большое за ответ, развернутый обстоятельно.

У нас есть ещё несколько вопросов. Вот матаджи пишет: «В десятом тексте этой главы, в комментариях говорится о свойствах и про цвет и качества Господа, о том, как они поглощают все мысли и чувства Своего чистого преданного. То есть там буквально сказано, что сила привлекательности Господа Кришны настолько велика, что преданный полностью освобождается от требований следовать любому из четырех принципов религии. Не могли бы вы поподробнее прояснить этот момент, о каких принципах идет речь и как правильно этот комментарий понять?»

Бхакти Вигьяна Госвами:

Я ищу этот момент. Где это конкретно?

Ведущий:

Это десятый комментарий, судя по вопросу. Написано, что это комментарий.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Да, я понимаю, просто он очень длинный. Я хотел посмотреть поточнее контекст. Да: «Она настолько велика, что чистый преданный полностью освобождается от стремления следовать любому из четырёх принципов религии. Такова привлекательность трансцендентных качеств Кришны. Прибавив ко всему этому слово апи и ча, можно безгранично расширить многозначность шлоки». Так, личные качества и трансцендентные.

Под четырьмя принципами религии имеется в виду дхарма, артха, кама и мокша. Дхарма — значит праведность, религиозность, принципы праведности. Артха значит материальное благосостояние, которое человек получает в результате следования принципам праведной жизни. Кама — значит чувственные удовольствия, которые приходят. И мокша – это освобождение.

Человек выходит за пределы всего этого. У нас есть эти четыре желания. С одной стороны, мы хотим быть хорошими людьми, праведными людьми. С другой стороны, нам хочется, чтобы мы процветали здесь. Нам хочется наслаждаться и в конце концов нам хочется избавиться от страдания. Это четыре желания, или четыре цели, которые ставит перед собой человек и которые описаны в ведических писаниях, в ведических шастрах. Но когда человек получает опыт притяжения к Богу за пределами гун материальной природы, все эти цели блекнут перед ним.

По сути дела, по сравнению с этим, ему не интересно становится ни удовольствие, ни материальное процветание, ни даже праведность как таковая, ради праведности, ради того, чтобы гордиться своей чистотой и своей праведностью, ни даже освобождение от материальных страданий. Имеется в виду это. Под четырьмя принципами религии не подразумевается отказ от употребления в пищу мясных блюд или отказ от незаконного секса. Не в этом суть. Имеется в виду четыре цели, которые перед собой человек ставит и которые Веды помогают ему достичь.

Ведущий:

Спасибо за ответ. А вот еще есть вопрос по этому же комментарию, там, буквально на один абзац, чуть пораньше, если посмотреть. Там написано, что Кришна привлекает умы пожилых женщин, испытывающих к Нему материнские чувства, а умы мужчин Он привлекает в отношениях дружбы и служения.

Вопрос: означает ли это, что раса может быть обусловлена телом и возрастом, в котором находится душа конкретно в воплощении в момент служения Господу? Или это некая начальная стадия? Раскройте, пожалуйста.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Нет, раса, конечно же, не обусловлена нашими материальными обстоятельствами или теми условиями, в которых мы находимся сейчас. Но у каждой души... Давайте посмотрим, что такое раса и что такое отношение души с Богом.

Бог – это Абсолютная бесконечная Истина. Она абсолютно бесконечно многогранна, бесконечно многомерна. И никакая душа не может взаимодействовать с этой Абсолютной Истиной целиком, полностью.

В силу нашей крошечности мы можем взаимодействовать только с каким-то одним аспектом этой Абсолютной Истины. У нас есть, что ли, свой угол зрения, который высвечивает перед нами какой-то один аспект. Ну, не обязательно один аспект, но какую-то часть, какую-то сторону этой бесконечно многогранной Личности. И так возникает раса. Мы видим, что нам хочется взаимодействовать с этим. Мы как бы чувствуем свою склонность взаимодействовать именно таким образом с Абсолютной Истиной.

И эта склонность заложена изначально в нашей душе. Духовная практика всего лишь навсего проявляет ее, проращивает ее, позволяет ей проявиться в полную силу. В частности, чтение «Шримад-Бхагаватам».

Это не связано с нашими материальными обстоятельствами. За материальными обстоятельствами лежит изначальная склонность души. Есть пожилые женщины, которые по-прежнему, несмотря на свой пожилой возраст, склонны очень романтично относиться к этому миру. Они не утратили этого романтического отношения.  Есть мужчины, которые, скажем так, очень проявляют какую-то заботливую сторону.

То есть, речь не идет о материальной обусловленности, а о какой-то внутренней склонности, которая проявляется здесь, в материальном мире, тоже определенным образом людьми, но речь не о том, что у меня в детстве с Кришной одна раса, а в старости она другой станет. Нет, склонность взаимодействовать с Богом конкретным образом остается у человека.

Ведущий:

Спасибо большое. У нас следующий вопрос есть про ситуацию с Арджуной и Ашваттхамой. Шрила Прабхупада, когда объясняет этот момент, момент наказания Ашваттхамы, он пишет, что Арджуна стоял перед дилеммой, и Кришна помог ему выйти из этого положения. В чем состояла помощь Кришны? Ведь внешне выглядело так, что, желая проверить Своего преданного, Кришна только запутал его.

Также в 55-м тексте, как тут в вопросе сказано, Шрила Прабхупада поясняет, что Арджуна тотчас же понял, что имел в виду Господь, отдавая двусмысленные приказы. И вопрос, как Арджуне удалось понять это правильно?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Хороший вопрос. Мы знаем, что в этой жизни нам приходится проходить через какие-то испытания, оказываться в сложном положении, когда нам нужно делать очень сложный выбор. Но во всех этих сложных ситуациях и сложных положениях, в которых мы оказываемся, всегда есть какая-то подсказка. Теперь, понять эту подсказку может далеко не каждый. Вернее, далеко не каждый пытается эту подсказку понять и услышать.

Арджуна, его величие, его слава заключалась в том, что он действительно понял, что имеет в виду Кришна. Он не последовал каким-то простым, очевидным, лежащим на поверхности вещам. Он подумал.

Если мы дадим себе труда подумать, оказавшись в какой-то сложной ситуации, мы поймем: вот Кришна подсказывает, мы сможем услышать эту подсказку из сердца. Как уж там произошло это в случае с Арджуной, «Шримад-Бхагаватам» в подробностях умалчивает, то ли Арджуна вдруг понял это в сердце, то ли вдруг он понял это в разуме. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам (Б.-г., 10.10 — тем, кто поклоняется Мне постоянно, Я даю разум, с помощью которого они могут прийти ко Мне.

По сути дела, вся эта лила – это иллюстрация данного стиха, 10-го стиха из Десятой главы «Бхагавад-гиты». Кришна даст разум. Как Он даст? Либо кто-то подойдет к нам и подскажет, либо мы услышим голос изнутри, либо решение осенит нас, как вспышка молнии. Это может быть по-разному. Главное то, что мы искренне стараемся и пытаемся понять это в некоем молитвенном, что ли, состоянии: «Я не понимаю, что делать. Очень сложная ситуация. Дай мне выход, намек какой-то». И Бог подсказывает так или иначе.

 

Собственно, тут этот момент этой вспышки как раз и описан. Арджуну осенило. Это значит, что Кришна поставил его перед сложной задачей, но Кришна же дал ответ этой сложной задачи.

Всегда надо понимать, что ответ любой сложной задачи, которая стоит перед нами, есть. Нужно только дать себе труд задуматься над этим, и при этом одновременно положиться на Кришну и попросить Его, чтобы Он подсказал нам верное решение.

Ведущий:

Спасибо большое. Я от себя хотел еще один момент по этой ситуации прояснить. Насколько я помню, там разные мнения звучали. Арджуна слушал Кришну, слушал Юдхиштхиру, Панчали тоже свое мнение говорила потом, Драупади.

И они все говорили по-разному. Но при этом Арджуна в итоге принял такое решение, которое, как там сказано, удовлетворило всех. То есть в итоге все были довольны. Хотя все говорили по-разному. Означает ли это, что это некий критерий правильного решения в ситуации? Что все довольны.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Означает, но с некоторой небольшой оговоркой. Все те, кто в конечном счете были довольны решением Арджуны, относились к определенной, довольно редкой категории людей. Они все были чистыми преданными. Если все чистые преданные довольны, то тогда значит, что мы правильно действуем. Попытка удовлетворить тех, кто не относится к категории чистой преданности, в общем-то, дело безнадежное.

Поэтому нам не обязательно нужно оглядываться на них. Но оглядываться на мнение чистых преданных, даже если оно расходится порой, нужно.

Прабху:

Спасибо большое. Наверное, вот завершающий на сегодня вопрос. Прислали в чат сюда, в Zoom, про санкиртану: «Часто на санкиртане встречаются люди, которые говорят: “Это же человек написал” (говорят про книги, судя по контексту). Я говорю, что Вьясадева — литературное воплощение Бога, хотя сама понимаю, что до конца этого воплощения не понимаю. Как понять реально, что Шрила Вьясадева является реальным воплощением Бога, и как объяснить это людям?»

Бхакти Вигьяна Госвами:

Для этого как минимум надо попытаться понять масштаб того, что Вьясадева сделал. Своими силами человек никогда такое сделать не сможет. Одна Махабхарата, состоящая из ста тысяч стихов, то есть произведение, занимающее примерно столько места на полке, это величайший эпос, так? А это всего лишь навсего небольшая часть того, что он сделал. Величайший эпос человечества написал Вьясадева.

Плюс к этому он написал другие Пураны, он написал «Шримад-Бхагаватам», он составил «Веданта-сутру», где он логическим образом изложил учение Упанишад, очень темное и очень непонятное, так? Привести в порядок эти заведомо, скажем так, заведомо полученные из другого плана откровения, привести в логический порядок.

Если бы он написал одну «Веданта-сутру», этого было бы достаточно, чтобы люди пришли в изумление и поняли, что это не просто человек. «Веданта-сутра»... Недавно я разговаривал с одним человеком, который изучал или пытался преподавать «Веданта-сутру». Он говорит: «Я думал, что за год мы расскажем “Веданта-сутру”. Когда по прошествии года я обнаружил, что мы первую главу “Веданта-сутры” не закончили, я понял, что это дело надолго».

Чтобы одну «Веданта-сутры» изучить с комментариями, людям требуется 12 лет ежедневных занятий. Это одно произведение Вьясадевы.

Помимо этого, состоящая из ста тысяч стихов «Махабхарата», которая в 4 или в 7 раз, в 7 раз, по-моему, превосходит «Одиссею» и «Илиаду» вместе взятые, написанные в стихах на санскрите. Плюс «Шримад-Бхагаватам». То есть не плюс, а это ещё и сверху к этому.

Если у кого-то еще останутся сомнения, ну пусть читают Дарью Донцову.

Ведущий:

Кто сомневается, что это воплощение Бога, может попробовать повторить. Напишите, столько-то.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Не, ну столько-то, может, кто-то и больше написал, но какого качества его писание? Особенно сейчас на компьютере нетрудно производить какие-то интеллектуальные продукты. Но какого качества они будут?

Ведущий:

Махарадж, спасибо большое вам за общение, за ответы на вопросы, за раскрытие темы. Может быть, завершающее слово напутствия от вас, и мы закончим наш эфир? У нас время подошло.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Ну, буквально два слова. Вся Первая песнь «Шримад-Бхагаватам» раскрывает методологию постижения «Шримад-Бхагаватам» и прославляет «Шримад-Бхагаватам» косвенно.

О масштабе произведения можно судить по тому, кто рассказывает это произведение и кому он рассказывает. Очевидно, что, выступая перед вами, я говорю одним образом. Если я буду выступать, скажем, где-то в Академии наук перед академиками, я буду говорить по-другому. Если я приду в детский сад, я, может быть, ту же самую тему попытаюсь каким-то третьим образом изложить на пальцах.

И поэтому Первая песнь «Шримад-Бхагаватам» описывает, кто рассказывал «Шримад-Бхагаватам» и кому он рассказывал, чтобы мы поняли вообще, что перед нами, что мы держим в руках.

С одной стороны, это Вьясадева, который написал «Шримад-Бхагаватам». С другой стороны, Шукадева Госвами, которому он рассказал и который уже находился на духовном уровне. С третьей стороны, это Махараджа Парикшит, который услышал «Шримад-Бхагаватам». Все это должно настроить нас на правильный лад и настроить нас на важность постижения этого произведения и на то, чтобы мы серьёзно отнеслись к этому.

То есть, по сути дела, Первая песнь подготавливает нас к правильному отношению к той программе, которую начал Вальмики, открыв этот марафон по изучению «Шримад-Бхагаватам».

Ведущий:

Спасибо вам большое за общение. Дорогие участники, вам спасибо, что были с нами, что задавали интересные вопросы. И ждём вас на следующих эфирах.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Спасибо. До свидания. Всего хорошего.