Харе Кришна! Я рад видеть вас в новом храме. Может быть, покажете мне, или это сложно будет, Радха Говинду? Если сложно, не надо. Просто потом.

Хорошо, потом. Я сейчас нахожусь в Харидваре. Это место, куда Аджамила пришёл после того, как стал свидетелем разговора между вишнудутами и ямадутами. Именно здесь, в ашраме, на берегу Ганги, он поселился для того, чтобы нама–абхас, который он практиковал до этого, превратить в шуддха-нам.

Место, в котором расположен ашрам, ИСККОН-овский ашрам, находится в Шабдаришиване. Это лес. И по-прежнему в значительной степени на той стороне, на том берегу Ганги – лес. Здесь одни ашрамы. Нет никаких других каких-то вещей, кроме ашрамов. Это место, где изначально селились риши, где были уединённые ашрамы, и где люди на берегу всеочищающей Ганги старались стереть из своего сознания самскары, которые мешают нам сосредоточенно повторять Святое Имя, которые не позволяют нам, действительно, почувствовать вкус Святого Имени, потому что эти самскары постоянно возвращают нас в прошлое. И единственным способом против самскар прошлого является очень ясный, очень привлекательный и очень отчетливый образ будущего, которого мы хотим достичь.

В противном случае, самскары прошлого всё время будут тянуть нас вниз. В них накопилась, аккумулировалась очень большая энергия, и прошлое – оно для нас реально, потому что оно живо в нашем сознании.  А будущее очень слабенькое, расплывчатое, непонятное – хотим мы туда не хотим мы туда, нужно нам это, не нужно нам это? Непонятно.

И, в этом случае, конечно же, всегда будут побеждать самскары прошлого. И всё время у нас будет появляться эта предательская мысль о том, что, может быть, я зря оттуда ушёл. Может быть, мне туда нужно.

Поэтому, единственный способ, действительно, реально повторять Святое Имя – это понимать, ради чего я повторяю Святое Имя. Куда я, в конце концов, должен попасть? Где я должен оказаться? И это понимание – оно придаст нашему повторению жизнь. Иначе мы будем повторять и при этом толочь воду пережитых нами, так называемых, удовольствий. И это повторение называется оскорбительным.

Почему Аджамиле, в конце концов, удалось повторять? Это, во-первых, потому что он понимал, что точно в прошлое я не хочу и, он понимал, куда это прошлое должно было привести, наверняка. А во-вторых, потому что он также понял очень ясно, куда ему надо. Он увидел этот образ – прекрасных вишнудутов, с глазами, подобными лепесткам лотоса, исполненных всех добродетелей, которые только можно видеть.

И для нас открыть этот образ будущего могут только садху, у которых есть какой-то опыт будущего. Перетянуть нас из прошлого в будущее могут только люди, у которых есть этот опыт, живой опыт. Иначе мы всё время будем оборачиваться назад. Мы всё время будем смотреть назад. И совершать одну и туже ошибку.

Позади ад. Замечательный миф про Орфея и Эвридику, греческий – об этом. Орфей отправился за своей любовью. Эта любовь в материальном мире, она как бы не живая, она ушла куда-то туда. Он отправился в этот ад. Ямарадж ему сказал: «Ты можешь забрать Эвридику и обрести любовь, если назад не будешь оглядываться. Стоит тебе оглянуться назад, как ты вернешься в ад. Потому что позади ад.»

Материальная жизнь – это ад. Материальные наслаждения – это ад. Есть, разумеется, какие-то невинные наслаждения, но по большей части все наслаждения имеют эту природу огня. Они, как это сказать, разгорячают наше сознание, помещают его куда-то в пекло. И никогда человек в аду, человек никогда не будет удовлетворён, он никогда не будет чувствовать – жажду свою он никогда утолить не сможет. Ад на то и ад, пекло на то и пекло, чтоб там невозможно было насытить свою жажду. Поэтому несколько условий надо соблюдать: не оглядываться назад; стараться стереть все те самскары, которые остались; и стереть их можно – обесточить их можно. Может быть, они не сотрутся до конца, но они потеряют свою силу и свою власть над нами, если мы очень ясно увидим, что впереди.

А чтобы увидеть, что впереди, нам нужна садху-санга. Нам нужно снова и снова слушать, как садху рассказывает шастры. Садху никогда не говорит сам. Садху рассказывает шастры. Но когда он рассказывает шастру, он наполняет шастру своим живым опытом. Шастра оживает. Когда мы сами читаем шастру – это слова какие-то. В принципе, может оно и ничего, неплохо, но, все равно – это всего лишь слова. Садху – это тот, кто способен шастру сделать живой.

Вот два слова в качестве вступления в нашу тему. Которые - эти несколько мыслей – они пришли мне сегодня, когда я шел на берег Ганги. Видел вереницы садху, смотрел, как садху омываются в Ганге. Именно поэтому садху носят шафрановый цвет. Шафрановый цвет – это символ огня. Огонь должен сжечь старые самскары.

Этот всеочищающий огонь должен сжечь – адский огонь, который у нас внутри тлеет. Как лесной пожар иногда тушат с помощью встречной волны. Точно так же садху огнём своей тапасьи пытается погасить тот пожар, который в сердце горит. Одним огнём он гасит другой огонь. Один пожар он гасит с помощью другого пожара. Когда пожар остановится, то там можно уже будет вырастить на удобренной пеплом почве, можно вырастить бхакти-лата-биджу. И она будет очень быстро, быстро, быстро расти на этой, удобренной пеплом почве. Иначе её заглушат всевозможные сорняки, и так далее.

Ну вот. Это введение. Теперь за вами очередь. Ваша очередь.

Ананда Вардхана Махарадж: Спасибо, Гурудев. Начали с очень глубокой речи. Что заместить эти старые самскары и прошлое можно опытом человека, который познал будущее. Имеет вкус, иначе говоря – расу. И он может с нами поделиться, вот прямо в сердце передать какой-то вкус, который мы не пробовали. И мы уже хотим тоже быть причастными к этому вкусу, будем искать его, просить его — вот эта вот жажда – лаульям. Шастры говорят, что нужно искать его, нужно искать таких садху, такого общения, откуда мы получим эту жажду - лаульям, жажду духовной жизни.

А потом, заканчивая, вы сказали – тапасья. Садху совершает тапасью.

Всё-таки, получается – первая мысль – Как-то вот она больше нравится и откликается. Что мы не тапасьей сжигаем. Ну сжечь что-то ещё можно, хотя «Бхагаватам» во многих местах говорит, что бесполезна тапа. Шрила Прабхупада часто стих этот использует, что тапа там ничего это не даст, даже джапа там не исцеляет.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Ещё раз. Если это тапасья, у которой нет цели, если это тапасья просто ради самой тапасьи, то тогда понятно, что она ничего не даст. Но, определенная степень тапасьи - и Рупа Госвами называет этот метод юкта-вайрагьей - она тоже нужна. То есть понятно, что самое главное – сила, которая нас тянет туда — это сила чужого вкуса и чужого опыта.

Но не надо, тем не менее, недооценивать силу, которая тянет нас в обратном направлении. Она, в значительной степени, будет обесточена, если у нас будет этот ясный образ, если будет хорошее общение. Но, тем не менее, эти следы-то там есть, и они могут в любой момент проснуться. И надо быть осторожным. И Шрила Прабхупада именно поэтому говорил: «Я отличаюсь от своих учеников тем, что они майи не боятся, а я боюсь». У нас должен быть этот здоровый страх перед прошлым опытом.

 И нас всё время тянет - назад оглянуться. Нам всё время хочется оглянуться назад. Периодически. Когда мы выходим за пределы…  Мы не должны думать до самого конца, что мы в безопасности находимся. Поэтому надо иногда не только о вкусных вещах говорить, не только, как там, о сладком и вкусном говорить. Иногда нужно, можно говорить ещё и о горьком.

Ананда Вархана Свами: Гурудев, мы беседовали утром с Его Милостью Чайтанья Чандра Чараном прабху. И у него была тема: «Святое Имя и решимость достичь успеха». И он начал свой рассказ с очень, очень, очень хорошего эпизода из «Чайтанья-чаритамриты» - про Господа Чайтанью и Сарвабхауму Бхаттачарью – шестая глава Мадхья-лилы.

Что изменить все наши тенденции прошлые этот имперсонализм, майявада, которые поражают наше сердце, можно через глубокое общение со святым. Непосредственно Сарвабхаума Бхаттачарью изменил сам Господь Чайтанья. То есть такое общение – просто раз садху санга, лава матра (Ч.– ч., Мадхья 22.54) - у него получилось.

И Господь Чайтанья произнес стих прошрештха садхану (высшую садхану, Ч.-ч., Антья 4.70,71) – на котором хочется сейчас остановиться, что прошешта садхана – лучшая садхана – это нама санкиртана. И после этого Он цитирует «харер нама харер нама харер нама эва кевалам» - Господь Чайтанья. И вот, получается Господь Чайтанья сказал: «нама санкиртана – самое главное».

 А у нас получается – мы толком и не понимаем, что такое нама–санкиртана. Хотя учителя объясняют, шастры объясняют: «санкиртана – это совместное воспевание Святого Имени, это не джапа». То есть, джапа предполагает упамшу - шепотом повторение или, по крайней мере, это определение. А санкиртана – это два, собрались все вместе, киртан совершают. Джива Госвами говорит, и киртан совершают – тогда это будет санкиртана. И непосредственно нама-санкиртана значит, нама-санкиртана - воспевание Святого Имени все вместе.

И вот преданные, так как у нас Джапа-ретрит, мы хотим это обсудить. Что преданные, живя в местах, где нама-санкиртана не проходит - ну, то есть у них вынуждено, может быть, не проходит эта харинама. Или в домах собираться, в храмах воспевать Святое Имя совместно. Они уделяют, если они хотят прогрессировать, больше внимание чтению шастр и воспевание отлично, то есть джапа. Естественно, получают какой-то вкус. И они могут даже дать обеты повторять, на фоне вот этого своего вкуса – дать обеты повторять больше джапы. Естественно, это времени занимает больше в течении суток. И потом, когда они встречаются с другими преданными и, самая суть всего - нама-санкиртана должна совершаться. И потом они где-то должны уйти и свои обеты совершать в выполнении этой джапы. И вот как разобраться-то, что получается-то такое – человек сам себя вводит в состояние, которое он потом лишается нама-санкиртаны  -  самого сильного метода, средства садханы. Он сам себя вводит в такое состояние и потом уже, что уже потом с этим делать. Как-то вот хочется с этим разобраться.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Поэтому, я знаю преданных, в частности, из Гаудия-матха, которые дают обет не только и не столько по числу кругов, сколько по времени, проведенном в киртане и джапе. И если у них, соответственно, появляется возможность провести время в киртане – они проводят это время в киртане, и это засчитывается им в их обет повторения джапы.

Ананда Вардхана Свами: Харииибол! Это Круто! (аплодисменты)

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Ну, по крайней мере, я о такой практике знаю и слышал. Ну это факт, что когда… Санкиртана по-разному переводится, бахудбхир милитва киртанам ити санкиртанам. Санкиртанам – это определение Дживы Госвами – когда много людей собираются вместе и, в этом случае, санскритское слово санкиртанам производится достаточно очевидным образом – самйак – приставка – самйак, что значит совершенный, или полный, исчерпывающий, киртан – это санкиртана.

Бхактисиддханта Сарасвати давал другие толкования этого слова, другую этимологию этого слова, что тоже полностью авторитетно. Например:  сарва бхавина киртанам эти санкиртанам.

Санкиртана – это пение – это тоже важно понимать. Это идея нашего ачарьи – одного из наших недавних ачарьев. Санкиртаной пение Святого Имени становится тогда, когда оно сопровождается сарва бхавена, сопровождается бхавой, сопровождается эмоциями, то есть киртана, инструментом которой является, что ли, эмоции.

Если у нас есть возможность поучаствовать в таком киртане, в такой санкиртане, когда люди приходят не просто для того, чтобы попеть или время провести, а когда люди действительно хотят в пении выразить свои эмоции – у них эмоции переливаются через край, то, конечно же, надо всё остальное бросать и участвовать в такой киртане. Как говорит Рамананда Рай: «Если где-то дают такое Святое Имя – кршна-бхакти-раса  бхавита матих крийатам йади куто 'пи лабхйате  (Ч.-ч., Мадхья, 8.70) – то надо все бросать и бежать туда, и покупать это Святое Имя».

Ананда Вардхана Свами: А вот тогда следующее. Если все-таки нама-санкиртана – более важный метод, то нашим учителям, в принципе они становятся старше, какие-то могут быть болезни, видимо, которые мешают им воспевать много в санкиртане. Или же, основная причина, что им надо проповедовать и у них ученики есть, которым надо помогать. И они заняты, они отдают своё сердце, своё время проповеди и общению. А участие в харинама–санкиртане у них, в принципе, редко бывает. Поэтому редко можно услышать из их уст такое, что: «Давайте все на харинаму»!

 Ну это я сейчас просто делюсь, обсуждение такое. И, чтобы сказать человеку: «Не ешь сладкое» нужно самому, в принципе, не есть сладкого. Да? То есть, чтобы сказать честно – «Идите на харинаму», то старший должен сам участвовать в этой харинама-санкиртане. Ходить на улицу петь, и тогда сказать.

Понятно, что Гурудев не может, может быть теоретически и в духовном плане он может иметь два тела, три тела, я не знаю – одно бы общалось с учениками, другое бы изучало шастры и делилось знаниями, третье – пошло на харинаму. И может быть – вот первый вопрос – если бы Вас было, ну два или три - Вы бы участвовали в харинама–санкиртане?

А второй вопрос, не вопрос, а как бы предложение. Что если Махараджи, они вот так заняты и, если я чувствую, что многие из них и хотели бы поучаствовать. Если бы они жили вот так прямо в городе, и вот так вышел и пошёл на харинаму. Скорей всего они бы с удовольствием бы вышли на харинаму. Не надо куда-то ехать – там час назад, час туда. Сразу вышел, пошел на харинаму. Поскольку они уже пожилые. Они бы участвовали. А если такого не происходит, так как слушают, в основном, их – и в трансляции, и «В Контакте», я не знаю, и «Телеграмм» слушают, в основном их проповедь.

А вот те люди, которые занимаются харинам-санкиртаной, которые могли бы сказать: «Вперед на харинаму», да. Допустим,  Сварупа Дамодара в Украине – чистая, святая личность, и вот он поёт каждый день. Его же не транслируют. У него нет своего канала. У него нет своих каких-то людей, которые бы его слушали постоянно и вдохновлялись вот этим.

Вот может быть старшие - гуру да Махараджи указывали бы на таких людей. Вот как бы, если сами не идете, то может быть показать, как это, философия - на луну показать – вот там ветка.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Чандра шакха ньяя.  Чандра шакха ньяя (чандра шакха ньяя. обратить внимание кого-то на что-то, с чем он знаком, чтобы показать ему то, с чем он менее знаком. Пример, аналогия: Мать может сказать ребенку: видишь веточку дерева, и вот этот золотой шар над веточкой, это луна.)

Ну, во-первых, я начну со второго вопроса. Во-первых, что касается этого, то не все в таком состоянии находятся. Мы сейчас только что встречались с Махавишну Свами, и Махавишну Свами каждый день выходит на санкиртану, на киртан, и по несколько часов в день проводит это, хотя ему там 70 с лишним лет, 75, что ли или 74. Ну, в общем за 70.

И вчера мне прислали небольшой клип, отрывок из киртана, который они вместе с Гопал Кришна Махараджем устроили в Делийском храме Радхи– Партхасаратхи, и там весь храм «стоял на ушах», и они все вместе пели этот киртан. То есть, есть исключения из этого правила. И можно, вполне, если нужно заряжаться этими исключениями.

Другим таким исключением является Джанананда Дас Госвами, который тоже постоянно участвует в киртанах, выходит на санкиртану.

А, да, я уверен, что многие указывают на такие примеры. На примеры киртаний, которые поглощены этим. В частности, когда есть Киртан-мела и так далее. В общем-то, в этих Киртан-мелах участвуют, как правило, люди, у которых есть вкус.

Что касается меня, то у каждого человека есть какое-то своё предназначение, в котором он чувствует наибольшее вдохновение, или в котором он чувствует действительно, по-настоящему, делает то, что нужно. И у меня другое, что ли, призвание.

Понятно, что Господь Чайтанья это сказал: «Таро мадхйе сарва шрештха нама санкиртана» (Ч.-ч., Антья, 4.71) И это, действительно, санкиртана, или киртан – самая мощная форма духовной практики. В этом нет никаких сомнений. Но, если бы я мог размножиться на несколько копий, меня очень сильно воодушевила эта идея, я, боюсь, что они бы с новой силой вгрызлись в «Шримад-Бхагаватам». (смех преданных) Мы бы стали его грызть с разных сторон.

Ананда Вардхана Свами: Ну это то, что похоже Джива Госвами говорит, что каждый преданный должен выбрать ту практику, один из девяти методов преданного служения, который ему больше всего нравится.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Копечно. Да. Да.

Ананда Вардхана Свами: От которой он будет чувствовать бхаву, счастье.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Да, Именно так. Именно так.

Ананда Вардхана Свами: Хорошо. Ещё дальше можно провокации?

- Да, хорошо.

-  На джапа-ретрите сейчас, мы рассказывали про эпизод, когда в «Чайтанья-чаритамрите»… тунде тандавинӣ ратим витануте тундавалӣ-лабдхайе… (Ч.-ч., Антья, 1.120) - когда в первой главе Антья-лилы произносит этот знаменитый стих Рупа Госвами из Чайтанья Мадхавы и следом за этим эпизод, что Господь Чайтанья пришёл, специально взял преданных с собой – Сварупу Дамодару и Рамананда Рая. Они пришли, и Он говорит: «Всё, я хочу (неразборчиво)», Он сам (неразборчиво). Харидас Тхакур, когда услышал это, пустился в пляс. Сварупа начал плясать, и потом Он заявил….

Я не знаю, мне прочитать, или как тут? Попробую прочитать санскрит. Что славу Святого Имени - самое лучшее мы можем принять, понять вообще от преданных. Именно от преданных услышать о славе. И вот то, что я сейчас услышал, вот этот стих – это самое лучшее прославление Святого Имени. Это вообще просто невероятно как вкусно.

И в комментарии Шрила Прабхупада пишет на этот стих, что самое правильное – это услышать о славе Святого Имени от преданного. В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что мы должны услышать Святое Имя от Гурудева. И это я сразу вспомнил, и немножко рассказал о том эпизоде, когда Вы приезжали сюда, пять лет назад где-то. И я попробовал это. Сделать это. Во-первых - подойти к Вам и спросить: «Как мне лучше, чтобы обрести любовь к Кришне, как лучше мне повторять?»

Это спустя там 25 лет повторения, что до и... И подойти к Гурудеву и спросить. А вдруг он скажет то, что мне не подойдёт совсем. Такой большой риск. И потом, мне самому понравилось. Я получил то, что хотел от Вас. Огромное спасибо за этот нектар.

А потом я этим уже поделился, как своим опытом, в Белоруссии. И Вы тогда сказали мне, что теперь, что, ко мне теперь придут все 400 человек? Я Вам сказал, что не придут. Потому что это большой риск. То есть изнутри они почувствуют, что это очень большой риск – идти получить от гуру, как повторять Святое Имя – это значит, что я, по идее, так и должен повторять.

Иначе это гуроравагья будет, это будет сразу оскорбление Святого имени. И, если они будут думать, что зачем я тогда сюда пришёл. Он скажет повторять мне медленно, вот так – 10 минут круг. А это значит, мне нужно три часа найти в день на эти 16 кругов. А если он скажет повторять 64? Мне нужно 12 часов найти в день, или сколько. И вот это – большой риск.

И, действительно, по опыту тогда пришло меньше 10 человек, по-моему, если Вы помните. Помните? Что совсем немножко пришло. И мы немножко обсуждали вот это, подходить, не подходить? Как подходить? И, такое было, что надо подходить с условиями тогда к Гурудеву – что, пожалуйста, скажите, как мне повторять, мне лично, но, чтобы у меня была возможность повторять это только столько, сколько я могу сам или хочу, чувствую. Потому что сразу принять всё, - обещать гуру повторять именно все 16 кругов так, как гуру скажет, это, действительно, такой большой риск.

И тогда никто и не подходит к гуру за этим. А, в принципе, это правильно. Ну, то есть, я вот чувствую, что это правильно. Ну вот подойти к Гурудеву, это всего один раз в жизни, может быть, ну или несколько, может быть повторять, улучшать это, подходить. И это такая планка… Получить от гуру свою лучшую вот так вот махамантру. И потом пытаться вот это вот… И чтобы человек рискнул на это, подошёл.

К Вам вообще один вопрос: «Вам, вообще, это нравится или не нравится? Чтобы к Вам подходили?» Мне, кажется, что гуру должен хотеть, чтобы ученик подошёл, спросил, лично вот так, со слезами на глазах: «Я хочу, что-то, действительно, повторять. Дайте мне махамантру». И, это вот, будет ли Вам бальзам на сердце? Если к Вам будут подходить – вот так вот, искренне. Не просто…

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Ну, только если со слезами на глазах, то да. Без слёз не примем.

- Ну да, вот именно, что должно быть выстрадано так, что человек дошёл до какой-то точки, что понимает дальше прогрессировать… Всё бросить, вообще, отбросить свои представления о воспевании Святого Имени, свои даже какие-то наработки, а послушать именно гуру. У меня полная вера, почему я не следую ей тогда, почему я боюсь? Ну вот эти оговорки, тогда, что это может быть не 16 кругов, это может быть как – вот хочешь…..

- Нормально. Это нормально. Понятно, что человек не может всегда, сразу довести себя до какого-то состояния быть искусным, но, по крайней мере он будет, как бы, ловить эту волну. Потому что на самом деле, Святое Имя - оно начинает повторяться только тогда, когда ты поймал волну, когда мы поймали этот поток, в котором оно есть. Потом мы опять вышли из этого потока. И это не просто. Это знаете, как под водопадом находиться. Водопад хлещет на тебя и, с одной стороны, хорошо, а потом, как бы выталкивает тебя, иногда, оттуда. Так что это понятно.

- Ну, то есть, если вот, человек спросит, он не должен давать обеты повторять таким образом как гуру дал. Потому что Святое Имя потом должно само воспеваться. И человек может начать ещё по-другому воспевать.

- Конечно.

- То есть он не должен давать обеты так воспевать, как гуру скажет, но принять от гуру… Это очень полезно.

- Да. (смех в обоих аудиториях) А что ты хотел ещё?

- А, может вопросы какие-то?

- Харе Кришна, Гуру Махарадж.

- Харе Кришна. Джай. Хари Кришна. Да, Говинда Ананда.

- Спасибо большое за нектар такой. Хотел спросить, а как приблизиться к тому пониманию быстрее, что Святое Имя не отлично от Кришны?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Для этого надо читать о Кришне. Потому что, как скажем, когда мы много знаем о том, чьё имя мы повторяем, имя становится другим, оно наполняется.

Поэтому есть «Бхагаватам» и есть Святое Имя, и они неразрывно связаны друг с другом. Невозможно повторять Святое Имя без «Шримад- Бхагаватам». «Бхагаватам» описывает Кришну, чьё имя мы повторяем, и этот образ Кришны, который описывает «Бхагаватам» и имя Кришны сливаются тогда, когда «Бхагаватам» наполнен, что ли, Его жизнью. Поэтому нужно вместе это делать. Это как, скажем, одно дело я повторяю, я вспомнил какое-то имя там кого-то, и у меня, собственно, ничего с этим человеком не связано. Например, какой-нибудь там, я не знаю, великий поэт или ещё что-то. И мне это имя почти ничего не говорит. Это имя несет на себе какой-то отпечаток его личности, безусловно, и когда человек говорит, он всё равно так или иначе соприкасается с этой личностью. Даже на материальном уровне. Даже на материальном уровне наше имя несёт отпечаток нашей личности. Ну я вспомнил о нём, но если я ничего о нём не знаю, то, соответственно, у меня нет внутри этого совпадения – того образа и звука. Но если я много знаю об этом человеке, и вдруг у меня всплыло имя, то вместе с этим именем всплывёт сам этот человек, его нама-рупа-гуна и лила.

То есть надо как можно больше знать о Кришне. О Его – помимо Его Намы – можно знать, конечно, другие имена Кришны, которые несут на себе отпечаток Его лил. Но, помимо этого, надо знать Его рупу – Его гуну и Его лилу. И тогда произойдет это слияние звука и образа, или личности, быстрее.

- Спасибо большое.

Вопрос от преданных: У меня вот такой вопрос. Вы упоминали в начале лекции о садху-санге. Хотел бы уточнить, что подразумевается под этим термином. То есть как понять, что я на этом этапе нахожусь. Допустим, есть садху-санга – это когда я вступил, конкретно, в общение с садху или со своим духовным учителем, или это что-то пошире? Может быть вначале я пришёл в общество садху, пришёл в общество, то есть имеет смысл рассматривать это в узком или широком смысле. Допустим, не садху-санга, допустим, со многими преданными. Либо садху-санга — это что-то конкретное, то есть есть мой духовный учитель, и я вот с садху общаюсь. И потому что я слышу, что бхаджана-крия, то есть садху-санга это бхаджана, поклонение…

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Не нужно путать ступень садху-санги, когда я, получив семя веры от кого-то, стремлюсь в общество садху, у меня появляется уважение к ним и я начинаю слушать их более серьёзно. Это конкретное совершенно описание ступени нашего духовного развития. Садху-санга — это, конечно же, более широкое понятие, чем просто какая-то ступень духовного развития. Потому что на любой ступени духовного развития нам нужна садху-санга. И садху-санга состоит из двух слов. Первое — это садху, садайати садйате садайати чай ити садху. Садху – кто такой садху? Садху – это тот, кто сам следует садхане, по крайней мере это одно из определений садху. Так как мы говорим о максимально широком определении садху, то садху это тот, кто сам следует садхане, то есть он ясно видит цель – садхью, и, соответственно, он идет к этой цели – садхйати. Садхана подразумевает ясное понимание цели. Не может быть садханы без понимания садхьи. Садхана потому и называется садханой, что есть цель того, к чему мы хотим прийти.

Итак, первое качество садху – он сам следует садхане.

Второе качество садху - садхайати - он побуждает других следовать садхане. Он даёт людям ясное понимание цели, воодушевляет их на эту цель. Садхйате и садхайати ити садху, то есть садху садхака-садху — это садху, который сам следует и даёт другим воодушевление, вдохновение; вдохновение следовать этому процессу.

И садху–санга может быть, опять же, обычное толкование слова санга – это са анга - я нахожусь рядом, поблизости с ним.  Это, своего рода садху-санга - это определенный уровень садху-санги - вот я просто пришёл, там есть садху, который занимается садханой, и они сами это делают. Я знаю, и они меня воодушевляют.

Вот вы приехали на ретрит – это садху-санга. В этом нет никаких сомнений. И мы просто находимся в этом обществе. Теперь, есть более глубокий уровень общения с садху, когда я хочу следовать за ним. Когда я оставляю все остальные идеи и становлюсь его последователем. Когда я, ну действительно, начинаешь учиться у него или брать с него пример. И это более высокий уровень садху-санги. То есть разные уровни есть. Приехали, общаемся – это уже садху-санга, и уже хорошо.

Теперь, если мы хотим больше получить чего-то, то – мы приехали, общаемся, но уже общаемся с определённым настроением, чтобы получить что-то. Это не обязательно должен быть гуру, духовный учитель. Любой человек, который сам следует и может вдохновить, и хочет вдохновлять меня следовать – является садху.

- Спасибо. Харе Кришна.

Вопрос от преданного: Харе Кришна, Махарадж. Хотел поблагодарить Вас. В первую очередь за то, что отвечали мне. Я попросил Вас недавно прислать рецензию на книгу… Харе Кришна, Госвами Махарадж, большое спасибо.

- Джай!!!

- Большое спасибо. У меня несколько вопросов было. И вопрос о бесстрашии – я вот чувствую, что я выхожу на харинаму постоянно, и я чувствую, что у меня есть какой-то страх внутри всё равно. Несмотря на то, что мы подходим к людям, просим повторять Святые Имена, и до сих пор я понимаю, что я боюсь… И в то же время, я хочу, чтобы они получали благо. Не то чтобы это я какой-то особенный, или ещё что-то. А вот мы подходим, или просто мы идем, и вот вопрос: как же мне быть, например, чтобы они получали благо от того, что я участвую в воспевании Святого Имени. Практика, может быть не качественная, может быть медитация?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Само это желание – оно уже благотворно. Потому что Кришна знает это желание. И он поможет этому желанию осуществиться. Это желание… Тут ничего другого не нужно придумывать. Если у нас есть искреннее желание, чтобы человек соприкоснулся с чем-то высшим, то это максимум того, что мы можем сделать. Понятно, что чем чище это желание, чем оно сильнее, чем чище моё сердце – тем больше будет эффект этого. Но, при этом, не надо переоценивать свои возможности. Даже Шрила Прабхупада – со сколькими людьми он соприкасался, какое сильное у него было желание - всем дать Святое Имя, и то не все принимали у него. То есть, надо как бы не слишком завышать свою планку. Я делаю всё что могу. Я хочу, действительно, дать, и чем чище я это делаю, тем больше вероятность того, что Кришна в сердце этого человека откликнется. Стукнет его там изнутри и скажет: «Смотри, смотри, смотри, смотри, что-то важное происходит». Но у каждого есть свой уровень влияния на других людей. Поэтому, чем богаты, тем и рады. То Святое Имя, которое у нас есть – мы его и даем. Мы не можем дать чего-то, чего у нас нет.

Вопрос: Скажите, у нас в жизни – мы же говорили, что нельзя смотреть назад, чтобы избавиться от этих самскар, и так далее. Естественно, я смотрю назад, то есть очень много пока что ещё. И всё равно подхожу, как бы стараюсь воспевать Святые Имена. Больше я это делаю даже для себя, для своего собственного очищения. Люди от этого реально благо получают?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Конечно. В любом случае. В любом случае люди получат благо. Дело же в том, что – тут есть вы, есть человек и есть Кришна. И Кришна, Он привёл какого-то определённого человека в конкретное место. И тут не нужно забывать, что вся эта мизансцена – когда есть харинама и есть какие-то люди, которые её слушают, и есть мы. Она, в том числе, устроена Кришной, который находится в их сердце, в нашем сердце. И у Кришны нет другого способа – он не может там. Вернее, Он может, Он всё, что угодно может, но, как правило, Он это не делает. Не то что Он там ему из сердца дает мантру и посвящение ему дает. Но Он знает – человеку нужно это. Он привел этого человека. Человек стоит, слушает. Он сам ещё не знает, что ему нужно – Кришна уже знает. Поэтому Он его туда привёл и, Он берёт это Имя, которое из наших уст исходит, и прям оно туда, к нему туда входит. То есть, несомненно. То есть Кришна может кем угодно воспользоваться для того, чтобы проявить милость. Не нужно слишком тут, что ли, комплексы какие-то развивать: «Кто я такой? Да что я могу дать?» Мы ничего не можем дать, но Кришна – может. Он может воспользоваться кем угодно. И мы должны исходить из этого – что Кришна кого угодно может сделать своим инструментом. Даже нас.

Вопрос: Махарадж, а скажите, говорится же, что есть разные семена. По-моему, Вы тоже в своих лекциях рассказываете, что нужно получить чистое семечко бхакти. И исходя из того, что вы сейчас сказали – у меня нет этого чистого семечка бхакти. Когда человек слышит, то есть Кришна Сам как бы хотя и Сам хочет, чтобы человек получил чистое семя. Несмотря на то, что у меня его нет, через Шрилу Прабхупаду, через гуру-парампару…

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Не нужно думать, что в тот самый момент, когда человек первый раз слышит Святое Имя, он прям получил с этим нашим Святым Именем, из наших уст изошедшим – семечко бхакти. Он получил что-то. Но это бхакти-лата-биджа - она, в конце концов начинает, попадает в его сердце. В результате того, что он, действительно, соприкасается там с вайшнавом более высокого уровня, начинает слушать. То есть это любая метафора, у любой метафоры есть ограничения. Не то что вот мы разбросали там семена и всё, теперь эти семена разрастутся пышным цветом, и непонятно, что там у людей вырастет. Нет. Что-то произошло. Какое-то соприкосновение произошло. Сердце человека стало более восприимчивым. Он о чём-то задумался. Но до бхакти-лата-биджи ещё не дошло. Не нужно думать, что вот в этот момент: «Я там сеятель. Я вышел на дорогу, стал разбрасывать семена эти. Эти мои семена иногда попали на камень, иногда на сухую почву».

- Я больше о том, что у меня семена, как бы, то есть, мои семена, они не бхакти, а кактусы.

Вопрос: Харе Кришна, Гуру Махарадж. Мы говорим о том, что нужно установить отношения с Кришной. Ну я давно уже повторяю мантру и, не знаю, как сказать. В самой мантре, в самой медитации у меня такой опыт, что очень сложно установить отношения с Кришной. И, ну как-то прозвучит, как метафора. Больше хочется, ну хотелось бы установить отношения со Шримати Радхарани. Но и это кажется невозможным. И тогда ты думаешь, об отношениях с кем-то из спутников. Ну, я имею в виду медитацию. С Божеством, конечно, легко установить отношения. Но в медитации это кажется недостижимым. Как только ты начинаешь думать об отношениях со спутником, как-то устанавливается связь, сердце открывается. Очень сложно думать об отношениях с Кришной.

И вопрос – есть ли вообще такая опция, что мы можем установить отношения с Кришной? То есть, с Ним общаться или, например, ну как ….

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Ну, во-первых – это как раз наш путь, путь рагануга-садханы, когда мы думаем о том, как другие любят Кришну, и пытаемся поймать солнечный зайчик их любви в своё сердце. И, соответственно, когда мы, действительно, входим в настроение там - Яшода-маты или Нанды-махараджа, или друзей Кришны, или пастушек, гопи... То есть это авторитетно, и Шрила Джива Госвами об этом говорит в «Гопала Чампу».

Он говорит: «Когда я думал о Кришне, моё сердце оставалось таким же каменным. Но, когда я стал думать о том, как Яшода любит Кришну, то сердце моё поплыло, расплавилось».

Это принцип, это как раз правильно. Потому что мы же даса, даса, даса анудасы. Поэтому нам нужно смотреть, как эта любовь проявляется. Нам нужно увидеть пример этой любви. Поэтому, есть Шрила Прабхупада. Он для нас образец этой любви и того, как эта любовь должна во внешнем мире проявляться. Для этого есть другие какие-то святые, как они проявляли любовь. Так что это авторитетный способ. Может ли душа напрямую установить – может, но только, если Кришна захочет этого. Но, как правило, Кришна не торопится вступать напрямик в отношения с какой-то душой. Он ждёт, когда она, действительно, станет последователем. Когда она, действительно, смиренно станет даса, даса, даса, анудасой и увидит, как другие любят Кришну, и будет учиться у них любить Его. Иначе мы там таких дров наломаем.

 Ананда Вардхана Махарадж: Может, последний вопрос? Есть ещё время у Вас?

- Хорошо, давайте. Давайте последний вопрос.

Вопрос: Харе Кришна, Махарадж. Я изучал в «Мадхурья-Кадамбини» и другие комментарии Вишванатха Чакраварти Тхакура и «Шримад Бхагаватам» 6.2.10, и здесь он пишет в комментарии, что для преданного, который не совершает оскорбления, существует только два этапа – повторение Святого Имени и обретение премы. То есть получается, что эти этапы они очень условны, и «Бхагавад-гита» вторая глава, последний стих – он говорит о том, что божественное сознание может прийти в момент смерти. То есть, стоит ли преданному расстраиваться, например, что он там может пять, десять лет наблюдает себя на ступени аништхи до бхаджана-крийи - неустойчивого преданного служения. Ведь все эти пути от шрадхи до премы – это просто, по сути, восстановление своих отношений с Кришной. Таким образом, стоит ли их воспринимать, то есть это не такие устойчивые уровни, как о них говорится, так как гуны сменяют друг друга. Что такое этапы бхакти?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Нет. Это всё-таки описание конкретных совершенно процессов, происходящих в нашем сознании. И беда заключается в том, что в этот процесс всё время вмешивается какая-то внешняя среда и внешняя энергия.

Это некое идеальное описание пути. Когда человек, в большей или меньшей степени изолирован от этих загрязняющих элементов, элементов, которые выводят из равновесия его психику. На уровне ништхи ум уже не отвлекается. Почему? Потому что самскары стёрты. Беда заключается в том, почему мы постоянно находимся на уровне бхаджана-крийи? Потому что какие-то самскары стёрлись, а новые мы тем временем из интернета почерпнули. И опять возникает это неравновесное состояние. Опять нас куда-то тянет.

 Шрила Рупа Госвами описал путь. Но надо понимать, что это путь какого-то такого идеального развития. В реальности может быть всё не так. Именно потому, что у меня есть эти чувства. Чувства жадно взаимодействуют с этим миром, и любой акт взаимодействия с этим миром, с объектами чувств, он, так или иначе, сказывается на моём сознании. Я не буду говорить, что это обязательно оскверняет, но какое-то осквернение происходит. Поэтому, скажем, даже в нашей традиции люди уходили в пещеры, в какие-то подземелья опускались. Чтобы побыстрее эти следы соприкосновения с внешним миром ушли, чтобы реальность духовного мира утвердилась внутри.

А мы с вами, мы весело бегаем по всему этому миру, вертим хвостами, принюхиваемся ко всему к чему только можно, щупаем всё, что можно. Про то, что мы пробуем на вкус, я уж не говорю. То есть как бы это естественным образом замедленный процесс. Почему? Очень часто люди говорят о том, что в конце этот процесс ускоряется, потому что у человека уже надежды нет особенно. Сейчас у нас ещё есть надежда на счастье. Чем скорее она уйдёт, тем лучше. Тем более целеустремлёнными мы будем.

Но расстраиваться не надо, но понимать надо, что происходит в нашем сознании. Это большое искусство – юкта-вайрагья, о которой сказал Шрила Рупа Госвами, и мы очень часто злоупотребляем этой концепцией юкта-вайрагьи. Нам кажется, что мы вот сейчас весь мир можем занять в служении Кришне, а на самом деле по-прежнему, в общем-то эксплуатируем этот мир и находимся вот в этом состоянии.

Надо быть осторожным. Поэтому юкта-вайрагья это хорошо, но в юкта главное слово это не юкта, а вайрагья всё-таки. Юкта – это прилагательное. Определяемое существительное это вайрагья. Понятно, что наше отречение оно всё равно позитивное. Наше отречение основано на том, чтобы занять чем-то свой ум и свои чувства, что радует нас. Но всё равно это важно, потому что очень часто мы, ну, как бы…

Вот как раз то самое, о чем я говорил, когда мы смотрим назад и пытаемся там сзади найти что-то. Человек, про которого говорит Вишванатх Чакраварти Тхакур, в этом знаменитом комментарии в «Шримад-Бхагаватам», он назад не смотрит. Он произнёс Святое имя и «фффухх», как ракета. Ракета почему так быстро летит? Потому что она назад очень много выделяет, очень большую вещь назад выделяет. Поэтому она так быстро туда, вперёд летит.

- Спасибо, Махарадж.

- О’кей.

- Спасибо, дорогой Гурудев. Мы ещё раз даршан Вам тогда. Перенесём компьютер.

- А, хорошо, давайте. Джай!!! Радха Говинда, ки Джай! Спасибо большое. Харе Кришна.