Дорогие вайшнавы, дорогие слушатели нашей программы! Я очень рад поздравить вас с одним из самых больших и самых важных праздников в году — Шри Нрисимха-чатурдаши. Этот день в светлую половину месяца, который обычно выпадает на месяц май, этот день очень важен для нас, потому что если мы проведём этот день должным образом, то в нашем сознании произойдут существенные перемены.

И сегодня я буду говорить о том, что значит проводить этот день должным образом. С одной стороны, с формальной точки зрения, какие ритуалы, по-хорошему, надо совершать, что нужно делать для того, чтобы настроиться и впитать в себя могущественную энергию этого дня. Эта энергия очень сильно может перестроить наше сознание и наше сердце. А с другой стороны, на что надо медитировать в этот день, и это гораздо более важная часть нашего празднования Нрисимха-чатурдаши, и что в конце концов мы можем получить на выходе.

Меня попросили рассказать о двух, наверное, самых важных главах из всей Нрисимха-лилы, а Нрисимха-лиле посвящена большая часть Седьмой песни, первые десять глав Седьмой песни. И две заключительные главы Нрисимха-лилы, девятая и десятая, содержат в себе молитвы Прахлады Махараджи, которые выдают его настроение. И десятая глава содержит его заключительный разговор, диалог с Нрисимхадевой, не совсем удачную попытку Нрисимхадевы дать благословения Прахладе Махарадже и его очень жёсткий отказ от любых видов «подкупа», который… в этом диалоге, наверное, ярче всего выражается чистота бхавы, или настроение бхакти, Прахлады Махараджи.

Об этом мы попытаемся поговорить. И для того чтобы ввести нас в эту тему, я попрошу Шрилу Прабхупаду помочь нам. Мы прочитаем его перевод и комментарий к сорок второму стиху девятой главы Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Это молитва Прахлады Махараджи, в которой вместе сошлись два очень важных настроения, выраженных Прахладой Махараджей целиком в молитвах. Если говорить о какой-то, что ли, единой сути этих молитв (а они очень длинные, растянуты на больше, чем три десятка стихов), то, пожалуй, эта молитва максимально суммирует всё то, что Прахлада Махараджа говорит в своих молитвах, по крайней мере, два основных настроения в ней отражены.

Итак, сам стих на санскрите:

ко нв атра те ’кхила-гуро бхагаван прайа̄са
утта̄ран̣е ’сйа бхава-самбхава-лопа-хетох̣
мӯд̣хешу ваи махад-ануграха а̄рта-бандхо
ким̇ тена те прийа-джана̄н анусевата̄м̇ нах̣

Построчный перевод, пословник:

ках — что это такое; ну — воистину; атра — в этом отношении; тэ — Твоя милость; акила-гуроу — о верховный духовный учитель всего творения; бхагаван — о Верховный Господь, Личность Бога; прайасах — усилия; уттаране — для того чтобы освободить падшие души; асйа — этого; бхава-самбхава — творения и поддержания; лопа — а также уничтожение; хетох — причины; мудхешу — глупых людей, которые гниют в материальном мире; вай — воистину; махат-ануграхах — сострадания Всевышнего; арта-бандхо — о друг тех, кто страдает, страждущих живых существ; ким — что Тебе стоит; тэна — с этим; тэ — Ты; прийа-джанан — дорогих Тебе людей, преданных; анусэватам — тех, кто всегда, постоянно служит Тебе; нах — подобно нам, которые подобным образом заняты.

Итак, перевод и комментарий Шрилы Прабхупады:

О мой Господь, Верховная Личность Бога, о изначальный духовный учитель всего мира! Что стоит Тебе, повелителю Вселенной, освободить падшие души, преданно служащие Тебе! Ты — друг всех страждущих, а великим личностям подобает проявлять сострадание к неразумным. Поэтому я надеюсь, что Ты одаришь Своей беспричинной милостью всех, кто, подобно нам, занимается служением Тебе.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады:

«Слова прийа-джана̄н анусевата̄м̇ нах̣ указывают на то, что Господь, Верховная Личность Бога, очень благосклонен к тем, кто следует наставлениям чистого преданного. Иначе говоря, необходимо стать слугой слуги слуги Господа. Тот, кто стремится служить Самому Господу, не получит того блага, которое доступно тому, кто служит слуге Господа. Этому учит Шри Чайтанья Махапрабху: Он призывает нас стать гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣. Человек не должен в гордыне своей мнить себя слугой Самого Верховного Господа. Вместо этого нужно найти чистого преданного, слугу Бога, и служить этому слуге. Чем больше мы ощущаем себя слугой слуги, тем более совершенным становится наше преданное служение. Такое же наставление есть и в „Бхагавад-гите“: эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джаршайо видух̣. Постичь науку о Верховной Личности Бога можно только по парампаре. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит об этом так: та̄н̇дера чаран̣а севи бхакта-сане ва̄са — „Я хочу служить лотосным стопам преданных и жить вместе с преданными“. Джанаме джанаме хайа, эи абхила̄ша. По примеру Нароттамы даса Тхакура мы должны стремиться жизнь за жизнью служить слуге Господа. В песне Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: туми та’ т̣ха̄кура, тома̄ра кукура, балийа̄ джа̄наха море — „О мой повелитель, о вайшнав, считай меня, пожалуйста, своим преданным псом“. Нужно стать верным псом чистого преданного, ибо вайшнаву легко дать нам Кришну. Кр̣шн̣а се тома̄ра, кр̣шн̣а дите па̄ра. Кришна принадлежит чистому преданному, поэтому, если мы примем покровительство чистого преданного, он даст нам Кришну: сделать это ему совсем не трудно. Прахлада стремится служить преданному и потому молит Господа: „О Господь, пожалуйста, помоги мне обрести покровительство преданного, который очень дорог Тебе; тогда я смогу служить ему и тем самым доставлю Тебе удовольствие“. В „Шримад-Бхагаватам“ (11.19.21) Господь говорит: мад-бхакта-пӯджа̄бхйадхика̄ — „Служить Моему преданному лучше, чем пытаться служить Мне Самому“. — Мад-бхакта-пӯджа̄бхйадхика̄ — служение преданному более могущественно (комм. БВГМ). — Другой важный момент этого стиха состоит в том, что Махараджа Прахлада, занимаясь преданным служением, желает блага не только себе. Он молит Господа о том, чтобы все мы, падшие обитатели материального мира, по милости Господа стали слугами Его слуг и обрели спасение. Махараджа Прахлада знает, что Господу совсем не трудно всех одарить Своей милостью, поэтому он хочет спасти весь мир, дав людям сознание Кришны».

В этот день преданные думают, что надо медитировать на Господа Нрисимхадеву, они рассматривают изображение Господа Нрисимхадевы, пытаются вспомнить, как Он появился из колонны, как эта колонна дрожала вначале, и Хираньякашипу в ужасе смотрел на дрожащую колонну, и как оттуда выскочил Нрисимхадева. Может быть, они вспоминают эту уграстамбу, которая до сих пор осталась, её остатки в Ахобилам, эта гигантская огромная колонна во дворце Хираньякашипу, на которую преданные восходят, посещая попутно разные храмы Нрисимхадевы. И это всё правильно, это всё хорошо. Многие преданные рассказывают многочисленные истории, которых огромное количество в вайшнавском фольклоре, как Господь Нрисимхадева приходил, спасал их, спасал каких-то их родственников, как они так или иначе соприкасались с этой энергией Господа, защищающей энергией Господа.

И, что греха таить, мы все нуждаемся в этой защите, особенно в наше тяжёлое сложное время, когда, действительно, без защиты Господа никуда. Но если мы посмотрим «Хари-бхакти-виласу» и объяснение Санатаны Госвами о том, как нужно праздновать Нрисимха-чатурдаши, о праздновании Нрисимха-чатурдаши, все ритуалы, которые нужно соблюсти в этот день, все мантры, которые нужно прочитать (этому посвящена целая глава, или целая огромная часть, «Хари-бхакти-виласы»), то там говорится, что начинать празднование Нрисимха-чатурдаши, чтобы в конце концов этот день принёс нам свои очень важные результаты, надо с медитации на Прахладу Махараджу. Не с медитации на Нрисимхадеву, а с медитации на бхаву Прахлады Махараджи, потому что Нрисимхадева приходит только к тем и только тогда, когда хотя бы маленькая крупица того же самого настроения, которое было у Прахлады Махараджи, проявится в нашем сердце. Без этого все призывы к Нрисимхадеву останутся тщетными. Можно звать Его, кричать Ему, призывать, но если этот зов не будет проникнут определённой бхавой, определённым настроением, то этот зов в конце концов останется бесплодным — Нрисимхадева не услышит нас.

Но если даже мы не совершим всех возможных обрядов, а их совершить очень сложно, и не проведём этот день по всем правилам, но при этом у нас будет настроение — хотя бы небольшая, хотя бы тень настроения, потому что это слишком много — желать, чтобы целиком настроение Прахлады Махараджи отразилось у нас, но даже если тень, небольшая тень настроения Прахлады Махараджи падёт на наше сердце, то тогда наш зов принесёт свои плоды и даст нам свои результаты.

И мне хотелось рассказать сегодня об этом настроении, потому что молитвы девятой главы Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» отражают это настроение Прахлады Махараджи. Но вначале надо очень хорошо понять, как это настроение возникло, потому что в конце концов мы хотим, чтобы это настроение пришло к нам, а для этого существует определённый процесс, причём научный процесс. Чем научный процесс отличается от некоего фольклорного рассказа? Рассказы, которые бытуют среди преданных: «Ну вот, каким-то образом возникло это настроение… и в этой бхаве… ну давайте попытаемся войти в эту бхаву, войти в это настроение...» Наука — значит, что мы очень хорошо понимаем причины и следствия: что сначала стояло, что было у истоков всего и как постепенно-постепенно это маленькое семечко бхавы в сердце Прахлады Махараджи выросло до огромного дерева, и это дерево принесло свои плоды. И главным плодом на этом дереве был сам Нрисимхадева, сам Нрисимхадева появился там и сказал: «Ты хотел Меня, вот он, Я, посмотри на Меня, Я перед тобой!»

Сам этот процесс ачарьи вайшнавов очень подробно описывают для нашего с вами блага, потому что нам нужно понять, откуда всё берётся. Почему, например, какие-то люди слышат Харе Кришна мантру или даже читают книги и далеко не сразу в них что-то схватывается, а другие люди открыли «Бхагавад-гиту», прочитали «Дхритараштра увача», и им всё сразу стало ясно, или, по крайней мере, через несколько страниц они поняли: «Вот оно, то, что я всегда искал!»? Почему разные люди по-разному реагируют на истину, хотя, в общем-то, нам с вами понятно, что полнота истины изложена в писаниях вайшнавов и прежде всего в книгах Шрилы Прабхупады: в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам»? Мы ощущаем эту полноту, мы ощущаем, что вот оно, вот оно! Всё то, что я до этого знал, оно сложилось в какую-то единую картину! Почему далеко не все это понимают? Почему у многих людей остаются препятствия, и они не могут даже преодолеть эти препятствия?

Ачарьи говорят, что первое, с чего начинается наше путешествие в царство бхавы, в царство духовных эмоций, — это то, что на санскрите называется словом бхакти-унмукхи-сукрити, или нитья-сукрити. Бхактивинода Тхакур упрощает эту вещь, он говорит, что есть анитья-сукрити, временное сукрити, материальное сукрити, которое исчерпывается или разрушается по мере того, как приходит результат этого сукрити. Мы совершили какой-то благочестивый поступок: кому-то помогли, перевели кого-то через дорогу, подали милостыню, ещё что-то сделали — это всё благочестивые поступки, они хороши, и они приведут к наслаждению, и это наслаждение, соответственно, уничтожит сукрити, породившее их. Потому что у нас был конкретный совершенно материальный результат, который мы имели в виду, мы его получили, и, соответственно, всё, мы не можем вечно наслаждаться этим сукрити, нужно снова совершать какое-то благочестивое действие.

Нитья-сукрити, в отличие от этого временного, материального сукрити, никогда не разрушается и никогда не исчерпывается, результаты его неисчерпаемые. И в конечном счёте эта нитья-сукрити приведёт нас в духовный мир, в этот неисчерпаемый духовный мир. И главным результатом нитья-сукрити является шраддха, вера в чистую преданность. Не просто шраддха, не просто какая-то вера. Просто какая-то вера — тоже хороший результат. Но именно вера, которая помогает человеку сосредоточиться на чистой преданности, на беспримесной преданности, на преданности, которой не мешают никакие другие препятствия — это главный результат нитья-сукрити.

И Бхактивинода Тхакур объясняет механизм нитья-сукрити, он говорит, что нитья-сукрити — это бхакти-крия-санга, соприкосновение с действиями (крия — значит «действие», санга — значит «соприкосновение» или «общение»), с действиями, которые по самой своей природе являются бхакти, например, пост на Джанмаштами, пост на Нрисимха-чатурдаши, пост на экадаши, повторение святого имени. Если человек, не понимая, зачем это всё нужно, так или иначе, по какой-то случайности соприкасается с этими вещами и делает это как следует, пусть несовершенным образом, но, по крайней мере, с какой-то долей совершенства... Если, например, человек просто случайно постился на экадаши, вот он постится раз в неделю по понедельникам, и в понедельник, так уж получилось, оказался экадаши, и он постился прям всухую, такой человек незаметно для себя приобрёл нитья-сукрити, не просто обычную сукрити, которая исчерпается, когда он в следующий раз съест пиццу (а пост не на экадаши, его последствия, они полностью перечеркиваются просто одной пиццей), а последствия поста на экадаши не перечеркиваются и не исчерпываются этим.

И путь Прахлады Махараджи начался с этого. «Брихад-Нрисимха-пурана», «Падма-пурана», они все (насколько я помню, ещё одна Пурана), они рассказывают одну и ту же замечательную историю, где сам Нрисимхадева открывает Прахладе Махарадже его прошлую жизнь. Потому что мы, будучи обусловленными живыми существами, не помним свою прошлую жизнь, не помним, что нас сюда привело. Мы можем до какой-то степени рассказать наш путь в этой жизни, и преданные любят рассказывать, как они стали преданными, почему они столкнулись, как, но при этом остаётся тайной, а почему же всё-таки на нас произвело такое сильное впечатление само преданное служение, или само вот это явление, или сами преданные, и почему на других, на наших друзей оно не производит такого впечатления, почему они не понимают, вертят пальцем около виска и думают, что, ну, наверное, человеку промыли мозги.

Так вот, Прахлада Махараджа спрашивает у Нрисимхадевы: «Как я стал Твоим возвышенным преданным? Как я стал таким преданным?» И Нрисимхадева говорит: «Пожалуйста, внимательно слушай, Я расскажу тебе о причине твоей преданности, которая сделала тебя таким дорогим для Меня. Давным-давно, в незапамятные времена, ты родился в семье брахмана, но при этом ты был не очень прилежным брахманом. Ты не изучал никакие священные писания, тебя звали Васудева. И в конце концов, так как ты не соблюдал всех правил садханы, ты привязался к женщине лёгкого поведения. Женщина лёгкого поведения пленила тебя, и ты потерял голову от любви к ней. И в этой жизни ты настолько привязался, что ты забыл обо всей своей садхане, обо всех благочестивых поступках и ничего не делал по отношению ко Мне. Но, так или иначе, ты всё-таки очень серьёзно совершил один акт преданности, который сделал тебя Моим преданным в этой жизни».

Прахлада Махараджа, его любопытство было разожжено, он говорит: «О Ачьюта (тот, кто никогда не падает, тот, кто всегда находится на этом трансцендентном уровне, то есть тот, кто знает истину, знает прошлое, настоящее и будущее), скажи мне, пожалуйста, кто был моим отцом в прошлой жизни, что я делал, и каким образом я всё-таки исполнил этот обет несмотря на то, что я привязался к женщине лёгкого поведения? Пожалуйста, во всех деталях расскажи мне обо всём этом».

И Нрисимхадева говорит: «Ты жил в Авантипуре, в Удджайне, в городе Мадхья-Прадеш, куда Кришна отправился учиться в гурукуле. И в этом Авантипуре ты родился пятым сыном, младшим сыном в семье брахмана, которого звали Васушарма (Шарма — значит брахман, фамилия Шарма означает брахман). Этот Васушарма был очень чистым человеком, у него была благочестивая жена, и у него родилось пятеро сыновей, один лучше другого. Ты родился пятым. Но, так или иначе, из-за дурного общения, из-за асат-санги, ты сошёл с пути праведности. Несмотря на то, что у тебя было хорошее детство, хорошие самскары из детства, но из-за привязанности к женщине лёгкого поведения ты потерял все свои заслуги. Они так или иначе заслонились где-то или были растрачены тобой. Ты проводил всё своё время в её доме, ты ел пищу, приготовленную ею, и постоянно неудовлетворение в твоём сердце росло».

Это результат, неизбежный результат попыток удовлетворять свои чувства, потому что невозможно насытить чувства. Человек пытается это делать, и при этом понимает, что легче ему не стало, и ему становится всё более и более тяжело, и он пытается выместить на ком-то своё неудовлетворение. Поэтому люди, которые наслаждаются даже с объектами своей так называемой любви, или вожделения, они очень часто ссорятся. Нет безоблачной семейной жизни, основанной на вожделении. Это всегда ад. Почему? Потому что каждый неудовлетворён, и каждый пытается вылить своё неудовлетворение или обвинить в своей неудовлетворённости другого.

Поэтому Нрисимхадева говорит Прахладе: «В один прекрасный день вы рассорились, причём очень-очень серьёзно, вы перестали говорить друг с другом. И из-за этой ссоры, из-за досады, которая охватила тебя, ты не стал ничего есть. И была ещё другая, более очевидная причина — твоя возлюбленная тебе ничего не приготовила. А она, в свою очередь, тоже рассорившись, фыркнула, ушла в какой-то свой угол».

Где-то говорится, что всё это произошло в заброшенном храме Нрисимхадевы, в лесу, чтобы усилить эффект этого. Но в той истории, которую приводит Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» из «Брихад-Нрисимха-пураны», об этом ничего не говорится, просто говорится, что они вдвоём рассорились, и так сильно рассорились, что не могли ни есть, ни спать. Целый день и целую ночь они совершали пост и не спали. И так уж получилось, что этот день был тот самый день Нрисимха-чатурдаши, который мы сегодня с вами празднуем. На самом деле, чтобы полностью воспользоваться позитивной и могущественной энергией дня, очень важно поститься, потому что если человек не постится или ест тяжёлую пищу, то, соответственно, эта пища не позволяет тонкой астральной энергии войти в него, или ещё более тонкой духовной энергии войти в него. Поэтому в такие дни предлагается поститься и сосредотачиваться на каких-то таких темах.

И, соответственно, «вы оба соблюли этот могущественный обет, и под влиянием этого обета, под влиянием, незаметным влиянием…» А результаты духовных действий приходят не сразу. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это, что иногда, что в этот самый момент, когда мы соблюдаем обет и стараемся делать это как можно более честно, сажается семя. Но нужно какое-то время, чтобы это семечко проросло, превратилась в росток, потом в дерево, и это дерево принесло цветы и в конце концов плоды. Поэтому не надо думать, что вот мы сегодня постимся, и завтра все результаты будут налицо. Какая-то инерция нашей, скажем так, нашей греховной деятельности может оставаться, как она оставалась у Аджамилы. Но если мы искренне постимся в какие-то дни или стараемся искренне повторять святое имя, мы можем не сомневаться в том, что семечко было посажено.

И сам Нрисимхадева говорит, что те, кто правильно проводит этот день, пусть даже несовершенным образом, потому что Прахлада Махараджа в своей предыдущей жизни не медитировал на Прахладу Махараджу по понятной причине, он не медитировал также на Нрисимхадеву, но, тем не менее, он делал что-то. И если мы постимся в этот четырнадцатый день восходящей луны месяца вайшакх, когда пурнима будет, Луна будет находиться у Вишакха-накшатры, а, соответственно, Солнце будет находиться в созвездии Овна или уже в созвездии Тельца… Особенно, в «Хари-бхакти-виласе» говорится, что, когда на этот день, этот день совпадает с сиддхи-йогой, со Свати-накшатрой, очень благоприятной накшатрой, а он часто совпадает именно со Свати-накшатрой, соответственно, нужно делать много различных каких-то ритуалов, повторять мантры. Но мы не будем об этом много говорить просто потому, что, во-первых, день уже начался, и уже вы, скорее всего, не сделали те ритуалы, которые нужны, но мы… По-хорошему нужно сделать пуджу, нужно сделать шодаша-упачар, шестнадцать упачар, предложить Божеству и так далее. Отложим всё это в сторону, и давайте с вами сделаем самое главное, что нужно делать в этот день, — попытаемся медитировать на бхаву Прахлады Махараджи.

Теперь, прежде чем мы это сделаем, нужно понять, как эта бхава выросла у него, и до того, как эта бхава появится, нужно пройти ещё несколько ступеней. Человек совершает бхакти-унмукхи-сукрити, или нитья-сукрити, эта нитья-сукрити превращается потихоньку в интерес к преданности. Это ещё не вера в полном смысле этого слова, это интерес к бхакти. У нас появляется интерес: что это такое за бхакти-йога, что это за форма духовной практики? И у тех людей, у которых нет этой нитья-сукрити, у них нет интереса — в принципе неинтересно. Они думают: «Ну что за глупость — проводить свою жизнь в этом, отдать свою жизнь этому! Лучше я деньги буду зарабатывать, лучше я буду наслаждаться, столько разных способов провести эту жизнь!»

Но попытайтесь, пожалуйста, вспомнить эту искорку интереса, которую разожгло у вас первое соприкосновение с вайшнавами, и попытайтесь как бы восстановить всё это. Эта искорка неожиданного интереса, который возник просто от того, что вы соприкоснулись, например, со святым именем. Это воспоминание о нитья-сукрити, совершённой в какой-то прошлой жизни, или, может быть, в этой жизни. Я помню, моё соприкосновение с преданными началось с того, что я услышал, как мой друг поёт Харе Кришна мантру под душем, и мне было очень странно, я подумал: «Что с ним такое?», но интерес возник.

Что следом за этим, когда у нас возникает некоторый, пусть небольшой даже интерес, искорка интереса? Человек тянется к преданным. Следом за этим начинается садху-санга, он ищет общества преданных, и в этом обществе преданных он начинает слушать их. Сначала немного свысока, случайно, не систематически, но, тем не менее, он слушает, и, когда он слушает, эти слова оставляют след, оставляют самскары. Если почитать воспоминания первых учеников Шрилы Прабхупады, они рассказывают об этом, как они приходили, ничего не понимали! Шрила Прабхупада через каждое предложение цитировал какой-то санскритский стих и обращался к этим людям, которые ровным счётом ничего не понимали, так, как будто бы они уже изучили «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Он давал им некую данность бхакти.

Но это общение оставляет след. И преданные начинают размышлять над словами вайшнава. Это следующий важный этап. Если мы просто встретились с вайшнавом, послушали что-то и дальше пошли заниматься своими делами, ничего не будет, потому что самскара, которая осталась у нас при соприкосновении, должна углубиться, должна углубиться в результате размышления над этими словами, над этими истинами, которые мы услышали. Мы услышали: ты не это тело. Это, может быть, ещё даже не бхакти, а какие-то предварительные условия для этого, но мы начинаем примерять это к себе.

И размышления над услышанным... Я прочитал недавно замечательную книгу (ну, относительно недавно, несколько месяцев назад) Мукунды Махараджа, как он делится этим своим постепенным, как бы вот этим переходом от человека… от случайного посетителя, у которого нет никаких обязательств, который приходит, ему в принципе нравится слушать Шрилу Прабхупаду — к положению ученика. Этот переход — непростой переход. Чтобы он произошёл по-настоящему, требует размышления: снова и снова я возвращаюсь к тому, что я услышал, примеряю это к своей жизни, пытаюсь понять вообще, о чём мне говорят, и пытаюсь увидеть то, что я услышал, на примере жизни этого вайшнава.

И что происходит следом — у нас появляется вера, или доверие, к этому человеку. И это уже настоящая вера, вера к вайшнаву, который рассказывает шастру. И с верой в вайшнава, который рассказывает шастру, одновременно в неё включена довеском, бесплатным приложением, идёт вера в шастру. Потому что вайшнав рассказывает шастру — соответственно, у нас появляется доверие к тому, о чём говорит шастра. И когда это доверие становится достаточно сильным, опять же, в результате размышления, чтения и так далее, то тогда у человека появляется желание как-то поменять свою жизнь, предаться, отбросить какие-то другие вещи.

Поэтому всегда у истоков нашего духовного пути, скажем так, на его видимой части, когда уже из семечка проклюнулся росток, то есть мы можем не знать свою агьята-сукрити, которое мы совершили в этой жизни или в какой-то из прошлых жизней, не важно, но когда этот росток агьята-сукрити уже проклюнулся, всегда, у самого корня этого ростка, всегда стоит какой-то вайшнав, соприкосновение с кем-то, в кого мы поверили, с кем-то, кто несёт на себе истинную шастру, и в конце концов порождает в нас желание этой истине предаться. Мы верим в то, что это истина, в то, что это правда. И когда мы верим в это, то Кришна, находящийся в нашем сердце, даёт нам возможность начать наш духовный путь по-настоящему. Он изнутри подталкивает нас к этому и говорит: «Да, да, оно тут!» Тот самый голос, о котором многие говорят: «Вот она, истина! Вот, я нашёл!» — это на самом деле голос Кришны из сердца. Это не наш собственный разум, потому что наш собственный разум потом, по прошествии какого-то времени, скажет: «А так это или не так?» и заставит нас снова вернуться куда-то. Но вот этот вот первый какой-то толчок изнутри — я прочитал что-то, и вдруг мне всё стало ясно, хотя я ничего не понял — это поразительная вещь!

Мы читаем «Бхагавад-гиту» в первый раз или ещё что-то, оглядываясь назад, мы понимаем, что мы ровным счётом ничего не поняли после этого первого соприкосновения с «Бхагавад-гитой», но, тем не менее, у нас появилось ощущение: «Вот оно! Это оно, я всё понял, так оно и есть, мне нужно туда идти». Почему это ощущение возникает? Сверхдуша из нашего сердца говорит: «Вот оно!»  И мы говорим: «Да, вот оно! Так оно и есть». И когда в таком состоянии человек начинает практиковать бхакти, то эта бхакти постепенно-постепенно… то эта бхава, которая заложена в семечке, в семечке общения с вайшнавом, в самом настроении вайшнава, эта бхава начинает постепенно-постепенно расти, вырастает в дерево, и это дерево приносит цветы и в конце концов плоды.

И это то, что произошло с Прахладой Махараджей. В прошлой жизни он постился на чатурдаши, но этого было мало. Если бы он просто постился на чатурдаши и не встретился с Нарадой Муни, ничего бы не случилось. Но ещё во чреве, в результате этой могущественной сукрити, которая у него осталось, он встретился с Нарадой Муни, и он смог поверить Нараде Муни. Очевидно, что это произошло по истечении седьмого месяца беременности Каяду. Беременность Каяду длилась долго, потому что она ждала, пока Хираньякашипу вернётся из своей экспедиции по завоеванию мира, по совершению аскезы. И Прахлада Махараджа уже тогда был вполне сформированным. На седьмом месяце зародыш может слышать то, что ему говорят, он уже реагирует на звуки, он слушает музыку, он может слышать звук ведических мантр. И более того, он может даже понимать, потому что на седьмом месяце, мы знаем, благочестивые души во чреве матери начинают молиться и просить Господа об освобождении, это говорится в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам». И постепенно-постепенно Прахлада Махараджа слушал Нараду Муни. И, послушав Нараду Муни в течение недолгого времени, пока Каяду находилась в его ашраме, он раздумывал над этим, размышлял над этим, благо, что времени было много, делать во чреве матери нечего было, кроме как размышлять, и Прахлада Махараджа привык. Это очень важная вещь, потому что основная форма преданного служения, которым занимался Прахлада Махараджа, была смаранам.

Мы знаем, что из девяти методов преданного служения разные вайшнавы достигали совершенства с помощью какого-то одного из этих методов. Так вот, Прахлада Махараджа — это олицетворение смаранам. Во чреве матери он научился помнить о Господе, вспоминая то, что он услышал. И это непростая вещь, потому что обычно мы забываем то, что мы услышали, очень быстро. И потом, когда он вышел из чрева матери, эта память осталась вместе с ним. Ни молитвы, ни шраванам, ни киртанам не были главной движущей силой или главной духовной практикой Прахлады Махараджи. Именно это делает Прахладу Махараджу как бы началом чистой преданности. Если мы посмотрим иерархию чистых преданных, то Прахлада Махараджа стоит у самых истоков этой чистой преданности, и в «Брихад-Бхагаватамрите», где Санатана Госвами делает удивительный анализ градаций преданности, оттенков чистой преданности, он говорит, что Прахлада Махараджа сокрушается своей неспособностью делать что-то практичное для Господа, так как он слишком привык, слишком погрузился и слишком привязался к этому процессу смаранам.

И на самом деле этот процесс, если мы попадём в волну, в поток размышления о Кришне — это для нас с вами, грешных, далеко не всегда доступная вещь, не всегда это случается — но если войти в этот поток, когда мысли сами текут к Господу, и начинаешь вспоминать всё то, что слышал о Нём, и образ Господа вырастает из этих мыслей, то это очень сладостное явление. Как Рамануджачарья сравнивает такую форму памятования с потоком мёда, если мёд или масло текут непрерывной струей, не прерываясь. Когда мы попадаем в этот поток медитации на Господа, динамическую медитацию, то это очень блаженное состояние. И Прахлада Махараджа занимался этим, когда Хираньякашипу сбросил его в яму со змеями, когда на него неслись бешеные слоны, когда демоны со своими копьями и трезубцами неслись на него, чтобы его уничтожить, он думал о Господе. И, как говорится в «Хари-бхакти-судходае», эти размышления о Господе стали непробиваемой бронёй, которая защитила его от всех этих беспокойств, тревог, проблем. Он просто не замечал этого, потому что он был в самадхи, он думал о Господе, и эти мысли о Господе… от них отскакивали… любое оружие отскакивало, любое оружие ломалось, потому что эта броня — размышления о Господе — была слишком прочной. Никакие ни слоны, ни ядовитые змеи, ни тем более демоны с их жалкими трезубцами не могли эту броню пробить.

Если мы действительно достигнем такого состояния, то мы поймём, почему Прахладу Махараджу было трудно заняться какой-то другой формой преданного служения. И поэтому он прославляет в «Брихад-Бхагаватамрите» Ханумана и говорит, что, «если ты хочешь увидеть преданного настоящего, то не общайся со мной, иди к Хануману, он тебя научит, он покажет тебе, объяснит тебе, что значит преданность, когда человек забывает о себе и забывает о том, что Господь — Господь, и что Он не нуждается в моём служении, что Он самодостаточен, когда он в своей бхаве, дасья-бхаве, думает, что Господь зависит от моего служения, и, радостный, погружается в это служение, как Хануман по отношению к Господу Рамачандре».

 Так вот, бхава Прахлады Махараджи росла в результате смаранам, в результате того, что он снова и снова размышлял над тем, что услышал от Нарады Муни. И эти размышления стали его формой самадхи — то, во что он погружался во всякий удобный момент. Иногда эти размышления вырывались из него как киртанам, когда он плясал вместе со своими друзьями или проповедовал друзьям. Иногда эти размышления вырывались из его уст как наставления Хираньякашипу, очень смелые, когда он не думал о последствиях, но он не мог говорить ничего другого, потому что он думал только об этом.

И в девятой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа делится с нами, допускает нас как бы внутрь, чтобы объяснить эту бхаву, объяснить, во что вылились эти его размышления, потому что молитвы, которые он обращал к Нрисимхадеве, есть не что иное как, скажем так, краткий, пунктирный пересказ того, о чём он думал до этого, размышляя над собой, над своим положением, над положением Господа, над Его милостью и так далее.

И сейчас мы с вами попытаемся очень быстро, насколько это возможно, посмотреть его бхаву, как она отразилась в этих молитвах. И, забегая вперёд, я уже сказал, что там есть два лейтмотива, которые пронизывают… ну, скажем так, три, ну или два… Один лейтмотив, к которому снова и снова в разных формах Прахлада Махараджа возвращается, некая, что ли, эмоциональная нить, на которую нанизано его размышление, — это эмоция смирения: «Кто я такой? Я родился в семье демонов. Сам я ни на что не способен. Только Ты по Своей милости можешь спасти меня. И на самом деле даже не Ты по своей милости, я могу обрести Твою милость только потому, что я служу преданным».

И в этом стихе, который мы прочитали, бо́льшую часть комментария Шрила Прабхупада посвящает объяснению этой зависимости от других, потому что смирение значит добровольное признание зависимости, когда я откладываю свою независимость и ставлю себя в зависимость от других и стараюсь таким образом исполнять их желания и таким образом получаю милость от них, которую они могут дать. Потому что, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии и как Прахлада Махараджа будет говорить в своих молитвах, потому что Господь, в свою очередь, зависит от чистых преданных. Мы приходим к чистым преданным и ставим себя в зависимость от них, потому что мы знаем, что Господь зависит от них, и поэтому, если они захотят нам Его дать, то они нам Его дадут — у Господа не будет никакого выхода, Он вынужден будет прийти к нам независимо от наших дисквалификаций. Это первый лейтмотив, или это первое, что ли, эмоциональное волокно, которое пронизывает всю ткань молитв Прахлады Махараджи — его ощущение смирения и зависимости от своего духовного учителя, от других.

И второе, очень тесным образом связанное с этим, по сути дела, это некое, что ли, отражение вовне смирения — это сострадание к живым существам, сострадание к людям, которые не понимают этого, которым не повезло, которые, даже если они встречались с чистыми преданными, не оценили своей удачи и не смогли как-то воспользоваться этой удачей.

Это два лейтмотива, которые Прахлада Махараджа повторяет снова, и снова, и снова. И, собственно, именно поэтому Прахлада Махараджа говорит также о том, что… подробнейшим образом описывает положение, скажем так, обычных живых существ: иногда говоря, что «я нахожусь в этом положении», иногда говоря, что «они находятся в этом положении». То есть это сострадание к людям, которые ищут счастья, тщетно ищут счастья, которые заведомо не смогут его найти, оно является, что ли, какой-то оборотной стороной этого смирения. Потому что смирение делает человека ближе к Богу, близость к Богу даёт ему счастье, а счастье в сердце приводит к желанию поделиться этим счастьем.

Я сейчас вспоминаю… прежде чем мы начнём говорить об этом… Да, ещё одну очень важную вещь мне хотелось сказать, прежде чем мы пройдём с вами по этим молитвам Прахлады Махараджи, которые начинаются в десятом стихе девятой главы Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» и продолжаются вплоть до пятидесятого стиха, то есть сорок стихов. Это, наверное, самые длинные молитвы, если не считать молитв олицетворённых Вед, в «Шримад-Бхагаватам».

Что такое бхава? Мы говорили о том, что семечко нитья-сукрити, которое было заложено в сердце Прахлады Махараджи в результате его поста на Нрисимха-чатурдаши, постепенно выросло в настоящую бхаву.  И настоящая бхава, полностью проявленная бхава… Шрила Рупа Госвами объясняет её природу, он говорит, что это проявление одновременно чит-шакти и хладини-шакти вместе, когда они касаются тела человека, когда в сердце человека возникает, что ли, соприкосновение, когда они пронизывают ум человека. Шрила Рупа Госвами объясняет, что подобно тому, как железный прут, который мы внесли в огонь, раскаляется и приобретает качество огня, подобно этому ум наш, материальный по своей природе, наши мозги, серое вещество наших мозгов, когда оно постоянно соприкасается с духовной энергией, с чит-шакти Господа, то постепенно-постепенно ум наш одухотворяется и приобретает духовную природу, и в этом преображённом духовной энергией уме появляется бхава, или определённые эмоции. Сейчас наш ум способен генерировать только материальные эмоции.

Но когда он достаточно долго соприкасается с духовной энергией, в процессе соприкосновения с различными актами преданности, несущими на себе отпечаток этой духовной энергии, даже если мы не понимаем, как это происходит, всё равно надо просто продолжать. Одухотворение происходит, если мы избегаем оскорблений. И в этот момент сердце человека преображается, человек начинает чувствовать, он переходит в другое состояние. И, как объясняют комментаторы «Бхакти-расамрита-синдху», в частности, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти Тхакур, сердце человека начинает плавиться. И это расплавленное сердце, ручибхих (ручи значит «вкус»), вкус, который испытывает человек в этот момент, какая-то эмоция (очень не хочется употреблять расхожее сейчас, к сожалению, слово «вкусное» или «сладкое», «нектарное» тем более, не хочется всеми этими вайшнавскими клише пользоваться), но этот ручи, сияющая эмоция, очень яркая сияющая эмоция, потому что ручи значит также «сияние», «блеск», ручибхих читта масринйа, читта начинает плавиться от этого вкуса, наше сердце, наше сознание начинает плавиться. И, я уверен, что большинство из вас испытывали это состояние расплавленного сердца, когда — ну такой счастливый, что дальше некуда, и что слёзы на глазах стоят, и хочется всех обнимать, и хочется просто кричать, или кататься по полу и хохотать, и хохочется само, и глупая улыбка не сходит с лица... Это всё — расплавленная, расплавившаяся читта от этих вкусов, которые пришли по милости Господа, не в результате наших собственных усилий.

И Прахлада Махараджа, в предыдущих главах описывалось, что он достиг этого, а когда Нрисимхадева появился перед ним и положил ему Свою лотосную руку на голову, Свою кара-камалу лотосную, то сердце его полностью очистилось и полностью расплавилось. И главное, интересно, чем оно расплавилось? Что значит, что сердце расплавилось? Эти три вкуса, которые испытывает человек в этот момент в сердце, называются так: прапти-абхилаша, анукулья-абхилаша и саухарда-абхилаша — это три желания, которые появляются в сердце. Сердце наше тает от желаний, сердце растаивает от желаний. Эти три абхилаши, три желания, прапти-абхилаша — желание обрести Господа, желание стать ближе к Господу; анукулья-абхилаша — желание сделать что-то, что понравится Господу, очень сильное желание: я хочу сделать что-то, что Господу очень понравится, не мне понравится, не анукульена мана анушиланам — то, что понравится моему уму, то, что мне будет приятно, а то, что Ему понравится; и саухарда-абхилаша — желание служить Господу с очень большой любовью, то есть сердце становится очень близко к Господу, и человеку хочется служить. Это, собственно, те три желания.

И когда мы читаем молитвы Прахлады Махараджи (а это, скажем так, труд, определённый духовный труд, и я бы посоветовал вам не ограничиваться сегодняшним днём, а попытаться действительно проникнуться этими молитвами), то нам нужно искать эти три желания, потому что в этом, собственно, смысл бхавы. Бхава — это состояние расплавленного сердца, сердце плавится от этих трёх желаний сделать что-то хорошее для Господа, стать ближе, как-то служить Господу. И понять эту бхаву или почувствовать тень этой бхавы — значит почувствовать, как Прахлада Махараджа, или как эта бхава отразилась в молитвах Прахлады Махараджи, эти желания.

Итак, давайте быстро попытаемся эти сорок стихов, насколько возможно, сорок стихов быстро пройти, но попытаемся, сделаем эту попытку.

Прахлада Махараджа начинает говорить, и он начинает свой разговор, свою речь, обращённую к Нрисимхадеве, со слов: «О мой дорогой Господь! Поразительная вещь, Ты не ценишь хорошие качества». (Даже ещё не с десятого стиха). Он говорит: «О мой дорогой Господь, что я вижу в…»

Да, с восьмого стиха начинаются его молитвы, и он начинает в этих молитвах с удивительной вещи. Давайте с вами попытаемся понять, что он хочет сказать. Он на самом деле прославляет бхакти. Мы с вами — материальные люди, наше сознание материальное, поэтому мы естественным образом ценим что-то с материальной точки зрения хорошее. И в других людях мы ценим какие-то материально хорошие качества. Если человек скромный, если человек терпеливый, если человек независтливый, если человек умиротворённый, если он владеет собой, если он учёный, если он отрешён от всего — естественным образом мы начинаем ценить этого человека и думать: «Какой хороший человек, какой замечательный человек!»

Прахлада Махараджа смотрит на Нрисимхадеву и говорит потрясающую вещь: «Ты все эти качества не ценишь вообще! Тебе совершенно всё равно, есть они или нет. Единственное, что Ты ценишь — Ты ценишь преданность, Ты по-настоящему ценишь преданность». Потому что преданность трансцендентная, а эти качества — это качества гуны благости. И мы с вами по привычке судим о людях с точки зрения того, насколько в человеке проявилась гуна благости, насколько он освободился от проявлений гун страсти и невежества. Но с точки зрения Кришны гуна благости, гуна страсти, гуна невежества — всё равно. Прахлада Махараджа говорит: «Я родился в семье демонов. Я демон по рождению и по воспитанию. У меня нет никаких хороших качеств. Но, тем не менее, я удовлетворил Тебя больше, чем Брахма, я удовлетворил Тебя больше, чем Лакшми, я удовлетворил Тебя больше, чем полубоги, которые находятся под влиянием этой гуны благости. Ты погладил меня, их Ты не погладил,  с ними Ты не хочешь иметь ничего общего, а мной Ты воспользовался как поводом, чтобы помочь им, чтобы, опять же, показать им, что их преданность — это преданность низшего характера».

Полубоги тоже преданные, но они карма-мишра-бхакты, гьяна-мишра-бхакты. Прахлада Махараджа стоит тут и говорит: «Я не могу понять, насколько милостив Ты, Господь, и насколько Ты чист, и насколько Ты духовен, потому что Ты не ценишь качества гуны благости. Ты ценишь исключительно бхакти, и ничего другого». Это знаменитый стих, который Шрила Прабхупада очень любил цитировать:

випра̄д дви-шад̣-гун̣а-йута̄д аравинда-на̄бха-

па̄да̄равинда-вимукха̄т ш́вапачам̇ варишт̣хам

манйе тад-арпита-мано-вачанехита̄ртха-

пра̄н̣ам̇ пуна̄ти са кулам̇ на ту бхӯрима̄нах̣

(Бхаг.7.9.10),

где говорится, что брахман, самый чистый брахман, обладающий двенадцатью качествами брахманов, перечисленных в «Санат-суджате» в «Махабхарате», этот брахман не может очистить даже себя, не может очистить даже свою семью, а какой-то презренный собакоед, который ел самую ужасную пищу, если он стал преданным, такой собакоед может очистить всех, весь мир! На ту бхӯрима̄нах̣, этот бхӯрима̄на, этот гордый собой брахман ничего сделать не может, потому что гордыня отравляет все эти хорошие качества. Беда заключается в том, что, как только у нас появляются какие-то добродетельные качества, мы начинаем гордиться этим, и, гордясь этим, мы начинаем смотреть сверху вниз на других. Смотря сверху вниз на других, мы не можем их очистить, мы не можем им помочь. Но тогда как бхакти, настоящая бхакти делает человека очень смиренным, заставляет человека смотреть не сверху вниз, а снизу верх на всех остальных и, с состраданием относясь к ним, помогать им очищаться.

Вот это первые очень важные стихи, о которых говорит… вплоть до двенадцатого, с восьмого до двенадцатого. И Прахлада Махараджа говорит в одиннадцатом стихе, тоже очень важный стих, он говорит: «О Господь! Тебе нравится, когда Тебя прославляют». Что такое бхакти? Бхакти — это я сижу и прославляю Господа, бхакти — это я сижу и повторяю Его имя, бхакти — это я сижу и вспоминаю о Господе и умиляюсь Господу. И может создаться образ, так как у нас есть в сердце зависть, эта зависть извратит этот образ, и мы подумаем: «Вот сидит этот Господь, и Ему нравится, что Его кто-то там прославляет». А Прахлада Махараджа говорит: «Нет, нет, нет, нет, нет! Ты побуждаешь нас прославлять Себя, Ты поощряешь бхакти, Ты ценишь бхакти в других, потому что Ты понимаешь, что эта бхакти на самом деле нужна нам, и что эта бхакти, когда мы прославляем Тебя, когда мы соприкасаемся в мыслях с Тобой, когда мы думаем о Тебе или слушаем о Тебе, эта бхакти очищает наше сердце».

Замечательно одиннадцатый стих говорит, что, подобно тому, как отражение становится украшенным, когда мы украшаем сами себя, если мы надели какие-то драгоценные украшения, то отражение в зеркале тоже станет украшенным. Подобно этому, когда мы начинаем украшать Господа, когда мы начинаем прославлять Его, сосредотачиваемся на Его замечательных качествах, на Его лилах, на Его рупе и так далее, когда мы говорим о Его именах, то в этот самый момент отражение Господа, которым мы являемся, — а мы — маленькая пратибимба, крошечное отражение Господа — тоже начинает сиять и лучиться. Мы украсили Господа, но с удивлением обнаружили, что все эти украшения остались на нас, потому что Господь есть бимба, а мы есть Его пратибимба, мы есть Его отражение. И, прославляя Его замечательные качества, мы естественным образом сами становимся лучше и прекраснее. Преданный уподобляется Господу, преданный становится красивым. Преданный — невероятная красота, сложно представить себе эту внутреннюю красоту, даже если внешне он не очень красивый. Почему? Потому что он постоянно украшает Господа, потому что он постоянно прославляет Господа, и эта красота отражается в нём самом.

И если мы делаем это, мы должны понимать: мы делаем это не для Него, для себя мы делаем. И Прахлада Махараджа, произнося этот одиннадцатый стих, говорит: «Всё, я не буду обращать внимания ни на кого. Кому-то могут не понравиться все эти молитвы, мне абсолютно всё равно, что люди скажут. Люди скажут: „Фанатик!“, люди скажут: „О, человек узкий, ещё кто-то“. Нее, я буду прославлять Тебя, потому что каждое слово, которое я отдаю Тебе, оно возвращается мне. Я делаю это ради себя в конечном счёте. Но я понимаю, что, чтобы это действительно украсило меня, я должен делать это чисто, не нужно думать, что в этом есть какая-то корысть. То есть Ты милосерден, — он здесь прославляет этим стихом Господа, — Ты милосерден, потому что Ты ничего не присваиваешь Себе».

Наверняка у каждого из вас есть опыт, когда мы прославляем кого-то, а он присваивает это себе, он говорит: «Да-да-да, всё правильно, так и нужно, ты должен это делать, ты обязан это делать, если ты завтра не сделаешь это...» Это может быть наша жена или наш муж, который привыкает к тому, что ему льстят, и начинает требовать этого от нас, становится недовольным, когда мы не делаем этого. Но нет-нет, совсем другая ситуация в случае с Кришной. Кришне это не нужно, но Он побуждает нас это делать, чтобы отдать нам это полностью. И когда мы прославляем Кришну, мы обогащаемся, наше сердце становится чище и лучше. Когда мы прославляем кого-то здесь, в этом материальном мире, наше сердце оскверняется, и всё, если мы не понимаем, что все эти добродетели в конце концов пришли к нему от Кришны и прославлять нужно Кришну — источник всех этих добродетелей.

И дальше Прахлада Махараджа говорит, что «я буду прославлять Тебя, как могу, хотя я не достоин этого. За что я буду прославлять Тебя? Я буду прославлять Тебя за то, что Ты убил сейчас этого демона». Только что... давайте попытаемся с вами перенестись в это место, где Прахлада Махараджа произносит свои молитвы. Нрисимхадева сидит на этом троне Хираньякашипу, Он ещё пышет гневом. Немножко этот гнев остыл, когда Прахлада Махараджа подошёл к Нему, абсолютно бесстрашный. Полубоги жмутся где-то по углам. Нрисимхадева ещё находится в этом состоянии гнева, и Прахлада Махараджа говорит: «Да, я буду сейчас Тебя прославлять. За что Тебя прославлять? Ясное дело, за что прославлять — за то, что случилось у нас, на наших глазах, Ты убил этого демона!»

И кто-то может подумать: «Господи!», люди, скажем так, слабонервные, могут сказать: «Ну разве же это повод для прославления, и как так можно, что за варварская такая религия, которая прославляет Господа за то, что он убивает каких-то демонов?!»  Прахлада Махараджа говорит: «Нет-нет-нет!» Эти люди с ложными сантиментами, с неправильными концепциями, извращёнными, что Господь — некий елейный старик, который только что-то там приятное для всех делает, а когда Ему скучно становится, то тогда сатана выходит и начинает творить что-то, непонятно что. Люди с этими странными концепциями не понимают, что Господь прекрасен, даже когда Он убивает, что Господь, даже убивая Хираньякашипу, Он совершает благо для всех, Он движим не какой-то Своей корыстью, Он хочет освободить мир. И Прахлада Махараджа говорит об этом: «Ты пришёл, чтобы убить этого демона для того, чтобы освободить мир; для того, чтобы освободить меня от страха, весь мир от страха и для того, чтобы принести благо всем!»

Змею и скорпиона можно убить. Даже святые люди радуются, когда ядовитое, злобное живое существо умирает. Мы знаем эту знаменитую историю про то, как Шрила Прабхупада радовался, когда умер мистер Найер. И опять же, люди с какими-то ложными сантиментами подумают, как святой человек может этому радоваться? Здесь Прахлада Махараджа объясняет это: мы можем этому радоваться, потому что злобные люди повергают других в страх, в ужас. И люди, живущие в страхе, не могут заниматься преданным служением, потому что вся их энергия ушла на этот страх. Страх — это самая энергозатратная эмоция, которая лишает нас возможности делать что-то конструктивное.

И те люди, демоничные люди, которые сеют страх вокруг себя, пытаются страхом, с помощью страха заставить других людей делать что-то, эти люди — демоны, потому что такова природа демонов. И Прахлада Махараджа говорит: «Избавлению от них можно радоваться». Но сам он говорит: «Я не боюсь Твоей страшной формы. Многие боятся. Я не боюсь этой страшной формы. Я не боюсь Тебя, которого боится олицетворённый страх». Люди боятся гнева Господа. Гнева Господа не надо бояться. Гнев Господа благотворен, даже если он обращён на нас, потому что гнев Господа нас очистит. Надо бояться злобы, прежде всего, в своём сердце. Надо бояться этого демона, который есть в нашем сердце, демона, который пытается других повергнуть в какое-то состояние страха или подчинить других людей с помощью страха.

И поэтому Прахлада Махараджа говорит: «Нет, я не боюсь Тебя. Ты появился в этом жутком облике, со своими жуткими когтями, со своей гривой, со своими клыками, у Тебя тело забрызгано кровью Хираньякашипу… Я Тебя не боюсь. Чего я боюсь? Я боюсь своей демонической природы. Я боюсь демонов, общения с демонами, которые питают в моём сердце ненависть. Этого я должен бояться. Я боюсь заразиться этой ненавистью, которой пропитан весь этот материальный мир, я боюсь впитать её от других. Почему? Потому что эта ненависть приведёт меня к самсара-чакре, к тому, что я буду постоянно вращаться в этом круговороте рождений и смертей. Любая ненависть к кому бы то ни было приведёт к тому, что я рожусь снова, чтобы реализовать эту ненависть.  Если я буду действовать в соответствии с этой ненавистью, я буду причинять зло другим. Я боюсь демонической ненависти, я боюсь своей демонической природы».

Поэтому в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.18.8) Прахлада Махараджа молится:

ом̇ намо бхагавате нарасим̇ха̄йа намас теджас-теджасе а̄вир-а̄вирбхава ваджра-накха

ваджра-дам̇шт̣ра карма̄ш́айа̄н рандхайа рандхайа тамо граса граса ом̇ сва̄ха̄

«Убери, разорви у меня эту карма̄шаю, эту привязанность к материальному миру, к материальной карме и к материальным эмоциям, главной из которых является зависть, или злоба, защити меня от этого, потому что иначе я буду рождаться в этой самсара-чакре». Поэтому он молится там: свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇ (Бгаг., 5.18.9) — «Пусть же эти злобные люди умиротворятся, пусть на их сердце снизойдёт умиротворение». Потому что это главная беда материального мира. Это то, чего нужно бояться — не Господа, Господа бояться не надо, Господь заботится о благе других.

И дальше, после этого, упомянув про эту самсара-чакру в шестнадцатом стихе (Бхаг., 7.9.16), про эту дух̣сахогра-сам̇са̄ра-чакра, эту ужасную, жуткую самсара-чакру, это колесо времени, в котором мы без конца вращаемся здесь, рождения и смерти, рождения и смерти, рождения и смерти, бессмысленное толчение воды в ступе этого мира, Прахлада Махараджа начинает говорить о том, что все другие попытки решить материальные проблемы бессмысленны и бесполезны. Люди не понимают корня материального существования — злобы в сердце. И, не понимая этого корня материального существования, они пытаются решать проблемы каким-то образом по-другому. Но по-другому невозможно решить эти проблемы. Он говорит, что решение всех проблем этого мира всегда хуже, чем сама проблема.

Любую проблему, если мы попытаемся её решить материальным способом, её решение будет хуже, оно приведёт к ещё бо́льшим проблемам. Почему? Потому что главная проблема — это атад-дхийа̄хам̇ (Бхаг., 7.9.17), моё отождествление с материальным телом. Поэтому «научи меня дасья-йоге, выведи меня за пределы этого ложного эго, которое мешает мне служить, не даёт мне служить, не даёт мне почувствовать вкус служения. Так как у меня есть это ложное „я“, это ложное „я“ мешает мне по-настоящему оценить служение. Дай мне дасья-йогу и не только дасья-йогу, дай мне мадхурью, дай мне сакхью, дай мне дасью. Если я буду получать эти расы по парампаре, — говорит он в следующем стихе, в восемнадцатом стихе, — то постепенно эти настроения служения Тебе будут проявляться у меня». Потому что единственный способ почувствовать этот вкус от служения — можно только через слушание. Когда человек, у которого есть вкус к служению, объясняет, что значит служить Господу, он начинает говорить о Господе так, как он сам служит, описывает его со своей бхавой, через него, через эту парампару, которую мы получили от хамс, от парамахамс, которая идёт от Господа Брахмы (он говорит именно об этой хамса-парампаре, Прахлада Махараджа), мы сможем с вами почувствовать вкус дасья-йоги. И дасья-йога будет решением проблем, она разорвёт заколдованный круг кармы. Ничто другое этот заколдованный круг не разорвёт.

И дальше он говорит: «Мать не спасет ребёнка, (мать может спасти ребёнка, но иногда мать губит ребёнка, иногда мать убивает ребёнка даже, приносит его в жертву), лекарство не спасёт больного, корабль не спасёт тонущего в океане (можно забраться на этот корабль, и этот корабль потонет сам и увлечёт вас за собой)». Все эти материальные средства… казалось бы, мать должна спасать ребёнка, лекарства должны спасать врачей, не врачей, а больных (а они в основном врачей спасают от безденежья). Но на самом деле все эти материальные способы не приводят ни к какому решению, потому что они все находятся в пределах гун, и мы только ещё больше запутываемся в гунах. Прахлада Махараджа говорит об этом: «Если мы будем помнить, что гуны — это Ты, то тогда только я смогу выйти за пределы гун. Но если я привяжусь к гунам, то гуны будут плодить во мне желания. Соприкосновение с любой гуной порождает во мне материальные желания». И он говорит сейчас о других людях, но и о себе. Потому что другим людям легче услышать это и понять, когда кто-то говорит это о себе. Он говорит: «Да, гуны будут порождать во мне желания, а желания — это та энергия, которая движет самсара-чакру. Самсара-чакра движется на бензине этих желаний. И любая гуна, любое соприкосновение (если я забыл, что Ты стоишь за этими гунами, что Ты есть эти гуны), оно будет только ещё больше раскручивать это колесо самсары, и ничего хорошего из этого не получится».

Это до двадцать четвертого стиха мы с вами дошли. И он говорит: «Ты можешь сделать всё». Дальше он начинает прославлять Господа. Если кто-то скажет: «Откуда, как Господь может дать тебе эту бхаву, если ты не хочешь?», он говорит: «Нет-нет, Господь, Ты можешь сделать всё, независимо от того, в каком состоянии я нахожусь. Ты убил самого могучего демона на глазах, которого все боялись, стоило ему бровью повести — все разбегались, даже если он в шутку бровью поводил. — Иногда могущественные асуры любят пугать других. Для них нет другой лилы, кроме как напугать других. Иногда они шутят, просто в шутку сердятся, они на самом деле… просто им хочется посмотреть, как другие людишки будут разбегаться в разные стороны, дрожа от страха. — Но Ты этого могучего демона уничтожил прямо у меня на глазах. Поэтому Ты меня можешь спасти, только Ты меня можешь спасти! И не говори, что Ты не можешь меня спасти, не говори, что Ты не можешь спасти всех остальных. Твоя милость, только Твоя милость важна! И Ты дал мне эту милость, Ты показал, что Ты мне, демону, дал милость, Ты дал мне милость, которую Ты не дал ни Господу Брахме, ни Лакшми. Ты их не гладил никогда. — В священных писаниях не говорится, что Господь подходит к богине Лакшми и гладит её по голове. Нет, она смиренно у Его стоп делает Ему массаж, а Он находится в своей йога-нидре, в своём мистическом сне, в своём самадхи. Брахма вообще очень издалека подходит к Нему. — А ко мне Ты подошёл и стал гладить меня».

Более того, в других пуранах говорится, что Господь Нрисимхадева не просто гладил Прахладу Махараджу, он стал вылизывать его своим языком. И что одна из причин, почему Он появился в этом облике, в облике Нрисимхадевы — чтобы у него был предлог вылизать его. Если бы Он в человеческом облике появился, то это выглядело бы странно. Но львица вылизывает своих львят шершавым языком. И Он стал вылизывать его своим шершавым языком. И Прахлада Махараджа говорит здесь: «Ты пролил на меня эту милость, и поэтому Ты можешь пролить её на других. Поэтому Ты можешь дать её другим».

До этого в восемнадцатом стихе он говорил о том, что стать преданным можно только, слушая других преданных. Это тема о том, что «я должен стать слугой, для того чтобы получить Твою милость», она уже была, и здесь он говорит о милосердии Нрисимхадевы к другим, он говорит, что «Ты можешь спасти этих людей».

«Почему Ты спас меня? — говорит он. Тут он снова вспоминает это, он вспоминает этот важный момент, — потому что Твой слуга Нарада сделал меня частью себя, присвоил меня себе. — Он говорит там буквально это, — Нарада сделал меня своим. Он так или иначе призвал меня к себе и сказал: „Отныне Ты мой слуга“. Моё сознание, моё сердце приковано к нему, я отдал своё сердце ему, и поэтому Ты пролил милость. Нарада Муни может это сделать, потому что Ты подчиняешься ему. И именно поэтому ты убил Хираньякашипу. Ты убил Хираньякашипу, чтобы исполнить его слова и мои слова, и чтобы исполнить слова Нарады». Он говорит здесь, что «Ты во исполнение обещания Нарды, который пообещал полубогам, что от Хираньякашипу вас сможет защитить только этот мальчик, который находится во чреве Каяду. Чтобы исполнить это благословение Нарады, Ты убил Хираньякашипу. То есть, иначе говоря, преданный владеет Тобой, распоряжается Тобой. Если мы будем служить преданному, то преданный по своей воле может нам дать». Кр̣шн̣а се тома̄ра кр̣шн̣а дите па̄ра — Шрила Прабхупада цитирует эту строчку из бхаджана Бхактивиноды Тхакура в комментарии. Вот о чём говорит здесь Прахлада Махараджа. Он думает о других, и он понимает, каким образом можно получить милость Господа. Милость Господа можно получить, только если мы заслужим милость преданных.

И дальше, в семи стихах он говорит: «Ты начало, середина и конец всего», вплоть до тридцать шестого стиха. Он объясняет, что Господь есть всё. «И Ты приходишь сюда для того, чтобы защитить преданных и защитить Веды. Ты пришёл как убийца Мадху и Кайтабху, как Хаягрива, который убил двух этих демонов, чтобы дать людям знания. Ты приходишь в каждую из юг, и даже в Кали-югу ты приходишь как чханна-аватара. — Это знаменитый стих, который предсказывает появление Господа Чайтаньи, или указывает на то, что в Кали-югу аватара Господа никогда прямо не говорит о Себе и никогда не говорит о том, что она аватара. — То есть Ты уже делаешь это, Ты уже спасаешь людей. Из века в век Ты приходишь сюда, в этот материальный мир. Почему приходишь? Опять же, потому что Ты послушен Своим преданным. Адвайта Ачарья привёл Господа Чайтанью сюда. И за каждой из аватар Господа стоит какой-то преданный, который является инструментом милости Господа, и благодаря его молитвам или его милости Господь приходит сюда, как Нрисимхадева пришёл благодаря Прахладе Махарадже, Господь Чайтанья пришёл благодаря Адвайта Ачарье и так далее. Господь Кришна пришёл благодаря молитвам Васудевы и Деваки, Нанды и Яшоды и других чистых преданных».

Итак, мы дошли с вами до тридцать восьмого стиха этих молитв. И дальше Прахлада Махараджа говорит очень важную вещь, имеющую непосредственное отношение к нам с вами: «Да, Ты милосердный Господь, Ты приходишь сюда. Каждый раз Ты делаешь это необычайным образом. Как Господь Рамачандра, Ты пришёл для того, чтобы спасти Ситу и убить Равану. Ты развернул эту целую удивительную лилу с обезьянами, с медведями, с дрожащим океаном, который выскочил оттуда в страхе, когда Ты только нацелился на него Своим луком. Ты пришёл как Господь Кришна, проводил там Свои лилы. Ты пришёл как Нрисимхадева. Ты приходил до этого как Курма, Вараха, Парашурама, как все остальные аватары, как Матсья-аватара. Беда заключается в том, что у меня нет никакой привязанности. Почему? Потому что мой ум естественным образом привязан к другим вещам. Потому что мой ум расщеплён, я уже отдал его на привязанность к другим вещам. И я подпитываю эти привязанности всякий раз, когда я вспоминаю о каких-то своих наслаждениях, и ум мой в лучшем случае равнодушен ко всем этим рассказам, он не понимает, что за всем этим стоит, он воспринимает это как нечто, как какие-то рассказы или ещё что-то, и не воодушевляется, когда я вспоминаю о Тебе. В этом проблема: так как ум мой привязан к материальному счастью, я не могу ощутить вкуса».

И дальше в шести стихах, любимых стихах Шрилы Прабхупады из молитв Прахлады Махараджи, которые он снова, и снова, и снова, и снова повторял в своих лекциях, Прахлада Махараджа начинает повторять то, что он уже говорил: «Спаси этих негодяев! У меня всё хорошо!» Только что он сказал: «У меня нет никакой привязанности к рассказам о Тебе», через два стиха он скажет: «Стоит мне вспомнить о Тебе, твад-вӣрйа-га̄йана-маха̄мр̣та-магна-читтах̣ (Бхаг. 7.9.43) — стоит мне услышать прославления Тебя, как мой ум погружается в это, как мой ум становится полностью… Величайший из великих! Я совсем не боюсь жить в материальном мире, твад-вӣрйа-га̄йана-маха̄мр̣та-магна-читтах̣, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощён мыслями о Твоей славе и деяниях, но я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести счастье, материальное счастье, ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н — об этих людях, которые  индрийа̄ртха-ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам, которые пытаются найти это ложное иллюзорное счастье и взвалили на себя тяжёлое бремя, бхарам удвахато — об этих глупцах, о них я беспокоюсь, я забочусь именно о них!»

Он будет говорить эти слова со слезами на глазах, обращаясь к Господу. И Господь, соответственно, тоже… Его сердце будет таять, потому что Он увидит или убедится в искренности Прахлады Махараджи: он думает не о себе, он думает о других. И когда даже он говорит, что «мой ум не привязан к Тебе», он просто помогает нам услышать то, что он хочет сказать: «Подумай, загляни в своё сердце, привязан твой ум или нет? Как ты проведёшь своё свободное время? Откроешь ли ты „Шримад-Бхагаватам“, или ты будешь листать одну страницу интернета за другой и наполняться всеми этими материальными новостями, которые всего лишь навсего подпитывают наше ложное самоотождествление?»

И он говорит в этих стихах: «У меня уже есть мой гуру, поэтому я спасён. А другие люди, они привлечены этим наслаждением секса, которое есть не что иное, как расчёсывание чешущегося участка тела. И они расчёсывают его, расчёсывают без конца, пока не пойдёт кровь, и в этом они ищут счастья. Как постыдна участь этих людей!»

Это завершение молитв Прахлады, с сорок первого по сорок шестой стих он говорит об этом, о своей главной просьбе: «Спаси этих людей, потому что моё сердце не может смотреть на их страдания. Мне страшно смотреть на их страдания, мне страшно смотреть на их заблуждения. Спаси, спаси их!» Как Бхактивинода Тхакур говорит, что сострадание к обычным людям — это проявление той же самой любви.

И в последних четырёх стихах с сорок седьмого по пятидесятый он подводит итог всему. И он говорит, что в конце концов человек должен заниматься бхакти, и только бхакти есть решение всего. Только бхакти даст человеку истинное знание, только бхакти может открыть человеку Господа. Только акты преданности, слушания — ш́раван̣ам̇, кӣртанам̇, вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ и так далее — могут дать человеку понимание Господа. В противном случае Ты останешься закрыт от этих людей. Он призывает Господа Нрисимхадеву побудить их заниматься бхакти.

И Господь Нрисимхадева скажет ему в самом конце, в десятой главе Седьмой песни: «Ты не хочешь никаких благословений для себя, Я знаю, но ты хотел благословений для других людей. Поэтому, о асуроттама, о лучший из демонов, возьми царство Хираньякашипу, правь этим царством и сделай всех подданных в своём царстве преданными! Ты хотел этого, Я даю тебе возможность сделать это. Я даю тебе положение, Я даю тебе средства, Я даю тебе всё, что необходимо, чтобы ты сделал это. Ты всё знаешь, Я доверяю тебе. Я знаю, что богатство не испортит тебя, что власть не ожесточит твоё сердце, что ты употребишь это только во благо людям. Делай это, потому что это твоё служение Мне!»

И в самом последнем стихе он говорит о шести видах, давайте прочтём последний стих из его молитв:

«Поэтому, о Верховный Господь, лучший из тех, кому возносят молитвы, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Если человек не посвятит себя шести видам преданного служения — если он не будет молиться Тебе, намах̣ буквально значит кланяться Тебе, думать о Тебе, вернее, прославлять Тебя, стути-карма — превозносить Тебя, пӯджа̄х̣ — не будет поклоняться Божеству в Твоём храме, карма — не будет приносить Тебе плоды своей деятельности, смр̣тиш́ — не будет вспоминать о Тебе, о Твоих лотосных стопах, ш́раван̣ам̇ — не будет слушать о Твоём величии, — он никогда не сможет достичь того, чего могут достичь парамахам̇сы. Снова и снова, и снова, даже если у меня сейчас нет вкуса, лекарством от этого равнодушия или безвкусия является сама кришна-катха. Я должен делать это!» — этим он завершает свои молитвы.

То есть он говорит: «Ты есть решение всех проблем! У людей множество проблем, у меня есть проблемы. И я знаю на своём опыте, что решить все проблемы можно только с помощью бхакти. Но я хочу также, чтобы другие люди тоже поняли это. Почему они не могут понять это?  Потому что гордыня мешает им, потому что они думают, что они сами знают лучше, и они не ставят себя в зависимость от преданных. Поэтому пошли же сюда преданных и дай возможность преданным проповедовать Твою славу!»

Поэтому Шрила Прабхупада так любил эти два стиха из завершения молитв Прахлады Махараджи. Сорок третий, сорок четвертый, сорок пятый — три стиха. Ну, в основном, два. Сорок пятый по поводу секса он тоже часто цитировал, но вот эти два он цитировал полностью и частично снова, и снова, и снова. Это молитвы Прахлады Махараджи о благосостоянии других людей. Это его сострадание преданного. Это то, что растопило сердце Хираньякашпу... Хираньякашпу уже не было к тому времени в проявленном виде.

Ну и, собственно, нам осталось несколько слов сказать о том, чем закончилась эта история.  Прахлада Махараджа рассказал свою бхаву. Если хотя бы, ещё раз, небольшая тень этой бхавы коснётся нас, то мы будем очень удачливы. Если желание доставить Господу удовольствие, проявляя Его милосердие, Его милость к остальным, став инструментом Его милосердия и таким образом исполняя Его миссию, если это желание проявится в нашем сердце, то Господь будет доволен нами, в этом нет никаких сомнений! И Он сказал: «Выбирай, о Прахлада, лучший из демонов, асуроттама, выбирай любое благословение!» Он как бы намекнул, тут есть некая доля иронии, почему он называет его асуроттама: «Ну понятно, ты же асура, наверняка ты хочешь что-то для себя!»

И это обращение и само предложение Нрисимхадевы, они очень многозначительны, в них очень глубокий смысл. Нрисимхадева и Нарада Муни, рассказывая эту историю, хочет нам сказать, что в какой-то момент Господь, довольный нами, придёт к нам в том или ином виде и скажет: «Ты же хотел этого? Ты же хотел каких-то благословений? Бери, о асуроттама, лучший из демонов! Ты же ради этого повторял свои шестнадцать кругов? Ты же ради этого вставал рано утром? Ради этого ходил на мангала-арти? Ради этого постился на экадаши?  Бери!» — Господь нас испытает.

И Прахлада Махараджа выдержал испытание. Выдержим мы или нет — непонятно. Сам Прахлада Махараджа скажет, что «на самом деле Ты не испытываешь меня, Ты просто другим хочешь показать, что мне всё это не нужно, мне не нужны эти побрякушки». Он очень сердито отреагирует на предложение Нрисимхадевы, он скажет, что слуга, который продает своё служение — не настоящий слуга, за какие-то подачки или за вознаграждение. А господин, который покупает чужое служение за подачки, он тоже плохой господин. То есть он, глядя в лицо страшному Нрисимхедеве, которого испугались все полубоги, он говорит Ему очень нелицеприятные вещи: «Ты хочешь меня подкупить? Зачем Ты меня подкупаешь?»

В «Хари-бхакти-судходае» в части «Нарадия-пураны» подробнейшим образом рассказывается этот диалог про то, как Господь Нрисимха пытался так или иначе, не мытьём, так катаньем, заставить Прахладу Махараджу принять от Него подарок, от Него какие-то благословения. Он говорил: «Да-да, Я знаю, тебе это не нужно, но это Мне́ нужно. Ради Меня прими!» А Прахлада Махараджа даже на эту уловку не шёл и говорил: «Нет-нет-нет, мне не нужно ничего от Тебя. Если Ты хочешь сделать что-то, сделай что-то для других, сделай что-то…» В конце концов, в десятой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» он скажет в завершении: «Если Ты так хочешь сделать что-то, сделай что-то для этого демона. Я уже попросил за всех остальных людей. Я уже помолился обо всех остальных людях. Помоги мне стать инструментом в Твоих руках. И теперь я молюсь о последнем из них, о моём отце Хираньякашипу. Я знаю, что он не заслужил всего этого, но моя молитва, тем не менее, с ним и о нём».

Вот мой рассказ о том, о чём молился Прахлада Махараджа, и как чистота его бхакти, как его понимание бхакти, как его понимание того, что только бхакти, если оно чистое, может спасти человека, отразилось в этих молитвах. И это то, что в конце концов к нам должно прийти в результате размышления над словами преданных: нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути! Калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄. И не только в век Кали, в любой другой век нет другого способа достичь какого-то духовного совершенства, кроме как поклоняться Господу и служить Ему с помощью ш́раван̣ам̇, кӣртанам̇, вишн̣ох̣ смаран̣ам̇, арчанам̇, ванданам̇, да̄сйам̇, сакхйам, а̄тма-ниведанам и так далее. И для этого, конечно же, надо смиренно принять прибежище у преданного, который, когда сердце его растает при виде наших искренних усилий служить, попросит Кришну: «Кришна, сделайся его собственностью тоже. Приди к нему, сделай так, чтобы он смог увидеть, услышать Тебя, почувствовать Твоё касание или ещё что-то».

ВОПРОС:

Если Прахлада постился на Нрисимха-чатурдаши, то кто был Прахладой в предыдущий период Нрисимхадевы? Кого спасал Господь?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Какой-то другой Прахлада, какой-то другой преданный, чистый преданный. Шастра об этом умалчивает.

ВОПРОС:

Как мог уже быть праздник Нрисимха-чатурдаши? То есть был приход Господа Нрисимхи, в который Прахлада получил агьята-сукрити?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

А нужно очень хорошо понимать, что эти праздники вечные. Они как бы соединяются или проявляют себя подобно тому, как… Эти праздники — вечная реальность. Кришна Джанмаштами был до рождения Кришны, и многие великие мудрецы справляли этот праздник и постились в Джанмаштами, потому что они знали, что в какой-то момент придёт Кришна. Пандава-нирджала-экадаши был до Пандавов, и в этот экадаши люди не пили воды, просто Пандавы ещё раз проявили эту вещь. Преданные, когда приходят, они проявляют что-то. Они не создают что-то. Все эти вещи не могут быть созданы. Нрисимха-чатурдаши не может быть создан. Это вечная реальность. Поэтому он не подвластен времени, он всегда есть, и даже если люди не знают об этом или если в шастрах это не упомянуто.

ВОПРОС:

Прахлада Махараджа говорит, что Господь не ценит качества. Если Господь не ценит эти качества, если они делают нас гордыми, то зачем мы их в себе культивируем? Можно ли развивать их так, чтобы они помогали бхакти и не мешали?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Это тема для семинара по шуддха-бхакти как раз. Наши представления о том, что эти качества помогают бхакти, сами по себе являются санга-сиддха-бхакти. То есть мы можем всё это культивировать, не проблема, они могут помогать, но при этом, чтобы делать это правильно, у нас должна быть окончательная и бесповоротная, очень твёрдая вера в то, что на самом деле бхакти независимо могущественна, акты бхакти могущественны сами по себе, они не нуждаются в наших хороших качествах. И эти акты бхакти сами породят в нас хорошие качества, эти качества придут:

йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄

сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣

(Бхаг. 5.18.12)

Все хорошие качества полубогов там будут. Где там? Там, где есть акин̃чана̄ бхакти. Не наоборот. Не то, что с помощью этого качества я смогу делать свою бхакти лучше. На начальных этапах эта логика неплохая, но в конечном счёте у нас должна быть вера: йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄ / сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣ — все  хорошие качества приходят в результате этой бхакти: овладение собой, учёность, отрешённость, все самые замечательные качества: справедливость, чистота, доброта, сострадание — всё это результат бхакти. Они могут помочь нашей бхакти на начальных этапах, но если у нас нет веры в бхакти как таковую, то эти качества могут стать препятствием для нашей практики преданного служения.

Вот, всё. Спасибо большое! Шри Нрисимхадева ки Джай! Ещё раз, пожалуйста, помните этот путь, как постепенно появляется бхакти: от агьята-сукрити, встречи с преданными, через медитацию на слова преданных, через углубление своего доверия к преданным и через, в конечном счёте, решимость посвятить себя пути истины и постепенное развитие этого духа предания в процессе практики бхакти. Это, пожалуй, самое главное, что мне хотелось сказать сегодня. Спасибо большое!