Я очень рад, что вы все собрались сегодня, и я очень рад, что сегодня такая важная тема. 9-й и 11-й стихи сегодня, да? Это центральные стихи «Ишопанишад», по которым «Ишопанишад» обычно узнают, но, если, конечно, не считать первого стиха, вводного стиха, последних стихов, они все важные. Но вот эта тема – она в высшей степени практичная.

О чем говорит «Упанишад» в этих стихах, о том, что мы на практике должны научиться постоянно делать синтез. Наше эго так устроено, что оно все время заставляет нас метаться из одной крайности в другую. Человек постоянно будет это делать. И мы можем видеть, как люди это делают, как мы это делаем, как наши друзья это делают, как страны это делают, социум это делает.

И, собственно, две крайности, которые есть, которые существуют и которые надо научиться распознавать – это крайность кармы и крайность гьяны. Карма – это деятельность ради собственного процветания, благополучия, эгоистическая деятельность. Гьяна – это деятельность, направленная на освобождение. И, собственно, смысл «Ишопанишад» в том, что надо научиться синтезировать карму и гьяну. Не ударяться в крайность кармы потому, что, если мы ударяемся в крайность кармы – это приведет нас к невежеству, к погружению в невежество. Если мы ударимся в другую крайность – это приведет нас к еще большему невежеству.

Все время, сплошь и рядом, очень интересно наблюдать, как это проявляется в человеческом обществе: либо люди начинают проповедовать некую патриархальную жизнь и патриархальные устои, традиции и так далее, это карма. Потому что все эти патриархальные устои нужны только для того, чтобы в конце концов человек здесь как-то вот какую-то вот эту систему поддерживал. Либо они начинают говорить об освобождении, об имперсональных каких-то вещах и ударяются в крайность демократии, которая на самом деле – еще большее невежество.

«Ишопанишад» говорит: одна вещь – невежество, другая вещь – еще большее невежество. Две эти вещи, между которыми мы постоянно мечемся – это две альтернативы, из которых нечего выбирать. Одна приводит к какой-то тьме, к какой-то жуткой темной вещи. Другая приводит к такой же самой тьме или еще большей тьме. И можно видеть это в нашем обществе, как люди принимают одну сторону, другую сторону. Можно видеть это во внешнем обществе, можно видеть это везде практически: либо карма, либо гьяна, либо одно, либо другое. «Ишопанишад» говорит: и то, и другое - невежество. Авидья – это невежество, материальное знание – это еще большее невежество. Материальное знание – имеется в виду, имперсональное.

И, собственно, «Ишопанишад» говорит, что нужно научиться синтезировать и то и другое, что обрести вкус вечности можно только если мы не будем отрицать и то и другое, не будем ударяться в ту и другую крайность. Любая крайность в конце концов ведет к страданиям, к погружению в это самое невежество. А синтез ведет к бессмертию. И как это сделать, как в своей жизни все время синтезировать эти крайности, не ударяясь в одну и не ударяясь в другую – это очень сложно. Это легко сказать, изучая там «Ишопанишад», но как это сделать в своей жизни, как это увидеть в своей жизни, вот это вот большая проблема, и, собственно, фокус-то в том, что сейчас мы изучаем все это.

И в 8-м стихе «Ишопанишад» говорилось о том, что есть Бог, и что Бог является целью всего того, что мы делаем. То есть, по сути дела, если мы держим в фокусе Бога и понимаем, кто такой Бог, что Бог одновременно трансцендентен к этому миру и имманентен к этому миру, Он и тут, и там, – если мы поняли как следует природу Бога, то тогда наша абхидхея, или практика будет тоже правильной, потому что люди заваливаются в крайности из-за того, что не понимают предыдущего материала «Упанишады».

Кто такой Бог по-настоящему? Либо это какой-то имперсональный Бог, безличный Бог, либо это Бог, который только тут, у меня дома на алтаре стоит, и только в моей религии Он есть, ни в какой другой религии Его нет. И, соответственно, только моя религия правильная. То есть корни всех проблем – они там лежат, в понимании Бога, в том, что Бог здесь, в моем сердце, в сердце всех живых существ, и одновременно с этим Бог не в этом мире, Бог за пределами этого мира, Бог в духовном мире, и мы должны туда попасть.

Если мы одновременно это понимаем, не отделяем одно или другое, а поняли, как следует, что да, Бог – Он тут, и с Ним можно уже сейчас начать взаимодействие. Бог в сердце Аджанабаху, Бог в сердце Гауранги, Бог в сердце всех остальных живых существ. И я знаю это, я понимаю это, я чувствую это, я отношусь к ним очень уважительно, потому что Бог находится в их сердце. И одновременно с этим я стремлюсь к Богу трансцендентному, находящемуся в духовном мире, – то тогда, соответственно, я не буду метаться из крайности в крайность, из крайности кармы в крайность гьяны, из крайности гьяны опять в крайность кармы.

Это вот материальный маятник, который надо где-то остановить посередине и шмыгнуть в духовный мир. То есть научиться эти две вещи постоянно в своей жизни синтезировать.

Мы тут в Непале сегодня были в Муктинатхе, это Господь, который дает мукти – освобождение. Мы сегодня летали на высокую-высокую гору, 3800 метров над уровнем моря, говорят, я не знаю точно. Туда Рамануджа-ачарья ходил, это близко к истокам Кали-Гандаки, реки, в которой шилаграмы. Люди идут туда, долго идут туда, очень сложная дорога, нам повезло, нас на вертолете туда отвезли. Обычно люди очень с большим трудом туда поднимаются.

И вот сегодня я увидел там картину высоко в горах, что люди, которые пришли туда, поклонились, соответственно, Муктинатху, Господу, который дает освобождение. Они там себе домики строят из камней, накладывают камешки один на другой. Но идея-то в том, что ты наложил камешки один на другой, значит, там у тебя в духовном мире домик появился где-то в этом мукти. И это очень интересно, потому что да, они хотят мукти, они хотят освобождения, не хотят рождаться и умирать здесь в материальном мире, болеть, стареть, испытывать потерю родственников, ну и переживать все то, что нам материальный мир так щедро дает.

Но при этом они домик себе там строят, то есть они знают, что они не просто растворятся там, а у них домик должен быть, они будут в этом домике жить, который они заблаговременно построили здесь. И это какой-то синтез, немножко сдвинутый в сторону мукти, но, тем не менее, это синтез, потому что раз домик, значит, я там, значит, я личность, значит, Бог личность, значит, у меня будут какие-то личностные отношения. Вот этот вот синтез кармы и гьяны – когда я, с одной стороны, служу и следую всем правилам, и следую всем правилам традиционного уклада, уклада священных писаний, всем заветам. А с другой стороны, я понимаю, что любовь выше всех правил и ограничений, и что в конечном счете достижение мое не в том, чтобы следовать правилам, а в том, чтоб обрести любовь.

Он очень не простой, я, пользуясь своей привилегией, хочу дать вам благословение: дай Бог, чтобы вы научились каждый день своей жизни не метаться из крайности в крайность, а понимать, как и карму, и гьяну правильно, как и карму и гьяну можно использовать в служении Кришне. Как служение, дух служения, настроение служения синтезирует все, синтезирует, с одной стороны, такой дух кармы, дух правильных действий, поступков, дхармы. С другой стороны, желание обрести духовный опыт за пределами этого мира, как две этих вещи сочетаются друг с другом.

Вот, так что я искренне даю благословения всем собравшимся преданным, а те, кто не собрался, тем не даю. (смеется)

Харе Кришна.