Дорогие студенты, слушатели Школы джапа медитации нашего завершающего курса, курса, касающегося анартха нивритти! Мы приближаемся к концу этого учебного года, и в конце учебного года у нас будет два семинара, посвящённых доверию и недоверию. Первый семинар, касающийся того, каким образом мы можем преодолеть недоверие, расскажу я, а второй семинар прочитает Тхакур Харидас прабху.

И прежде всего, мне хотелось, конечно же, поговорить о роли доверия, о том, почему эти две темы завершают курс, касающийся анартха нивритти. Мы разбирали с вами классификацию анартх в соответствии со Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, где он объяснял различные программы, находящиеся в нашем сознании и подсознании. И эти программы, заложенные в нас нашим пребыванием здесь в материальном мире, являются анартхами — чем то неценным с точки зрения вечности, с точки зрения Кришны, но чем то, что мы субъективно считаем ценным и полезным.
И это расхождение — с одной стороны, анартхи мешают нам двигаться, анартхи мешают нам сосредоточиться на Кришне, анартхи мешают нам в конечном счете полюбить Кришну. Мы не чувствуем, не видим Кришну именно из за облака анартх, которое закрывает нас от Него, закрывает наше сознание. Вот это, по сути дела, облако невежества. Но, с другой стороны, все знают, как сложно избавляться от анартх, от нежелательных вещей.

И сложность, прежде всего, заключается в том, что мы субъективно считаем анартхи чем то очень полезным для нас, мы держимся за них, мы не отпускаем их. Если б мы отпустили их, то достаточно было бы один раз сказать: Харе! О Хари! — Тот, Кто забирает всё ненужное, нежелательное, Кришна забрал бы это. Но Кришна не будет забирать то, что мы на самом деле не хотим отдавать. Он забирает всё то, что мы отпускаем. Стоит нам действительно искренне попросить Его забрать у нас что то, и мы вкладываем всё своё сердце в эту молитву, Он заберёт это, в этом нет никаких сомнений.
Беда в том, что когда речь касается анартх, когда дело касается анартх, то наша молитва забрать эти анартхи далеко не такая искренняя, чтобы мы на самом деле действительно хотели, чтобы Кришна забрал эти анартхи. Анартхи полезные. Почему анартхи полезные? Потому что анартхи помогают нам выжить в материальном мире. Гнев, с точки зрения человека, живущего в материальном мире, — полезная вещь? В высшей степени полезная. Страх — полезная вещь? Очень полезная.

В новейших исследованиях нейрофизиологии говорится, что за страх отвечает два органа в нашем мозге: так называемое миндалевидное тело, или амигдала, они находятся в височных долях мозга, небольшие по размеру части нашего мозга в виде миндалины, и они отвечают за страх. Есть люди, у которых повреждена миндалина. Более того, повредить миндалину можно в результате какой то травмы или еще что то такое. Такие люди лишаются страха. Есть случаи описанные, когда человек абсолютно ничего не боится, он может взять ядовитую змею в руки и рассматривать её.
Беда заключается в том, что такие люди долго не живут, потому что страх необходим для того, чтобы жить в материальном мире, так же, как и гнев, так же, как и вожделение, которое даёт нам некую иллюзию наслаждения. Так же, как и моха — привязанность к родным, близким, так же, как и мада — гордыня, когда мы пытаемся вознестись над другими, она даёт нам некое чувство своей собственной исключительности и тоже поддерживает в нас наше эго. Так же, как и в конечном счете матсарья — зависть, желание причинить зло другому человеку. Это тоже наша амуниция.

Все эти анартхи представляют собой некое оружие, которым мы пользуемся, чтобы выжить здесь в материальном мире.
Беда заключается в том, что когда мы отправляемся в духовный путь, то эти анартхи превращаются в свою противоположность: из артх, которыми они, безусловно, являются с точки зрения материального человека, они становятся анартхами — чем то неценным, бессмысленным, бесполезным. Но привычка держаться за них у нас остается.
И, собственно, в этом то проблема. Проблема в том, что чтобы Кришна забрал наши анартхи, а именно Он может избавить нас от анартх, мы должны отпустить эти анартхи, а для этого необходимо доверие. Для этого мы должны понимать, что Кришна защитит нас, что нам не нужно защищать самих себя.

Есть знаменитая история про то, как Бхишма в один из дней битвы на Курукшетре дал обет, что на следующий день он убьёт Арджуну, или Кришне придётся нарушить свой обет и схватиться за оружие, чтобы защитить своего дорого друга. Когда Бхишма дал этот обет, Кришна был в высшей степени обеспокоен. И Он не мог заснуть, Он всё думал: «Что же будет завтра?» Потому что все знали, насколько могущественен Бхишма, насколько великий он воин. И если он дал обет, то он исполнит этот обет любой ценой. Кришна в волнении не мог найти себе место, Он не мог заснуть.
Потом Он в конце концов подумал, что, наверное, Арджуна тоже не спит и тоже беспокоится, потому что известие о том, что Бхишма дал такой обет, разнеслось очень быстро повсюду. К своему удивлению, когда Кришна решил навестить Арджуну в его шатре, Он подошел и услышал мирное сопение Арджуны, который спал как младенец. Кришна разбудил Его и сказал: «Неужели ты не слышал, что Бхишма дал этот обет?» Арджуна сказал: «Ну конечно, слышал». —«А почему же ты не волнуешься? Почему же ты так спокойно спишь?» Арджуна улыбнулся и сказал: «Мой дорогой друг, Кришна! Ты пришел ко мне в полночь, Ты не спишь, беспокоясь обо мне. Зачем мне беспокоиться о себе?»
Собственно, вот это вот ощущение того, что нам не нужно себя защищать, нам не нужно о себе беспокоиться, что Кришна побеспокоится о нас, что Кришна позаботится о нас - это ощущение называется, с одной стороны, шаранагати — преданием себя на волю Кришны. С другой стороны, оно субъективно ощущается как бесстрашие. И в таком состоянии человек уже не держится за свою амуницию, за своё оружие, потому что ему не нужно себя защищать, он полностью доверился Кришне.

В жизни Шрилы Прабхупады был такой эпизод, когда кто то спросил у него: «Как ощущает или что ощущает человек, который действительно реализовал близость Господа? Который всегда соприкасается с Богом и постоянно ощущает Его присутствие?» Шрила Прабхупада на мгновение задумался, а потом сказал: «Ему никогда не страшно».
И мы знаем, что самого Шрилу Прабхупаду его родители назвали Абхай, его духовный учитель немножечко расширил это имя: Абхай — значит «бесстрашный», и дал ему имя Абхай Чаранаравинда, Абхай Чаран его звали. Он стал Абхай Чаранаравинда — тот, кто стал бесстрашным, приняв прибежище под сенью лотосных стоп Кришны.

Собственно, об этом бесстрашии, о предании пойдет речь у нас. И, соответственно, в этом семинаре мы, в основном, будем говорить о противоположности доверия и недоверии, которое является очень характерной чертой всех людей в материальном мире. Потому что недоверие, как уже, в общем то, мы сказали, есть оборотная сторона бесстрашия, то есть недоверие — это проявление страха. А страх — это базовая эмоция для всех людей в материальном мире. Страх —это некая фоновая эмоция, мы все живём в страхе и, значит, в недоверии.

И поэтому здесь в материальном мире так ценится вера. Вера — это некая противоположность недоверию. Вера — это некая противоположность материальной форме существования. И вера — это первый шаг на духовном пути. Вера — это семя любви. Если мы укрепляем свою веру, то очень быстро это семя прорастёт, даст всходы, принесет свои цветы и плоды и в конце концов превратится таким образом в любовь.

Шри Чайтанья Махапрабху определяет шраддху как доверие:

‘ш́раддха̄’ ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣шн̣е бхакти каиле сарва карма кр̣та хайа

(Ч.ч., Мадхья, 22.62)

Смысл слова шраддха, ‘ш́раддха̄’ ш́абде — под словом ш́раддха̄ подразумевается виш́ва̄с, или доверие. Доверие, вера в то, что, занимаясь кришна бхакти, мы достигнем всех результатов, нам не нужно делать ничего отдельного.
И, собственно, мы знаем, мы изучали это практически с самого первого года обучения в Школе джапа медитации, что вера — это доверие к священным писаниям и, прежде всего, к носителям священных писаний. Вера возникает, когда у нас появляется доверие к людям, идущим этим путем. Мы видим их, и мы чувствуем: этим людям можно доверять, они отличаются от меня, они живут по другому. Но есть что то, что вселяет в меня уверенность в этот путь. Я вижу в них какие то качества, которые вселяют в меня уверенность в этот путь. Собственно, это и есть вера. Недоверие — отсутствие веры. Недоверие — противоположность этому состоянию, когда мы возвращаемся, в сущности, в материалистическую систему координат.

К сожалению, есть люди — в общем-то, смело можно сказать, уже бывшие преданные, которые обожглись, чья вера была по той или иной причине разрушена, и некоторые из них доблестно пытаются разрушать чужую веру, тиражируя различные проблемы и недостатки, которые есть в обществе преданных. И это люди, которые, в общем то, потеряли веру, и вместо веры у них осталось сплошное недоверие. Они распространяют это недоверие подобно тому, как человек, обретший веру, пытается распространить вокруг себя свою веру и свое доверие. Точно так же, к сожалению, люди, которые потеряли веру, пытаются распространить это неверие и думают, что тем самым они совершают благое дело по отношению к другим людям.

Ещё одна метафора, которую можно тут уместно применить, чтобы понять важность доверия и важность избавления от недоверия. Что значит избавиться от недоверия? Как избавиться от недоверия? Что мы можем сделать, чтобы недоверие ушло или, по крайней мере, перестало быть некой доминантой нашего существования? Так вот, ещё одна метафора. Эта метафора с аюрведическим лечением, когда врач пытается избавить нас от токсинов, накопленных в теле, и эти токсины, они очень глубоко въелись в ткани нашего организма.

И первый этап, который обязательно нужно пройти для того, чтобы аюрведическое лечение было успешным, — нужно расслабить человека, нужно перевести эти токсины в легкоудаляемое состояние. Для этого нужно помочь человеку или тканям организма перестать держаться за эти токсины. И чтобы этого достичь, человека согревают, его промасливают как следует. И вот эти вот тепло, промасливание — это всё символы той среды, в которой нам легко избавится от анартх. Анартхи — это токсины. Чтобы избавиться от анартх, нам нужно находиться в комфортной, неагрессивной среде, в среде, в которой мы доверяем, в которой мы можем честно признаться в своих недостатках, в своих анартхах. Мы не будем бояться, что кто то воспользуется этим против нас, обратит это признание нам во зло. И тогда анартхи будут легко легко легко уходить.

Нам нужно тепло, и нам нужно масло. Масло на санскрите называется снеха. Снеха также значит «любовь». Нам нужна любовная, тёплая, близкая среда, в которой мы сможем легко и естественно просто избавляться от анартх. Вернее, избавляться даже не от самих анартх, страх нам по прежнему нужен, пока мы живем в материальном мире, гнев тоже. Мы избавимся от рабства анартх. Процесс анартха нивритти —это не полное избавление от анартх, это избавление от рабства анартх, от нашего подчинения анартхам, когда мы когда нужно и когда не нужно проявляем эти качества. В нужных ситуациях нужно проявлять недоверие. Но нам обязательно нужно избавиться от рабства недоверия, или от рабства страха, от подозрительности, хронической подозрительности, которая отравляет нас, от недоверия к преданным, от недоверия к духовному учителю и, в конечном счете, от недоверия к Кришне.

Итак, это была первая часть вебинара, где мы рассказывали о том, в целом, что такое доверие, и насколько важно обрести доверие, культивировать доверие, избавиться от недоверия. Ну и, естественно, не слепо, не заменить слепое недоверие на слепое доверие. Об этом тоже поговорим сегодня. Знать, когда нам действительно нужно проявлять недоверие, и когда, при каких обстоятельствах, с кем нам не нужно проявлять это качество, оно будет только мешать нам.
Во второй части нашего вебинара мы немножечко поговорим о том, не что такое доверие - что такое доверие, мы в целом описали... Но поговорим о том, что доверие — это фундамент всех отношений. Что когда есть доверие, то есть отношения, когда доверие уходит, отношения тоже рушатся. Без доверия не может быть отношений. Любой из нас знает, насколько некомфортно он чувствует себя в обществе людей, которым не доверяет. Этим людям он, конечно же, не откроет своё сердце. Более того, он постарается как можно скорее покинуть общество этих людей. Мы чувствуем себя очень скованно, очень стеснённо. Мы интерпретируем любое их слово как какой то намёк, против нас направленный, ну и так далее. Нет смысла слишком сильно это описывать. Общение с такими людьми в высшей степени затруднено, оно отравлено всевозможными подозрениями. Любое неосторожное слово с нашей или с их стороны приводит к какому то взрыву или к неадекватной реакции. Все это - проявление недоверия.
И, по сути дела, всё это в точно той же степени относится к Кришне. Кришна — Личность, и Он не показывает Себя нам по одной простой причине: потому что Он нам не доверяет. Мы, к сожалению, не заслужили ещё Его доверия. В тот самый момент, когда мы заслужим Его доверие, когда Он поймёт, что, появившись перед нами, Он не станет объектом нашей эксплуатации, Он покажет Себя нам. Он хочет показать Себя нам, Он хочет оказаться с нами, но сейчас Он прячется. Он вынужден прятаться просто потому, что не доверяет нам, просто потому, что подозревает, что мы можем обойтись с Ним нехорошо. Он не хочет провоцировать нас на оскорбления. И Он, конечно же, не хочет предательства точно так же, как, в общем то, любой человек здесь в материальном мире. Нам нужно поэтому научиться заслуживать доверие, доверие Кришны, доверие других преданных, нам нужно научиться заслужить доверие духовного учителя.

И бОльшая часть проблем, с которыми мне лично приходится сталкиваться, когда я пытаюсь помогать другим людям, — это проблема отношений. Когда по той или иной причине нарушились отношения у них в семье, нарушились отношения между ними и духовным учителем. Иногда это мои ученики, чаще это ученики других учителей. Иногда мне приходится также выслушивать духовных учителей, у которых разрушились отношения с учениками, которые перестали доверять ученикам. Это бывает реже, чем претензии учеников к учителям, но такое тоже случается. Когда нарушаются отношения в какой то ятре, отношения с руководителем, руководителем некоего проекта или руководителем ятры. Сплошь и рядом приходится сталкиваться с ситуацией, когда люди не доверяют авторитетам, когда люди не доверяют ДжиБиСи. И, к сожалению, иногда приходится сталкиваться с ситуацией, когда люди не доверяют вообще никому. Это их принципиальная позиция.

И большую часть времени приходится работать, в попытках помочь таким людям, работать с ними, чтобы помочь им понять, в чём причина разрушившихся отношений. И в 99 ти процентах случаев причина разрушившихся отношений в семье или в ятре, или между учителем и учеником, или между правительством и гражданином страны — в недоверии, в том, что по той или иной причине доверие было утрачено.
Ну и, собственно, все конфликты становятся такими. Иногда сам конфликт или повод для конфликта выеденного яйца не стоит, это некий ничтожный повод. Людям очень сложно бывает избавиться от этого конфликта, помириться именно потому, что разрушено доверие. Когда разрушено доверие, люди легко верят сплетням, сплетни разносятся с неимоверной скоростью, со скоростью чуть ли не света, как минимум, со скоростью звука. Люди подозревают друг друга, возникают всевозможные конспирологические теории. Всё это - признаки недоверия.

И, собственно, давайте с вами посмотрим эти признаки, характерные признаки некой социальной среды, будь то большой социум или микросоциум, организация или даже небольшая группа нама хатты, или, скажем так, кураторская группа в Школе джапа медитации. Чем отличается среда и отношения между людьми, когда есть доверие и когда доверия нет? Если доверия нет, скажем, в организации, то всё происходит очень медленно, всё обставлено огромным количеством различных бюрократических процедур. Надо по каждому поводу и без повода заполнять какие то бумажки, анкеты. Очень большой акцент ставится на иерархичности и на том, что нужно всех слушаться. Сами отношения в высшей степени напряжённые. Люди постоянно делятся на своих, чужих, на врагов, друзей.

И есть огромное количество различных механизмов наказания людей. Это в равной степени относится к обществу, которое поражено недоверием или к организации, где тоже очень может быть разработана система различных наказаний и штрафов. Это может, к сожалению, относиться и к какой то отдельной ятре или целиком к ИСККОН, когда авторитеты будут настаивать на некоем формальном своём положении как авторитетов и требовать от других беспрекословного подчинения, и так далее.
Когда доверия нет, то отношения между людьми очень затруднены, это отношения конфронтации. Очень часто люди начинают апеллировать к закону. Как, например, может быть конфликт в какой то ятре, и конфликт доходит до такой степени, что люди уже идут в некую судебную инстанцию, потому что они настолько не доверяют друг другу и каким то авторитетам внешним, что ничто другое, кроме суда, не может восстановить их отношения. Вернее, даже суд не восстановит их отношения.

И вот это то самое деление на своих и чужих, на врагов и союзников — это тоже, в общем то, признак человека страшащегося, находящегося в агрессивной среде, когда он пытается так или иначе подкупить людей или вступить в какие то отношения союзнические, чтобы сражаться с другими. Люди дружат против кого то. Если немножко улучшается ситуация, то тогда открытая вражда может превращаться в какие то подковёрные интриги. В конечном счете всё то же самое, просто оно немножко не такое яркое.
И, соответственно, менеджмент, или управление, в ситуациях или в группах, где очень разрушено доверие — тоже очень сложно. Просто потому, что люди не доверяют, и, соответственно, нужно обставлять любое своё действие, любое слово огромным количеством каких то формальных процедур, чтобы обезопасить себя. Как, скажем, в аэропорту сразу после какого нибудь террористического акта, когда недоверие начинает зашкаливать, людей начинают очень сильно проверять, проверять, проверять, десять раз проверять. И эта процедура занимает огромное количество времени. Нужно приезжать за три часа в аэропорт. Если доверия больше, то та же самая процедура проходит очень быстро и легко.

Для менее напряжённых отношений, когда недоверие не такое сильное, характерно настороженное общение друг с другом. Люди общаются, они не ссорятся друг с другом, не открыто обвиняют друг друга, как когда доверие совсем разрушено, но они общаются с подозрением, не торопятся открывать, естественно, свое сердце. И очень важно: они злопамятные, они очень хорошо помнят ошибки других. Иногда они заводят целое досье на других людей, собирают компромат, чтобы при случае воспользоваться всем этим.
Ещё одна проблема недоверия — это то, что реальные проблемы не вскрываются. Они остаются где то под спудом. Мы не можем даже поговорить открыто о настоящих проблемах, и обсуждаются некие следствия настоящих проблем. Поэтому нет эффективных решений. Если доверие немножечко увеличивается, то, опять же, эта конфронтация уходит немножечко в тень, но ей на смену приходят какие то подозрения, скрытые планы. И в общем отношения не приносят какой то радости. Пусть они не такие эмоционально негативные, как, скажем, когда вообще нет никакого доверия. Но всё равно они остаются колючими и холодными.
И главное — что мы постоянно сомневаемся в других, мы не можем ничего доверить другим людям. И, соответственно, нам приходится самим строить какие то тайные планы для того, чтобы победить в этой скрытой борьбе. Периодически эти тайные планы становятся явными и только еще больше увеличивают недоверие. Если недоверие ещё меньше становится, то тогда это просто приводит к регулярному непониманию. Люди взаимодействуют друг с другом, но периодически сталкиваются с тем, что «меня не поняли». И, соответственно, по прежнему остается сомнение в мотивах, намерениях, напряженность какая то. Коммуникация, или общение, людей по прежнему неискреннее.

Теперь, если ситуация выровнялась, и нет очень сильного недоверия, но нет ещё и сильного доверия, то, соответственно, возникает более или менее здоровая рабочая среда. Отношения становятся вежливыми, не подозрительными, они достаточно такие здоровые. Мы, в общем то, терпим недостатки других людей, мы принимаем других людей. Мы не очень сильно негативно переживаем по этому поводу. И это некая, скажем так, нулевая точка, это ещё не идеальное состояние. В этом состоянии мы не станем открывать своё сердце, в этом состоянии мы ещё не расслабимся настолько, чтобы полностью избавиться от анартх. Мы храним своё оружие, пусть оно у нас в сундуке, но на всякий случай этот сундук даже не закрыт на замок. В случае чего мы всегда готовы достать это оружие из сундука.
Когда доверие начинает увеличиваться, то среда становится всё более и более творческой. Возникает некая радость от общения, и в этом радостном общении люди придумывают новые планы, что они могли сделать вместе, им хочется находиться вместе и делать что то вместе. Я очень искренне надеюсь, что ваше общение в Школе джапа медитации или в каких то других группах маленького общения имеет именно такой характер, когда вам хочется услышать друг друга. Не только сказать что то самому, а когда вам хочется сделать что то вместе, приехать вместе на ретрит, послужить, встретиться и так далее. То есть сотрудничество становится эффективным, отношения становятся близкими, теплыми.

И главное — что ошибки легко прощаются. Ошибки не становятся неким тайным оружием, мы легко можем простить людям их ошибки, и ошибки идут на пользу. В ситуации недоверия ошибки другой стороны используются как аргумент против них, и другая сторона никогда не извлекает уроков из своих ошибок. Но если есть доверие, если люди так или иначе достаточно зрелые, они проявляют доверие друг к другу, то тогда преимуществом к этому является то, что мы можем поработать над своими ошибками. Мы можем понять, в чём были мои ошибки, признать свою вину, признать, принять ответственность на себя. В ситуации недоверия человек никогда не признает свою вину. Он всегда будет обвинять других людей. И вся эта ситуация пройдет даром, потому что он не извлечет никаких уроков из этого. Поэтому доверие нужно в том числе для того, чтобы люди могли извлечь какие то уроки из совершенных ими ошибок.

Ну и, соответственно, когда доверие уже совсем большое, то тогда это духовный мир. Люди счастливы находиться друг с другом, делать что то, они вдохновлены, они заряжены этим, они распространяют вот эту энергию счастья вокруг себя. И из этих отношений рождается невероятная совершенно энергия. Люди могут своротить горы просто потому, что они доверяют друг другу.

То есть вот это описание по признакам, оно само по себе уже очень красноречивое. И каждый из вас может воспользоваться этими признаками, чтобы примерно оценить, на каком уровне находится доверие у вас в коллективе, в семье. И я надеюсь, что в конце нашего вебинара у нас возникнет ясное ощущение того, что же нужно делать для того, чтобы доверие увеличилось, чтобы градус доверия стал сильнее. В материалах к этому вебинару будет приведена подробная таблица, которая описывает разные степени недоверия и разные степени доверия, и ситуацию, которая возникает в результате этого как в коллективе или организации, так и в наших личных отношениях с другими людьми.

Я должен здесь сказать, что значительную часть материала этого вебинара я взял из книги, которая называется «Скорость доверия». Это книга Стивена Кови младшего. Просто потому, что там очень хорошо структурирован материал. По сути дела, весь иллюстративный материал я буду брать из нашего с вами опыта, из опыта Шрилы Прабхупады, но сама по себе структура, она очень полезная и может многое прояснить для нас.

И, собственно, если мы посмотрим, мы увидим, что весь успех Шрилы Прабхупады, весь успех ИСККОН, всё то хорошее, что у нас есть — это результат доверия. И наоборот, всё то плохое, что у нас есть, к сожалению, этого тоже хватает — это результат разрушенной веры, результат недоверия. И Шрила Прабхупада, его невероятный, феноменальный успех целиком был основан на том, что он внушал доверие своим первым последователям. И эти первые последователи распространяли это доверие к Шриле Прабхупаде, или веру в Шрилу Прабхупаду, среди своих друзей, знакомых, и общество росло как на дрожжах. Люди, даже не видя Шрилу Прабхупаду, уже преисполнялись необычайного доверия к нему и необычайной веры к нему. Разумеется, иногда, как это всегда бывает в таких коллективах наивных, были некоторые преувеличения: вера иногда слегка зашкаливала.
Как недавно я прочитал одну любопытную историю, которую Малати рассказывает. Она возила Шрилу Прабхупаду на машине, хиппи подарили какую то машину старую, драндулет, но это был «Линкольн». И она водила эту машину со Шрилой Прабхупадой. Однажды она спросила Шрилу Прабхупаду, может ли он сам водить автомобиль. И Шрила Прабхупада сказал: «Нет, я не могу водить автомобиль, но у меня было две машины в Индии». И Малати рассказывает, делится своим ощущением, она говорит: «Я была очень удивлена, в Америке, услышав такое: как это так, у Шрилы Прабхупады было две машины, и при этом он сам водить не умеет? Сразу же воображение моё нарисовало картину, что Шрила Прабхупада садится на место водителя, машина двигается сама и везёт его куда нужно. Наверное, это благодаря его такой мистической силе он мог ездить на своих автомобилях, при этом так и не научился их водить. Потом, —говорит она, — когда я приехала в Индию, я поняла, что в Индии состоятельные люди просто нанимают шофера, сами не водят». Но вначале её вера в Шрилу Прабхупаду, очень сильная, она превратилась в такую вот сказку, такой миф, который она быстренько создала. Об этих мифах тоже нужно знать, об опасности этих мифов тоже нужно знать, но сейчас речь не об этом.

Сейчас речь о том, что Шрила Прабхупада действительно распространял к себе доверие, он порождал это доверие. И, в общем то, в значительной степени успех нашего движения до сих пор зиждется на том доверии, или той вере, которую Шрила Прабхупада заложил не только в своих последователях, но и в последователях своих последователей, в последователях последователей своих последователей и так далее. По прежнему его личность, его фигура, она внушает очень большое доверие, веру, и эта вера является тем фундаментом, на котором зиждется ИСККОН. И поэтому так важно знать о личности Шрилы Прабхупады, чтобы это доверие к этой личности, к нему как носителю философии учения бхакти, превращалась в веру в сам путь бхакти. И очень важно читать книги о Шриле Прабхупаде.

И наоборот, все проблемы, которые у нас есть — это результат того, что мы разрушали доверие людей. Мне хотелось здесь сказать, что создать веру во что то правильное в человеке — это самое большое достижение. И наоборот, разрушить веру во что то хорошее: в Бога, в Кришну, в путь бхакти — это самое большое преступление, это предательство.

В «Божественной комедии» Данте на девятом круге ада, в самом последнем круге ада посредине ледяного озера находится Сатана. У него три головы, и в трёх своих ртах он держит три обледеневших души. Это души предателей: одна из них — душа Иуды, другая — душа Брута, а третья — душа Гая Кассия, одного из участников заговора против Юлия Цезаря. Поместив эти души туда, в девятый круг ада, Данте Алигьери хочет сказать, что предательство, или нарушение веры, — это самый большой грех. И мы можем не согласиться с этим аллегорическим, или символическим, описанием ада, но, конечно же, если мы как следует подумаем, мы вынуждены будем согласиться, что предательство — когда мы нарушаем самые возвышенные чувства человека, когда мы предаем его любовь, вложенную в нас им, его заботу и так далее — это является очень тяжким грехом.

Итак, чтобы понять магию личности Шрилы Прабхупады и все наши достижения, в значительной степени коренящиеся в его личности и, соответственно, в его книгах, нужно очень хорошо понять, что же в человеке внушает нам доверие.
Если бы наш семинар был интерактивным, на этом моменте своего повествования я задал бы этот вопрос вам. Но, может быть, стоит всё равно на какое то время сделать паузу, чтобы вы в этой паузе подумали: а всё таки почему мы доверяем одним людям и почему не доверяем другим? Можно задать себе вопрос: кому я доверяю? И мгновенно в вашем уме всплывут образы людей, которым вы доверяете. Я очень надеюсь, что среди них будет образ Шрилы Прабхупады. И можно задать себе другой вопрос: кому я не доверяю? И тоже очень быстро в уме всплывут фигуры людей, к которым мы чувствуем инстинктивное, интуитивное или не интуитивное, а уже очень сознательное, осознанное недоверие, с которыми мы не хотим иметь ничего общего, от которых мы хотим держаться как можно дальше. Так вот, в этот момент своего повествования стоит задать себе вопрос: почему мы доверяем одним и не доверяем другим? На основании чего?

Другой вопрос, который поможет нам также самим ответить, или решить поставленную задачу: что вызывает доверие и что нет? Представьте себе, что вам представляют какого то человека. И смысл этого представления в том, чтобы пробудить у вас веру в этого человека. Представьте себе, чтО вам об этом человеке должны сказать такого, чтобы вы почувствовали доверие сразу. Это незнакомый человек, вы видите его в первый раз, но вам что то о нём рассказывают. Чтобы некое изначальное доверие пробудилось у вас, что вам нужно услышать? Ну, наверняка, первое качество, которое приходит в голову — это, конечно же, честность или искренность. Мы не можем доверять нечестному или неискреннему человеку. Но, наверное, не только это, не только честность или искренность. Подумайте одну или две минуты над этим вопросом.

А я тем временем продолжу свой рассказ и сам отвечу на этот поставленный вопрос, изобразив дерево доверия. Это дерево имеет четыре части: подспудную часть — корни, самую важную часть, из которой, собственно, доверие появляется. Эта самая важная часть — это некая цельность характера человека, его честность, его искренность и не только. Вторая часть этого дерева заметная, сразу же бросающаяся в глаза — это ствол. Если корни мы можем не сразу увидеть, мы только догадываемся о том, что они существуют, то ствол виден. И эта вторая составляющая доверия — это намерения человека. Третья составляющая — это ветви дерева, это, собственно, способности и компетентность человека. И, наконец, четвертая — это уже листья, самая заметная часть на дереве, это результаты его деятельности.

Мне хотелось, прежде чем перейти к более подробному описанию этих четырех основ доверия, которые, в свою очередь, делятся на две части: на характер и на компетенцию человека. Первые два качества: намерение и, собственно, цельность человека, цельность характера человека — это, в целом, описание характера человека, а два других качества — это проявление способностей человека или его компетентности. Наверняка, глядя на людей, которые всплыли у вас в ответ на запрос к вашей памяти: «Кому я доверяю?», вы поймете, что у этих людей есть очень сильный цельный характер, и они также способные. Одного характера мало. Если человек не проявляет каких то способностей, если он некомпетентный, если он постоянно ошибается, при всей его честности, искренности, благонамеренности, у нас всё равно не будет достаточного доверия к этому человеку. И, наверняка, опять же, среди людей, которые всплыли в вашем уме по запросу: «Кому я не доверяю?», вы сможете обнаружить людей, чьим мотивам вы не доверяете, в чей характер вы не верите, зная, что он может так или иначе дать какую то слабину. Или у вас возникли в уме образы людей, которые просто не очень компетентные. И это тоже является причиной недоверия.

Так вот, прежде чем продолжить свой разговор, мне бы хотелось сказать, что подготовка к этому семинару была для меня не простым испытанием, потому что, читая книгу, размышляя, вспоминая о каких то своих поступках, я видел и вспоминал с очень большой болью моменты, когда я разрушал веру других людей, когда я, вместо того чтобы укреплять эту веру, её разрушал. И в каком то смысле для меня этот семинар является исповедью, исповедью перед всеми вами, кому я доверяю. Я очень надеюсь на то, что эта откровенная исповедь, — а я буду иногда говорить о своих собственных ошибках, которые, конечно же, не увеличивали уровень доверия в нашем обществе, — и я надеюсь, что этим не воспользуются люди не по назначению. Но даже если воспользуются, это, в конечном счете, не моя проблема.

Моя проблема сейчас — честно сказать, что мне ещё нужно расти в этом отношении. И я очень искренне надеюсь на то, что все слушающие этот вебинар тоже в конце концов придут к этому выводу. Потому что, если этот вебинар не заставит вас задуматься над тем, что же я делаю правильно, и что я делаю неправильно, всё таки где я укрепляю веру в других людях и в самом себе, а где я её разрушаю, то тогда он в значительной степени бесполезен. Он не о других, он о нас с вами, обо мне и о каждом из тех, кто искренне хочет действительно укрепить свою веру на духовном пути.
Итак, перечислив эти четыре основы, давайте с вами посмотрим, разберём их подробно: что же, собственно, включается в каждую из них. И потом я приведу примеры Шрилы Прабхупады, примеры из его жизни, которые иллюстрируют эти качества.

Начнем с самого первого, с характера человека, или с цельности человека, с его честности, искренности. Я уже говорил, что честность, или искренность, человека — это только какая то часть цельности, важная часть цельности. Человек должен быть открытым и искренним, он не должен слишком много скрывать в своём общении, он должен быть максимально открытым. Разумеется, степень этой открытости зависит от того, с кем он общается, но в целом открытость, или простота — это очень большая добродетель. Арджавам — простота, или шаралата — открытость, честность. Слово «Арджуна» происходит от этого слова, именно ему Кришна открывает всё это, именно ему Кришна говорит: «Ты мой дорогой друг, поэтому Я говорю тебе очень важные вещи, которые Я не сказал бы другим людям, тем людям, кому Я не доверяю».

Итак, первая составляющая характера — это искренность, честность человека, но не только это. Это также ещё и скромность - скромность, или смирение, человека. Мы не доверяем людям гордым, мы не доверяем людям хвастливым. Именно скромность внутренняя, готовность признать то, что сделали для нас другие люди, искреннее и неподдельное смирение является также основой уважения человека, основой доверия к человеку. Мы понимаем, что этот человек не захочет нас эксплуатировать просто потому, что ему это не надо. Он не ради этого живёт. Он и так счастлив. Помимо этого, есть ещё одна очень важная составляющая характера — это мужество, готовность отстаивать свои ценности, ясное понимание своих ценностей. Это всё составляющие цельного характера.

Если мы посмотрим на героев «Шримад Бхагаватам» или «Махабхараты», тех же самых Пандавов, то мы увидим в них все эти качества. Может быть, Бхима не проявлял такое уж большое смирение, хотя на самом деле смирение — значит смирение перед Богом, смирение перед Высшей Истиной, когда мы ради этой Высшей Истины готовы на всё, что угодно. Его смирение, подлинное смирение, у него, конечно же, было. Его цельность, его готовность сделать всё то, что он пообещал, мужество в отстаивании ценностей — всё это было у Бхимы, у Арджуны и, конечно же, у Юдхиштхиры, у Накулы, у Сахадевы, у любого героя «Махабхараты».
То же самое Господь Рамачандра, у которого было всего лишь навсего одно слово, одна стрела, которая разила без промаха, и одна жена. И эта Его цельность, или Его единство, и выражено в этой фразе: эка эка эка, эка бхану, эка вачха и эка патни. / 59.27/ Эта некая цельность и единство — в сущности, синонимы. Очень важно мужество. Мужество — значит способность отстаивать свои ценности, даже если другие люди не ценят этого, даже если другие люди пытаются соблазнить нас какими то более легкими ценностями, когда мы не ищем лёгких путей здесь. В этом заключается цельность характера.

И чтобы проверить себя, обладаю ли я этой цельностью характера, надо задать себе несколько важных вопросов. Стараюсь ли я быть честным, когда я взаимодействую с другими людьми? Честным — значит, я вкладываю своё сердце в эти отношения, с кем бы мне ни пришлось взаимодействовать. Иногда я, к сожалению, ловлю себя на этой мысли, на каком то желании, а иногда даже на поступке, что я общаюсь с каким то человеком, особенно сейчас, в эпоху имперсональных коммуникаций, и одновременно делаю что то ещё: смотрю что то в интернете и ещё что то, и это уже нечестность. Я уже нечестно поступаю по отношению к другому человеку. Я могу не обмануть его, но он то рассчитывает на то, что я полностью присутствую в этом акте общения с ним. То есть надо задать себе вопрос: стараюсь ли я быть честным во всех своих отношениях с другими людьми? Разумеется, если я кому то не доверяю, то я не буду с ним слишком близко общаться, но даже с ним я не опущусь до какой то нечестности или обмана.

Делаю ли я обычно то, что говорю? Очень важный вопрос, который надо задать. Иногда мы быстро даём обещания, легко даём обещания, чтобы понравиться другим людям. Но при этом, когда доходит дело до дела, оказывается, что у нас есть другие более важные дела. И тут, конечно же, — ну, мне точно — нужно работать над этим. И не давать обещания, которые я потом не смогу исполнить.

Очень важный вопрос ещё один, который надо задать себе: насколько ясно я понимаю свои ценности? Что для меня ценно? Насколько я отдаю себе отчет в системе ценностей, которые я проповедую и исповедую? Если у меня нет ясности, то, соответственно, я не смогу быть мужественным в отстаивании этих ценностей. Я буду поддаваться на любой соблазн, который будет подсунут мне, в общем то, предавая те ценности, которые я на словах исповедую. И насколько уверенно я чувствую, когда эти ценности отстаиваю, даже если все остальные против меня? Насколько я понимаю, что я должен сказать вслух? Есть над чем работать.

Очень важное другое качество цельности характера — это готовность поменяться или признать более высокую истину. Держусь ли я упрямо за какие то свои, подчас предрассудочные, концепции и своё понимание, свою интерпретацию, или я готов услышать другого человека и признать его правоту, если пойму, что он более прав, чем я? То есть эта готовность отказаться от своей правоты — это проявление смирения. И это величайшее достоинство. Я не должен отказываться от своей правоты, если у меня нет для этого достаточных оснований, если я действительно прав. Но при этом не упрямство, а готовность услышать чужую правоту и понять, что эта правота выше, чем моя правота — это величайшее и очень редкое качество в человеке. И когда человек обладает этим качеством, естественным образом мы будем чувствовать по отношению к нему доверие. Мы будем доверять этому человеку.

Ну и, естественно, способность брать обязательства, выполнять эти обязательства — это другое качество цельного человека.

Давайте получим какие-то подтверждения из священных писаний, которые иллюстрируют этот момент, или эти положения. Одна очень важная иллюстрация этого пришла к нам из «Хитопадеши». Это некая субхашита, поговорка стихотворная в санскрите. Люди, воспитанные в традиционной культуре, её хорошо знают. Это определение махатмы и дуратмы: манасанйат вачасанйат кармасанйат дуратманам — человек с дурным характером, которому мы не будем доверять — это человек, который думает одно — манасанйат, вачасанйат — говорит другое, а делает третье — кармасанйат. То есть его слова, его мысли и его поступки расходятся друг с другом. Соответственно, махатма, великий человек, человек цельный, он не разделён на мысли, слова и поступки. Он думает то же самое, что говорит, а говорит то же самое, что он делает: манасйекам вачасйекам карманйекам махатманам. Махатма — это тот, кто делает всё то же самое, что говорит.

И именно поэтому слова Шрилы Прабхупады обладали такой силой. Люди, к которым он обращал свои слова, даже если эти слова были не очень приятными, они понимали, что Шрила Прабхупада сам делает то же самое. Та же самая Малати рассказывает про то, как однажды Шрила Прабхупада спросил у неё, повторяет ли она каждый день шестнадцать кругов. Это было в самом начале, но уже после того, как она получила посвящение. Она нехотя призналась, что нет, не повторяет просто потому, что у неё нет времени. Ей нужно очень много делать, у нее много служения, просто нет времени. И она спросила у Шрилы Прабхупады: «А что делать?» в надежде на то, что он даст ей некую индульгенцию: служение же важно, нужно поддерживать храм. Она тогда играла очень важную роль в поддержании этого первого храма в Сан Франциско. Шрила Прабхупада посмотрел на неё очень сурово и сказал: «Спать меньше надо!» Она говорит: «Меня потрясла, с одной стороны, простота этого решения, а с другой стороны, сложность, потому что, ну как же, на всём, чем угодно, можно экономить, но только не на сне». Но, с другой стороны, она последовала этому. Почему? Потому что она знала: сам Шрила Прабхупада меньше спит. Чтобы успевать всё, есть простое решение: нужно чуть чуть меньше спать. И слова Шрилы Прабхупады произвели на неё это неизгладимое впечатление именно потому, что они были сказаны с пониманием.

Шрила Прабхупада рассказывал эту историю про то, как мать попросила некоего садху сказать ребенку, чтобы он не ел сладостей. И садху попросил ее прийти через неделю. Он сказал ребенку: «Всё, не ешь сладостей! Это вредно». Ребенок перестал есть сладости, а мать осталась удивленной: почему он сразу не сказал, если все так просто. Он сказал: «Потому что я сам до этого ел сладости. Всю неделю я не ел сладости, и поэтому теперь мои слова имели силу».
Мы хотим воздействовать на других. Мы хотим не просто прибегать к некоему внешнему положению. Мы хотим, чтобы наши слова проникали в глубь людей. Для этого надо обладать ценностью (цельностью), для этого нужно привести в единство свои мысли, свои слова и свои поступки.

Вторая составляющая доверия очень важная — это мотивы, мотивы человека, или намерения человека. Другой человек, чтобы он доверял нам, — а сейчас мы говорим о себе, не о других людях, очень важно! — мы говорим о себе: насколько я внушаю доверие? Доверие начинается с себя. Для этого я должен, прежде всего, доверять самому себе. Я должен знать, какими качествами должен я обладать для того, чтобы это доверие распространять. Не надо говорить, обвинять кого то ещё — авторитеты, ещё кого то: «Я ему не доверяю, ему не доверяю, ему не доверяю». Себе то вы доверяете?

Доверие начинается с себя. Сначала нужно начать доверять себе.

Человек иногда хронически не доверяет никому по очень простой причине — потому что он знает: ему самому тоже нельзя доверять. Атмаван манйате джагат — я сужу о других людях по самому себе. Если мне нельзя доверять, я никому не буду доверять тоже, заочно, по дефолту, по определению. Мне не нужно никаких доказательств. Я знаю, что никто не достоин доверия. Почему? Потому что я такой. И очень часто люди, которые впадают в этот соблазн бесконечной критики, когда они критикуют всех и везде видят только зло и пороки, причина этого, к сожалению, простая: они такие сами внутри, поэтому они проецируют всё. Они видят только это. Они смотрят на всё сквозь призму своих собственных изъянов и видят везде только свои собственные изъяны.

Так вот, намерение состоит из мотивов. И мотивы — это значит, что, когда я вступаю в какие то отношения с другими людьми, я должен проверять себя: а думаю ли я о другом человеке тоже? Для чего он мне нужен? Только ли я пытаюсь воспользоваться им, чтобы получить что то от него? Или в этих отношениях он что то тоже получит от меня? Это в высшей степени важная вещь. Я вступаю в отношения не чтобы взять, а для того, чтобы дать. Естественным образом я принимаю что то из отношений, но сам я должен думать не о том, что я получу от этих отношений, а о том, что я дам.
И конечно же, Шрила Прабхупада был в этом смысле абсолютно безупречным человеком. Преданные снова, и снова, и снова вспоминают, как он заботился о них. И иногда даже у них могли появляться какие то подозрения в мотивах Шрилы Прабхупады. Что греха таить, мы подозрительные люди, и мы часто подозреваем других людей в каких то, может быть, не совсем чистых мотивах просто потому, что свойственно нам в том числе. Мы пытаемся извлекать выгоду из других. Но Шрила Прабхупада всякий раз все эти сомнения рассеивал.

Опять же, знаменитая история про Малати, про то, как он её постоянно ругал. И она, в конце концов, измученная его постоянным недовольством, когда она готовила для него, решила уехать от него. Помимо недовольств были её проблемы в семье, когда ей нужно было заботится о маленькой дочке, неустроенность, отсутствие денег. Она чуть ли не сама должна была на свои деньги покупать овощи для Шрилы Прабхупады, дело было в Маяпуре. И у неё не то, что возникло подозрение в мотивах Шрилы Прабхупады, но она подумала: «Ну, может быть, я ему не нужна? Может быть, ему нужен кто то другой рядом, если он меня всё время ругает, и я всё время не так готовлю что то?» И это некая тень недоверия, которая закралась в её сердце. И когда Шрила Прабхупада вызвал своих духовных братьев и попросил Малати, чтобы она раздавала, и потом при всех них сказал: «Это Малати, она готова перерезать себе горло за меня. А я готов перерезать себе горло за неё», Малати расплакалась, потому что всё её недоверие было уничтожено в момент.
И снова, и снова мы слышим эти истории про Шрилу Прабхупаду, про то, как он проявлял искреннюю заботу, как он беспокоился о людях, даже лёжа на смертном одре, когда, казалось бы, надо уже сосредоточиться на самом себе, и ни о ком другом уже тут не подумаешь. А он думает о других, даёт какие то советы, заботится о других.

Эти мотивы очень важны. Ну и, соответственно, планы, которые мы строим. Намерения состоят из этих двух вещей: из мотивов и планов. Когда я строю какие то конкретные планы, я должен всегда учитывать интересы других людей, особенно подопечных, особенно людей, которые от меня зависят. Это вторая основа доверия — намерения.

И, естественно, есть поведение, которое тоже должно демонстрировать чистоту наших намерений. Поведение, внушающее другим людям то, что я действую в интересах других людей. Способность, или склонность, подозревать других в каких то не чистых мотивах, она свойственна всем. Отсюда появляются всевозможные теории заговора и так далее. Но, опять же, человек будет гораздо менее подозрительным, если он сам в своих отношениях с другими будет очень чистым. И тогда у него не будет такой, скажем так, настоятельной потребности подозревать в том же самом всех остальных. Эта потребность подозревать других в каких то нечистых мотивах, в желании эксплуатировать меня — результат нашей собственной склонности только брать что то из других отношений, а не заботиться о том, чтобы давать людям больше, чем мы получаем от них.

Третья вещь — это способности, таланты человека. И речь не идёт только о каких то врожденных способностях, но и о способностях, которые мы можем развить. Когда человек трудится, то его способности развиваются естественным образом. Это умение, которое мы развили, навыки. У каждого человека есть какой то свой талант, может быть, недоразвитый. И если мы видим человека очень умелого — одно из качеств вайшнава — это дакша, он умелый — то мы естественным образом доверяем ему, потому что мы знаем: у него всё получается. Он компетентный человек, у него есть способности, таланты, и у него правильные установки. Очень часто наши способности и таланты не реализуются, потому что у нас есть какие то неправильные, негативные установки. И мы не понимаем, как эти способности проявить.

Тут тоже много можно примеров приводить. Но я хотел привести маленький пример, рассказ про Шрилу Прабхупаду, который Мукунда Махарадж приводит в своей книге «Чудо на Второй Авеню». Когда они только переезжали в этот первый храм на Второй Авеню, надо было заплатить депозит за электричество, чтобы в храме и в квартирке Шрилы Прабхупады подключили электричество. И нужно было заплатить депозит. Даже сейчас, когда мы арендуем что то, нужно какой то залог оставить. И этот депозит должен быть в размере месячной ренты, или арендной платы — сто восемьдесят долларов, гигантские деньги по тем временам, когда вообще каждая копейка считалась, и каждый месяц на арендную плату с трудом наскребались эти сто восемьдесят долларов.

И Шрила Прабхупада послал Мукунду Махараджа в электрическую компанию и сказал: «Скажи, что мы некоммерческая организация, что мы работаем ради блага других людей. Пусть они для нас сделают исключение и не берут с нас депозит». Мукунда Махарадж отправился в компанию, и никакой веры у него не было. Это, кстати говоря, иллюстрация неправильной установки. Он заранее шёл туда и понимал, что «ну ничего не получится, я знаю всех этих людей. Чего ради они будут делать для нас исключение? У нас даже бумажки нет о том, что мы некоммерческая организация. Вообще, никакая мы не организация», и так далее. Он сел с чиновником. Чиновник стал задавать ему полагающиеся вопросы: «Есть ли у вас документы, подтверждающие, что вы некоммерческая организация?», то, сё. Он сказал: «Нет». Тот сказал: «Ну тогда платите сто восемьдесят долларов депозита и отправляйтесь восвояси. Только после этого мы подключим электричество». Мукунда Махарадж пожал плечами, сказал: «Ну, я так и думал».

Вернулся к Шриле Прабхупаде, рассказал об этом Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада был «видимо» разочарован и сказал: «Ну хорошо, придётся мне самому идти». На следующий день он пошёл туда же, по тому же самому адресу, разговаривал с тем же самым чиновником. И через пятнадцать минут вышел из его кабинета. И когда Мукунда Махарадж, тогда ещё не Махарадж и даже ещё не Мукунда, спросил у него: «Ну как, Свамиджи?» Он сказал: «Никакого депозита платить не надо». И Мукунда Махарадж говорит: «Я был поражён именно этой компетентностью Шрилы Прабхупады. Буквально за несколько минут он сделал то, что нужно».

И очень часто секрет успеха заключается в правильной установке, не в негативной установке, а позитивной установке: «Я обязательно должен сделать это! Это служение моему гуру и Кришне, и у меня всё получится. Гуру и Кришна помогут мне в этом». Эта позитивная установка помогает нам реализовать наши таланты. Можно говорить: «У меня ничего не получится, у меня нет никаких талантов и способностей». Но тем самым мы ставим сами себе какой то порог.

И, наконец, четвертая составляющая — это, собственно, результаты. Человек может быть очень способным, человек может быть очень чистым, но, если он не выдает на гора какие то результаты, мы не будем ему доверять. Когда мы думаем о том, к какому врачу лечь под нож, мы прежде всего, конечно же, спрашиваем о том, какие у него результаты, какой у него конкретный опыт. Может ли он похвастаться тем, что в течение стольких то лет он проводит эти операции и проводит их успешно.

Этот опыт, или результативность, конкретные результаты — это очень важная составляющая самого настроения Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада, ему мало было сказать: «Ну я старался, я пытался делать». Шриле Прабхупаде были нужны конкретные результаты. Это одна из его характеристик. Он не принимал оправданий, что «ну я же делал это, но у меня ничего не получилось». Если ты делал, то какой смысл говорить, что ты делал, если у тебя ничего не получилось в конечном счете?

Шрила Прабхупада ждал, что его последователи будут приносить конкретные результаты. Это касалось распространения книг, это касалось печатания книг. Мы все знаем эту знаменитую историю про марафон по «Чайтанья чаритамрите», когда преданные вывернулись наизнанку, чтобы дать конкретный результат, а не просто отрапортовали: «Ну, мы делали что то». И сам Шрила Прабхупада, конечно же, показывал это. Он был результативным человеком. И он ожидал того же самого от нас, от его последователей. Ему мало было просто отчитываться в том, что мы делаем. Нужно отчитываться всегда в том, что получилось в конечном счёте. Понятно, что для нас важнее сам процесс.

И очень важно то, каким способом мы достигли результата. Тут, говоря о результате, нужно понимать, что речь идет не о результате любой ценой, а о результате, достигнутом честными способами. Можно распространить много книг и при этом разрушить веру тысяч людей в эти книги. И такой результат, конечно же, никому не будет нужен. Нам нужен результат, который укрепляет доверие других людей в нас. Не любой результат. Результат, который сможет укрепить доверие по отношению к нам.

Это четыре составляющих. И в материалах учебных будут приведены опросники, касающиеся каждой из этих составляющих, из этих компонентов доверия, чтобы каждый из вас мог оценить себя. И там будут вопросы, по которым нужно будет поставить себе оценку. Например: «Временами случаются расхождения между тем, что я думаю и тем, что говорю или между моими действиями и моими ценностями». Это один вариант, и нужно оценить, насколько это утверждение относится к нам. Или: «То, что я говорю и делаю, в полной мере отражает мои мысли, чувства, слова и дела». Или: «Мне трудно признать возможность правоты другого человека», или что «существует какая то новая неизвестная мне информация, которая может заставить поменять меня свое мнение». Это некая жёсткость человека или абсолютная убежденность в своей правоте: «Я всегда прав, не знаю, как все остальные», некая противоположность смирения. Мы знаем, что смирение, или скромность, — это существенная часть характера, вызывающая доверие. Или наоборот: «Я искренне рад возможности узнать о новых идеях, способных влиять на моё понимание вещей и даже на моё понимание ценностей». Так или иначе, вы сможете сделать это.

И мне хочется ещё несколько важных вещей сказать. Наше время уже подходит к концу. Много ещё очень важных вещей надо сказать.

Как, собственно, начать менять что то? Предположим, что мы оценили себя, и предположим, что результат не очень утешительный, что есть над чем работать. Что по тем или иным причинам я, к сожалению, не тот человек, который внушает доверие к другим, и таким образом я, будучи членом ИСККОН, разрушаю доверие к ИСККОН в глазах всех людей, с которыми я соприкасаюсь. Я так или иначе разрушаю доверие в процесс бхакти, в путь бхакти у преданных, которые соприкасаются со мной и сталкиваются с определенными качествами моего характера или с определенным отсутствием у меня навыков и результативности.

Тут нужно очень хорошо знать одну вещь: то, что есть мои мысли, есть мои слова, и есть мои поступки, мы знаем это, наше проявление на трёх уровнях. В основе моих мыслей лежит моё видение мира, моя парадигма, как я вижу этот мир, то, как я вижу этот мир, как я интерпретирую поступки и слова других людей и так далее, вызывает определённые мысли. Мысли мои в конце концов превращаются в какие то слова, особенно если я стараюсь, чтобы мои мысли и мои слова соответствовали друг другу. И рано или поздно эти мысли превращаются в поступки, это неизбежно. Так вот, надо понимать, что все эти три вещи: моё видение мира, которое вызывает определенное восприятие мира, которое вызывает определенные мысли по поводу тех или иных явлений, мои слова и мои поступки, они очень тесно связаны друг с другом.

Предположим, я диагностировал себя: я понял, что сам я не внушаю доверия. И одновременно с этим я честно признался себе, что не доверяю другим людям. Это естественный результат недоверия к самому себе, то, что я не буду доверять другим людям. Так вот, надо понимать, что не просто моё видение вызывает мои слова, и не просто мои слова определяют мои поступки, но есть и некая обратная связь, цикл обратной связи. Я могу поменять своё видение мира, я могу поменять, если я начну говорить правильные вещи, и это, собственно, то, каким образом киртанам влияет на нас. Почему киртан самая могущественная форма преданного служения? Потому что мы слышим то, что мы говорим, мы думаем то, что мы говорим в данный момент, и это очень сильно меняет нас. Это может поменять наше видение. И наши поступки в свою очередь могут очень сильно поменять наши слова и наше видение.

Поэтому, конечно же, если мы сразу не можем поменять видение или свои мысли — это достаточно сложно приходит, — мы можем начать с того, что мы начнём говорить правильные вещи. И что ещё более важно —начнем действовать правильно. Если мы начнём действовать правильно и начнём говорить правильно, мысли наши, видение мира, наше понимание мира и реальности тоже изменится. Если мы будем говорить только о недоверии, о том, какие все плохие, — естественно, мы будем видеть мир только так и никак по другому, и мир будет платить нам взаимностью. Никто нам в конце концов не будет доверять. Но если мы начнём говорить правильные вещи, и, что ещё важнее, делать правильные вещи, потихонечку потихонечку исправляя свои ошибки, то тогда постепенно постепенно моё понимание реальности тоже поменяется, мой характер поменяется.

Вот, собственно, этот путь — от внешнего к внутреннему. В понимании мира мы всегда идём от внутреннего к внешнему, мы пытаемся распутывать своё понимание изнутри наружу. Но в попытках изменить себя в своей садхане мы идём от внешнего к внутреннему. Мы меняем своё поведение, мы начинаем повторять святое имя, ещё не имея привязанности к нему, в надежде на то, что эта привязанность возникнет. Мы начинаем кланяться, ещё не имея смирения, в надежде на то, что это действие поможет нам по настоящему стать смиренными. И это действует. Всё это работает.

Поэтому нам нужно очень хорошо понимать, какие формы поведения внушают доверие. Очень важная вещь: как я должен себя вести с этого дня, с этой минуты, с этого мгновения? О чём я себе всегда должен напоминать для того, чтобы в конце концов доверие ко мне возросло? Чтобы Кришна стал доверять мне, чтобы я сам стал доверять самому себе, и чтобы все остальные стали доверять мне? И чтобы я в конце концов оказался в этой атмосфере доверия, в доверительной атмосфере, в которой я смогу делать чудеса? Успех братьев Пандавов заключался в том, что они доверяли друг другу, и поэтому они смогли победить численно превосходящего противника. Проблема Дурьйодханы заключалась в том, что их армия, несмотря на численное превосходство, была очень разобщена, потому что там не было доверия. И прежде всего, не было доверия к лидеру, не было доверия к Дурьйодхане. Соответственно, поэтому они потерпели поражение.

Итак, есть несколько очень важных форм поведения, которые внушают доверие. И я просто очень быстро перечислю их в надежде на то, что в своём обсуждении вы сами сможете понять, как эти формы поведения, внешнего поведения, укрепляют доверие к людям. Их тринадцать, в соответствии с книгами, на основании которых я рассказываю это. Разумеется, можно привести какие то другие вещи, но эти тринадцать, из них пять относятся к характеру, пять относятся к нашим способностям, и три относятся как к характеру, так и к способностям. Три последние — самые важные. Очень быстро я буду говорить.

Первое — это прямота в общении. Очень часто мы не говорим откровенно. Мы боимся ранить другого человека, мы боимся признаться, мы боимся сказать прямо, что мы чувствуем. Это непросто. Могу сказать по себе: говорить правду сложно. Но когда мы кривим душой, не говорим чего то или говорим что то противоположное, чтобы понравиться другому человеку, мы разрушаем в этот момент доверие к себе. Люди это чувствуют. На каком то интуитивном уровне они считывают нашу неискренность, поэтому лучше сказать. При этом сказать нужно, разумеется, вежливо, но нужно научиться говорить прямо. Нужно научиться высказывать прямо. И тут всем нам нужно работать, безусловно, и мне, прежде всего.

Второе поведение — демонстрировать уважение. Мы все знаем: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена / тарор апи сахишн̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена. Самое важное — мы должны быть подчёркнуто уважительными. Нужно уважать человека, который уважает других, и к нему люди чувствуют доверие. Мы должны уважать достоинство других людей, общаться со всеми людьми, в том числе с теми, которые занимают более низкое положение, от которых мы не можем получить никакой выгоды. Если мы не уважаем людей, мы разрушаем доверие.

Третье — нужно действовать очень прозрачно, нужно стараться как можно меньше скрывать. Меньше паролей в своих компьютерах ставить. Вести свою переписку так, чтобы любой человек мог заглянуть в неё и опубликовать её. И только самый придирчивый критик мог бы найти какие то недостатки там. Чем прозрачнее мы живём, тем лучше, тем легче, тем в большей степени люди будут нас уважать. Вот так я живу. И это не всегда возможно в случае с организацией. Но даже в организации надо максимально стремиться установить эту прозрачность.

Если мы ошиблись — это четвёртое поведение — надо не бояться признать эту ошибку, надо извиниться за эту ошибку. Это тоже внушает уважение. Иногда люди думают, что если я буду скрывать ошибку, то я заслужу уважение, скрывая ошибку. Нет, рано или поздно ошибка всплывёт, и люди увидят, что вы скрываете ошибку, и это разрушит их доверие к вам.

И наконец, пятое из первых пяти пунктов — это быть верным по отношению к другому человеку, то есть не обсуждать другого человека за глаза, никогда не говорить дурно про других людей. Это тоже внушает очень большое доверие к нам.

Пять других качеств касаются наших способностей. Нужно, конечно же, достигать результатов. Но при этом достигать результатов не любой ценой, а именно правильными методами. Методы порой важнее, чем сами результаты. Надо всё время учиться или совершенствоваться, потому что способности можно развивать. Способности есть у каждого человека. И если мы видим, что другой человек учится, то это огромный вклад в доверие к этому человеку, что он старается стать лучше, будь он куратор или координатор, или преподаватель, или ещё кто то.

Мы не должны бояться посмотреть правде в глаза, не нужно замазывать реальность, надо называть вещи своими именами. То есть, если мы где то допустили ошибку или просчёт, или у нас есть какая то неудача, надо посмотреть правде в глаза, проанализировать: вот тут я был неправ, вот это моя ошибка. И надо не бояться, соответственно, поменять это. Это значит, что людей надо благодарить за какую то обратную связь. Очень сложно её принимать, особенно если она негативная, но тем не менее, надо выслушать эту негативную связь, чуть чуть поругаться про себя или вслух, но в конце концов поблагодарить человека.

Очень важно также прояснять ожидания. Очень часто именно непрояснённые ожидания или завышенные ожидания разрушают доверие к человеку. И нужно практиковать ответственное поведение, то есть принимать ответственность на себя. Если мне кто то не доверяет, не нужно обвинять этого человека. Нужно подумать: а что во мне вызвало эту реакцию? Если ситуация неблагоприятная вокруг меня, надо задать себе вопрос: а какой вклад я внёс в эту неблагоприятную ситуацию? Если мои отношения разрушились, нужно честно попытаться задать себе вопрос: почему? И не останавливаться до тех пор, пока я в этой цепочке «почему» не докопаюсь до своего собственного недостатка, который лежит в основе этого. Почему? Почему? Почему? Почему? В начале будут какие то поверхностные причины, но в конце концов, если мы будем задавать этот вопрос, мы поймём: да вот почему! Потому что мои мотивы были не совсем верными. Потому что я не совсем верно поступил или ещё что то. Легче всего найти виноватого в другом, показать пальцем на другого, но, к сожалению, это ничего не решает.

И, наконец, три последних формы поведения, которые вызывают доверие — это наша способность выслушивать другого человека, не торопиться ставить диагноз, не торопиться давать совет, а сначала как следует выслушать, задать вопросы. И это одновременно как характер, как проявление моей скромности, моего интереса к другому человеку, искренности моих намерений, так и моя способность определённая, навык выслушивать другого человека.

Я должен принимать ответственность на себя и отвечать за результаты и добиваться результатов от других людей. Сложная вещь. Можно принять ответственность на себя, но иногда трудно бывает правильно добиваться ответственности от других людей, особенно от тех, кто находится под нами, кто действуют как наши подчиненные. Надо ясно говорить о том, чего мы добились, чего мы не добились, где наши ошибки, где наши сильные стороны. И надо выполнять свои обязательства. Извиняюсь, я перескочил на другое.
Одиннадцатое — слушать сначала. Двенадцатое — выполнять свои обязательства. Это значит подумать, прежде чем мы что то обещаем. Если вдруг мы не можем этого сделать, по крайней мере перенести это на какой то другой срок, искренне извиниться, такое тоже бывает, но не торопиться давать обещания. И наконец, в конечном счете не скупиться распространять доверие вокруг себя, не скупиться доверять. И это возможно, только если мы научимся доверять самим себе, то есть будем работать постоянно над собой.

И тут в завершение нашего рассказа, очень важного, суммарного, нужно посмотреть на неправильные формы доверия и на то, что такое правильное доверие. Надо подумать над матрицей правильного доверия, или разумного доверия, которую мы вам приведём. Собственно, правильное доверие возникает там, где у человека, с одной стороны, есть склонность к доверию, а с другой стороны, склонность к правильному анализу. Если у человека высоко и то, и другое, он правильно анализирует ситуацию, поступки другого человека, и при этом он склонен доверять другому человеку, то тогда доверие, оказанное им, будет правильным. Это значит, что мы будем доверять тому, кому нужно, и ровно столько, в пределах того, тех возможностей, которые есть у этого человека, и не будем доверять ему, если он доверия не заслуживает. Если у меня очень низкая склонность доверять и очень низкая склонность к анализу, то тогда у меня будет полное отсутствие доверия, я буду просто нерешителен. Я не буду знать, как действовать.

При высокой склонности к доверию и низкой склонности к анализу у меня будет слепое доверие, я буду имитировать доверие: я всем доверяю, пусть меня обманывают. И, по сути дела, таким образом я перекладываю ответственность на других. И при высокой склонности анализа и низкой склонности доверять у меня будет вечная подозрительность: я не буду никому доверять, я всех буду подозревать, строить различные теории. Поэтому надо работать над тем и над другим: анализировать как следует, изучать шастры, в которых описаны все эти признаки и качества, которым нужно доверять в людях, и сверять это с другими людьми. И доверять там, где нужно доверять, и не доверять там, где не нужно доверять. И одновременно с этим увеличивать доверие к самому себе.

И ещё несколько слов по поводу доверия. Мы дали какие то инструменты, мы описали, что такое доверие, как доверие возникает, как доверие разрушается, что нужно делать для того, чтобы доверие укреплялось. Это всё важные вещи. Но теперь мы поговорим о конкретном совершенно проявлении доверия — это доверие к духовному учителю. Это некий фундамент нашего успеха. И, соответственно, доверие к другим преданным. Поэтому говорится, что сначала нужно проверить духовного учителя, не нужно торопиться, нужно как следует послушать его, нужно сверить то, что он говорит, со словами Шрилы Прабхупады, со словами шастр, со словами предыдущих ачарьев. И только потом сделать этот шаг.

Если же по той или иной причине какие то поступки или слова духовного учителя вызвали у нас недоверие, то очень важно, доверяя ему, прийти с этим к нему. Без вызова, без готового решения, а задать вопрос. Иногда люди делают ошибку — я, к сожалению, тут говорю о своей собственной биографии — иногда люди, которые по той или иной причине утрачивают доверие ко мне, у них появляются вопросы. Но вместо того, чтобы задать их как вопросы, на которые я с удовольствием бы ответил, они задают их не как вопросы, а уже в общем то выносят приговор. Не нужно торопиться выносить кому то приговор.

Если какой то поступок или слова какого то человека, особенно духовного учителя или преданного, или старшего преданного, вызвали недоверие - задайте вопрос, задайте этот вопрос смиренно. Попытайтесь доверие восстановить. В нашей традиции мы можем задавать старшим любые вопросы. У нас нет табу на вопросы. У нас есть табу на вопросы, заданные с вызовом, у нас есть табу на неправильное отношение, на неправильную позицию. Но если мы сохраняем действительно искреннее смиренное положение и находимся в этом положении и искренне пытаемся понять, в чём же дело, и задаём вопрос так, то в большинстве случаев мы сможем разрешить свои сомнения.

И точно так же мы должны дать право духовному учителю испытать нас. Эти испытания будут приходить к нам. Иногда он не будет нам всё говорить, иногда он будет говорить какие то вещи, которые вызовут нашу бурную реакцию отторжения, он будет проверять нас на какое то смирение. Непростая это вещь, но это очень дорогая вещь. Если мы сможем построить отношения, основанные на доверии, общение будет очень легким. Очень легко нам будет попросить о помощи другого человека, и он всегда откликнется на нашу просьбу о помощи, всегда придет на помощь. Очень многого мы сможем достичь. И в конечном счете наше повторение святого имени с верой и с доверием к Кришне тоже будет очень могущественным.

И в этом обществе, в котором мы смогли распространить атмосферу доверия, нам очень легко будет избавиться от анартх. При этом мы сохраним все эти оружия к себе, просто положим их в сундук, закроем этот сундук и достанем их из сундука только тогда, когда надо с кем то сражаться. Если сражаться ни с кем не надо, а мы находимся в обществе дорогих преданных, которых мы любим и которым мы доверяем, то, соответственно, мы будем радостно практиковать сознание Кришны вместе с ними. И преодолеем все испытания, испытания нашей веры, которые будут у нас. Мы пройдём с честью все эти испытания.

Итак, ещё раз спасибо большое! Я надеюсь, что этот вебинар был полезным, и что этот вебинар не останется просто какими то словами в эфире, а превратится в нашу ежедневную практику по укреплению своей способности доверять другим и доверять самому себе, по укреплению в себе этого качества — быть достойным доверия других людей.

Харе Кришна! Шрила Прабхупада ки джай!