Милость значит вмешательство в нашу судьбу. Мы не можем контролировать механизмы своей кармы, но нам кажется, что мы сами управляем своей судьбой, и чтобы как-то остановить этот поток кармы, нам нужна помощь извне. По тому, как меняются наши желания, можно отследить изменения кармы. Нам сложно заниматься всеми формами йоги, поэтому метод, который принес Господь Чайтанья, является единственным доступным нам способом изменения кармы.

Есть пять могущественных форм практики бхакти, которые могут полностью поменять человека - общение с преданными, воспевание святых имен, слушание "Шримад-Бхагаватам", проживание в святом месте и поклонение Божествам. Даже при небольшом соприкосновении с ними человек может испытать бхаву, но если мы невнимательно относимся к своей практике, то милость уходит и карма возвращается.

Важно понимать, что у нас внутри есть препятствия, которые мешают чистому преданному служению, поэтому нужно прикладывать усилия, чтобы устранять эти препятствия, возникающие в результате оскорблений. Джива-химсана означает насилие, зависть к другим живым существам, желание причинить другим боль. Если мы находим в себе силу простить, не обидеться, принять на себя ответственность, если остаемся сосредоточенными на истине, на правде - есть Бог, есть карма, есть мои недостатки, и терпеливо принимаем все это и продолжаем благодарить - в этом случае очень быстро все формы преданного служения приведут к тому, что в нашем сердце появится бхава. Если же под влиянием оскорбительного настроения, под влиянием желания утвердиться, закрепиться здесь в материальном мире, в ответ на боль, которую причинили нам, мы пытаемся эту боль умножить, это значит, что наша карма вернулась к нам, и эта карма будет пить соки из ростка преданного служения до тех пор, пока полностью его не погубит.

Ответы на вопросы:

1. Как исполнять обязанности без корыстных желаний?
2. Принцип классификации анартх, причины их возникновения?
3. Вопрос о раскаянии.
4. Стоит ли привязываться в отношениях с преданными?
5. Как научиться принимать боль с благодарностью?
6. Как отличить удобную информацию от правильной?
7. Как доброту не превратить в слабость?
8. Как правильно избавляться от отрицательных эмоций?