Лекция перед инициацией

Харе Кришна!

Сегодня благоприятный день Экадаши накануне Вамана Двадаши, одного из самых главных праздников в году, праздников, в который Бали Махарадж совершил полное предание, полностью вручил себя заботам Господа. В день, когда в этот мир пришёл Бхактивинода Тхакур.

Накануне этого дня мы проводим церемонию инициации, или посвящения. Это благоприятный день. Благоприятный день недели, пятница. Благоприятные титхи – одиннадцатые титхи. Благоприятная накшатра.

Мы специально выбрали этот день, чтобы весь путь человека тоже был благоприятным в духовной жизни. Говорится, что если начало правильное, то и продолжение правильное, и завершение правильное.

Шрила Прабхупада часто подчёркивал этот момент. Он говорил, что церемония посвящения означает начало. И начало должно быть хорошим.

Сегодня в обществе преданных, в этом зале, освященном киртаном, в благоприятную мухурту мы начинаем эту церемонию.

И Шрила Прабхупада объяснял, что дикша, или инициация, посвящение, не ограничиваются самим моментом посвящения. Этот момент означает начало очень важного процесса внутренней трансформации, или внутреннего преображения человека.

Это внутреннее преображение человека далеко не всегда бывает гладким, потому что мы уже сформировались в значительной степени. И приход в Сознание Кришны знаменует наши попытки совершить этот переворот в своей жизни.

Любой переворот не бывает гладким, но, тем не менее, это радостный процесс, потому что мы пытаемся отказаться от какой-то ложной личности, сформировавшейся под влиянием материальной среды, под влиянием предрассудков, которые мы впитали с молоком матери, помогавших нам выжить здесь, в этом мире.

Но жизнь человека не ограничивается этим миром, не сводится к этому миру, не может полностью оправдываться этим миром. Любой человек ощущает внутри, что он предназначен для чего-то большего. Большая часть людей, становящихся на духовный путь, говорят о том, что они в какой-то момент задумывались: «Ну и что: хорошо, я родился, я буду мучиться здесь, я произведу на свет себе подобных и потом умру? И какой смысл в этом во всём?»

Люди понимают, что жизнь, которая исчерпывается кратким периодом нашего материального существования, в конечном счёте, бессмысленна. Что для оправдания нашей жизни, для оправдания нашего существования, для оправдания того, что мы дышим, портим воздух, едим что-то, должно быть нечто большее. Некая более возвышенная цель. И мы все инстинктивно ищем этого. Все люди ищут этого.

И дикша означает, что человек пытается сформировать, отказавшись от своей материальной личности, сформированной, в общем-то, в большей или меньшей степени случайно. Разумеется, ничего случайного нет. Наша материальная личность сформировалась в соответствии с какими-то тенденциями, которые мы принесли из прошлой жизни, со своими кармическими наработками. Мы родились в определённом месте, в определённой среде.

Но всё это, в конце концов, ложная вещь, потому что она не имеет вечной природы. Сегодня мы одни, завтра мы другие. Сегодня мы думаем одно, ценим одно, завтра начинаем думать по-другому, ценить другое.

Мы пытаемся всегда в этой жизни найти некое постоянство. Но первым шагом по направлению к этому постоянству, по направлению к дикше является пересмотр того, на чём зиждется наша жизнь.

Поэтому первый этап дикши называется тапа. Слово «тапа» означает «аскеза», слово «тапа» означает «огонь». И прежде всего под аскезой, под огнём, который описывает первый этап, подразумевается некое раскаяние. Огонь раскаяния. Того, что я много ошибок сделал, того, что я много времени потратил зря.

Как сейчас одна матаджи из тех, кто получает сегодня посвящение, говорила, что «до шестидесяти лет я была членом партии, а потом раскаялась, потом наступило какое-то другое понимание, другое осознание».

Тапа значит – человек оглядывается назад и не понимает вообще: зачем всё это было? И начинает сокрушаться. (Она же сказала, что «я жила до шестидесяти лет, а потом стала искать смерти»). И тапа значит – смерть.

Первый этап дикши – это смерть. Смерть наших материальных идеалов, смерть наших материальных заблуждений, материальных иллюзий, наших материальных предрассудков, которые мы впитали с молоком матери.

Тапа значит: я радикальным образом пересматриваю всё, что я делал, и понимаю, что «да, в моей жизни было настоящее, если бы не было настоящего, я не пришёл бы сюда, я не сидел бы сейчас здесь». Наверняка, в нашей жизни было настоящее. Это настоящее было предчувствием того, что «я должен сделать что-то бОльшее, чем то меню, которое предлагает мне обычная жизнь».

Тапа, аскеза, или раскаяние значит, что я разжимаю свои руки. Обычно мы держимся за свои предрассудки, за свои представления о жизни, за свои ценности. И чтоб разжать это – то, что мы ухватили мёртвой хваткой, - ну, в общем-то, это не так просто. Иногда нужно, чтобы кто-то подошёл и начал разжимать наши руки, чтобы мы отпустили всё то, что, в конце концов, не сделало нас счастливыми.

Тоже одна из тех, кто получает сегодня посвящение, рассказывала, как её духовная жизнь началась со слёз, с горя, с крушения, с разочарования, с крушения каких-то надежд.

Поэтому, по сути дела, наша церемония посвящения, она началась раньше.

Она началась в тот самый день, когда вы заплакали, или стояли ошарашенными, прижимая к груди книги Шрилы Прабхупады, или в первый раз отведали прасада, или увидели харинаму на улице, и ваши ноги пустились в пляс. Или услышали лекции Олега Геннадьевича Торсунова (смех). Обычно с этого начинается раскаяние – с какого-то пересмотра ценностей.

В древней ведической традиции в момент посвящения для того, чтобы зафиксировать, или для того, чтобы сосредоточить внимание человека на тапе, на необходимости пересмотра каких-то своих установок и ценностей, духовный учитель ставил раскалённой печатью клеймо на плече человека. Мы этого делать не будем. Но это не случайно делалось, потому что сам по себе этот символический акт (на самом деле это совсем не больно; мне однажды по ошибке поставили), но этот символический акт должен напомнить нам о серьёзности того, что происходит сегодня.

Потому что очень часто мы, будучи поверхностными людьми, принимаем какие-то вещи легко, легковесно, легкомысленно. Когда Вас раскалённым штампом заклеймят, Вы поймёте: «Да, похоже, что-то серьёзное происходит».

Это память о том, что «да, я теперь в стаде Кришны. Кришна принял меня в своё стадо, в эту семью, где люди пытаются реализовать свою духовную природу». И об этом второй этап дикши.

Второй этап дикши называется урдва-пундра. Урдва значит «вверх». Урдва значит «тилака». Урдва-пундра значит знак, который мы ставим на своём лбу, и не только на своём лбу – на двенадцати местах на нашем теле. И знак этот означает, что моя цель не здесь, моя цель там (БВГ показывает вверх).

Урдва-пундра значит – я показываю вектор, в котором будет идти моя жизнь. И этот вектор отсюда – туда (БВГ снова показывает вверх). Я больше не хочу ползать по этой жизни, пытаясь находить смысл в том, чтобы пить, есть, спать, совокупляться, обороняться, пытаясь находить жизнь в этих, в общем-то, животных занятиях. Они важны. Это важные вещи, но они не могут служить оправданием нашего существования.

Урдва-пундра – это символическая декларация того, что мы хотим развиваться, что мы не довольствуемся некой, в общем-то, жизнью, которая приводит к деградации. Материальная жизнь, жизнь, не основанная на духовных ценностях и на духовной цели, неминуемо приводит к деградации. Человек должен выставить эту цель. И чем выше цель, тем выше человек.

Уровень человека, по словам Бхактивиноды Тхакура, не определяется тем, на каком уровне он находится сейчас. Мы можем находиться на разных уровнях духовного развития, это неважно, потому что это временная вещь. Уровень человека, уровень развития человека определяется тем, какую цель я перед собой ставлю.

И урдва-пундра значит: я ставлю перед собой самую высокую цель: я хочу прийти в духовное царство, которому я принадлежу. Я на самом деле – не от мира сего.

Урдва-пундра также подразумевает туласи (БВГ показывает на кантхималы). Три ряда туласи. Как минимум три ряда туласи! Если вы отправитесь во Вриндаван, вы увидите там настоящих обитателей Вриндавана, бабаджи, они с ног до головы в туласи.

В Джайпуре хранится одежда первого севаита Господа Гопинатхи, Божества Вриндавана изначального, которое определяет прайоджану, или цель, ту самую цель духовную. И там же хранится одежда, да, одежда этого севаита, мадхупандита. Эта одежда целиком из туласи. Из крохотных бусинок туласи сделана его такая, я не знаю, как это назвать – пальто, или не пальто… Целиком.

Туласи тоже означает некую декларацию нашей цели.

И не нужно думать, что это просто внешняя декларация. Некоторые люди ошибочно думают, что одежда, которую мы носим, знаки тилаки, которые мы проставляем на теле, бусы, которые мы надеваем – это всего лишь навсего дань какому-то внешнему обряду, или внешней традиции, может быть, даже устаревшей, отжившей век. Что мы, современные люди в 21-м веке, зачем нам нужно глиной лоб мазать? Таки надо, как говорят в Одессе.

У всех этих маленьких вещей, на первый взгляд, может быть, не таких важных (только на первый, на поверхностный взгляд), есть очень глубокая научная основа и глубокие корни.

Урдва-пундра значит, что мы каждый день прикладываем палец к третьему глазу (БВГ показывает), к тому самому органу, который дал нам Бог, к органу, с помощью которого мы можем почувствовать присутствие духовного.

В нашем теле есть особый орган – эта самая шишковидная железа, которая и есть агья-чакра (БВГ снова показывает). И оттуда, проводя линию вверх, мы делаем очень важную вещь: мы на самом деле, реально, настраиваем свой мозг определённым образом. Мы перестраиваем свой мозг, потому что мозг наш сейчас настроен на то, чтоб искать каких-то материальных вещей.

Тилака – это важная вещь. Считается, что человек нечист, после того, как он совершил омовение даже, но не нанёс на тело тилаку. Потому что я могу совершить омовение, но при этом мои представления о смысле жизни останутся теми же самыми.

Этот простой жест, который мы делаем, когда наносим тилаку, на самом деле очень сильно влияет на нас, очень сильно перестраивает внутри наше вИдение мира, наше понимание мира.

Точно так же, как туласи. Не зря бабаджи, обитатели Вриндавана, они с ног до головы себя в туласи заключают. Это тоже одна из тех вещей, или одна из тех вайшнавских уловок, которая помогает нам очистить тело.

Тело с кармой, накопленной нами, с принесённой из прошлых жизней, постоянно опускает нас вниз. У тела есть своя задача. Это не вина тела. Но материальное тело таково, что оно постоянно напоминает нам о том, что мы часть этого мира, нам нужно есть, нам нужно спать, нам нужно совокупляться, нам нужно обороняться. Тело постоянно напоминает нам об этом.

И мы должны каким-то образом противостоять этой тенденции. Все внешние знаки, обозначения вайшнавов (вайшнава-чинна) – это часть нашей садханы, которые меняют нас изнутри. Я уже говорил, что процесс дикши – это процесс, растянутый во времени, процесс преображения. И урдва-пундра, куда включается ношение вайшнавской одежды, чистой одежды, каждый день чистой, свежей, нанесение тилаки, ношение кантхималы или брахманского шнура для брахманов и так далее – всё это очень важные элементы этого научного процесса.

Мы можем не замечать, мы можем не чувствовать, не понимать, как всё это действует, но можете не сомневаться в том, что всё это действует, что вы будете ощущать, осознавать себя по-другому, если нанесёте тилаку. Поэтому это также часть дикши - урдва-пундра.

Третьим элементом дикши, третьим этапом дикши, который вайшнавы будут проходить сегодня, является нама. И нама значит, что мы получаем Святое Имя от духовного учителя.

И что значит, что мы получаем Святое Имя? Мы его и так уже 16 кругов читаем, уже сколько можно? (БВГ улыбается) Кто-то здесь знаком 20, 20 с лишним лет со Святым Именем, повторяет Святое Имя. Но всё равно, его надо получить снова вместе с чётками.

Желательно, чтобы это были чётки из туласи. Иногда преданные дают какие-то другие чётки, но это не очень хорошо, потому что туласи, она открывает нам доступ во Вриндаван. И, получая имя на чётках от духовного учителя, мы вместе с этим получаем определённое настроение, в котором мы повторяем Святое Имя. Это тоже тонкий процесс.

Мы, к сожалению, грубые люди, привыкшие к каким-то очень грубым проявлениям этой жизни, но вайшнавская философия, вайшнавская практика тонкая, и она позволяет и помогает нам также стать более тонкими, более чувствительными, более чуткими, более настроенными на восприятие духовной реальности. Грубыми, материальными чувствами невозможно воспринять духовную реальность, невозможно почувствовать её.

Люди совершенно верно говорят, что «Бога нет», это их опыт. Бога нет. Для них нет Бога. И сколько бы им ни говорили, что Бог есть, сколько бы им ни пытались доказывать, что Бог есть, они не смогут это понять, почувствовать.

Чтобы почувствовать Бога, надо стать тоньше. Всё то, что мы делаем здесь, предназначено для того, чтобы наше сознание очистилось и настроилось на восприятие более тонкой, более возвышенной реальности.

Бог есть! Бог есть, но Он есть только для тех, кто действительно ощущает эту реальность, чувствует Его присутствие в звуках Святого Имени, в звуках киртана, в вайшнавах, в их сердцах. Иначе чего бы мы делали то, что мы делаем, если б Его не было?.. Как так может быть?.. Если Его нет, то что мы тут делаем?.. Хорошее доказательство?.. (БВГ смеётся) Логично?.. (смеётся)

Это значит, что у нас есть опыт! Тот факт, что мы находимся здесь, тот факт, что мы пытаемся ограничить себя от каких-то вещей, которые обычные люди считают неотъемлемой частью своей жизни, он уже является доказательством того, что Бог есть. И счастье есть! И Бог есть, и счастье есть. Это наш опыт, это наш реальный опыт.

Как сегодня тоже матаджи рассказывала про то, как она читала мантру во Вриндаване и провалилась куда-то. Она провалилась куда-то, и хорошо. В какое-то другое измерение. В какое-то другое пространство. В другой мир. Не всегда это получается.

Иногда Святое Имя остаётся для нас пустым звуком, чем-то, что мы пытаемся долбить… талдычить… Но на самом деле Святое Имя – это Святое Имя. И даже тот факт, что мы повторяем Святое Имя, 64 круга, то, что это вообще, в принципе, возможно, - это тоже уже доказательство того, что Святое Имя – это что-то особенное.

Кто уже повторил 64 круга? Поднимите, пожалуйста, руки. (БВГ оглядывает зал)Вот, уже несколько человек повторили. У других ещё целый день впереди.

И нама также значит, что мы получаем новое имя. И новое имя означает, что теперь постоянно мне будут напоминать, что я уже дас. Вернее, мне будут постоянно напоминать, что я прабху… Но даже это не так уж плохо, потому что я не просто там какой-нибудь Иван прабху, или Лёша прабху – очень странно это всё звучит… (БВГ смеётся) «Лёша прабху, Харе Кришна!». Я уже стану каким-нибудь Анандой прабху – уже ничего! Или Лакшми Нараяной прабху.

Имя это значит… Во-первых, все звуки санскритского алфавита – это мантры. Имена санскритского алфавита, имена санскритского словаря таким образом составлены, что человек, так или иначе, становится сопричастен тому, что это имя значит при правильном произнесении. Не просто звуки.

Есть такая субаша, или поговорка на санскрите, что «нет такого звука, нет такого слога санскритского алфавита, который не был бы мантрой». Все слоги санскритского алфавита – мантры, когда они складываются в слова, они составляют какой-то глубинный смысл. И, опять же, на более тонком уровне начинается процесс перестройки.

Но главное, что происходит в этот момент, - это то, что мы получаем к этому имени приставку «дас» или «даси» и пытаемся поменять своё настроение.

Волны нашего ума… А ум имеет волновую природу. В своё время, относительно недавно, медики определили это, когда они зафиксировали электрическое излучение, исходящее из нашего мозга, но давным-давно, за тысячи лет до этого, йоги говорили, что ум, или наши мысли, имеют волновую природу.

Волны на санскрите называются вритти, одно из слов на санскрите – вритти. И мано вритти – это волны, или мысли, которые есть в нашем уме. Ум функционирует определённым образом. И в своём пространстве, в этом пространстве, в акаше, распространяются эти мысли в виде волн.

Поэтому можно читать мысли. Тот человек, который может настраиваться на волну другого человека, он может почувствовать то же самое. Собственно, наш мозг – это очень сложная, очень тонко организованная машина, и если при определённой тренировке мы научим его настраиваться на волну другого человека, то та же самая волна будет в нашем мозгу. И тот человек, который читает мысли… На самом деле читать мысли совсем просто: надо просто настроиться на этого человека, и мы будем думать то, что думает он, мы будем чувствовать, или слышать то, что думает он. Те же самые волны будут проходить у нас, и те же самые связи будут возникать в нашем мозгу.

И эти мано вритти обычного человека… То есть мы сейчас уже на тонком уровне находимся, ещё на более тонком. Мы говорили, что тапа – значит раскаяние в том, какова была наша предыдущая жизнь.

Урдва-пундра – это декларация наших намерений и очищение нашего тела в соответствии с целью, которую мы выставили.

Нама – это перестройка нашего сознания. Нама означает, что мы повторяем Святое Имя в настроении служения. И нама означает, что мы пытаемся сформировать у себя сева-вритти, или мысли слуги.

Нам даётся это имя с приставкой «дас» или «даси», но это имя всего лишь навсего означает, что теперь я должен научиться думать как слуга, думать по-другому. У меня должны появиться эти сева-вритти, или мысли слуги. Я должен перестать смотреть на других как на объект моего наслаждения, как на объект моей эксплуатации, как на тех, от кого я что-то могу получить. Я должен научиться смотреть на других как на тех, кому я могу что-то дать, для кого я могу что-то сделать.

И когда ум начинает функционировать таким образом…

Кришна так устроил всё удивительно, что в этот же момент приходит радость. Тихая радость, или счастье. Человек служит, вроде бы простые вещи делает, сделал что-то для другого, ничего не ожидая, а Кришна знает, что мы ничего не ожидаем, и даёт нам неожиданную радость, неожиданное счастье внутри, неожиданный опыт тишины, покоя, счастья, умиротворения. Слёзы иногда выступают на глазах: «Надо же, как хорошо!». Всего-то навсего: взял там, подошёл к кому-то, что-то хорошее сказал, воодушевил кого-то. Это называется сева-вритти, и об этом нам напоминает наше имя.

К сожалению, люди часто забывают об этом. Они получили это имя, но при этом злоупотребляют этим именем, думают, что теперь это имя для того, чтоб я мог по-другому наслаждаться в этом мире. «Теперь я инициированный преданный!». Инициированный. Что это значит? Непонятно…

Инициированный преданный – значит, что меня побуждают постоянно служить, становиться смиренным. Духовный учитель помогает мне обрести это смирение, стать смиреннее травинки, даёт мне силы стать смиренным, потому что это не так просто: стать смиренным. Хотя на самом деле, что может быть легче? Нужно просто быть самим собой. Смирение – это значит быть самим собой, не думать о себе и пытаться делать что-то для других. Это третий этап посвящения.

Четвёртый этап посвящения называется мантра. Сегодня некоторые из здесь сидящих возвышенных вайшнавов, доказавших, что они смиреннее травинки и терпеливее дерева, получают мантру.

И мантра значит… Кришна-мантра, которую мы получаем, значит самсаро-мочан.

Кришнадас Кавирадж Госвами… Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, для чего нужна мантра.

Мы раскаялись в прошлом, отказались от своей кармы, мы пытаемся очищать своё тело в процессе инициации (из этого состоит научный процесс инициации), с помощью намы мы стараемся поменять свой ум, свои мысли, своё вИдение мира, своё восприятие людей. Так?

Мантра, самсаро-мочан, даёт человек освобождение. Если человек, преданный, правильно повторяет мантру, медитируя на смысл мантры, не просто механически повторяет какие-то непонятные тарабарские слоги, или звуки, но повторяет мантру с понимаем того, что он при этом делает, то с помощью мантры он получает энергию не зависеть от материального мира.

Прачодайят, очищенный ум. Танно дхийо прачодайят. Очищенный ум, очищенный разум становится источником энтузиазма, радости, счастья, или энергии, сил.

Он повторяет брахма-гаятри-мантру, медитируя на присутствие Бога в этом мире, на энергию Бога, и при этом ощущает прилив энергии. Он медитирует на служение своего духовного учителя и получает силу от духовного учителя. Духовный учитель даёт ему эту силу идти дальше по пути. Он медитирует на Господа Гаурангу, и Господь Гауранга, Гаура, даёт ему прачодайят, просветляет его изнутри. И, в конце концов, Сам Кришна в этой медитации даёт ему силы, или способность полюбить благодаря кама-гаятри-мантре.

Сегодня несколько человек получают это второе посвящение, или мантру, которая выводит человека за пределы материального мира, реально даёт опыт, опыт существования вне этого мира.

Почему нам так страшно умирать? Потому что мы думаем, что… Ну… Либо мы думаем, что там ничего нет, и тоже обидно: «Как это так – я был, был, и вдруг меня нету, а они есть, остались тут, и как они без меня?» Либо мы боимся, потому что мы не понимаем, что там дальше будет, не чувствуем то, что будет за этим переходом, за этим рубежом.

Мантра даёт опыт. Самсаро-мочан. Мантра, если человек достигает совершенства в повторении мантры, она может дать очень многое. Но тем, кому мантра не даст – нама у нас всегда остаётся: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

И, наконец, последний, пятый этап этой панча-самскары, или пятая самскара, пятый след, который у нас должен остаться в процессе нашей практики (ещё раз, это процесс, растянутый во времени), - называется яга, когда духовный учитель даёт мне Божества или говорит: «Поклоняйся Шри Шри Гоура-Нитай, поклоняйся Шри Шри Радхе-Шьямасундаре». И даёт мантры для поклонения Божествам (или они включены в мантру, которую он получил) и объясняет тонкости процесса поклонения Божествам, чтобы человек мог понять, каким образом он функционирует в отношениях с Богом.

Мы знаем, как жить тут. Даже если мы вдруг оказываемся в другой стране (если это, не Турция, конечно, а какая-то другая страна), то даже там мы чувствуем себя неуютно, потому что мы не знаем, как функционировать в этой стране. Как жить в какой-нибудь там Америке, или в Швеции (не дай Бог!). Человек ощущает себя в новой среде, он не знает, как функционировать, как взаимодействовать с людьми, со всем остальным.

Яга, завершающая самскара, помогает человеку понять, как ему нужно будет функционировать в духовном мире.

Естественно, на каких-то начальных этапах мы служим здесь Божеству с мантрами, но, в конце концов, всё это нужно для того, чтобы мы могли научиться служить Божеству с эмоциями. Чтобы мы личностно служили Божествам: вот он, Господь, и вот он, я, и я служу повелителю моих чувств с помощью своих чувств. Я делаю что-то для Него. Я делаю гирлянды для Него.

Тоже искусство. (БВГ смотрит и теребит в руках гирлянду, которая на нём надета) Надо научиться такие гирлянды делать. Как они это делают, никак не могу понять до сих пор. Ну, то есть, мне, чтобы такую гирлянду делать, наверное, лет 100 понадобилось бы. Ну, или, как минимум, неделю. К тому времени, когда бы я её закончил, начало бы уже завяло. (смех в зале)

Теперь представьте себе: Вы оказываетесь в духовном мире. Вам говорят: «Гирлянды делай!» (БВГ смеётся) Да ещё и с чувством!

Поэтому сначала мы осваиваем технику поклонения Божествам, а потом учимся вкладывать сердце в эту технику, в эти обряды, которые мы совершаем, поклоняясь Божествам.

Таким образом, завершается процесс нашего формирования, нашего реформирования, когда мы обретаем другую личность, другую природу. Мы поняли, как нужно жить, мы поняли, что нужно делать, к чему нужно стремиться, научились думать, научились действовать.

И постепенно-постепенно в результате этого наше духовное тело также начинает расти под живительным воздействием духовной практики. Мы начинаем замечать какие-то новые эмоции и так далее.

И для всех вас, получающих посвящение сегодня, этот процесс уже начался. Вы уже неуклюже кто-то, а кто-то, может быть, уже хорошо, наносите тилаку, иногда раскаиваетесь в том, что было до этого.

 

Я помню в начале, когда преданные учились наносить тилаку, они делали это так: они брали тилаку, плевали себе на руку и (БВГ словно размешивает пальцем в ладони и затем подносит его ко лбу): пых. (смеётся) Когда Киртирадж прабху увидел это, он чуть в обморок не упал! (БВГ смеётся) от степени спонтанности преданного служения. (смеётся)

Мы учимся делать ачаман и очищать себя, своё тело в поклонении Божествам. Это процесс. И он уже начался для всех из вас, так или иначе. Но сегодня у вас ещё очередной этап.

И постарайтесь максимально быть здесь и сейчас, чтобы этот этап отпечатался в Вашем сознании. Преданные вам будут помогать громкими криками «Харибол!». Вишнурата будет вместе с Дхвани, Даянидхи прабху будет закреплять эту самскару, вливая в огонь топлёное масло.

Попытайтесь присутствовать во всём том, что Вы делаете. Максимально вкладываться. Бросать семена в огонь, семена своей кармы. Вернее, даже не в огонь, а в эту самую тарелочку, которая у вас тут рядом, чтобы… Но, тем не менее, мы их сжигаем, потом мы их сожжём. Постарайтесь делать всё максимально хорошо.

Я счастлив, что мы проводим эту церемонию здесь на Ретрите для тех, кто участвует в Ретрите, самскара будет, наверняка, очень глубокой. Для тех, кто, по той или иной причине, просто приехал сюда сегодня, ну, тоже неплохо.

По крайней мере, постарайтесь сделать отпечаток как можно глубже, потому что вся наша жизнь определяется теми отпечатками, или впечатлениями, которые мы получаем. И наша жизнь будет очень радостной, счастливой, если у нас будет много хороших отпечатков. Дурные отпечатки – они так и так будут у нас.

Но если хорошие отпечатки, хорошие самскары, чистые, ясные, какие-то очень возвышенные самскары будут сильными, то они перетянут плохие самскары. До этих пор между ними будет игра в перетягивание каната. Эти две собаки, которые живут в нашем сердце – это два вида самскар: дурные самскары и хорошие самскары.

Сегодня у нас с вами возможность получить ОЧЕНЬ хорошую самскару. Не просто хорошую, а ОЧЕНЬ ХОРОШУЮ! Если вы постараетесь сделать её глубокой, внимательно присутствуя при всём том, что происходит, и пытаясь эмоционально зарядить все действия, которые будут тут, то тогда всё будет очень хорошо.

Шрила Прабхупада дал нам этот процесс. Шрила Прабхупада ведёт нас по этому пути. И сегодня мы также вспоминаем его и благодарим его за то, что он привёл нас сюда, к этому костру, где сгорит кусок нашей кармы с помощью всех этих действий.

Всё понятно? ОК.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе