Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Lecture 11

Харе Кришна.

Итак, мы продолжаем изучать «Шримад-Бхагаватам». Наша задача – сделать общий обзор первых песен «Шримад-Бхагаватам» в контексте общего замысла «Шримад-Бхагаватам», то есть понять, как эти первые песни помогают нам понять Десятую песнь, Кришна-чариту. Десятая песнь «Шримад-Бхагаватам – это суть, это кульминация всего «Шримад-Бхагаватам». Однако, для того чтобы мы смогли правильно понять Десятую Песнь, нам нужно справиться с некоторыми анартхами, или проблемами в нашем сердце. Именно из-за этих анартх у нас возникают определённые сомнения.

Есть очень тесная связь между анартхами и сомнениями. Нам важно понимать, что это за связь. Всякий раз, когда у нас возникают какие-то сомнения, нужно понимать, что они вызваны какими-то привязанностями, в которых мы сами можем не отдавать себе отчёта. Большинство наших привязанностей являются подводной частью айсберга. Как правило, мы видим лишь только внешнюю, верхнюю часть наших проблем, но большая часть из них лежит в подсознании. И Шрила Шукадева Госвами, описывая различные истории в «Шримад-Бхагаватам», помогает нам увидеть эти проблемы и превозмочь их, все эти нежелательные проблемы. И, в конце концов, расчистить в нашем уме, в нашем сердце место, которое поможет нам сделать то, что позволит нам понять Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам» правильным образом.

Итак, в этой схеме «Шримад-Бхагаватам» Шестая песнь играет очень важную и особенную роль. Ведь большинство Пуран определяют «Шримад-Бхагаватам», ссылаясь на то, что это та самая Пурана, в которой описана история Вритрасуры. И она приведена именно в Шестой песни. Среди множества разных историй «Шримад-Бхагаватам» в качестве основной или даже в качестве указующей на неё представлена здесь не столько история Кришны, сколько вот эта история. В этом есть определённая ирония, и понять это не так просто, ведь все мы знаем, что, когда мы говорим о «Шримад-Бхагаватам», мы имеем ввиду историю Кришны, Десятую Песнь.

Тем не менее, все Пураны, которые ссылаются на «Бхагавата-пурану», единодушно говорят о том, что именно история Вритрасура Вадхи, убийство Вритрасуры, является ключевой лакшаной, той самой, по которой можно отличить «Шримад-Бхагаватам» от всех остальных Пуран. Именно по этой причине понять Шестую Песнь очень важно.

Сейчас я прочту два стиха из этого раздела «Шримад-Бхагаватам», посвящённые убийству демона Вритрасуры. Эти два стиха предшествуют непосредственно молитвам Вритрасуры, молитвам, которые и составляют суть всей этой истории, истории Вритрасура Вадхи. Поэтому я прочитаю сейчас 22-й и 23-й тексты 11-й главы Шестой песни «Шримад-Бхагаватам». Эта глава называется «Трансцендентные качества Вритрасуры».

пум̇са̄м̇ килаика̄нта-дхийа̄м̇ свака̄на̄м̇

йа̄х̣ сампадо диви бхӯмау раса̄йа̄м

на ра̄ти йад двеша удвега а̄дхир

мадах̣ калир вйасанам̇ сампрайа̄сах̣

(Бхаг., 6.11.22)

Пословный перевод:

пумсам — существам; кила — конечно; эканта-дхийам — обладающим развитым духовным сознанием; сваканам — приближенным Верховной Личности Бога; йах — которые; сампадах — достояния; диви — на высших планетных системах; бхумау — на средних планетных системах; расайам — на низших планетных системах; на — не; рати — дарует; йат — от которого; двешах — недоброжелательность; удвегах — беспокойство; адхих — возбуждение ума; мадах — гордыня; калих — вражда; вйасанам — скорбь по утрате; сампрайасах — чрезмерные усилия.

Перевод:

«Те, кто развивают в себе безраздельную преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога и всегда помнят о них, завоевывают расположение Господа и становятся Его помощниками и доверенными слугами. Господь никогда не одаряет такого преданного блестящей мишурой богатств, доступных на высших, низших или средних планетных системах. В сердце того, кто получает материальные богатства любого из этих трех миров, начинает расти ненависть, тревога, волнение, гордыня и враждебность к другим. Одержимый жадностью, он тяжело трудится, чтобы сохранить и приумножить свои богатства, а когда лишается их, испытывает невыносимые муки».

Комментарий Шрилы Прабхупады:

В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь говорит:

йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте

та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам

мама вартма̄нувартанте

манушйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи». И Индра, и Вритрасура были преданными Господа. Вишну объяснил Индре, как убить Вритрасуру, но на самом деле Господь был гораздо милостивее к Вритрасуре, поскольку, погибнув от удара молнии Индры, Вритрасура вернется к Господу, в то время как победоносный Индра останется и дальше прозябать в материальном мире. Но так как и тот, и другой были преданными, Господь каждому из них даровал именно то, чего тот хотел. Сам Вритрасура никогда не стремился к материальным благам, прекрасно понимая их природу. Накопление материальных богатств сопряжено с тяжким трудом, но в мире зависти и соперничества, даже сумев сколотить капитал, человек лишь наживает себе бесчисленных врагов. Стоит кому-то разбогатеть, как тут же его друзья и родные начинают завидовать ему. Поэтому Своим беспримесным преданным, эканта-бхактам, Кришна никогда не посылает материальных богатств. Иногда преданному все же бывают нужны материальные ресурсы для проповеди, однако средства проповедника имеют иную природу, чем собственность карми. В отличие от карми, к которому богатство приходит по карме, преданному богатство посылает Сам Верховный Господь, чтобы помочь ему в его служении. Поэтому собственность преданного невозможно поставить в один ряд с собственностью карми — преданный использует все свои ресурсы только для служения Господу, и ни для чего иного.

(окончание комментария)

И следующий стих, 23:

траи-варгика̄йа̄са-вигха̄там асмат-

патир видхатте пурушасйа ш́акра

тато ’нумейо бхагават-праса̄до

йо дурлабхо ’кин̃чана-гочаро ’нйаих̣

Перевод:

«Наш Господь, Верховная Личность Бога, запрещает Своим преданным тратить силы на бессмысленное стремление к благочестию, материальному процветанию и удовлетворению чувств. О Индра, это лучшее свидетельство милосердия Господа. Но получают такую милость только Его чистые преданные, не стремящиеся к материальным достижениям».

Комментарий Шрилы Прабхупады:

Существует четыре цели человеческой жизни: благочестие (дхарма), материальное процветание (артха), удовлетворение чувств (кама) и освобождение из пут материального существования (мокша). Обычно люди стремятся к первым трем из них, но преданный не желает ничего, кроме возможности служить Верховной Личности Бога жизнь за жизнью. Особая милость Господа к чистому преданному проявляется в том, что Господь избавляет его от тяжкого труда ради благочестия, материального процветания и удовлетворения чувств. Разумеется, если преданный все-таки желает этих благ, Господь непременно их ему дарует. Индра, например, при всей своей преданности Господу не очень стремился к освобождению от материального рабства — его гораздо больше интересовали чувственные наслаждения и материальное счастье, доступное на райских планетах. Но Вритрасура, как чистый преданный, хотел только одного — служить Верховной Личности Бога. Поэтому Господь и подготовил всё для его скорейшего возвращения в духовный мир после того, как Индра разрушит темницу его тела. Поэтому Вритрасура торопит Индру поскорее поразить его своей молнией, чтобы каждый из них смог обрести то, что заслужил своей преданностью Господу.

(окончание комментария)

Итак, давайте постараемся увидеть, в чём же суть учения Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам». Как я уже упомянул, эта Песнь по сути является лакшаной, или особой отличительной чертой всего «Шримад-Бхагаватам». Именно так говорят различные Пураны о «Шримад-Бхагаватам». Например, в «Матсья-пуране» говорится, что в начале одной из Пуран говорится о том, что она будет посвящена гаятри-мантре, что в этой Пуране описываются все нюансы религии, и также описывается убийство демона Вритры. Та самая Пурана, в которой можно обнаружить эти черты, называется «Шримад-Бхагаватам».

В «Сканда-пуране» содержится более-менее схожее утверждение. Там говорится, что Пурана, которую называют «Шримад-Бхагаватам», перечисляет деяния богов, или диев, сарасвата-калпов. Там рассказывается о том, что такое высшая религия, она разъясняет смысл гаятри и описывает убийство Вритрасуры. В ней 18 тысяч стихов. Итак, в двух процитированных мною стихах и ещё в нескольких других стихах мы можем увидеть, что Вритрасура-вадха, или убийство Вритрасуры, указывается как суть «Шримад-Бхагаватам». С чего бы вдруг? Действительно, это очень справедливый интересный вопрос. Ведь убийство Вритрасуры описано во многих других местах также. К примеру, в «Махабхарате» есть описание этой истории. Она встречается даже в «Риг-веде», причём со множеством подробностей. Более того, там говорится об Индре как об убийце Вритры.

Итак, что же такого особенного в этой истории, приведённой в «Шримад-Бхагаватам»? Прежде всего нужно отметить, что в других Пуранах и в «Махабхарате» эта история рассказана несколько иначе. Та история, которую мы можем прочитать в «Махабхарате», сводится к следующему. Вритрасура был могущественным демоном, и Индра всё время размышлял, как бы его убить. Тогда перед Индрой явился Господь Вишну и сказал: «Ну, подружись с ним, предай эту дружбу, в конце концов, и убей его с помощью океанской пены».

То  есть, если мы будем внимательно смотреть на эту историю в «Махабхарате», то мы поймём, что это история предательства. Именно так она изложена в «Махабхарате». Однако в «Шримад-Бхагаватам» это история показана совершенно с другой точки зрения. Именно поэтому Шрила Джива Госвами в своей «Прити-сандарбхе» объясняет, почему всё-таки история Вритрасуры является лакшаной «Шримад-Бхагаватам». Он говорит: «Причина в том, что в этой истории говорится о чистоте любви. Наиболее ярким способом  говорится о любви».

Послание «Шримад-Бхагаватам» – это любовь, здесь говорится о любви к Богу. Конечно, любовь к Богу описана по-разному и в виде разных историй «Шримад-Бхагаватам», однако в этой конкретной истории Вритрасура-вадхи мы можем ощутить особый неповторимый аромат. Почему? Во-первых, потому что Вритрасура был демоном. Во-вторых, потому что он говорит об этой своей любви прямо посреди сражения. Как правило, посреди поля битвы люди не высказывают слова любви. Как правило, это то место, где нужно проявлять гнев. Сейчас, в той ситуации, когда Индра должен убить Вритрасуру, в этот самый трагический момент своей жизни Вритрасура выливает свои глубочайшие чувства, изливает их в форме своих молитв. И молитвы эти являются сутью всего послания «Шримад-Бхагаватам». В них он говорит о чистоте любви.

Здесь можно задать закономерный вопрос: «Но почему мы не говорим, что любовь гопи будет самым чистым проявлением любви, о котором говорит «Шримад-Бхагаватам»?» Ведь мы знаем, что идеал чистоты, идеал любви – это любовь гопи. И Шрила Джива Госвами отвечает на этот вопрос в «Прити-сандарбхе». Он говорит, что любовь, которую испытывают гопи к Кришне в большей или меньшей степени таковая уже есть. Она вечная, она всегда присутствует в их сердцах, тогда как в истории Вритрасуры говорится о том, как обрести такую чистоту любви. Несмотря на все препятствия, на все проблемы, которые Вритрасуре пришлось преодолеть. Поэтому именно по этой причине эта история очень поучительна для нас. Она очень поучительна для нас, поскольку учит нас тому, как мы с вами можем обрести такую же чистую любовь.

Вот в чём различие и вот по какой причине именно эта история из Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» избрана как самая примечательная для «Шримад-Бхагаватам».

Итак, сказав об этом, поняв, в чём особенность Шестой Песни, давайте теперь посмотрим на все эти истории, приведённые в Шестой Песни, которые, безусловно, не менее важны, чем эта история. Давайте посмотрим на них и поймём, в чём же суть этих историй. Как в предыдущих лекциях я попытался уже объяснять, что любые истории «Шримад-Бхагаватам» учат нас на определённом конфликте. Как, например, в Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам» мы видим очевидный конфликт между Хираньякшей и Варахадевом. И тот, и другой символизируют некий образ мыслей, менталитет.

Как я уже говорил, «Шримад-Бхагаватам» доносит до нас определённые послания, ярко показывая их на конфликтных ситуациях. В Третьей Песни мы видим жадность и эксплуататорское мышление человека, олицетворённого Хираньякшей. И также мы видим, с другой стороны, дух жертвенности, олицетворённый Варахадевом. Есть много других историй конфликтов, приведённых в Четвёртой Песни «Шримад-Бхагаватам». Особенно нас интересует конфликт между Дакшей и Шивой.

Дакша олицетворяет дух ведической привязанности, ведической культуры, ведического образа жизни, который вынуждает человека привязаться к каким-то богатствам, к благосостоянию в этом мире. И, с другой стороны, мы видим дух отрешённости. Вот этот конфликт мы наблюдаем в Четвёртой Песни «Шримад-Бхагаватам», затем Пятая Песнь «Шримад-Бхагаватам», которую мы в прошлый раз изучали. Там мы видим конфликт между теми внешними границами, установленными в соответствии с нашим психофизиологическим состоянием. Мы узнали о том, как, с одной стороны, находиться в рамках этих границ, и, с другой стороны, развиваться внутренне.

Кроме этого, там есть конфликт в виде противостояния между позицией Махараджа Бхараты, который отрекается, хотя внутри, вместе с этим, привязывается. Итак, Шестая Песнь «Шримад-Бхагаватам» в свою очередь также описывает различные конфликты, столкновение менталитетов. Это менталитет чистого преданного и менталитет нечистого преданного. Это одна из очень важных тем «Шримад-Бхагаватам», на которую также указывает «Падма-пурана». Именно там, где мы встречаем эту метафору, где «Шримад-Бхагаватам» сравнивается с телом человека, или с телом Господа, с формой Господа. Там говорится, что Шестая Песнь является грудью, или сердцем. Грудь – это то место, где находится сердце человека.

Итак, о чём говорит Шестая Песнь «Шримад-Бхагаватам» и почему я избрал эти два стиха сегодня? Так вот, основная тема – это конфликт между чистой преданностью и нечистой преданностью. Очень часто мы можем поймать себя на таком образе мыслей, когда мы думаем: «Ну да, конечно, чистая преданность это хорошо, но нет ничего плохого также и в нечистой преданности».

Мы в каком-то смысле склонны, мы имеем эту тенденцию периодически обращаться к нечистой преданности. Мы понимаем, что преданность ценна, нам важно это, но в то же время мы не хотим потерять какие-то свои богатства или какие-то приятности этого мира, что-то хорошее, что у нас есть в этом мире. И именно по этой причине важнейшее послание Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» заключается в том, что эти две позиции несовместимы.

Именно поэтому они предстают перед нами как Индра и Вритрасура, и мы видим, как они сражаются между собой. И с самого начала те же самые позиции предстают перед нами как конфликт между Ямадутами и Вишнудутами. Вот, собственно, это нам и нужно понять. Понять, что нечистая преданность, которую мы с вами не считаем чем-то плохим... Мы думаем: «Ну, в конце концов, кто мы такие, чтобы рассчитывать на чистую преданность, кем мы себя возомнили? Давайте чем-то другим займёмся, чем-то не очень плохим, в общем-то, – нечистой преданностью».

Но «Шримад-Бхагаватам» очень категоричен в этом – нет, нечистая преданность – это плохо, никогда не обращайтесь к этому, не занимайтесь этим. Если вы пойдёте по этому пути – это будет трагическая ошибка в вашей жизни. Если вы попытаетесь даже смешать чистую преданность с нечистой преданностью, если вы будете пытаться практиковать не такую уж чистую преданность.

Итак, ещё раз, именно в этом послание Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам», и оно чрезвычайно важно. Почему? Потому что в нас есть очень устойчивая тенденция к тому, чтобы довольствоваться неким компромиссом, смесью, нечистой преданностью.

Итак, начиная обзор Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам», прежде всего мы видим историю Аджамилы. Обычно мы говорим, что это история Аджамилы. Однако на самом деле, если мы глубже изучим всю эту историю, то увидим, что она не столько об Аджамиле… конечно, в ней говорится об Аджамиле, но на самом деле эта история описывает.... приведена она в первых трёх главах Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам»... она о Вишнудутах и Ямадутах, о кнфликте, разгоревшемся между ними. Вишнудуты представляют чистое преданное служение, тогда как Ямадуты представляют нечистое преданное служение.

Ямадуты были слугами Ямараджа, они, безусловно, знатоки дхармы, они последователи, приверженцы дхармы. Они не просто следуют дхарме, они защищают, они хранят дхарму. Их обязанность в материальном мире в том, чтобы защищать дхарму от каких бы то ни было отклонений и преступлений, чтобы люди получали по заслугам за грехи за преступления относительно дхармы. И поэтому с первой же главы мы видим этот конфликт между Ямадутами и Вишнудутами. Ямадуты вполне правомерно доказывают свою правоту, но Вишнудутов это не впечатлило ни на секунду.

Вишнудуты представляют, выражают философию чистой преданности. Они объясняют, что чистое преданное служение во много крат превосходит силу любых грехов в материальном мире. Поэтому первые три главы «Шримад-Бхагаватам» Шестой Песни говорят именно об этом. В первой главе мы читаем о самой истории Аджамилы. Также мы узнаём здесь о том, как к нему пришли Ямадуты. Они пришли, и они объяснили, почему они пришли, почему они имеют право завладеть душой Аджамилы.

Во второй главе мы читаем о том, как Вишнудуты прославляют чистое преданное служение, о том, как они говорят: «Нет-нет, что вы говорите – это полнейшая глупость, все те аргументы, которые вы представляете, на самом деле не применимы в случае Аджамилы, поскольку так уж случилось, что в конце жизни Аджамила совершил акт чистого преданного служения, и поэтому все его грехи мгновенно были уничтожены, абсолютно уничтожены».

Конечно же, ямадуты возвращаются к Ямараджу, и между ними тоже происходит беседа, где они выражают свои удивление и возмущение даже. Они говорят: «Как так могло произойти? Кто посмел бросить вызов нашей власти, твоей власти? Ямарадж, ведь мы действовали от твоего имени». Тогда Ямарадж объясняет Ямадутам что значит чистое преданное служение.

Итак, обычно, изучая Шестую Песнь, что мы должны увидеть, на что мы должны обратить внимание? На психологию. Ведь, как я уже сказал, что каждая Песнь «Шримад-Бхагаватам» описывает столкновение разных психологий. Это не что иное, как отражение конфликта в нашем сердце. Если мы заглянем в глубь нашего сердца, то увидим, что там происходит то же самое столкновение, тот же самый конфликт, поскольку одна часть меня полностью разделяет точку зрения Ямадутов. Это моё «я» говорит: «Да-да, нужно быть очень внимательным, нужно вести чистую жизнь и, конечно, преданное служение это хорошо, но, тем не менее, на всякий случай нам нужно воздерживаться от любых грехов».

То есть, мы как бы подсознательно принижаем, умаляем значимость чистого преданного служения. Мы тем самым выдаём недостаток веры в чистое преданное служение, в то, что просто произнеся имя Нараяны в конце жизни, человек расправляется со всеми грехами, со всеми абсолютно. Вообще, это в принципе что-то невероятное. Если мы заглянем в глубину своего сердца, то увидим, что там есть подобные сомнения в нашем сердце – а что, неужели действительно достаточно просто повторять святое имя, просто чисто повторить святое имя? Вот в этом смысл этой всей истории. Если мы будем внимательно изучать эти две позиции: позицию, которую занимали Вишнудуты и позицию, которую занимали Ямадуты, то увидим, насколько разительно они отличаются, как сильно отличаются эти два менталитета.

Прежде всего, давайте сравним их. Давайте посмотрим прежде всего на Ямадутов. Первое, что они говорят, что мы видим в них – они верят в карму, они считают, что если человек следует карме, если человек благочестив, то это является необходимым условием для того, чтобы достичь успеха также на пути бхакти. И вот это любопытный момент, потому что и Вишнудуты, и Ямадуты, и те, и другие верят в бхакти. Ямадуты не были какими-то карми, в привычном смысле этого слова, они не чистые преданные, но они думают, что ради достижения успеха в бхакти человек должен следовать благочестию, ритуалы должен совершать какие-то, применять защитные меры. И только в этом случае человек может обрести успех на пути бхакти. И вот это и есть очень и очень важный элемент нашего менталитета. Вишнудуты же говорят: «Ничего подобного, это неправильно, это ошибка. Не вкладывайте свою веру в кармические ритуалы, поскольку в конце концов, они вас подведут». Это и есть одна из тем Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам».

Шестая Песнь говорит о том, что все эти кармические ритуалы, в конце концов, не приведут ни к какому результату. Тогда как чистое преданное служение невероятно могущественно. Вишнудуты, в свою очередь, в карму не верят. Они верят только в бхакти. Ямадуты верят в карму и поэтому считают, что к бхакти необходимо примешивать некую карму, некое благочестие. Только так можно обрести успех на пути бхакти. В конце концов, что мы можем чётко видеть из первых же глав Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам»? Ямадуты не понимают, в чём истинная дхарма, они не понимают и не знают законов дхармы, ибо им не ведома Бхагавата-дхарма. Их понимание дхармы имеет серьёзные примеси.

У них, безусловно, есть некое понимание дхармы. Нечистые преданные до какой-то степени, безусловно, понимают дхарму. Тем не менее, это понимание дхармы у нечистых преданных замешано на гунах материальной природы. Часто мы можем видеть ту же самую скверну в собственном сердце. Мы видим её всякий раз, когда полагаемся на саттва-гуну, когда мы думаем, что спасёт нас именно саттва, что очистит нас именно саттва, и так далее.

Итак, вот этот момент очень и очень важен – что внутри, в своём сердце мы должны понять, что могущество чистого преданного служения невероятно. Это нужно понять не просто теоретически, не просто формально, а так, как это понял Аджамила. На самом деле Аджамила получил милость вишнудутов, поскольку он увидел этот диалог между ними, он стал свидетелем этого диалога.

Есть ещё одна любопытная грань нашего менталитета. Она заключается в том, что Ямадуты думают, что Ямарадж является верховным властелином этого мира, что всё подчиняется его власти, его приказаниям. Однако Вишнудуты знают, что рамки влияния Ямараджа ограничены. Конечно же, есть ещё одна интересная черта менталитета нечистых преданных. Она заключается в том, что мы полагаемся на искупление. Конечно, Ямадуты являются стойкими последователями этой теории искупления, что человек может очиститься только с помощью искупления. В Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» мы встречаем много тому иллюстраций. Индра совершает праяшчиту, или искупление за свои грехи для того, чтобы очиститься от этих грехов.

И здесь в этой истории с самого начала мы видим другую сторону – Вишнудутов, которые говорят: «Да нет, это глупость какая-то, нельзя смешивать искупление, или праяшчиту, с бхакти. Самой по себе бхакти уже достаточно для искупления всех грехов. Не нужно полагаться ни на какие другие искупительные ритуалы, даже думать о них забудьте».

Итак, вновь и вновь мы встречаем здесь указания на эти различия в менталитете, которые, по сути, мы можем найти в самих себе. По крайней мере, мы можем увидеть следы, пережитки этих тенденций в нашем сердце, тенденций к нечистой преданности. И конечно же, что является самым важным различием между нечистыми преданными и чистыми преданными? Пожалуй, наверное, самое печальное различие между ними заключается в том, что нечистый преданный вынужден оставаться в материальном мире, тогда как чистый преданный вернётся в духовный мир обратно к Богу. Вот именно в чём зло или опасность этой нечистой преданности. Поэтому, хотя иногда мы даже говорим: «Ну да, в этом нет ничего плохого, по крайней мере, вначале». Но на самом деле, и о чём нам говорит «Шримад-Бхагаватам», а он нам говорит об этом не двусмысленно: «Это плохо, это не просто плохо – это очень плохо».

Поэтому главным антигероем Шестой Песни становится Индра. Вновь и вновь на протяжении всей Шестой Песни Индра являет нам эту неприятную сторону нечистой преданности.

Но прежде, чем мы перейдём к истории Вритрасуры, которая, как я сказал, является основной, ещё до этого мы обратим внимание на другую историю, которая приводится сразу после первых трёх глав, в которых в, свою очередь, были описаны столкновения между Вишнудутами и Ямадутами. То есть, чистой преданности с нечистой преданностью, мышлением чистого преданного и мышлением нечистого преданного, и последствия того и другого. Так вот, прежде, чем мы подойдём к истории Индры, которая появляется только в седьмой главе, до этого мы видим ещё две очень важные главы, в которых описывается история Праджапати Дакши и Нарады Муни.

В первой из них, то есть, в 4-й главе мы читаем о том, как Махараджа Дакша возносит прекрасные восхитительные молитвы «Хамса-гухья» Верховному Господу – это древнейшие молитвы. Для чего, для чего мы читаем об этих молитвах «Хамса-гухьи» в «Шримад-Бхагаватам»? Это нужно для того, чтобы мы увидели, что нечистый преданный может, на самом деле, очень глубоко теоретически понимать природу Верховного Господа. Махараджа Дакша показывает нам, демонстрирует нам глубочайшее и очень детальное понимание природы Господа. Он высказывает его в этих молитвах «Хамса-гухья». И даже Верховный Господь, казалось бы, доволен его молитвами. Он является перед ним и говорит: «Да, Я очень доволен, спасибо, конечно, женись и нарожай детей, это твоё служение».

Но фактически всё это нужно для того, чтобы показать нам, что нечистый преданный, по сути, считает себя преданным, точно также как мы считаем себя преданными. Мы тоже говорим: «Я – преданный». Но «Шримад-Бхагаватам» хочет, чтобы мы очень чётко поняли разницу между чистой преданностью и нечистой преданностью. По сути, «Шримад-Бхагаватам» хочет донести до нас, что если ты нечистый преданный, то не называй себя преданным, если ты думаешь, что ты преданный – это ещё не значит, что ты преданный. Ты просто думаешь, что ты преданный, но ты не преданный. Поэтому сразу после молитв «Хамса-гухья», в которых Махараджа Дакша говорит о своём понимании природы Господа, после того, как Господь дарует ему своё благословение, здесь сразу же мы видим очередное столкновение. Это столкновение между Нарадой Муни, который представляет чистую преданность, и Махараджей Дакшей.

Ещё раз, нельзя умалять, недооценивать глубочайших корней этой нечистой преданности, которые она пустила в наших сердцах. И самая интересная часть этой истории… конечно, все вы знаете фабулу… то есть, у Дакши было 10000 сыновей, они пошли совершать аскезу. Нарада Муни увидел их и подумал: «Какие хорошие мальчики, но все эти представления о нечистой преданности, которые разделяет их отец, испортят всю их жизнь. Они такие хорошие юноши, но вся их жизнь пойдёт под откос просто из-за того, что они унаследовали от своего предка, своей семьи все эти представления о нечистой преданности».

И он начинает проповедовать им, он рассказывает им развёрнутую аллегорию. И они понимают: «Боже мой! Чем мы занимаемся, куда мы направляемся! Мы идём в разверстую яму, мы идём неизвестно куда, и оттуда нет никакого выхода!» Вся эта история чрезвычайно любопытна, поскольку Нарада Муни объясняет здесь, что человек может с лёгкостью запутаться в карме, и что, запутавшись в этой карме со всеми этими кармическими ритуалами, со всеми этими желаниями, очищениями, та карма, эта карма – всё это замкнутый круг, из которого нет никакого выхода. Невозможно разорвать этот порочный круг кармы, хотя, конечно, мы можем тешить себя мыслями, что конечно я делаю и то, и другое. Но, на самом деле, вы ничего не делаете.

И на примере этой печальной истории Нарада Муни объясняет им, что вы отправляетесь в эту дыру, из которой нет никакого выхода. И, выслушав всё это объяснение, замечательные юноши, сыновья Махараджа Дакши, принимают решение: «Нет, мы не пойдём этим путём. Зачем? Нам это совершенно не нужно». Они выбирают путь освобождения.

Конечно, Махараджа Дакша проявляет терпимость. Ведь он же преданный, он великодушен, он проглатывает это первое оскорбление Нарады Муни. И из чувства долга он порождает второй набор сыновей – тоже замечательные юноши. И с ними происходит та же самая история, но это уже «через край». Для Махараджи Дакши это уже был перебор. И что происходит дальше? После всего этого сострадательный Нарада Муни отправляется прямиком к Дакше. После того как он совершает эту апарадху по отношению к Махарадже Дакше, к его менталитету грихавраты, грихамедхи, оскорбление против идеалов Дакши, против важнейших ценностей махараджи Дакши. Совершив всё это, Нарада Муни отправляется прямиком к махарадже Дакше. И теперь уже ничто не ограничивало Дакшу, ничто не останавливало его, и он просто фонтанирует оскорблениями.

Я очень-очень рекомендую вам  внимательно прочитать оскорбления, которые извергает Махараджа Дакша. Ведь мы увидим, как ярчайшим образом сталкиваются эти два менталитета именно на примере слов Махараджи Дакши. Конечно, Нарада Муни молчит, он не говорит ни слова в ответ. И всё, что мы читаем – это лишь Махараджа Дакша, которого трясёт, который извергает эти грубые слова, оскорбления, хулу в адрес Нарады Муни. Однако, оскорбляя его, он на самом деле показывает нам, как нечистый преданный смотрит на чистую преданность. Он говорит: «Ты – лицемер, ты лишь сеешь вражду, ты – притворщик».

Знакомы вам такие вещи? Иногда, когда мы видим чистого преданного, порой мы можем услышать этот голос Махараджи Дакши в нашем сердце. Видя какого-то чистого преданного, мы иногда чувствуем какое-то раздражение внутри. Мы говорим: «Да он же притворщик. Он одевается в шафрановые одежды, но при этом занимается всякой ерундой. Настоящий садху – это я». Удивительно, как Махараджа Дакша говорит здесь: «На самом деле – я садху, я ведь грихастха. Я живу честной чистой жизнью, я следую всем правилам. Однако всё ваше отречение – это чепуха».

Итак, «Шримад-Бхагаватам» прекраснейшим образом показывает этот конфликт, это столкновение между чистой преданностью и нечистой преданностью, показывает, что в нашем сердце есть сопротивление чистой преданности. Нам не нужно думать, что эти слова, жестокие слова Махараджи Дакши – это его оскорбления, это его проблема. Нет! На самом деле – это наша проблема, нам нужно отождествить себя, почувствовать в себе такое отношение к чистой преданности, потому что ведь нам тоже часто это причиняет боль - видеть проявление более высоких уровней преданности. Когда мы видим это и понимаем: «О! Так мне недоступна такая преданность» - в этот момент мы находим некий лёгкий способ, как решить свою проблему. И вместо того, чтобы попытаться следовать этому более высокому стандарту преданности, нам оказывается проще оскорбить того или иного преданного, этого чистого преданного: «О, он бесполезен, он ни на что не годится, он ничего не достиг в этом мире, он – неудачник, он даже не может семью прокормить, и поэтому он прячется от семейных обязанностей, прячется под личиной преданности».

И то, и сё, и всё это мы будем говорить про такого преданного. Это именно то, что мы обнаруживаем в этих «добрых» речах Махараджи Дакши, которые он обрушивает на Нараду Муни. Он говорит здесь: «Вы, преданные – жестоки». Он смотрит на Нараду Муни и говорит: «Вы, преданные, вы – жестокие люди. Вы, преданные, вы бросаете тень на славу Верховного Господа». Махараджа Дакша защищает репутацию Верховного Господа. Он говорит: «Вы все бесполезные преданные. Вы мотаетесь по всему свету, вы проповедуете, вы сбиваете людей с толку, вы просто очерняете славу Верховного Господа, а я защищаю славу Верховного Господа. Ведь я чистый преданный, безупречный преданный. Вы бесстыжие, вы разрушаете дружбу, вы сеете вражду».

И затем он приводит ещё один очень интересный аргумент для того, чтобы… И мы можем заглянуть в своё сердце и увидеть, что там у нас происходит. Махараджа Дакша говорит здесь: «Знание само по себе должно привести вас к отрешённости, а не к тому, что вы меняете одежду». Вы же тоже слышали об этом, когда люди говорят: «Нет, не обязательно менять своё положение в мире, не обязательно менять одежду. Просто развивайте знание, и отрешённость появится в вашем сердце».

Да, безусловно, отрешённость появится в сердце, но ведь это может проявиться тоже и внешне. Нарада Муни дал сыновьям Дакши знание, и в результате этого знания у них развилась отрешённость. Слышать эти слова из Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» - очень болезненное занятие, поскольку мы начинаем видеть, что происходит у нас в сердце. И, конечно же, в конце всей этой истории Махараджа Дакша говорит: «Если ты единожды оскорбил грихастху, то тебя можно простить. Я очень терпелив, я не стал бы тебя проклинать, но теперь я проклинаю тебя. Ты никогда не найдёшь покоя».

Итак, как я уже сказал, «Шримад-Бхагаватам» учит нас тому, каковы наши внутренние проблемы. Это были две главы, посвященные этой теме – четвёртая и пятая. Затем, в шестой главе описываются дочери Дакши, и в седьмой главе Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам», собственно, и начинается основная история Шестой Песни. Это история не столько о Вритрасуре, в основном эта история об Индре, хотя обычно мы говорим, что Шестая Песнь – это история Аджамилы. На самом деле – это история о Ямадутах. Часто мы говорим, что Шестая Песнь – это история Вритрасуры. Да конечно, это история Вритрасуры, но в большей степени – это всё-таки история Индры, история того, что привязанность не приводит ни к чему хорошему.

И один из первых и очень важных уроков всей истории Индры (этот урок приведён в седьмой главе Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам», собственно, с чего началась, какова была завязка всей этой истории) в том, что Индра оскорбил своего гуру. И вот это становится зачином всей истории Шестой Песни. Почему? Потому что выдаёт психологию нечистого преданного. Для чистого преданного отношения с духовным учителем являются чрезвычайно важными. Отношения с духовным учителем являются ценностью сами по себе. Шрила Прабхупада очень часто подчёркивал, что прагматичный подход в отношениях с гуру, который разделяют майявади, на самом деле неправильный.

Есть знаменитая история, когда Шрила Прабхупада гулял по пляжу в Джуху, и ему нужно было взобраться на какой-то холмик, на какой-то песчаный холм. Один из учеников Шрилы Прабхупады подал ему свою руку и помог Шриле Прабхупаде подняться. И когда Прабхупада оказался наверху, он как бы с силой оттолкнул ученика и сказал ему: «Ты мне больше не нужен». И Шрила Прабхупада прокомментировал, что так думают майявади, когда мы думаем, что мне нужен гуру. Но зачем? Чтобы достичь своих целей. Мои отношения с духовным учителем нужны не ради самих себя. То есть, отношения не ради отношений, а отношения ради того, чтобы что-то получить от духовного учителя.

Именно по этой причине вся эта история с Индрой, описанная в «Шримад-Бхагаватам», начинается именно с этого момента, поскольку, если вы получаете что-то от духовного учителя – он вам больше оказывается не нужным. И Индра получил, Индра обрёл богатства, все прославляют Индру. Однако, если вас прославляют и посреди всего этого появляется духовный учитель, и это именно то, что произошло в начале всей этой истории... Индра сидел на райских планетах, наслаждался, все пели ему хвалу, и вдруг – появляется его духовный учитель, и вся вечеринка заканчивается. Индра сидит, счастливый, он на вершине, на вершине счастья, и вдруг – кто-то, превосходящий его, входит, и вся вечеринка заканчивается.

Потому что, если заходит старший, то вам нужно поклониться, нужно проявить смирение. А кому нравится проявлять смирение? Очевидно, это не про нас. Понятно, это про нечистых преданных. Да, конечно, мы пытаемся пользоваться преданностью, пытаемся пользоваться преданным служением ради достижения собственных целей. И в таком случае в какой-то момент духовный учитель и отношения с ним становятся препятствием. И мы думаем, что, в принципе, мне больше не нужен духовный учитель. Мы устраняем духовного учителя, видя в нём препятствие.

Итак, это очень важная черта характера нечистого преданного. Чистая преданность характеризуется тем, что мы хотим отношений с духовным учителем ради этих отношений как таковых, ради служения ему. Эти отношения вечны, «джанме джанме прабху сеи» – он мой господин,  он мой повелитель жизнь за жизнью – вот это очень важное положение, очень важная составляющая чистого преданного служения. Это ещё не всё, что мы увидим дальше. Конечно, Индра сразу же раскаивается. Не нужно думать, что преданный не знает, как нужно себя вести. Преданный прекрасно знает, как нужно себя вести, но в то же время он ничего не может с собой поделать. Он не может превзойти эти тенденции в себе, эта тенденция невероятно сильна – я хочу наслаждаться независимо ни от кого. И поскольку отношения с духовным учителем моим наслаждениям не способствуют – они только мешают достижению моих целей.

Однако, что самое важное? Если мы будем изучать это послание Шестой Песни, то мы увидим, что вся история начинается с этой злобы, зависти, которая находится в глубине нашей души, зависти, направленной на духовного учителя. И потом мы видим, как эта зависть растёт, растёт и становится больше и больше, и ничто её не ограничивает. В этом настоящая проблема. Если мы на корню не зарубим этот образ мысли, этот менталитет в себе, то что нас ждёт?

Сначала мы оскорбляем духовного учителя, то есть, в данном случае Брихаспати, затем он принимает другого духовного учителя – Вишварупу, и затем он убивает второго духовного учителя Вишварупу. Это именно то, что мы видим во многих ситуациях. Преданный принимает гуру, затем отвергает гуру, принимает другого гуру, затем он отвергает этого второго гуру. И так это всё продолжается, происходит вновь и вновь. Вот об этом менталитете и говорится здесь, в Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам». О том, как эта зависть продолжает расти и расти, и, не видя никаких границ, она растёт в нашем сердце, если ничто её не останавливает.

И мы видим, что этот менталитет проявляется внешне – что произошло с Индрой. Сначала он оскорбил Брихаспати, затем убил Вишварупу, затем он убил и Вритрасуру. А ведь он знал, что Вритрасура – чистый преданный. Он убивает Вритрасуру. Ещё до этого он убивает фактически Дадхичи Муни. Конечно, Дадхичи Муни покончил собой, но он сделал это по прямой просьбе Индры. Вот что происходит с человеком, вот так деградирует наше сознание. Человек может достичь очень высокого положения в этом мире.

На самом деле, нечистый преданный – это очень возвышенное положение, это очень редкое положение в материальном мире в каком-то смысле. Однако, если мы продолжаем  держаться и не устраняем вот эту нечистоту нашей преданности, то вот какая судьба нас ждёт. В нас постепенно будут развиваться сначала зависть или злоба по отношению к духовному учителю, затем будет развиваться жестокость. То есть, Индра даже на секунду не задумывался, когда убивал Вишварупу. Вишварупа был его гуру, Вишварупа дал ему Нараяна-кавачу, Вишварупа дал ему мантры, Вишварупа всё ему дал. И за какую-то мелочь, за какое-то маленькое нарушение, даже не нарушение, а намек на какое-то нарушение, из-за того, что Индра почувствовал какую-то угрозу своему положению наслаждающегося - за это Индра убивает Вишварупу.

Затем он, конечно, вынужден страдать, к нему приходят последствия за это оскорбление, за это убийство. Как я уже говорил, вместо того, чтобы посвятить себя без остатка чистому преданному служению, он обращается к искуплениям, он начинает практиковать какие-то искупительные обряды, церемонии для того, чтобы избавиться от последствий грехов. Любопытно, что эти последствия грехов в «Шримад-Бхагаватам» описаны как четыре маха-бхута – первоначальных элемента, которые осквернились в его сердце. Как это они осквернились? Они осквернились из-за его нечистого ума. Нечистый, или греховный ум Индры, тот самый ум или менталитет, который вынудил его убить Вишварупу – всё это вылилось на физический план.

Поэтому на физическом плане земля в его теле осквернилась, и от него исходило зловоние, вода в его теле осквернилась, и поэтому он не мог ощущать вкусов. Как сейчас люди болеют КОВИД-ом, и один из симптомов КОВИД-а – это потеря чувства вкуса. Это фактически – осквернение воды в теле. Потеря обоняния – это, конечно же, осквернение земли. Так же огонь в его теле осквернился. Все четыре элемента осквернились из-за того, что его менталитет был греховным, образ мыслей.

Ещё раз, я хочу подчеркнуть эту мысль, что «Шримад-Бхагаватам» жесток, он рассматривает всё очень чёрно-бело, без оттенков. «Шримад-Бхагаватам» однозначно пытается донести до нас – не обращайтесь к нечистой преданности. Нечистая преданность не решит никаких ваших проблем. Нечистая преданность, более того, является корнем всех ваших проблем. Проблем будет очень много. Именно об этом мы прочли в этих стихах. О том, что нечистая преданность, в конце концов, вызывает многочисленные проблемы.

После этого мы видим в восьмой главе описание «Нараяна-кавачи». В чём смысл «Нараяна-кавачи»? Иногда преданные прославляют «Нараяна-кавачу». Да, конечно, это удивительная защитная мантра, без сомнений, это щит, но в чём смысл, в чём урок этой «Нараяна-кавачи» в «Шримад-Бхагаватам»? Неужели Шукадева Госвами учит нас тому, чтобы мы приняли «Нараяна-кавачу», чтобы мы повторяли эту «Нараяна-кавачу»? Нет. Шукадева Госвами говорит, что это тоже не чистая преданность, если всё, чего вы хотите от Господа – это защита, но вы не хотите Самого Господа, всё, чего вы хотите – это использовать Господа, получая от Него защиту. Итак, это «Нараяна-кавача».

Затем последняя глава Шестой Песни – ритуал пумвасаны. Они говорят об одном и том же, о том, чем занимаются нечистые преданные. Да, они поклоняются Господу, они поклоняются Ему посредством «Нараяна-кавачи», посредством обрядов пумвасаны. Но в чём смысл всего этого и для чего всё это делается? Лишь для достижения собственных целей. В конце концов, в этом нет ничего хорошего. Человек обрекает себя на продолжение жизни в материальном мире, на гниение в материальном мире, если человек не изменит этот менталитет. В этом как раз основное послание Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам».

Затем мы видим девятую главу, в которой появляется демон Вритрасура. И как я уже говорил, да, Индра пожинает греховные плоды, последствия греховных поступков, и один из важнейших уроков, что в Ведах есть все эти рекомендации, все эти пумвасаны, все эти кавачи, все эти искупления, через которые прошёл Индра. Это жертвоприношение Твашты, которое он совершил, чтобы сотворить Вритрасуру, но к чему всё это привело? Ни к чему, к нулю. Вот каков результат. Все эти прославленные во всех Ведах ритуалы, в конце концов («Шримад-Бхагаватам» говорит нам об этом), без толку. Это всё не работает. Они абсолютно не работают. Твашта совершил какую-то незначительную ошибку в произношении, даже не в произношении, он просто ударение не там поставил. Там слово индра-шатру он произнёс не как тат-пуруша-самасу, а как бахуврихи-самасу. Вот и вся ошибка. У него маленькая микроскопическая ошибка.

Если вы в совершенстве не владеете санскритской грамматикой и пытаетесь проводить эти жертвоприношения, ритуалы, то вы ничего не достигнете – ноль. С другой стороны, мы видим пример Аджамилы, который всю жизнь жил в грехе, в конце жизни произнёс «Нараяна» и вернулся к Богу. Но, конечно, ему нужно было пойти в Хардвар сначала, он занимался там преданным служением, но в этом великолепное послание «Шримад-Бхагаватам».

Затем появляется Вритрасура, и между ним и Индрой развязывается битва в десятой главе. Да, я забыл сказать о Дадхичи Муни. Это очень важная часть всего этого. Давайте немножечко вернёмся обратно. Итак, когда полубоги пришли к Господу Вишну, они сказали Ему: «Пожалуйста, защити нас от этого Вритрасуры», и Господь Вишну ответил им: «Да, конечно, Я с радостью сделаю это, Я защищу вас, не сомневайтесь». И это тоже уже очень интересный момент, важная тема, важный урок из Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам». Мы знаем с вами также о том, что Шестая Песнь описывает тему пошанам – атра сарго висаргаш ча стханам пошанам, и пошанам означает тад-ануграха, то есть милость Всевышнего Господа. Пошанам буквально означает “подпитка”, или “питание”, то есть, милость Господа.

Итак, Шестая Песнь «Шримад-Бхагаватам» по-разному рассказывает о том, как  Господь проявляет Своё милосердие как к чистым преданным, так и к нечистым преданным. Но что вместе с тем Его милость проявляется по-разному – тад-ануграха. Да, Он милостив и к Вритрасуре тоже, и также Он милостив к Читракету. Именно поэтому Он устроил всю эту историю с проклятием Читракету, которую мы расскажем чуть-чуть позже. Он организовал всё это специально для того, чтобы поскорее вернуть Читракету в духовный мир.

Но Он также милостив и к Индре, Он исполняет все желания Индры. Индра приходит к Нему и говорит: «Господь, пожалуйста, защити нас. Огромный демон Вритра – олицетворение наших же собственных грехов. Он тиранит нас. Пожалуйста, защити нас от этих последствий наших грехов». Господь Вишну говорит: «Да, конечно, я защищу вас. Идите к Дадхичи Муни, придите к нему, сложите молитвенно ладони. Дадхичи Муни - великий мудрец, и вы скажите ему: «О, Дадхичи, отдай нам своё тело. А из тела твоего, из твоих костей Вишварупа сделает для нас ваджру, и этой ваджрой мы убъём Вритрасуру».

Позже в «Брихад-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами описывает, что, когда Нарада Муни пришёл к Индре, стал прославлять его, Нарада Муни говорит: «Индра, ты такой великий преданный, ты такой выдающийся преданный, что Господь Сам лично приходит к тебе, чтобы защитить тебя. Когда бы ты ни молился Ему, Он сразу же приходит к тебе». Индра говорит: «О, нет-нет, это всё не так. На самом деле, Своим приходом Он унижает меня. Всякий раз, когда я прошу Его о защите, Он приходит и тут же унижает меня. Он унизил меня, когда пришёл как Ваманадев. Я просил Его защитить меня от Бали Махараджа. Но ещё сильнее Он унизил меня, когда я пришёл к Нему и попросил: «Пожалуйста, защити меня от Вритрасуры». И что Он сделал? Он послал меня к Дадхичи Муни, который был моим врагом заклятым. До этого я отрезал ему голову».

Это уже другой героический подвиг Индры. В тот момент он исполнился зависти и злобы по отношению к Дадхичи Муни, который хотел обучить Ашвини Кумаров Брахма-видье. И он отрубил ему голову, так же как он поступил и с Вишварупой. К счастью, в тот момент Ашвини Кумары как-то сообразили, приставили Дадхичи Муни лошадиную голову. И тем не менее, Господь приходит ко мне и говорит: «Да-да, иди к Дадхичи Муни, к тому самому, которого ты уже оскорбил, и попроси у него его тело».

Индра стоит там перед Господом Вишну, сражённый, и слышит от Него слова, которые он меньше всего ожидал услышать. И он говорит: «С чего он отдаст мне своё тело? Ведь я уже нанёс ему серьёзное оскорбление». А Господь говорит: «Ничего страшного. Ты просто вперёд выпусти Ашвини Кумаров. Они, будучи учениками Дадхичи Муни, как-то устроят это. Он их любит, он щедрый и, в конце концов, он отдаст тебе своё тело».

И вот именно это и произошло. Индрадев пришёл к Дадхичи Муни, и Дадхичи Муни стал сначала его дразнить. Он говорил: «Кем ты себя возомнил? Приходишь сюда ко мне и просишь у меня моё тело? Тело, которое так дорого мне!» И тут полубоги начинают проповедовать Дадхичи Муни: «Да что ты так привязан к этому телу?» Это просто смехотворно, то, что там происходит. Господь Вишну просто искуснейшим образом унижает Индрадева. Он говорит: «Иди к Дадхичи и проповедуй ему. Произнеси проповедь ему. Это будет проповедь притворщика, лицемера. Ты привязан к своему телу, но ты пойдёшь к Дадхичи Муни и будешь говорить ему: «Да, ты великий мудрец, ты не должен привязываться к своему телу, отдай нам своё тело, это лучшее, что ты можешь сделать на благо всего человечества».

Вот как «Шримад-Бхагаватам» показывает нам проблемы, с которыми сталкиваются нечистые преданные. Нечистая преданность, в конце концов, приводит к унижению человека. Господь являет нам наши же собственные привязанности.

Это интересный момент, как я уже говорил, Вишнудуты тоже проповедуют преданное служение. Махараджа Дакша тоже проповедует преданное служение. Индра тоже проповедует преданное служение. Но ни один из них не соответствует тому, о чём говорит. Я сейчас обращаюсь прежде всего к себе. Речь даже не об Индре, что нам толку говорить об Индре, но мы должны увидеть эту проблему в самих себе. Все мы прекрасно знакомы с теорией чистого преданного служения, все мы даже проповедуем чистое преданное служение, но, когда наступает время действовать, то здесь всё работает совсем по-другому. Всё может быть совсем по-другому. И «Шримад-Бхагаватам» обращается к нам и говорит: «Пока не поздно, пока не поздно, пожалуйста, осознай сам те истины, которые проповедуешь другим! Не оставайся сам нечистым преданным. Постарайся очистить свою преданность. Иначе ничего хорошего не будет. Потому что, на самом деле, это жалкое положение, ничтожное положение – оставаться таким».

И теперь позвольте мне ещё раз прочитать эти стихи, которые мы уже читали с вами. Любопытно то, что говорит здесь Вритрасура. В этих двух стихах он проясняет нам, в чём различие между чистой преданностью и нечистой преданностью. Итак, 22-й стих: «Те, кто развивает в себе беспредельную преданность к лотосным стопам Верховной Личности Бога и всегда помнят о них, завоёвывает расположение Господа и становятся Его помощниками, доверенными слугами».

Иными словами, те, кто стремятся к чистоте, достойны признания Господа. Господь говорит: «Ты – мой. Я не вижу различия между тобой и Мной. Я буду защищать тебя, Я буду всегда рядом с тобой». Господь никогда не одаряет такого преданного блестящей мишурой богатств, доступных на высших, низших или средних планетных системах. В сердце того, кто получает материальные богатства, любого из этих трёх миров начинает расти ненависть, тревога, волнение, гордыня и враждебность к другим.

Вот что конкретно происходит и чему учит нас Шестая Песнь. Если вы хотите оставаться нечистым преданным – ради Бога. Кришна будет отвечать на ваши желания, Он будет исполнять ваши желания, но, пожалуйста, знайте, на что вы нарываетесь, что вы просите. Вы просите ненависти, тревог, волнений, гордыни и враждебности. Вот что вас ожидает: двеша – это ненависть, удвега – тревога, адхи – волнение, беспокойство ума, мадху – гордыня, кали – вражда, вйасана означает скорбь по утрате. Это то, к чему неизбежно приводит нечистая преданность, как это объясняется в Шестой Песни. Это именно то, что нас ожидает.

Мы получим так называемую «милость Господа», мы получим от Него пошанам, получим Его ануграху, получим исполнение наших желаний, но туда будет вшито всё это: беспокойства, тревога, гордыня, жестокость сердца и всё остальное. Все эти ненужные вещи будут в комплекте с исполнением наших желаний. Поэтому не просите об этом. Пожалуйста, просите о чистой преданности. Поэтому суть Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам» как раз-таки и описана в следующих четырёх стихах, которые произносит Вритрасура на поле битвы. И в этом суть чистоты его любви.

ахам̇ харе тава па̄даика-мӯла-

да̄са̄нуда̄со бхавита̄сми бхӯйах̣

манах̣ смарета̄су-патер гун̣а̄м̇с те

гр̣н̣ӣта ва̄к карма кароту ка̄йах̣

(Бхаг., 6.11.24)

«О мой Господь, о Верховная Личность Бога, смогу ли я вновь стать слугой Твоих вечных слуг, избравших Твои лотосные стопы единственным прибежищем? О повелитель моей жизни, позволь мне снова служить так, чтобы ум мой всегда думал о Твоих трансцендентных качествах, слова воспевали Твои качества, а тело постоянно служило Твоей Милости!»

О, Хари! Я – твой даса-анудаса, позволь мне стать даса-анудаса Твоих пада-мула. Пусть мой ум непрестанно помнит о Твоих качествах. Асу-патер означает Господин моей жизни, то есть Тот, Кто безраздельно правит моей жизнью. Позволь же мне всегда помнить о Твоих качествах и прославлять, гр̣н̣ӣта – описывать их своими устами. И пусть тело моё совершает служение Тебе.

на на̄ка-пр̣шт̣хам̇ на ча па̄рамешт̣хйам̇

на са̄рва-бхаумам̇ на раса̄дхипатйам

на йога-сиддхӣр апунар-бхавам̇ ва̄

саман̃джаса тва̄ вирахаййа ка̄н̇кше

(Бхаг., 6.11.25)

«О мой Господь, источник неограниченных возможностей! Я не желаю наслаждаться ни на Дхрувалоке, ни на райских планетах, ни даже на планете Господа Брахмы. Не стремлюсь я и к власти над земными или низшими планетами! Мне не нужны ни мистические способности, ни даже освобождение, если ради него мне придется покинуть Твои лотосные стопы».

В 25-м стихе он говорит: «Я ничего не хочу, я не хочу на̄ка-пр̣шт̣хам̇, то есть, райских планет или па̄рамешт̣хйам̇, то есть, планеты Господа Брахмы; я не хочу господства над всей Землёй; на раса̄дхипатйам – я не хочу господствовать над низшими планетными системами; ни йога-сиддхи – восьми мистических совершенств; апунар-бхавам̇ – даже освобождения не хочу; саман̃джаса тва̄ – единственное, чего я хочу – служить твоим лотосным стопам».

И затем идёт главный стих, главный среди всех этих четырёх стихов – 26-й. Что описано в этом стихе? Здесь очень важная вещь, которую нам нужно понять. Именно так «Шримад-Бхагаватам», так Шукадева Госвами раскрывает нам, что в сердце Вритрасуры. Через эти стихи он описывает нам чистоту его любви. «Я ничего не хочу,– он говорит,– я хочу лишь служить, я даже не Тебе хочу служить, я хочу стать слугой слуг, бхавита̄сми бхӯйах̣, я хочу стать слугой Твоих слуг».

И затем в 26-м стихе он пытается подобрать слова, чтобы выразить чистоту своей любви, описать эту любовь. Он даже не сразу приходит к правильной формулировке. Он лишь чувствует какую-то любовь в сердце, и приводит здесь три последовательных аналогии, три метафоры, чтобы описать свою любовь к Господу. Даже не то, как он любит Господа, а как он хочет любить Господа. Он говорит: «Мой ум хочет любить Тебя вот так». Он не говорит: «Я хочу Тебя любить». Он говорит: «Мой ум». Почему он говорит «мой ум»? Почему он не говорит «я хочу Тебя любить»? Потому что, если я говорю «я хочу Тебя любить», то здесь будет какая-то искусственность в этой фразе. Я как будто с какой-то интеллектуальной точки зрения говорю: «Я хочу Тебя любить вот так или вот так». Но здесь он говорит: «Ум мой хочет увидеть Тебя вот так».

Иными словами, он как бы говорит, что у меня в сердце есть какая-то естественная любовь к Тебе, вот что происходит в моём уме, вот как мой ум влюблён в Тебя и как он тянется к Тебе. И как он влюблён? Аджа̄та-пакша̄ ива ма̄тарам̇ кхага̄х̣ – так же, как птенцы привязаны к своей матери.  Аджа̄та-пакша̄ означает неоперившиеся птенцы, у которых не развились крылья, их пакша, их крылья ещё не развились. Такой птенец совершенно беспомощен. И Вритрасура говорит: «Я так же, как эти беспомощные птенцы ждут своей мамы, полностью зависят только от неё, они ждут, когда же она принесёт им червячков в своём клювике и когда она накормит их».

Иными словами, он говорит: «Вот такова моя любовь. Я огромный исполинский Вритрасура (в «Махабхарате» говорится, что размеры Вритрасуры были – ростом в 500 йоджан и 300 йоджан в талии, он был исполинских размеров), и вот он я, дорогой мой Господь, я – маленький-маленький птенчик, и я абсолютно полностью завишу от тебя».

И затем он говорит: «Нет-нет, это сравнение неудачное, потому что птенец фактически хочет получить от мамы червячка, а сама мама его не так сильно интересует». Поэтому он приводит второе сравнение – станйам̇ йатха̄ ватсатара̄х̣ кшудх-а̄рта̄х̣ – так же как телёнок целый день ожидает своей мамы, её вымени. Он хочет напиться молока из этого вымени. Это сравнение более удачное, поскольку корова-мама выходит в поле, она ходит там много-много часов. В это время телёнок ждёт её. Целый день он только и думает о ней, ни о чём другом он думать не может. Всё, что он хочет – это лишь встретиться с ней, он хочет испытать вкус её любви.

Но затем Вритрасура говорит: «Нет-нет, это сравнение тоже неудачное, поскольку когда телёнок вырастает, то он более-менее забывает о своей матери. Я же хочу, чтобы мои отношения с Тобой были абсолютно чистыми». Поэтому он приводит здесь третье сравнение. Он говорит, что также как невеста или молодая жена ждёт своего супруга, который ушёл куда-то далеко, она ждёт и ждёт его, не может найти успокоения ни в ком другом. Она всё время думает о своём господине. Так вот, о чём говорит здесь Вритрасура? Он говорит, что я хочу постоянно думать о Господе.

Именно вот это описание любви. Любовь значит что? Любовь означает, что я всегда думаю о любимом. Я всегда думаю о том, как мы встретимся, о том, что я буду делать, когда мы встретимся. И, в конце концов, вот это третье сравнение полностью удовлетворяет Вритрасуру. Когда муж приходит после долгой дороги, я встречу его, я буду служить ему, я буду кормить его, я буду массировать его стопы, я буду ублажать его всячески. Вот как Шукадева Госвами описывает любовь Вритрасуры.

И помните? Всё это происходит посреди битвы, в ту минуту, когда Индра должен вот-вот убить Вритрасуру. Он сначала проповедовал Индре: «О Индра, почему же ты не веришь словам Господа Вишну? Вишну хочет, чтобы ты убил меня. Он уже дал тебе ваджру. Убей, убей меня. И вдруг Вритрасура полностью забывает об Индре, он вообще обо всём забывает. И в этот момент наступает абсолютная тишина, и в этой тишине он возносит вот эти свои четыре молитвы. И в самой последней молитве он говорит: «На самом деле, я даже не заслужил, чтобы находиться с тобой. Если я и могу просить у тебя хоть какого-то благословения, то, пожалуйста, даруй мне дружбу с твоими преданными». Это 27-й стих.

мамоттамаш́лока-джанешу сакхйам̇

сам̇са̄ра-чакре бхраматах̣ сва-кармабхих̣

тван-ма̄йайа̄тма̄тмаджа-да̄ра-гехешв

а̄сакта-читтасйа на на̄тха бхӯйа̄т

(Бхаг., 6.11.27)

«О мой Господь и повелитель! Моя карма заставляет меня скитаться по материальному миру. Устав от этого, я просто ищу дружбы с Твоими праведными, возвышенными преданными. Зачарованный Твоей внешней энергией, я был привязан к собственному телу, жене, дому и детям, но теперь я желаю навсегда разорвать эти узы. Так позволь же мне умом, сознанием и всем своим существом привязаться только к Тебе!»

“О мой Господь и повелитель! Я хочу, чтобы мой ум привязался к Твоим преданным. Я не хочу иметь больше никаких привязанностей ни к телу, ни к жене, ни к дому, ни к детям, ни к чему-то другому. Я хочу лишь всегда быть привязанным к Тебе и к служению Твоим преданным”.

Ну вот, собственно, здесь кульминация, и здесь мы понимаем, о чём «Шримад-Бхагаватам». На этой ярчайшей истории «Шримад-Бхагаватам» показывает нам, что такое на самом деле чистая любовь и насколько это удивительно - обладать чистой любовью, насколько редка эта чистая любовь, и насколько постыдно развивать нечистые отношения с Господом, сколько проблем от этого будет у человека.

И, естественно, после всего этого мы видим 12-ю главу. Это славная смерть Вритрасуры. В течение целого года Индра усердно пытается отрезать руки и голову Вритрасуры. Но, на самом деле Вритрасура уже давным-давно был в духовном мире в это время. Затем мы видим, как последствия грехов опять обращаются к Индре и он убегает от них, прячется. Он пытается понять, как он низко упал. Смотрите, ведь всё началось с небольшого оскорбления в адрес гуру, и перешло всё в эту маха-апарадху – оскорбление чистого преданного Вритрасуры.

Затем мы видим историю царя Читракету. В каком-то смысле история Читракету, строго говоря, относится к следующей Песни. Я буду говорить об этом, когда мы будем обсуждать содержание Седьмой Песни. Но суть этой истории в том, как чистая преданность может оказаться в нашем сердце. Потому что мало просто сказать о славе чистой преданности, также очень важно понять, откуда эта чистая преданность появляется, как её обрести.

Затем мы читаем о том, как мать Парвати проклинает Махараджу Читракету на то, чтобы он стал Вритрасурой. И он смиренно и без сопротивления принимает это проклятие матери Парвати, и Господь Шива прославляет чистую преданность Махараджи Читракету. И затем последние две главы тоже очень поучительны, как я уже упоминал, поскольку в 18-й главе говорится о Дити, которая клянётся убить Индру. И затем последняя глава – это совершение пумсаваны. Здесь говорится о бренности всех наших ритуалов, которые, конечно, основаны на преданности, но, вместе с тем, не отражают идеи чистой преданности.

Однако здесь есть ещё одна интересная история, интересный урок, важный урок в этих главах. В  особенности это касается 18-й главы. Дити даёт обет убить Индру. И здесь говорится о враждебности, которая всегда сопутствует нечистым преданным. И, к сожалению, в ИСККОН мы становимся свидетелями этого. Столько враждебности – я лучше, нет, я лучше, мой гуру лучше, нет, мой гуру лучше, пятое, десятое. Всё это уже есть, уже описано в самом «Шримад-Бхагаватам». Если вы чистый преданный, у вас не будет никакой враждебности, никакого соперничества. Единственное, к чему вы стремитесь – это воодушевлять других.

Вритрасура воодушевляет Индру: «Давай, служи Кришне, исполняй свои обязанности в служении. Убей меня, давай». Не было никакого соперничества. Они находятся на поле битвы, один намерен убить другого, и Вритрасура говорит. Вритрасура никакой злобы и враждебности не испытывает, ни соперничества. Он просто помнит о Господе Вишну. Он говорит: «Ты тоже помни, что Господь Вишну дал тебе это благословение. Помни об этом и убей меня».

Но когда мы вступаем в отношения с другими нечистыми преданными, то всё оказывается не таким, не так гладко идёт. И там, и сям мы видим какую-то враждебность, соперничество. Дити хочет убить Индру, Индра хочет убить плод в её чреве. Потом он разрезает этот плод на 49 частей. Таким образом появляются 49 Марутов, которые тоже стали полубогами. В конце концов они заняли сторону Индры, стали помогать ему. Конечно, тут «happy end», но, тем не менее, идея в том, что нечистая преданность не приводит к умиротворённости. Даже дружбы не будет на основе нечистой преданности. Нечистая преданность никогда не приведёт к сотрудничеству.

Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Ваша любовь ко мне проявится в том, как вы будете сотрудничать друг с другом», поскольку сотрудничество подразумевает любовь, более того, это подразумевает чистую любовь. Если чистой любви нет, то будет враждебность, будет дух соревновательности. И вот в этом послание Шестой песни.

Поэтому Шестая песнь чрезвычайно важна для всех нас. Мы должны понять её, и понять из неё, что мы должны стремиться к чистой преданности и мы должны всячески остерегаться этой нашей тенденции, этих ростков нечистой преданности, которые живут в нашем сердце, и стараться искоренять их с самого начала.

Вот, собственно, что я хотел сказать сегодня. Это мы узнали из Шестой песни «Шримад-Бхагаватам».

Большое спасибо!