Даша-мула-шикша. Лекция 18

Харе Кришна, дорогие вайшнавы! У нас сегодня очередная лекция по «Даша-мула-таттве» Бхактивинода Тхакура, и я надеюсь, что она будет очень увлекательной. У нас сегодня с вами по плану четвёртая часть восьмой таттвы, четвёртая лекция по-поводу восьмой таттвы — даша-мула-таттвы, которая описывает ачинтья-бхеда-абхеду. И у меня была внутри очень большая борьба: я думал, что надо кончать, сколько можно, ну нельзя так долго говорить на одну и ту же тему. И я хотел было кончить, но потом я понял, что никак не получится. Так что у нас будет ещё одна лекция на эту тему.

В следующий раз, когда я точно уже завершу эту тему, она тоже будет очень интересная и очень важная. И смысл того, что я пытаюсь сказать — это, по сути дела… потому что ачинтья-бхеда-абхеда-таттва — это самая суть философии Господа Чайтаньи. Почему она? Есть много замечательных вайшнавских сампрадай. Не обязательно становиться имперсоналистом. Даже в Америке есть Шри-сампрадая, есть Мадхва-сампрадая. Люди проповедуют. Наверняка есть Нимбарка-сампрадая. Точно есть последователи Валлабхачарьи, Пушти-марги. Есть замечательные храмы Свами Нараяны, которые тоже называют себя вайшнавами и тоже в каком-то смысле ими являются, они очень здорово всё представляют, эти храмы — от них дух захватывает.

Почему мы следуем пути Господа Чайтаньи? И, собственно, с огромным уважением относясь ко всем этим духовным традициям, мы должны очень хорошо понимать, чем наша традиция отличается от других и в чём её уникальность, в чём её поразительные свойства. Что касается доказательства того, что Господь Хари является Верховной Личностью Бога — все вайшнавские традиции об этом говорят. И не только вайшнавские традиции. Все монотеистические традиции в той ли иной степени говорят, что Бог — Личность. Это всё понятно. Все вайшнавские традиции говорят о том, что джива атомарна. Но в чём уникальность нашей традиции? Вот сегодня у нас будет эта тема. Я хотел напомнить с самого начала стих, которым Бхактивинода Тхакур описывает эту тему.

харех̣ ш́актех̣ сарвам̇ чид-ачид акхилам̇ сйа̄т парин̣атих

вивартам̇ но сатйам̇ ш́рутим ити вируддхам̇ кали-малам

харер бхеда̄бхедау ш́рути-вихита-таттвам̇ сувималам̇

татах̣ премн̣ах сиддхир бхавати нитара̄м̇ нитйа-виш̣айе

(Глава 9, Шри Даша-мула-таттва. Десять основополагающих Божественных принципов)

Мы объяснили, что первые две строчки о том, что всё есть паринама, всё есть трансформация энергий Господа, чид-ачид — всё то, что мы видим. Мы объяснили также во второй лекции, или в первой, что вивартам, или философия Шанкарачарьи противоречит шрути, противоречит откровению Вед, и она есть кали-малам. Это есть грязь века Кали. Очень резкие слова, которые все вайшнавы находят или приберегают для этой философии, потому что, в конце концов, эта философия низводит всё к иллюзии какой-то, всё есть иллюзия, нет духовной реальности, нет материальной реальности, нет ничего. Этот элемент иллюзионизма майявады возмущает вайшнавов, которые говорят: «Бог реален, джива реальна, отношения между Богом и дживой реальны, давайте попытаемся понять, какие это отношения».

И, описав эти две вещи, мы переходим к двум последним строкам. Сами же Веды почитают вершину философской мысли — безупречную ачинтья-бхеда-абхеда-таттву. Лишь только приняв эту точку зрения, человек может обрести совершенную любовь к Высшей абсолютной Истине. Доказательству, или описанию этого момента и будет посвящена наша сегодняшняя лекция и следующая лекция. Что это за природа высшей любви, почему, только приняв эту философскую систему координат, или intellectual framework, мы можем по-настоящему довести свои отношения с Богом до состояния эмоциональной любви; как это обрести.

И что мне с самого начала хотелось сказать... Это не совсем законченный слайд, я над ним работал только сегодня утром. В чем задача всех философских школ? Задача всех философских школ заключается в том, чтобы постичь Шабда Брахман. В соответствии с ведической философией, вся полнота откровения описания Абсолютной Истины заложена в Упанишадах, в Веданте. Веданта, или вершина ведической мысли — Упанишады дают нам откровения, и человек через Шабда Брахман может достичь Парабрахман. Изучая, размышляя над Шабда Брахманом, над откровением Вед, над словами Вед, над веда-вадхьями, над предложениями Вед и прежде всего Упанишад, человек переходит из материального существования в духовное существование — и другого пути нет, кроме как через звук, через шабду.

Освобождение происходит через наши размышления над утверждениями Вед, или через звук, через повторение святого имени — харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха — нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути. Путь в духовную реальность лежит через наше служение этому откровению. Духовная реальность открывает себя через звук.

И поэтому очень совестливо все вайшнавы-ачарьи пытаются понять противоречивые, на первый взгляд, утверждения Вед, примирить их, чтобы через это понимание действительно понять откровения Вед. Поэтому то, что вы сейчас услышите через несколько минут, когда я буду описывать до какой-то степени подробно философию каждого из ачарьев-вайшнавов, каждой из вайшнавских школ, а сегодня у нас будет четыре вайшнавские школы основные (я надеюсь, что смогу описать), надо понимать — первое, что это не просто схоластические споры, что это не просто некие отвлечённые споры по поводу каких-то деталей.

Иногда люди, особенно современные люди, не понимают, какое это ко мне отношение имеет, это некие отшумевшие в средние века дебаты и уже всё давно утвердилось, уже пыль улеглась. Нет. Это вечно живая мысль человеческая, которая на высшей ступени своего развития понимает, что откровение может прийти, если мы будем соприкасаться с этим откровением и пытаться искренне служить этому откровению, пытаясь понять это откровение.

То есть, пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста… Вы не знаете санскрита, я тоже не знаю санскрита. Не воспримите все эти рассуждения, которые будут, как просто какую-то абстракцию. Если мы действительно поймём, что хотят нам сказать различные философские школы, мы сможем лучше понять, что принёс Господь Чайтанья. И когда мы таким образом сможем лучше понять и оценить философию Господа Чайтаньи, мы сможем её реализовать на практике. Наша практика будет гораздо более глубокой.

Сегодня я буду немного говорить об этом, о том, чем отличается философия и какие практические следствия из этого вытекают. Философия различных школ вайшнавской веданты или в целом различных школ веданты.

То есть, мне с самого начала хотелось оградить вас от этой возможной ошибки, когда мы смотрим на это и не понимаем — а какое это ко мне отношение имеет. Это имеет непосредственное отношение к нам, чтобы мы действительно по-настоящему поняли, почему мы следуем Господу Чайтанье. Не кому-то из этих великих ачарьев, которые являются великими душами, людьми, достигшими очень высокой духовной степени реализации, и мы преклоняемся перед ними, но, тем не менее, мы пытаемся понять, как все эти ачарьи выполняли определённую работу для того, чтобы мы смогли забраться на их плечи, — карлики, и эти карлики, забравшись на плечи гигантов, могли увидеть эту самую истину, очень далеко от нас отстоящую.

Четыре вайшнавских сампрадаи, мы о них говорили, вы наверняка знаете: Четыре кумара, Господь Брахма, Шри Лакшми, Господь Шива — они основоположники этих сампрадай. То есть, они все имеют некий трансцендентный источник, непосредственно основатели этих сампрадай соприкасались с этими личностями: Господом Брахмой, Шри Лакшми, Господом Шивой и Четырьмя Кумарами. Какие-то истории я сегодня расскажу. Не бойтесь, сегодня будет не просто какая-то сухая философская лекция, будут истории тоже.

В результате возникла Мадхва-сампрадая, к которой мы принадлежим в каком-то смысле, Рамануджа-сампрадая, Вишнусвами-сампрадая и Нимбаркачарья-сампрадая. Четыре трансцендентные личности; сами по себе эти личности тоже непростые, это всё воплощения каких-то очень значимых фигур из духовной реальности, которых Господь Кришна послал сюда. И через Господа Брахму, Лакшми, Господа Шиву и Четырёх Кумаров Он уполномочил их проповедовать это учение на земле Бхарата-варши, и сейчас уже по всей земле практически все они имеют какие-то свои ответвления в других странах.

Это общее положение, которое мы с вами уже проходили в предыдущий раз. Мне хочется подчеркнуть тут, что все вайшнавы — реалисты. Мы — реалисты с вами, в отличие от иллюзионистов майявади, которые со своей иллюзорной улыбкой смотрят на мир и говорят: «Это всё иллюзия, она растворится, стоит мне реализовать Брахман, и я пойму, что я — Брахман и что всё — Брахман, что ничего нет». Вайшнавы реалисты, они признают реальность Бога, и потому они возмущаются, когда Шанкарачарья говорит: «Ну, всё это Бог, это всего лишь навсего иллюзия». Потому что когда он говорит, что это условный низший аспект высшей реальности, который есть Брахман, он, по сути дела, объявляет Бога иллюзией, дживу иллюзией, мир иллюзией, всё есть иллюзия. И главное, что задевает нас как людей, которые преданы личностному Богу, его утверждения о том, что Бог есть майя. В конечном счёте, с точки зрения «высшей» философии Шанкарачарьи Бог есть майя. Да, он признаёт Его ютилити. С точки зрения вьявахарики, с точки зрения практической реальности да, можно признавать Бога, но, в конце концов, Бог растворится в этом едином Брахмане, это всего лишь навсего иллюзия.

Бог есть реальность, индивидуальные души есть реальность, мир есть реальность, бхакти, преданное служение тоже есть реальность, а не просто метод, условный метод; скажем так, стратегия, которую майявади принимает. Они тоже признают бхакти, говорят, бхакти — это хорошо, да, это способ реализовать Брахман. Но это реальный метод, причём единственно реальный метод освобождения души из рабства. Причём бхакти может быть очень разной, об этом я тоже буду говорить.

И, наконец, мы уже говорили, что все вайшнавские школы критикуют философию Адвайта-веданты, однако мы закончили прошлую лекцию тем, что они очень благодарны Шанкарачарье, потому что иметь хорошего оппонента — это 50 % успеха. Если есть хороший оппонент, то на нём можно сформулировать свою позитивную философию, или альтернативную философию. И Шанкарачарья, конечно же, гениальным образом сформулировал свою философию Веданты, и все остальные вайшнавы-ачарьи, кроме Нимбаркачарьи, чья презентация или интерпретация Веданта-сутр никоим образом не полемична и, в общем-то, есть все основания считать, что он жил до Шанкарачарьи, и поэтому он свободен от этих философских споров. Они критикуют философию Шанкарачарьи и, в общем-то, благодарны ему за то, что есть кого покритиковать и таким образом сформулировать позитивную альтернативу. И, буквально в двух словах эти общие положения, чтобы мы ещё раз поняли, чему же мы следуем.

Бог есть Личность, обладающая бесконечными качествами. Из них шесть качеств во всей их полноте включают все остальные качества. Бог есть шад-аишварйа-пурна. Шад-аишварйа-пурна значит, что у Него есть шесть аишварий, Он преисполнен аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах джнана-ваирагйайош чаива.

аишварйасйа самаграсйа

вирйасйа йашасах шрийах

джнана-ваирагйайош чаива

шаннам бхага итингана

(Вишну-пурана, 6. 5. 47)

Это шесть качеств Господа. У Него есть айшварьи — Его великолепия во всей их полноте. Это Личность, Которая наделена бесконечным великолепием и бесконечным могуществом, вирйасйа — бесконечной силой, бесконечными способностями, йаша — у Него бесконечная слава. Слава — значит, что любое соприкосновение с Ним очищает нас и приносит удачу душе. Когда человек начинает думать о Господе, читать о Нём, так или иначе у него появляется идея этого.

Мангала — удача нисходит на такую душу. Тогда как, если человек отрицает Бога, то  этот человек обрекает себя на неудачу, этот человек, на самом деле, становится очень несчастным. Аишварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах. И, наконец, главное качество Господа, из которого все остальные вытекают — это Его красота, Его сладость. Поэтому я проиллюстрировал здесь это качество Господа изображением Шри Шри Радхи Шьямасундары. Да, там есть великолепие, но главное, что бросается в глаза — это красота. Всё это великолепие — разнообразие, сила, могущество, влияние, удача, которые исходят от Господа, когда мы думаем о Нём, всё затмевается Его сладостью, Его красотой, Его любовью.

По сути дела, когда мы говорим, что главное качество Господа — это Шри — красота, то мы имеем в виду, что главное качество Господа — любовь, Его мягкость, Его доброта, Его снисходительность по отношению к нам, и джнана-вайрагйа — это всего лишь навсего какие-то аспекты Его славы. Человек, который соприкасается с Господом, обретает гьяну просто как сообщающиеся сосуды. Господь — изначальный философ, как говорится в «Шри Ишопанишад», трансцендентный к этому миру. У Него есть невероятная гьяна, невероятное понимание реальности, и мы можем соприкоснуться с этим.

И также Он не привязан к этому, потому что Тот, Кто обладает всей полнотой всего, не может быть привязан. Привязанность — это признак неполноты. Все остальные качества — это некая разработка этих качеств, это частные случаи этих шести качеств. У Господа, соответственно, есть Его энергия. Он не просто некий лишённый энергии объект, кто-то, не способный ни на что, как Брахман, этот безличный среднего рода Брахман, не имеющий мужского начала, то есть, силы сотворить что-то. Нет, Он есть мужское начало, Он есть это инициирующее всё начало и есть Его энергия, которая служит Ему.

И эта Его энергия — женская ипостась Верховной Личности Бога в Своём высшем проявлении предстаёт в образе Радхарани. Она есть, в конечном счёте, высшее проявление Его качеств, и прежде всего - качества красоты и милосердия. Она есть Его олицетворённая красота, также Его олицетворённое могущество, также Его олицетворённое великолепие, также Его олицетворённое отречение, потому что всё это — энергии Господа. Но, тем не менее, Господь — это Господь, энергия — это энергия, связь между ними — это тема нашего обсуждения.

И ещё одну вещь мне хотелось с самого начала сказать — о чём размышляют все вайшнавы. Все вайшнавы размышляют об отношениях. На самом деле, что есть философия? Философия есть, в общем смысле этого слова, понимание отношений. Любая наука изучает отношения. Отношения между какими-то компонентами, элементами этого мира. Химия изучает отношения между водородом и кислородом — каким образом, соединяясь, водород и кислород даёт воду Н2О, белки, нуклеиновые кислоты. Физика изучает отношения между различными предметами этого мира, какие силы их связывают. И философия, в конце концов, ищет этот ключ, мы скажем об этом чуть позже — то есть, эту формулу связи с Богом.

Каждая философия вайшнавов-ачарьев, ну и Шанкарачарьи тоже, они пытаются найти ключ — каким образом я связан с Богом, кто такой я. Я в соответствии с философией вайшнавов — это крошечная искра из этого гигантского духовного костра, из этого пламени, из этого источника энергии. Я — маленькая искорка этого костра, Я — маленький лучик света солнечного. Это сравнение, которое все вайшнавы-ачарьи приводят и все они соглашаются с тем, что душа атомарна. Интересно, другие философии, такие как ньяя, вайшешика и даже майявада, йога, санкхья — все эти философии говорят, что душа бесконечна, что она всепроникающая.

Например, йога утверждает, что никакого переселения души нет, потому что как можно куда-то переселяться, если я уже везде нахожусь. Переселение души из тела… Ну, просто душа уже там находится, она принимает какую-то форму, но на самом деле она не находится в теле как таковая, она повсюду. Её сознание распространяется повсюду. Все ачарьи-вайшнавы, все ведантисты, помимо Шанкарачарьи, утверждают: «Душа атомарна, она крошечна, но при этом, так как она является крошкой духа, искоркой духа, она обладает свободой».

И это очень и очень важная вещь. Души соприродны Господу, соприродны духу, изначально породившему их, они наделены свободой, и они наделены очень большим достоинством. Мы будем говорить о том, как разные ачарьи интерпретируют это понимание. Материальный мир — это реальность как здесь, но перевёрнутая реальность, отражаясь в какой-то воде материального желания. Мы видим материальный мир, но, на самом деле, истинная реальность сейчас представляется нам всё то, что…

В «Бхагавад-гите» говорится, что есть это дерево с корнями вверх и с ветвями вниз. Мы находимся на этом дереве странном, где самое высшее здесь, с точки зрения духовности, является самым низшим, и самое низшее, самое не ценное здесь является самым высшим с точки зрения духа. Мы живём в этом перевёрнутом мире, и мы пытаемся перевернуть своё сознание с головы на ноги, по-настоящему правильно посмотреть на этот мир, не пытаться быть господином этого мира, а даже здесь, в этом мире приобрести качества слуги, достоинство слуги и понимание.

Соответственно, четвёртое положение нашей философии — это то, что бхакти есть реальный метод освобождения души по милости Господа. И то, что бхакти — это исполненная очень глубокого смысла внутренняя деятельность, которую человек должен совершать, постоянно размышляя над природой Господа и своих отношений с Ним. Мы об этом будем говорить, когда будем описывать в какой-то момент девятую таттву «Даша-мула-таттвы» — что есть бхакти?

Ну и наконец, эти бесконечные дебаты, которые особенно в случае с Мадхвачарьей до сих пор длятся между представителями Шанкарачарьи и вайшнавами. Тут, конечно же, Мадхвачарья — самый большой чемпион этого всего, вернее, его последователи. Они написали самые поразительные философские трактаты, опровергая философию майявады. Последователи майявады отвечали им, дебаты длятся, мы об этом поговорим немножко. Они все спорят с Шанкарачарьей, это просто некая иллюстрация этого всего.

И вот что-то, что я уже сказал. Все вайшнавы-ачарьи пытаются глубоко осознать свои отношения с Господом и дать нам это понимание. Тут очень важно понять, что, как мы назовём свои отношения, так мы и будем функционировать в этих отношениях. Есть поговорка русская: как корабль назовёшь, так он и поплывёт. Слово имеет очень большое могущество даже здесь, даже в материальном мире в зависимости от того, как я определяю отношения.

Например, отношения между мужем и женой. Эти отношения между мужем и женой определяются какой-то традицией. И в священных писаниях говорится, кто муж по отношению к жене, кто жена по отношению к мужу. Если определить жену по отношению к мужу как простую служанку, то так оно и будет, муж будет пытаться эксплуатировать жену. Если по-другому определить, как муж патиец на санскрите, но жена — патни, она тоже госпожа. Да, муж господин, он — пати, и жена говорит ему, обращаясь к нему: «Пати». Но муж обращается к ней: «Патни». У неё есть статус и достоинство.

То есть, что я хочу сказать — что слова очень важны. И поэтому, пытаясь расшифровать послание Упанишад, привести его в какое-то удобоваримое состояние, вайшнавы-ачарьи пользуются возможностями, удивительными лингвистичекими возможностями санскрита для того, чтобы максимально точно сформулировать отношения.

Как, я сейчас изучаю ньяю, и вся ньяя — логика, она об отношениях. Вся. Особенно навья-ньяя. Она о том, как сформулировать, в каких отношениях находится что-то, что на первый взгляд ни в каких отношениях между собой не находится. И очень глубокая философская истина, к которой человек приходит в процессе изучения ньяи — это то, что все связаны со всем, что у всех частей или составляющих этого мира есть какие-то уникальные отношения.

Мы уже связаны друг с другом. Как, я сейчас сижу в Индии, в Бангалоре, вы находитесь в Америке за тридевять земель, но, тем не менее, мы связаны с вами. Эти отношения очень глубокие, если мы их осознаем. А как можно осознать что-то в этом мире? В этом мире есть единственный способ осознать что-то — это назвать их. Чтобы что-то понять, надо назвать это явление. Это единственный способ по-настоящему — для человека, для нас — понять. Не назвав, мы не поймём. Чтобы функционировать, чтобы понимать, каким образом действовать в этом мире, нам нужно определить отношения, нам нужно точно определить свои отношения с Богом.

И все вайшнавы-ачарьи на основании откровения Вед и противоречивых, на первый взгляд, утверждений Вед пытаются с максимальной точностью, с максимальной верностью определить эти отношения, которые, в свою очередь, приводят к тому, что человек начинает функционировать в этих отношениях уже сейчас. Если мы говорим, что я никак не связан с Богом, то я и буду, соответственно жить как-то. Или что Бог где-то далеко, Он создал мир и Ему нет никакого дела до меня и, соответственно, мне нет никакого дела до Него, то вот я и буду строить свою жизнь исходя из этого названия.

Мы говорили с вами с самого начала, что есть эта знаменитая школа Деизма в западной философии, к которой принадлежал в том числе Дарвин, Ньютон и все остальные великие учёные, создавшие современную науку. Да, они уважают Бога, кто-то это создал, за всем этим стоит разум, но, в принципе, Ему нет никакого дела до нас, а нам нет никакого дела до Него. Давайте изучать то, что Он создал и не морочить себе голову какой-то абстрактной отвлечённой философией или схоластикой. Так вот — нет, не абстрактная, не отвлечённая философия или схоластика — нам нужно попытаться правильно назвать свои отношения. Только назвав их правильно, мы поймём, как нам нужно действовать в этих отношениях. И поэтому некоторое знание, понимание санскрита важно.

И что мне хотелось на следующих двух слайдах вам рассказать — это то, какое настроение каждая философия порождает с самого начала. Чтобы мы поняли: вот у меня есть некая intellection framework, некое интеллектуальное понимание того, что представляет собой этот мир. Но нужно очень хорошо понять этот момент. Эта интеллектуальная концепция превращается в мою бхаву, в моё настроение, в мою эмоцию. И очень важно эту трансформацию сделать. Философия в конечном счёте должна породить у нас определённую бхаву.

Например, это может быть на начальном этапе дасья-бхава — желание служить. Философия должна трансформироваться, она не может просто оставаться гьяной, какими-то сухими знаниями. И всё то, что я вам буду рассказывать сейчас, нужно воспринимать именно таким образом. Это некое понимание, которое, если оно пройдёт внутрь отсюда в наше сердце, превратится в бхаву. И на этих двух слайдах я объясняю, как философия превращается в бхаву.

Философия Шанкары основана на желании освобождения. И она оправдывает это желание освобождения. Она говорит: «Да-да, ты хочешь освободиться, нормально, это хорошо». Но это желание освобождения… и, собственно, человек, у которого нет этого желания, если он будет читать философию Шанкары с осуждением этого мира, как сплошной иллюзии, он получит это желание освобождения. У него появится эта бхава: “я хочу освободиться”. Хотя они говорят, что с самого начала квалификацией для того, чтобы изучать философию Шанкары или практиковать это, является мумукша, желание освобождения. Но, так или иначе, это начальное желание освобождения усиливается в процессе изучения философии.

Появляется сильное желание, эмоционально заряженное желание — я хочу во что бы то ни стало освободиться из этого бессмысленного мира, который есть иллюзия. И у него появляется этот начальный духовный интерес. Это бхава, которую порождает адвайта-вада Шанкарачарьи. Соответственно, объект поклонения, который из этого вытекает — некий имперсональный Брахман или имперсональный Шива. Они все шиваиты в конечном счёте. И вот есть эта имперсональная шива-лингам, которая для них является символом, лингамом. Лингам значит символ, символ Брахмана. И цель какая, цель слияния с Ним?

Теперь, если мы возьмём вишишта-адвайту Рамануджи, и порядок очень важен, потому что мы увидим прогрессию, что философия эта порождает дух благоговения, преклонения, айшварья-бхаву. Она порождает очень сильную эмоцию преклонения. И, соответственно, объектом поклонения является Вишну, или Нараяна, это могущественное великолепное проявление Господа Вишну, как аватары Господа, порождающего этот мир? Нараяна, как Господь Вайкунтхи. И цель, вытекающая из этой бхавы, цель, к которой эта бхава приводит — это Вайкунтха, мукти на Вайкунтхе.

Нужно очень хорошо понять, что в результате философии появляется бхава. Потом я начинаю практиковать, эта бхава усиливается и

йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇

тйаджатй анте калеварам

там̇ там эваити каунтейа

сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

(Б.-г., 8.6)

В каком состоянии бытия, в какой бхаве, в каком эмоциональном состоянии человек находится в момент смерти, того состояния он и достигнет. Человек, практикуя конкретную философию, практикует бхаву, и эта бхава логично приводит его к какому-то итогу. Этот итог — какая-то цель духовной реальности, которая соответствует этой бхаве.

Айшварья-бхаве, которую культивируют последователи Рамануджачарьи, соответствует атмосфера планет Вайкунтхи. И естественным образом они переносятся на планеты Вайкунтхи. И там есть очень много разных способов для того, чтобы эту бхаву в себе сохранить, для того чтобы её усилить, для того чтобы в момент смерти находиться в этом состоянии, состоянии полного преклонения перед Господом, восторга перед Господом. И этот восторг очень гладко перенесёт меня туда. Я не замечу смерти, если в момент смерти я буду находиться в полном восторге айшварья-бхавы или даже если не буду, но буду культивировать этот дух, то Господь позаботится обо мне. В этом нет никаких сомнений. Духовный мир достаточно велик, для того чтобы вместить в себя разные бхавы.

Теперь, если мы возьмём следующую по порядку философию в нашей прогрессии — это шуддха-двайта и вишишта-адвайта — это формулы их, которые мы будем объяснять. Шуддха-двайта Мадхвы порождает дасья-бхаву. Это всё-таки следующий шаг на нашем духовном пути или в нашей духовной эволюции, она порождает дух служения, очень сильный дух служения, потому что сам Мадхвачарья — воплощение Бхимы. Бхима был безоговорочным слугой, он готов был что угодно делать для Господа. До этого — Хануман, олицетворение того же самого духа служения. Хануман, Бхима, Мадхвачарья; Мадхвачарья — третье воплощение Господа. Они готовы служить точно так же, как Хануман готов был делать всё, что угодно для Господа. Ему сказали принести травы с Гималаев, он не мог понять, какую траву с Гималаев, поэтому целую гору с травой принёс — не проблема. Ради Господа готов всё что угодно сделать.

И Мадхвачарья вложил этот дух в своих последователей. Всё, что угодно ради Господа — дасья-бхава. Соответственно, объектом поклонения являются разные аватары Вишну. Их поклонение Господу более личностное, они поклоняются Хаягриве. Конечно же, последователи Вишишта-адвайты тоже поклоняются разным аватарам, но если мы пойдём в их храмы, то мы увидим либо Нараяну, либо, как правило, Вишну, возлежащего на змее Ананта-шеше, тогда как в храмах или в различных матхах Мадхвачарьи мы увидим самые разные формы Господа. Это может быть Хаягрива, они очень любят поклоняться Хаягриве, это может быть Вамана, это может быть Рамачандра и так далее. И, в конечном счёте, кульминацией всего является Удупи Кришна, который в свою очередь, с их точки зрения, одна из аватар Вишну.

То есть, хотя главный объект поклонения для всех последователей Мадхвы — Удупи Кришна, но для них это, в общем-то, воплощение Вишну. Поэтому цель мукти… но для них мукти…. что такое мукти? Хари-чарана-джушам — достижение лотосных стоп Вишну, Хари-чарана-джушам, то есть, служение Господу. Для них мукти — это не просто мукти на Вайкунтхе, не просто перенесение в эту великолепную атмосферу Вайкунтхи, где всё очень чистое и очень красивое, очень возвышенно и очень восторженно. Есть такое экзальтированное, что ли, состояние — это бхава благоговения, преклонения, умиления. Иногда православные христиане используют это слово. Это, по сути дела, та самая айшварья-бхава. Умиление перед величием, перед красотой, перед благолепием Господа.

Тут гораздо более конкретная вещь, у последователей Шуддха-двайты — Хари-чарана-джушам, я хочу стать слугой Господа, слугой лотосных стоп Господа. Лотосные стопы — значит служение. И это более персональная бхава и, соответственно, достижение их — это какие-то формы освобождения, когда человек становится слугой Господа и получает возможность служить.

Теперь, следующая наша философия — это Шуддха-адвайта Валлабхи. Её настроение главное — это ватсалья-бхава, на самом деле не только, но преобладающее настроение. Если вы пойдёте в дома последователей Шуддха-адвайты Валлабхи ачарьи, пуштимарги, то у них Кришна в основном в форме Ладду-гопала — это маленький Кришна на четвереньках, у Него в руке ладду, и они говорят: «О, мой Гопал, наш Гопал». Они с Ним общаются как с членом семьи. Ну как можно с Ним общаться как с членом семьи? Понятно, что общаться с Ним как с членом семьи можно только, если для нас Бог становится ребёнком.

Я был во многих домах этих последователей, и они говорят: «О, мой Гопал, Он такой шалунишка, Он постоянно со мной какие-то проделки делает, но я иногда Его наказываю. Я ему говорю, что не буду Тебя кормить». Это некая ватсалья-бхава последователей пуштимарга. Для них главным объектом поклонения является Кришна в образе Шринатджи в Натхдваре, тот самый Гопал, которого нашёл Мадхавендра Пури.

И они признают, что есть четыре женских ипостаси Господа, но для них они находятся практически на одном уровне. Для них объект поклонения — один Кришна. Вы никогда не увидите в храмах Валлабха-сампрадаи Кришну вместе с Радхой. Более того, почему они решили забрать (это интересная история), забрать Гопала, которого нашёл Мадхавендра Пури, из Вриндавана и отвезли Его в Раджастан в Натхадвар, как можно дальше; туда, поближе к Гуджарату и Махараштри. Натхадвар находится на западном конце Раджастана, то есть, очень далеко от Вриндавана. Почему?

Одна из причин: так как Господь Чайтанья не разрешал гаудия-вайшнавам всходить на холм Говардхан, то, как правило, последователи Господа Чайтаньи не ходили туда. И в какой-то момент Шрила Рупа Госвами поручил поклонение Шри Натхаджи последователям Валлабхачарьи, прежде всего Виттхаланатху. Но иногда ещё всё-таки бенгальские вайшнавы, гаудия-вайшнавы тоже служили там как пуджари.

Вначале эти две сампрадаи очень сильно дружили друг с другом и поклонялись тому же самому Гопалу по традиции, потому что изначально последователи Мадхавендры Пури поклонялись Гопалу, и в том числе бенгальские вайшнавы. Последователи Валлабхачарьи, пуджари, поклонявшиеся Гопалу, обнаружили, что бенгальские гаудия-вайшнавы пытаются протащить женскую ипостась на алтарь и поставить. Они тайком проносили Радхарани туда и поклонялись Кришне вместе с Радхой. Они очень сильно возмутились, выгнали гаудия-вайшнавов, забрали Гопала и отвезли Его в Натхадвар.

Вот какая немного смешная история. То есть, ещё раз — для них объект поклонения Кришна один, Сам по Себе Кришна, и поэтому родительская бхава тоже естественным образом проявляется, потому что когда ребёнок вырос, то уже понятно, что у него какая-то своя жизнь, а пока он ещё маленький, то он наш, наша собственность. И они говорят, что есть Радха, Лалита, Чандравали и Ямуна — четыре Махарани в их традиции. Их цель — это достижение Пурушоттамы, или Верховной Личности, и в конечном счёте это даёт парамананду. Очень интересная философия с очень интересными элементами какими-то, о которых мы чуть-чуть поговорим позже.

И, наконец, четвёртая сампрадая, или пятая (если считать Шанкарачарью тоже одним из ведантистов, а он таким является) — это Свабхавики-бхеда-абхеда Нимбарка ачарьи. И тут очень интересная историческая трансформация произошла с этой философией и тоже не случайно. Свабхавики-бхеда-абхеда — это значит естественная бхеда-абхеда. Я объясню, что это значит, чуть позже. Это — философия, несмотря на то что сам Нимбарка ачарья практически ничего не говорит про Радхарани. Радхарани — это некое историческое введение гопи-бхавы в эту философию, это некое историческое развитие этой философии.

Но, что я хочу сказать сейчас? Это — философия, так как она, более или менее, на равных, дала право бхеде и абхеде существовать, на равных правах друг с другом. Не совсем на равных правах, всё-таки абхеда преобладает в этой философии. Но так как, по крайней мере, теоретически философия допускает равенство бхеды и абхеды, равноценное взаимодействие между душой и Богом, то эта философия очень легко трансформировалась в современную форму этой философии, когда они говорят о гопи-бхаве, о Радха-упасане — поклонении Шримати Радхарани.

Их объект поклонения — Кришна с Радхарани, а цель — нитья-вихар или нитья-никунджа, вечные лилы с Господом в никунджах Вриндавана, в кущах Вриндавана. Причём именно вечные, они не признают разлуку как существенную эмоцию. Для них это наслаждение вечной встречи с Господом — нитья-вихар. И их достижение — это Голока, на Голока Вриндаване — высшей планете духовного мира. Это не Вайкунтха, это высшая Вайкунтха — Голока Вриндавана, там есть некий внешний, что ли, слой Голока Вриндаваны, внешняя мандала, Голока-мандала и есть Гокула-мандала. Так вот, они попадают туда, где Кришна всё время с Радхарани, где Кришна женат на Радхарани. И там есть эта бхава, которой они достигают.

То есть, ещё раз, что я хочу сказать: хорошее понимание философии и практика этой философии порождает определённую эмоцию, а эмоция приводит меня в ту сферу духовного мира, которая соответствует этой эмоции, которая конгруэнтна, соприродна этой эмоции, гармонично сочетается с этой эмоцией. Вот то, что мне хотелось сказать.

Ну, и соответственно, ачинтйа-бхеда-абхеда. Мы видим, как эмоция сгущается в именно таком представлении этих четырёх школ. И, соответственно, пятая школа вайшнава-веданты, или шестая школа, если считать Шанкарачарью — это школа Шри Чайтаньи Махапрабху, она культивирует манджари-бхаву. Философия ачинтйа-бхеда-абхеда таттвы позволяет обрести эмоцию манджари — маленьких девочек, которые служат Шримати Радхарани. И объект поклонения гаудия-вайшнавов, высший объект поклонения, конечно же — Радха.

Понятно, что Радха-Кришна, но мы знаем, что в самых сокровенных частях нашей философии именно Свамини Радха является объектом поклонения. Рагхунатх дас Госвами — наш прайоджана-ачарья, тот, кто говорит о цели, или учит нас цели, исключительно поклоняется Шримати Радхарани, Кришне — постольку-поскольку. Цель — према, или очень глубокая эмоциональная любовь, мама джанмани джанманишваре, неважно, буду я здесь рождаться или нет, получу я освобождение или нет, начиная с шуддха-адвайты Валлабхачарьи. Валлабхачарья говорит о том, что бхакти имеет самоценность, что бхакти, или отношения с Господом — это не просто способ достижения мукти, но, тем не менее, там делается акцент на освобождении. Только у Господа Чайтаньи говорится: нет, это совершенно не важно; главное, чтобы у меня была любовь.

Этот акцент, который сплошь и рядом можно увидеть или почувствовать в «Шримад-Бхагаватам», именно в философской школе Господа Чайтаньи так сильно подчёркивается, потому что мы не стремимся к освобождению — мы стремимся к любви; мы не служим Кришне — мы служим любви Кришны со Шримати Радхарани; мы не пытаемся сами обрести нитья-вихар или вечную встречу с Кришной в кунджах Вриндавана — мы пытаемся служить их любви. И служение их любви — это высшая цель всех гаудия-вайшнавов.

Все философии я буду рассказывать по одному и тому же принципу. Сначала я буду расшифровывать, что означает эта фраза — вишишта-адвайта. Вишишта-адвайта — философия качественного единства. Что это значит? Это значит, что есть вишешья. В чём единство реальности по Рамануджачарье? Очень просто. Реальность едина и, соответственно, всё то, что мы видим: материальный мир, дживы являются частью этой единой реальности. Есть единая реальность — Бог — вишешья — определяемый объект. Что такое материальный мир? Мы — живые существа. Есть вишешья — определяемое, и есть прилагательное к нему, определение к нему. Всё остальное есть определение и, соответственно, есть определённый объект — вишишта. Поэтому появляется вишишта-адвайта.

Откуда появляется адвайта? Адвайта появляется из того, что в целом нет разницы. Если мы возьмём красную розу и её красноту, то, в общем-то, в определённом объекте (в красной розе) нет различия между краснотой, красным цветом и самой розой. Ну мы об этом скажем. Ещё раз, нам в этой философии отводится место всего лишь навсего некоего прилагательного. Дживе, материальному миру в этой философии отводится место прилагательного. Поэтому возникает эта философия, которая проявляется в том числе и в архитектуре величественной. На самом деле нет более удивительной архитектуры, чем архитектура, которую породила философия вишишта-адвайты. Все эти великолепные храмы Южной Индии, где атмосфера Вайкунтхи воссоздаётся, атмосфера великолепия. Мы видим тут это разнообразие, но всё это разнообразие это всего лишь навсего некое прилагательное по отношению к Господу.

Вот она, эта Вайкунтха на Земле, Бху-Вайкунтха, это Шри Рангам — удивительный храм. Туда попадаешь — погружаешься в эту удивительную атмосферу великолепия. Это очень заразительная бхава. Не во всех храмах она так явно проявлена, но они именно это настроение пытаются породить. И вот Он Ранганатх, Который лежит в золотых одеяниях, у Него золотые доспехи, Он облачён в эти золотые доспехи. Сравните с теми одеждами, в которые наряжают Радху и Кришну в нашем храме во Вриндаване, и вы поймёте разницу. Вот эти золотые доспехи, которые на Нём, которые на Ананта-Шеше, это великолепие бросается в глаза. То есть, нам хотят сказать: «Вот Он Я и вот он ты. И пойми, что ты должен делать. Ты должен просто преклоняться передо Мной».

И другое божество, которому поклоняются там — Ранганатх — это одна из главных их святынь, самая главная. Второе — это Баладжи, Тирупати-Баладжи-Нараяна. Если тот — Вишну, возлежащий на Ананта-Шеше, то тут четырёхрукий Нараяна. Тоже великолепный, тоже Его одевают не просто в какое-то золото, но в бриллианты. Каждая из Его одежд стоит десятки миллионов долларов. Ну, не каждая, но есть одежды, которые стоят десятки миллионов долларов. У них есть специальное хранилище. Каждый человек может пожертвовать Ему очередную одежду, но эта очередная одежда... нужно будет ждать, чтобы вашу… для этого нужно будет внести какую-то гигантскую сумму туда, и нужно будет десять или пятнадцать лет ждать прежде, чем вашу одежду предложат Баладжи — такая гигантская очередь. Люди поклоняются Ему, потому что хотят приобщиться к Его великолепию, Баладжи щедро даёт это.

Виграха — поразительное божество. Те, кто служит Ему, говорят, что у Него настоящие волосы бархатные; то есть, из камня растут волосы. Пуджари, которые служат Ему, говорят, что Он всегда тёплый, у Него всегда одна и та же температура, а после абхишека у Него на лбу выступает пот, капельки пота. То есть, это живое удивительное Божество с разными многочисленными чудесами, которые Он совершает, и прежде всего чудеса: помолился Ему — получил деньги.

Поэтому люди бесконечным потоком идут туда, это самый посещаемый храм в мире, 50 тысяч человек как минимум каждый день приходят в этот храм к этой великолепной форме Господа. Вот она — айшварья-бхава, которую, в конечном счёте, порождает философия вишишта-адвайта. И сам Рамануджачарья — воплощение Ананта-шеши. Что мне хочется подчеркнуть, что каждый из этих ачарьев не просто обычное живое существо — он послан Господом. И поэтому мы с огромным уважением относимся к ним и к их философии. И так же, как мы с огромным уважением относимся к Шанкарачарье, в меньшей степени к его философии, но также с уважением к его философии, потому что это гениальное творение гениального человека, который пришёл для того, чтобы какую-то миссию совершить.

Описывая эти философии, я пытаюсь пояснить миссию каждого из ачарьев. Рамануджачарья пришёл для того, чтобы утвердить этот дух преклонения, великолепия Господа, восторга перед Ним, умиления перед Его красотой, но немножко пассивного умиления, немножко пассивного преклонения. Хотя там основная практика — это пуджа, конечно же, но там нет того яростного духа служения, который пришёл вместе с Мадхвачарьей.

Всё очень просто, на самом деле философия очень простая: Бог — есть определяемое, Он реален и Он абсолютно независим и неизменен, чит и ачит — Его прилагательное, это определение; они реальны, но зависимы в своём существовании. Они меняются, проявляются на какое-то время, и они полностью зависимы. Когда мы говорим, что что-то есть всего лишь навсего качество, прилагательное чего-то, то понятно, кто есть кто. Мы полностью зависимы от Господа, Он абсолютно независим. В результате возникает некое целое — это союз вишешьи и вишешан. Они, соединяясь вместе, составляют вишишту — целое. И появляется вишишта-адвайта, то есть, — это философия, которая объясняет неразделённость целого. Нет смысла делить. Есть некое единство целого. Этот мир и мы, как часть этого мира, уже принадлежим Господу, мы уже часть Его, и есть это целое.

Вот в двух словах эта философия. Каким образом всё-таки объяснить, что джива отличается от Господа, если мы говорим, что с точки зрения целого никакого различия нет, как с точки зрения розы. Он определяет эту связь словами апритхах-сиддхи, то есть, неразрывная связь. Просто, по сути дела, есть неразрывная связь целого — вот и всё. Целое связано неразрывно, в этом его единство. Но, по сути дела, слушайте очень внимательно — между Ишварой, дживой и пракрити никакой абхеды нет. Есть только бхеда. Единство — это единство в пределах целого; в пределах целого мы едины с Господом, но на самом деле никакого подобия между нами и Ишварой нет. Ишвара абсолютно независим, самостоятелен, мы всего лишь навсего прилагательное. То есть, мы — атрибуты Ишвары. И они становятся частью Его внутренней сущности, но в этом появляется проблема — наши изъяны таким образом сказываются на Нём. Мы — часть Его; соответственно, все изъяны материального мира — это Его изъяны.

Это проблема. И он объясняет это на примере красной розы. Есть целая красная роза. Как отделить красноту от розы. Есть только целое, она едина со своим красным цветом. Но абстрактно мы можем говорить, что есть роза как таковая, вишешья — определяемое есть её краснота, красный цвет — определяемое. Но, в конечном счёте есть это единство. То есть, на самом деле, он говорит, что всё едино, но при этом, конечно же, красный цвет розы никогда не достигнет статуса, равного с самой розой. Роза есть роза, а красный цвет это просто деталь, это просто некий атрибут. Он понимает, что есть проблема очень большая, и это его первое сравнение, или определение отношений.

Что такое в данном случае вишешана-вишешья-бхава. Вишешана — это прилагательное, вишишья — это определяемое, а бхава — это отношения. То есть, как он определяет отношения между дживой и Богом — вишешана-вишишья-бхава, как отношения между качеством и самим предметом, между прилагательным и существительным, между красным цветом и красной розой. Это бхава. И он понимает, что это не совсем удачное определение, сам Рамануджачарья. Поэтому он другую аналогию приводит.

Шарира-шарири-бхава — отношение между шарирой — телом и шарири — обладателем тела, то есть душой. Он говорит, что, чтобы отделить то, что происходит в мире, от прекрасного Бога, предыдущее сравнение не даёт такой возможности, поэтому Рамануджачарья даёт другое определение их отношениям. Он говорит, что, подобно тому как тело, в нём что-то происходит — душа не зависит от этого, но тем не менее она определяет тело. Вот это другое объяснение его реальности. Есть душа, она наполняет жизнью тело, но, по сути дела, тело полностью зависимо от неё.

В принципе, это философию саму не спасает. Всё равно можно придраться к ней и сказать, что, значит, Бог за всё отвечает, значит, все мои качества, если я всего лишь навсего безжизненное тело, а Он наполняет меня жизнью, значит, мои качества: моя злоба, моя зависть — это Его качества, это Он внушил мне эти качества. Он сознающий, Он свободный, я полностью зависим от Него. И, более того, душа, когда находится в теле, страдает. И значит, Бог тоже страдает. Вот у Него есть это большое тело Вселенной и Он живёт в этом большом теле во Вселенной, в материальном теле. Он отвечает за всё, что здесь происходит, и Он страдает из-за этого. Он сидит и думает: «Господи Боже Мой, сколько же проблем!» Все наши проблемы становятся Его проблемами, если мы принимаем эту философию. Это, скажем так, наша критика.

Но при описании каждой философии я буду пытаться объяснить, что, когда они пытаются делать акцент на чём-то — на бхеде или на абхеде, философы все эти, то всё равно им приходится признать, что, если мы делаем акцент на абхеде, на единстве, то всё равно нам приходится признать разницу. Шанкарачарья сделал акцент на единстве, всё равно ему пришлось признать, что есть майя. Есть только один Брахман, и в то же самое время есть майя. Есть она или не есть — нельзя сказать; вроде бы есть, а вроде бы и нету. Так как Бог один, то её не должно быть, но так как она всё-таки есть, то значит, она есть. И непонятно, поэтому нирвачания. То есть, всем приходится признать, что есть бхеда и абхеда.

Рамануджачарья, в сущности, признаёт, что есть бхеда и абхеда. Абхеда есть — мир не может быть полностью отличным от параматмы. Бхеда есть — мир не может быть полностью тождественным с параматмой. Он всё время пытается логически объяснить эти два аспекта — един мир с параматмой или отличен от него. И всё время приходит к тому, что он един и отличен. Как он это называет? Он называет это апртхах-сиддхи — нераздельность бытия, но, по сути дела, апртхах-сиддхи это его формула ачинтьи. Признавая эту нераздельность бытия, он говорит о том, что она логически непостижима, потому что бхеда и абхеда непримиримы — либо мы едины, либо мы отличны; скажите чётко, я буду всё делать. Он говорит: апртхах-сиддхи — нераздельность бытия, но, по сути дела, это его формула ачинтьи. Есть бхеда, есть абхеда, они вместе сосуществуют. Как? Логически непостижимым образом.

Мадхвачарья — шуддха-двайта — чистая двойственность. Мадхвачарья пришёл, услышал эту философию, сказал: «Нет-нет, абсолютно не пойдёт, не то, не ту бхаву порождает, слишком пассивная бхава при таком уравнении, что ли, при такой концепции — просто я преклоняюсь перед Господом, делаю свою пуджу, в принципе этого достаточно, перенесусь на Вайкунтху и буду там курортником на Вайкунтхе, буду наслаждаться в атмосфере Вайкунтхи замечательно и буду пуджу иногда Господу делать — нормально, хорошо».

Мадхвачарью не удовлетворяет такая философия, не удовлетворяет эта концепция. Он приходит, и он тоже воплощение Мукхья-праны, Ваю. Есть много различных вайю, 49 Марутов, и они в соответствии со строгой иерархической системой Мадхвы занимают разные положения. И этот Мукхья-прана приходил сначала как Хануман и служил Господу Рамачандре. Потом он приходил как Бхима и служил Кришне, а потом он пришёл как Мадхвачарья, чтобы служить воплощению Господа в образе Вьясадевы. С точки зрения строгих последователей Мадхвы, Вьясадева — это Вишну-таттва, а не шакти-авеша-аватара. Он Сам Вишну, который пришёл, и Мадхвачарья Его вечный спутник, подобно тому как Хануман — вечный спутник Господа Рамачандры, Бхима вечный спутник Господа Кришны. Мадхвачарья сейчас в Уттарабхадре, в недоступных простым смертным районах Гималаев, находится там и служит Шриле Вьясадеве, обсуждает священные писания. Он встречался с Ним на протяжении своей проявленной жизни здесь дважды, и дважды приходил туда в Уттарабхадри и получал даршан Вьясадевы. Это настроение служения, которое принёс с собой Мадхвачарья, философски описывается этой формулой шуддха-двайта — чистая двойственность.

Соответственно, мы видим другую архитектуру. Это главный храм Мадхва-сампрадаи в Удупи. Она уже гораздо более простая. Там тоже есть эта гопурам, вы видите её, но она не такая, что ли, подавляющая. Она говорит нам о другом — отношения более близкие, но ты должен стать слугой. Там много интересных вещей. Вот Он — главный объект их поклонения — Удупи-Кришна. И да, Он во Вриндаване, у Него корова, у Него в руках мутовка для взбивания йогурта, верёвка для коров. Да, Он оттуда, из Вриндавана. По пятницам Его вообще одевают в женские одежды. Но иногда Его тоже облачают в кавачи, в брони, в бриллиантовые одежды, целиком из сплошных бриллиантов. Достаточно часто, у Него много таких одежд. Ну, то есть, другое настроение. Настроение стало ближе. Почему? Потому что философия шуддха-двайты такое настроение позволяет и в конечном счёте культивирует.

Вот это то, что мы увидели тут и почувствовали тут. Сначала через их атрибутику и через их символы, а потом, если мы будем глубоко изучать философию, то мы поймём глубже, каким образом эту бхаву воссоздать в себе. Философия очень важна, философию нужно знать. Поэтому я с вами с апреля месяца раз в две недели обсуждаю эту философию. Конечно же, главная особенность этой школы — критика Шанкарачарьи, критика адвайта-вады Шанкарачарьи. Она в каждой школе делается, но она делается с философских позиций этой школы, и поэтому в разных школах она имеет разную силу, разную степень последовательности. Самая последовательная критика абсолютного монизма или идеализма Шанкарачарьи делается со стороны последователей Мадхвы. Это одна из причин, по которой Махапрабху принял посвящение в Мадхва-сампрадае. В этом стихе, который здесь не очень красиво изображён, прославляется Мадхвачарья:

йо випраламбха випарита-мати прабухтан

вадан-нираста кртаван бхуви

таттвавадам

сарвеваро харирити пратипадайантам

анандатиртхамуниварйам ахам намами

Это молитва, обращённая к Мадхвачарье. Я кланяюсь ему, Ананда-Тиртхе (другое имя Мадхвачарьи). Он муниварйам — лучший из мудрецов, самый лучший из всех мудрецов, самый достойный. Ахам намами — я кланяюсь ему. За что я ему кланяюсь? За то, что он принёс философию, которая способна рассеять любые учения, порождённые невежеством и злым умыслом. То есть, она по сути дела уничтожает майяваду. Смысл этого прославления, или этой пранама-мантры, обращённой к Мадхвачарье, в том, что с помощью таттва-вады, философии, утверждающей вечную истину — таттву, он рассеивает заблуждения, прежде всего заблуждения майявады.

И вот он тут, этот великий проповедник, слуга Вьясадевы перед толпой людей, он собирал гигантские толпы. И его очень большой акцент этой философии на изучении священных писаний. Они — гьяни, за это их критиковал Господь Чайтанья. Они говорят, что всё остальное — это напрасная трата времени, нужно изучать священные писания, нужно изучать санскрит, нужно изучать комментарии Мадхвачарьи на Веданта-сутру. Нет иного способа избавиться от невежества. Философию надо знать. В этом смысле мы с ними согласны, но может быть не до такой степени, до какой они делают это.

Ну и, соответственно, что значит шуддха-двайта? Шуддха-двайта значит… он очень просто поступил — в общем-то, противоположным образом по отношению к Шанкарачарье.

Шанкарачарья сказал: «Когда Упанишады говорят о двойственности, они имеют ввиду иллюзию. Истинный смысл таттва-вед заключается в тех утверждениях Вед и Упанишад, которые говорят не о двойственности, а о единстве». Мадхвачарья сказал всё с точностью до наоборот: «Когда Упанишады говорят о единстве, они имеют в виду некие вторичные истины, условные истины. Высшую мудрость Вед выражают двайта-вакьи, или слова Вед, которые говорят о различии».

И поэтому он говорит: «Есть Панча-бхеда — пять различий. Эти различия вечны, они непреодолимы, никогда душа не может стать Богом, Бог никогда не становится индивидуальной душой. Есть различия между душой и Богом, между Богом и Его творением, между природой и душами, между разными индивидуальными душами, между разными проявлениями материи. Все эти бхеды вечны».

Он делает акцент на бхеде и говорит, что это шуддха-бхеда, потому что всё остальное зависимо от Бога. Есть Бог — Хари, из Него всё это происходит — низшая зависимая реальность. И более того, Мадхвачарья, например, не признаёт, что Бог является упадана-караной, то есть, вещественной причиной этого мира, — он никак не может этого признать. Он есть нимитта-карана, то есть инструментальная причина этого мира, никак не вещественная. Этот мир не из Бога состоит — ему нужно отделить, — он отделяет мир от Бога, мир от живых существ. И описывает очень чётко эту разницу и говорит, что положение живого существа как вечно зависимого от Господа — служить Господу. Но, как я уже говорил, попытка изгнать единство приводит к противоположным результатам.

На самом деле Бог и джива едины, потому что они обладают сознанием, между ними есть общее. Как бы он ни говорил «реальна только разница» — но нет. Нам приходится признать, что Бог и джива едины как целое и части, как те, кто обладают сознанием. Души едины, хотя он говорит, есть разница, вечная разница между душами. Но они едины в том, что они зависят от Бога полностью, они обладают сознанием, являются частицами Господа. Джива и материальный мир едины, потому что полностью зависят от Бога в своём существовании. И материальный мир, и дживы в равном положении в этом смысле находятся — они зависимы от Бога. Мир и Бога объединяет полная зависимость мира от Бога. Зависимость — это связь с Богом. Поэтому есть единство. Материальные объекты объединяет то, что они не одушевлены и полностью зависят от Бога, который и сводит их воедино, создаёт их гармоничное единство. Материальные объекты — есть внутреннее единство между ними, иначе бы они давно разлетелись из-за центробежных сил. Но Бог объединяет всё это.

И самая, конечно же, противоречивая концепция Мадхвачарьи — это его представление о том, что дживы являются отражением Господа. Они есть пратибимба-амши. Пратибимба — значит отражение, амша — значит часть. Души как в материальном мире, так и в духовном мире являются отражением Господа Вишну. В духовном мире они нирупадхики-пратибимбы, не имеющие упадхи, не имеющие материального тела, в материальном мире — сопадхика-пратибимбы. То есть, они просто есть отражения.

Соответственно, там есть иерархия этих душ очень подробная. Как я уже сказал, 49 Марутов, каждый свою ступеньку занимает. Кто-то там тринадцатое место в этой иерархии Богов, кто-то 26-е место в иерархии Богов, кто-то 49-е место. Мукхья-прана — номер три после Лакшми и Брахмы, третье место в иерархии Богов занимает. То есть, там есть строгая иерархическая система, основанная на представлениях о разнице. Все разные, все всегда занимают своё место. Никогда невозможно поменять свою позицию.

Соответственно, поэтому, если ты не родился мадхва-брахманом, то тебе очень сложно поменять свою позицию. Если вы родились в Америке, то вы в Америке и помрёте; в общем-то, ваше дело — оставаться в Америке. Если родились в России, то так мы и помрём. То есть, есть проблемы, потому что, с одной стороны, амша означает часть, а с другой стороны пратибимба означает некое полное единство. Ну, то есть, там есть проблемы. Сейчас не хочется входить в эти тонкости философские, вы можете потом посмотреть внимательнее, но мне хочется объяснить, как философия потом транслируется в практику, в настроение, в отношение к другим, в отношение к этому миру. И его эквивалент...

И все они в конечном счёте вводят эквивалент. Так же как и Шанкарачарья. Он вводит эквивалент ачинтьи, пытаясь примирить единство и отличие. Его эквивалент ачинтьи — анирвачанийя — ничего сказать невозможно. Эквивалент Рамануджачарьи — апртхах-сиддхи — неразрывное единство целого. Мадхвачарья идёт дальше, он более философски изощрён, а его эквивалент — вишеша. Вишеша — то, что делает единым часть и целое, субстанцию и атрибут, шакти и шактимана,— он вводит это понятие. Что делает красную розу единым целым? Он говорит, что есть особое качество — вишеша, которое создаёт это единство. Между белизной и самой тканью мы не видим разницы, но в то же самое время мы интеллектуально понимаем, что белизна и ткань отдельные. И что делает их едиными? Вишеша делает их едиными. Что делает едиными Бога и мир? Некое таинственное качество, которое он называет вишешей, а мы называем ачинтьей.

Но при этом, как я подчёркиваю, хотя все вынуждены вводить некий эквивалент ачинтьи — непостижимости, логической непознаваемости или логической непримиримости, они всё равно настаивают на абсолютном отличии от Бога дживы. В этом наша удивительная уникальность — то, что гаудия-вайшнавы позволяют возвести часть до статуса целого и вступить в отношения, которые такая карьера духовная позволяет, условно говоря. То есть, вишеша примиряет кажущиеся различия в пределах каждой из категорий реальности, но между разными категориями реальности, между Брахманом, или Богом, и дживой, между дживой и пракрити нет никакой вишеши. Тогда как ачинтья примиряет реальные различия в пределах реального единства всех трёх категорий.

Мадхва всё равно настаивает на абсолютном отличии. При этом он признаёт душу амшей, а амша не может быть полной. Амша — значит часть, частица Бога, а частица не может быть полностью отлична от Бога. Поэтому он ввёл категорию пратибимба-амши, чтобы принизить статус души. Душа не просто частица Бога, душа — отражение; частица, которая является отражением — пратибимба-амша. Кришна говорит, — мамаивамшо джива-локе — дживы в этом мире Мои частицы, полноценные частицы. Мадхвачарья говорит: «Да, частицы, но какие частицы? Пратибимбы — отражения, отражённые частицы». Но, всё равно бхеда-абхеда есть и там, и там, и там. И в каком-то смысле эта концепция пратибимба-амши похожа на апритхаг-сиддхи Рамануджачарьи.

Мы покидаем Мадхвачарью на какое-то время. Шуддха-адвайта. Пришёл Валлабхачарья как последователь Вишнусвами. Философия Вишнусвами не сохранилась, хотя Шридхара Свами — комментатор «Шримад-Бхагаватам», тоже последователь шуддха-адвайты Вишнусвами, и там иногда он делает очень большой акцент, наоборот, на адвайте, но — это очищенный монизм, очищенное неотличие.

Валлабхачарья сформулировал эту философию, и его философия сохранилась до нас. И кто такой Валлабхачарья? Если Рамануджачарья — воплощение Ананта-Шеши, если Мадхвачарья — это воплощение Мукхья-праны, то Валлабхачарья — это воплощение Агни, сияния, которое окружает лик Кришны.

Легенда, которая связана с его рождением, такая, что его родители убегали. Его мать была на девятом месяце беременности. Из-за нападения мусульман они убегали. Он был современником Чайтаньи Махапрабху. Мусульмане тогда правили Индией и иногда совершали жуткие вещи по отношению к последователям другой религии. Они убегали от этого места, и она родила мальчика во время этого бегства, который не проявлял признаков жизни. У него были закрыты глаза, он не плакал, он не дышал. С очень большой грустью и печалью они положили мальчика под дерево в лесу и пошли дальше, чтобы спастись от преследования мусульман.

Когда они шли, они услышали голос с небес. Этот голос говорил: «Вернитесь, я тут. Почему вы меня оставили?» Они впопыхах вернулись и увидели странную картину. Они увидели того же самого мальчика в лесу покинутого, но вокруг него было пламя. Это пламя защищало его. И позже на протяжении своей жизни Валлабхачарья очень часто проявлял своё сродство с пламенем. Он есть воплощение Агни, этого пламени или сияния, которое окружает лик Кришны. То есть, это не обычная душа. И понятно, что мы в каком-то смысле находим изъяны их философии, но нужно понимать, что суть не в изъянах, суть в том, что они принесли с собой философию, которая отвечает нуждам живых существ и порождает определённое настроение служения, как в двух предыдущих философиях.

Это их главный храм в Натхадваре на крайнем западе Раджастана, храм, куда они перенесли божество Шри Натхаджи. И вот Он, этот Гопал. И мы видим, что поклонение уже не такое пышное, как в случае с Ранганатхом, как в случае даже с Удупи-Кришной. Вот Он, этот Гопал, у Него флейта рядом, у Него палочка рядом, у Него лотос. Он находится в этом дворце Раджастанского стиля. Ну, в общем-то, очень даже такое домашнее у Него жилище, вполне уютное. У Него валики, как в доме у любого индийского богатого человека, на которые можно облокотиться, отдохнуть. Его там кормят сладостями раджастанскими всевозможными. И в чём суть их философии, которая позволяет это? Это путь милости — пушти-марг. Шуддха-адвайта, или пушти-марг  — другое название философии Валлабхачарьи.

С этим связана очень интересная история — как понять пушти-марг. Говорится, что однажды император Акбар захотел узнать у Бирбала, какой самый лучший способ увидеться с Богом. И Бирбал, не зная ответа на этот вопрос, отправился во Вриндаван; он знал, что во Вриндаване живут много разных мудрецов. Он ходил, спрашивал у них, но ни один из ответов этих мудрецов его не удовлетворил по той или иной причине. Он вернулся домой, зная, что на завтра ему предстоит аудиенция с Акбаром и он должен будет дать какой-то ответ, который Акбара удовлетворит полностью. Грустный, он сел, зная, что его неспособность дать какой-то остроумный ответ, какой он обычно давал, вызовет гнев повелителя.

Маленькая дочь Бирбала увидела отца в этом состоянии и спросила: «Слушай, а почему ты такой грустный?» Он говорит: «Ну, вот я не могу найти ответа на этот вопрос — как легче всего увидеть Господа, какой самый лучший, самый короткий способ Господа увидеть». Она говорит: «Послушай, дорогой! А ты скажи Акбару, что в Гокуле живёт такой святой, которого зовут Виттхалнатх, Виттхал ачарья. Виттхал ачарья — преемник Валлабхачарьи, его сын. Вот он тебе скажет. Путь он отправится к нему».

Бирбал послушался совета своей маленькой дочери. Она не случайно была дочерью царского советника, тоже хорошие советы давала. Он сказал об этом Акбару. Акбар, заинтригованный перспективой узнать, как легче всего оказаться перед Богом — он был человеком широкомыслящим, он понимал, что среди вайшнавов есть великие святые, которые имеют доступ к Богу — отправился туда, переоделся в простые одежды, пришёл к Виттхалнатху, сел в его аудиенции и стал слушать, как Виттхалнатх объясняет священные писания, объясняет Веданту.

Виттхалнатх его сразу же распознал. Сложно не распознать императора великой империи — у него и осанка соответствующая, и глядит он на других. Он его увидел сразу же, подозвал к себе и говорит: «Зачем ты пришёл ко мне, о великий император? Почему оделся в такие одежды, что ты хочешь от меня?» Он говорит: «Я хочу от тебя только одно, я хочу получить ответ— как легче всего увидеть Бога».

Виттхалнатх улыбнулся и сказал: «Очень просто, ты сам это проиллюстрировал на своём примере. Если бы я захотел увидеть тебя, представь, через что мне пришлось бы пройти. Мне нужно было бы проходить через твоих секретарей, мне нужно было бы записываться на аудиенцию, мне нужно было бы приносить какие-то богатые дары тебе, мне нужно было бы долго ждать, проходить через всю стражу, унижаться, пресмыкаться, подкупать каких-то секретарей, чтобы, в конце концов, я смог получить твою аудиенцию. Но теперь я стою перед тобой безо всяких усилий. Почему? Потому что ты сам ко мне пришёл. И так как ты сам ко мне пришёл — я увидел тебя. Самый простой способ увидеть Бога — это заставить Его Самому прийти к нам».

Это ответ Виттхалнатха, или решение этой проблемы Валлабхачарьей. Валлабхачарья говорит: «Вот он — пушти-марг, путь милости. Ведите себя так, чтобы Бог не мог не прийти к вам. Любите Его уже сейчас, служите Ему уже сейчас, сделайте Его членом своей семьи. Приносите Ему сладости, пойте Ему песни. Бог придёт к вам Сам. Вам не нужно будет самому пытаться отправляться куда-то на Вайкунтху в долгое путешествие».

В этом смысл этого утверждения, или этой формулы пушти-марг, который является синонимом шуддха-адвайты. Шуддха-адвайта значит — мы уже едины с Господом, не нужно «городить огород», мы уже рядом с Господом, мы уже вместе с Господом. Давайте же сейчас, исходя из этого, прямо сейчас служить Ему в этой удивительной близости, которую философия адвайты позволяет сделать.

Умирая, вернее, не умирая, он не умер, он вошёл в Гангу и растворился в Ганге на глазах у тысяч людей. Ему было явление, что ему нужно уходить из этого мира, и он зашёл в эту святую реку. В Бенаресе он родился, недалеко оттуда начал свою карьеру и вернулся туда. И его последнее наставление сыновьям: «Стоит вам лишь на мгновение отвернуться от Кришны, как век Кали тут же поглотит ваши тело, ум и сознание». То есть, вот оно сознание Кришны — помните о Кришне, Кришна есть наша единственная надежда, и поэтому они говорят, их мантра: Шри Кришна шарана мама — есть только одно моё прибежище — Кришна. И поэтому они не очень любят, когда бенгальские вайшнавы ставят рядом с Кришной Шримати Радхарани. Потому что Шри Кришнам шарана мама — есть только одно-единственное прибежище у меня — Шри Кришна, Который поднял холм Говардхан, этот улыбающийся Шри Натхаджи. Он говорит: «Идите сюда под Моё прикрытие, я держу холм Говардхан, я защищу вас». Вот их объект поклонения, который вытекает логически из их философии.

И в чём, собственно, их философия? В том, что в реальности различий нет. Посмотрите на эту картинку. Это одна из их классических картин. Вот есть Шри Натхаджи, справа мы видим Кришну, Самого Кришну в Его изначальном облике. А слева мы видим кого? Валлабхачарью. И это, по сути дела, три разных лика одной природы. Когда душа достигает совершенства с Господом, она уравнивается с Ним, она вступает в очень близкие отношения.

И он сказал — тат твам аси — это главная вакья Вед. И всё, что есть вокруг нас, это разные проявления Брахмана, который делает это ради своей лилы. Я есть Брахман. То есть, в каком-то смысле напоминает Шанкарачарью, но по-другому. Брахман это делает, чтобы играть, Он вступает в разные отношения ипостаси с самим собой. В чём разница между мной и Брахманом? Разница всё-таки есть. У Брахмана есть все три аспекта: сат, чит, ананда. У материального мира есть только аспект сат — аспект бытия. Два других аспекта, несмотря на то что это Брахман, скрыты. И поэтому он не проявляет чит, он не проявляет сознание — материальный мир, он не проявляет ананды блаженства.

Дживы имеют два аспекта: сат и чит, а аспект ананды у дживы скрыт. У Брахмана есть все три аспекта. Когда джива освобождается, это покрытие, которое скрывает ананду, снимается, джива становится равной Господу, понимает, что мы одинаковы, и продолжает играть с Ним уже в духовном мире. И поэтому, что очень характерно, одна из уникальных черт его философии — то, что каждая джива может служить Брахману или Ишваре Кришне по-разному. Днём она служит как мальчик-пастушок, вечером она служит Ему как пастушка-девушка, Его подруга, потом она может принять ещё какую-то форму, стать Его флейтой, Его посохом, ещё чем-то. Есть эта постоянная флуктуация, что ли. Все являются частью одной реальности, в пределах одной реальности они постоянно меняют свои ипостаси. Это тоже часть духовной реальности.

Ещё раз, не нужно думать, что это его фантазия. Он описывает ту часть духовной реальности, которая открыта ему. Будучи огнём, или сиянием Кришны, он знает Кришну, и он знает, что вот он сейчас принял самостоятельное существование и может стать опять частью Кришны. Он может служить Ему в каком-то другом качестве. Это то, как он описывает духовную реальность, это то, как он описывает философию. И, соответственно, основной практикой является сева, или поклонение Божеству, пение различных бхаджанов, предложение Ему пышного прасада, и его мантра — Шри Кришнам шарана мама — Он единственный, кому все безраздельно преданы, для меня нет никого другого. Это очень существенная характеристика.

И вот она, одна из картин, которая определяет это. Почему я её привожу в конце? Вот Шри Натхаджи в центре, слева мы видим Валлабхачарью. Что он делает? Он делает пуджу, он служит Шри Натхаджи, приносит Ему светильник. Справа мы видим его сына Виттхалнатха, который довершил дело своего отца. Он тоже служит Шри Натхаджи. За каждым из них находятся великие поэты. У каждого из них было четверо великих учеников-поэтов, начиная с Сурдаса. Вот он тут сразу же, слепой поэт, с тампурой за Валлабхачарьей. Они все поют песни Шри Натхаджи, притом поют песни даже не на санскрите, а на простом браджа-баше, на простом языке Враджа. Поют эти песни в разных бхавах.

Сейчас я пою песню в гопи-бхаве, через какое-то время я могу петь песню, обращаясь к Кришне как Яшода. Через какое-то время я могу петь песню, обращаясь к Кришне как Его друг. Потому что там есть это понимание того, что, в конце концов, всё лила одного и того же Брахмана, и мы все играем с этим Брахманом, мы тоже часть этого Брахмана. И все эти певцы писали разные бхаджаны. То есть, у них нет какой-то конкретной бхавы служения по отношению к Кришне.

Я думаю, что мы завершим на этом. Я не буду рассказывать философию Нимбарка-ачарьи, потому что в философии Нимбарка-ачарьи есть какие-то моменты, которые очень сильно роднят философию Нимбарка-ачарьи с философией Чайтаньи Махапрабху. Чтобы нам яснее было, в чём состоит суть нашей философии, квинтэссенция нашей философии, какую бхаву порождает наша философия, вполне будет уместно начать с того, что мы несколько слов скажем сначала о Нимбарка-ачарье с его свабхавики-бхеда-абхеда и проведём сравнение между ачинтья-бхеда-абхеда и свабхавики-бхеда-абхеда Нимбарка-ачарьи.

Вот что мне удалось вам рассказать. Я не знаю, поняли ли вы суть моего послания, но смысл этого в том, что все эти философии описывают реальность так же, как и философия Шанкарачарьи в каком-то смысле. То есть, это реализуемые вещи, это не есть просто творение ума какого-то. Они опираются на священные писания, они занимаются авторитетной практикой, но бхава, которую создаёт каждая из этих философий, отличается. Глубина этой бхавы, чистота этой бхавы очень сильно зависит от концепции. И поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что концепция ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы — это та концепция, которая самым точным образом описывает, или отражает концепцию Вед, или шабда-брахмана, и поэтому, если мы будем медитировать на эту концепцию, мы получим ту самую эмоцию, самую высокую эмоцию любви, которую мы хотим обрести, и, обретя эту высокую эмоцию любви, мы станем самыми счастливыми. Мы почувствуем любовь к Кришне, если хорошо поймём философию.

Вот та непростая мысль, которую я хотел доказать в своём рассказе, объясняя, в том числе, как от Шанкарачарьи через Рамануджачарью, через Мадхвачарью, через Валлабхачарью, Нимбарка-ачарью эволюционировало концептуальное понимание Веданты, или высшего учения Вед. И есть очевидная прогрессия.

Всё, на этом мой рассказ окончен. Если у вас есть один или два вопроса, я готов ответить на один или два вопроса. Понятно вам было? Не скучно?

ВОПРОС: Спасибо Вам огромное за такой обзор философии основных вайшнавских сампрадай. Мой вопрос заключается в том, что Господь Чайтанья взял по два принципа из каждой сампрадаи и объединил их в философию ачинтья-бхеда-абхеда. Можно ли считать, что таким образом Господь Чайтанья примирил все эти философии и одновременно с этим Он подтвердил их право на существование? То есть, другими словами, что Он не отменяет эти философские концепции, но Он подтверждает, что с Господом можно иметь отношения в разных бхавах, и Он как бы подводит суммарную черту.

БВГМ: В «Падма-пуране» есть стих, который цитируют все наши ачарьи, о том, что четыре вайшнавских сампрадаи сольются вместе, придя в Джаганнатха-Пури. И из Джаганнатха-Пури они, слившись воедино, распространятся по всему миру. Это явное предсказание как явления Господа Чайтаньи, так и ИСККОН, так и прихода Бхактивинода Тхакура, который, проанализировав все эти философии, объяснил, какие из положений этих философий Господь Чайтанья включил в философию ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы.

Потому что эта идея о том, что философия ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы Господа Чайтаньи является синтезом всех четырёх философий, нигде до Бхактивинода Тхакура не встречается. Бхактивинод Тхакур в «Навадвипа-дхама-махатмье» объясняет, какие положения из каких сампрадай Господь Чайтанья взял. И таким образом он, стоя у истоков распространения философии ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы у всего мира, показывает, как Господь Чайтанья действительно отдал дань уважения каждому из этих ачарьев.

И мы уважаем их, и поэтому я всё время подчёркивал — они не обычные люди, они — великие преданные с очень глубокой реализацией. Дай Бог нам понять, что они нам говорят, или получить то откровение, которое есть у них. Они не просто философствуют, они описывают реальность, которая открыта им — духовную реальность, и эта духовная реальность необычайно многообразна; они описывают разные аспекты этой духовной реальности. Их последователи в зависимости от их прилежности реализуют те или иные аспекты духовной реальности, которые они открывают.

То есть, мы находим какие-то недостатки, но мы также понимаем, что это недостатки, всего лишь навсего, слов, это когда мы говорим о том, что апритхаг-сиддхи, или вишеша Мадхвачарьи. Это всего лишь навсего их невозможность материальными словами отразить полноту духовного опыта. Поэтому их философия как будто бы имеет какие-то недостатки. На самом деле, каждая из этих философий совершенна, и она одновременно едина и отлична с философией Господа Чайтаньи непостижимым образом.

ВОПРОС: В самом начале сегодняшнего занятия Вы говорили о том, что все четыре философских школы вайшнавизма признают факт того, что материальный мир является истинным и что он является отражением духовной реальности. Можно ли использовать этот пример как один из аргументов в защиту того, что всё-таки изначальный мир, из которого мы происходим — это духовный мир, что мы оттуда пали? Вот эта концепция, что всё-таки обусловленные души пали из духовного мира и что, соответственно, возвращение в духовный мир предполагается.

БВГМ: Ты задал этот вопрос под конец, чтобы испортить мне настроение. Это очень сложный вопрос философский, и тут есть разные философские мнения. Я придерживаюсь в этом вопросе философии ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. Это одна из тех вещей, которая является ачинтьей, и Бхактивинод Тхакур говорит об этом. Он говорит, что когда мы начинаем слишком много размышлять над логически непостижимыми вещами, то результатом этого является анартха. Положение дживы в материальном мире, или причина пребывания дживы в материальном мире — ачинтья. Я думаю, что есть дживы, которые пали из духовного мира, вполне возможно, что есть дживы, которые не были в духовном мире, они порождение этой самой периферийной энергии. Таким образом мы можем примирить эти две точки зрения.

Ещё раз — давайте отложим до следующего раза эту замечательную тему. Я попытаюсь сказать об этом что-то, но есть непримиримые последователи одной и другой философии, хотя я думаю, что если мы как следует поймём концепцию ачинтьи, а этому будет посвящена следующая лекция, мы сможем примирить эти две точки зрения. Надо просто хорошо понять, что значит ачинтья. Что ачинтья — это не уловка, а определённое отношение к тому, что написано в священных писаниях. До следующего раза отложим ответ на этот вопрос более подробно.

Вопрос:

Вы говорили такое утверждение — Господь свободен и независим. Будет ли правильным утверждение — душа свободна, но зависима?

Бакти Вигьяна Госвами:

С точки зрения философии Мадхвачарьи — это полностью так. С точки зрения нашей философии на первом уровне — это правильное утверждение: Господь свободен и независим, мы свободны, но зависимы. Да, мы свободны, но зависимы. Но при этом мы можем обрести очень возвышенный духовный статус. В конечном счёте в духовном мире джива, которая вступает в отношения с Господом, абсолютно свободна. Как недавно мы обсуждали этот вопрос с Мадана Моханом. Мадана Мохан спросил у меня: «Как бы Вы определили свободу? Что это за свобода, которая есть у дживы?» Он сам при этом дал, как всегда, очень интересное, очень глубокое парадоксальное объяснение. Спросил у меня, можно ли так сказать, но я знаю, что стоит за таким вопросом Мадана Мохана — конечно, можно.

Он сказал, что свобода дживы в духовном мире проявляется в том, что она может удивлять даже Господа. Чем это не свобода? То есть, если бы я был полностью зависим от Господа, то тогда жизнь в духовном мире была бы очень скучной, потому что джива не могла бы удивлять Господа. Но смысл расы, про которую мы говорим и говорил Господь Чайтанья, в том, что джива может такое вытворить, что Сам Господь удивится, а это значит, что она свободна. Да, в материальном мире джива полностью зависима от Господа, и это правильное корректное описание таттвы, положения дживы в материальном мире, но в конечном счёте душа также свободна. Да, она одновременно и зависима от Господа и свободна непостижимым образом. И эта её свобода проявляется в её лиле с Господом.

Вопрос:

Нам дана эта философия Прабхупадой, Господом Чайтаньей и она является высшей по сравнению с другими сампрадаями.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Она является непостижимым образом единой и отличной от этих философий.

Продолжение вопроса:

Ну, из расы, которую представляет эта философия, она является высшей расой, супружеской. Как бы сказал Ватсала прабху, что мы как ежи и пингвины, которым была дана возвышенная философия и культура. И у меня такой вопрос: как понять такой вот феномен, что нам дали такое возвышенное, а мы не имеем достаточной квалификации, и большинство из нас скорее всего даже не достигнет той цели, к которой мы стремимся. Не было бы проще в каких-то других сампрадаях постичь за одну жизнь?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Да, смотри! Во-первых, я видел это, как преданные уходят. Они приходят сюда, а потом идут куда-то ещё, не находят тут чего-то, что им нужно. Кто-то становится последователем Рамануджачарьи, кто-то идёт в Мадхва-сампрадаю, кто-то становится последователем Нимбарки. У меня есть несколько знакомых, которые туда пошли — русские люди. Кто-то становится хорошим христианином и начинает как следует практиковать христианство, кто-то становится мусульманином. То есть, далеко не все в конечном счёте могут оценить то, что они получили, и они находят какую-то более подходящую философию. Это первое.

Второе, что можно на это ответить — можно увидеть, что есть некая эволюция души, эволюция бхавы, или настроения души. Второе, что мне хотелось сказать, это то, что не нужно ставить ограничения себе. Наша философия такова, что любой человек может достичь совершенства — в этом нет никаких сомнений. Единственное, что для этого нужно — для этого нужно общение. Благодаря общению совершенства можно достичь. Не нужно думать, что это слишком долгий путь. Это проделки нашего ума.

Ум ставит себе ограничения — я это не смогу, это слишком высоко, слишком возвышенно. Нет, Шрила Прабхупада сказал: «Всё, что нужно, я дал». И нужно только найти это, и чтобы найти это там и почувствовать эту бхаву, воспроизвести эту бхаву, нам нужно общаться с людьми, которые эту бхаву поняли, приняли от него. Шрила Прабхупада удивительным образом — и в этом его особая уполномоченность — берёт человека с улицы, хиппи, с какой-то сан-францисской помойки, условно говоря; из какой-то квартиры, где люди наркотики употребляют, и возводит его до манджари-бхавы. Человек может проделать весь этот путь. Может! В этом нет никаких сомнений, постепенно-постепенно очищаясь, за одну жизнь. Никаких сомнений в этом нет. Сам Шрила Прабхупада говорил об этом, но для этого, конечно же, нужно хорошее общение.

Вопрос:

Вопрос в продолжение темы, что свобода дживы — это удивлять. И также до этого Вы говорили, что постоянно из-за этого происходит обновление лил и так далее. То есть, это связано только с тем, чтобы доставить удовольствие Кришне или в духовном мире, как и в материальном, иногда им тоже что-то надоедает и они хотят обновлений.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Нет, это удивление — йаш чаматкара-бхара-бхух. Это определение расы из «Бхакти-расамрита-синдху», Рупа Госвами даёт это определение. Раса всегда преисполнена чаматкары — значит удивления. Раса всегда неожиданна, поэтому раса никогда не приедается. Это не то, что Кришна постоянно удивляется, а джива всё знает и только пытается удивлять Кришну. Кришна удивляет дживу, джива удивляет Кришну — постоянно, своим соревнованием любви, своим желанием сделать что-то друг для друга, своим желанием служить.

И поэтому в духовном мире никогда ничто не приедается, потому что там на каждом шагу все поражаются, все удивляются, все приходят в восторг. Чаматкара — значит буквально чудо. Духовный мир — это чудо каждое мгновение. Как люди тут иногда удивляются, когда какое-то чудо происходит. На какое-то время они сбрасывают с себя эту патину скуки и думают: «Надо же! Что-то есть». А духовный мир — там нет скуки. Вернее, если там есть скука, то это тоже чудо духовного мира.

Вопрос:

В основном преданные мечтают: «В этой жизни я отмучаюсь. У меня цель — всё за одну жизнь». Как Прабхупада говорил: «Постарайтесь вернуться на Голоку к Кришне». Но в то же время есть преданные, у которых немножко другое настроение — они хотят вернуться назад, чтобы проповедовать. Как по-вашему, что приятнее Кришне?

Бхакти Вигьяна Госвами:

Не такой однозначный вопрос, как казалось бы. Потому что, если это вызвано искренним желанием проповеди — да, но часто это желание проповедовать связано с тем, что… я видел это и замечал это по себе, что человек не понимает себя или своего места в духовной реальности. Он получил вкус проповеди. Каждый человек, каждый проповедник знает, что проповедовать это здорово. У человека есть это желание продолжать служить, но отчасти всё-таки у него нет какого-то очень ясного понимания — а что же я буду делать там, в духовном мире. И из-за этого у него нет сильного желания туда идти.

Если его желание остаться здесь в материальном мире искренне, действительно полностью связано с тем, что я просто хочу служить Кришне здесь, и это самое лучшее служение, я хочу служить Прабхупаде — да, это хорошо. А если там есть некая примесь того — «а что я там в духовном мире делать-то буду, а тут понятно, что делать», то это не самое лучшее. Понимаете?

Вопрос:

Это в связи с вопросом, который матаджи задала. Так это тоже можно сказать про желание хотеть пойти назад к Богу?

Бхакти Вигьяна Госвами:

То же самое можно сказать о желании пойти назад. Оно может быть вызвано некоей примесью корысти — потому что я устал просто мучиться здесь в материальном мире, а может быть чистым — я хочу служить Кришне так, как я здесь не могу Ему служить, я хочу служить Кришне, буду радовать Его там, в духовном мире. Тоже может быть некая примесь, и как раз наша философия даёт человеку возможность увидеть эти оттенки желаний внутри, понять, разобраться и, в конце концов, попытаться с самой чистой бхавой повторять «Харе Кришна» уже сейчас.

Суть не в том, чтобы просто повторять «Харе Кришна», а в том, чтобы повторять «Харе Кришна» в чистом настроении, а для этого нужна философия, для этого мы с вами изучаем даша-мула-таттву. Если хорошо поймём даша-мула-таттву, совершенством этого будет то, что мы будем повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе на очень глубоком уровне.

Вот то, что мне хотелось и хочется донести до вас. Не знаю, удаётся мне или нет, но вот тот жар моего сердца, который я пытаюсь вам передать.