Харе Кришна, дорогие ученики, последователи, доброжелатели!

Я был очень счастлив увидеть все это, и, конечно же, первая мысль, которая приходит в голову после того, как увидишь такого рода сцены, что мы-таки потихоньку побеждаем Кали-югу. Кали-юга — значит время вражды, время недоразумений, время лицемерия, время, когда каждый пытается доказать свое превосходство над другими. Это время, в которое человек не может в принципе заниматься духовной практикой, потому что ум постоянно возбужден, ум из-за этой атмосферы вражды, которая пропитала все в этом мире, из-за обмана и лицемерия, которые так или иначе проникают в нас через средства массовой информации, через интернет, ум находится в состоянии, в котором невозможно думать о Кришне, можно думать о ком угодно: о Трампе, о Лукашенко, я не знаю, еще о ком, о всех героях нашего времени, героях и антигероях, можно думать о своих врагах, можно думать, может быть, о своих друзьях, но о Кришне очень сложно думать, в этом беда Кали-юги — пра̄йен̣а̄лпа̄йушах̣ сабхйа. В это время, в век Кали, люди живут очень недолго: манда̄х̣ суманда-матайо манда-бха̄гйа̄ хй упадрута̄х̣ (Бхаг., 1.1.10) — их ум возбужден, они ленивые, они не любят духовную жизнь.

И Шрила Прабхупада создал сознание Кришны, Общество сознания Кришны для того, чтобы противостоять этому жуткому, страшному, разрушающему и, главное, всепроникающему влиянию Кали-юги. Кали-юга не там, не на улицах, Кали-юга, к сожалению, тут и тут (показывает на сердце и на голову). Кали-юга в Зуме, Кали-юга в Фейсбуке, Кали-юга в Инстаграме, и она повсюду, в разных ее проявлениях — греховные вещи, которые стали нормой в современной жизни, пронизывает все! И я очень благодарен вам за то, что вы сопротивляетесь Кали-юге, причем успешно.

И очень важно понимать, что мы только вместе сможем противопоставить что-то ей. Если я в одиночестве где-то нахожусь и буду сражаться с Кали-югой в разных ее проявлениях, то очень сложно будет действительно достичь каких-то результатов. Мы сможем сделать что-то существенное, реально противопоставить что-то Кали-юге только все вместе. И я очень рад, что вместо вражды Кали-юги вы проявляете дружбу, желание помогать друг другу, сотрудничать. Вместо лицемерия, которым пронизана Кали-юга, вы пытаетесь открывать свое сердце, быть искренними, действительно, стараетесь искренне следовать по духовному пути, следовать тому, что дает Шрила Прабхупада. Греховные поступки, на которые воодушевляет нас Кали-юга, им мы противопоставляем регулирующие принципы, которые в конечном счете сделают нас свободными, освободят нас от рабства, порабощающего влияния этих греховных действий. И таким образом мы сможем действительно жить не в Кали-юге.

Иногда преданные говорят: «Ну когда уже начнется Сатья-юга, уже давно должна начаться, уже, я не знаю, все сроки прошли?» Так она может начаться прямо сейчас, если вы не будете жить в Кали-юге, а будете жить в Сатья-юге; если отношения и ценности, на которых вы будете строить эти отношения, они будут не ценностями Кали-юги; если ум, возбужденный в Кали-югу, благодаря умиротворяющему влиянию сознания Кришны, поддержки других, вдруг станет спокойным.

манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже
а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ

Прахлада Махараджа молится в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.9) в этой молитве: свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇, — пусть успокоятся злые люди этого мира, свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇ / дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄ — и пусть все люди думают о благе друг друга, пусть все люди думают о том, как помочь друг другу, не о том, как помешать друг другу. И манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже, — и ум вдруг станет спокойным очень и будет поклонятся Верховной Личности Бога, и а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ — и будет служить Господу без какой-либо корысти, просто из радости, из полноты сердца.

И я очень рад, что вы вместе глубоко изучаете наставления, которые я пытаюсь давать, наставления, которые так или иначе сконцентрировали мой опыт того, что надо делать в сознании Кришны.

Первый урок, о котором я часто говорю, — это оставайтесь свободными. Мы свободные, мы пришли в сознание Кришны по побуждению сердца, и в сознании Кришны мы не должны отказываться от своей свободы в угоду каким-то штампам, стандартам, каким-то трафаретам, каким-то устоям. Мы должны следовать этому всему, но оставаясь внутри внутренне свободными. Я следую принципам, но не потому, что я должен следовать принципам, не потому, что тут нужно, не потому, что гуру хочет, а потому что я понял, что это мне́ нужно, что это очень важная для меня вещь, для моего внутреннего духовного развития, и тогда моя свобода будет расширяться. Бхакти делает человека свободным.

Я сегодня давал лекцию для англоязычных преданных по Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» и говорил там о том, что понять Седьмую песнь «Шримад-Бхагаватам» можно только поняв Шестую, а Шестая удивительным образом рисует картину того, какую свободу может обрести человек, обладающий бхакти. И примером этого, парадоксальным примером свободы является Вритрасура — обычное демоническое тело с его тенденциями страшными, оно не делает человека свободным, но Вритрасура — абсолютно свободен, у него нет никаких привязанностей. Он бросает вызов Индре и говорит: «Убей меня, убей, что ты боишься, что ты трусишь? Убей! Тебе же сам Вишну пообещал, что ты сможешь убить меня! Возьми эту ваджру!» Кто может так говорить? Только свободный человек, человек, у которого нет страха.

Эта картина Вритрасуры, который на поле битвы перед смертью радуется, абсолютно свободен, абсолютно не думает ни о каких условностях этого мира, и все его сознание устремляется к Кришне; который вдруг на поле битвы, ни с того ни с сего бросив вызов Индре в самый напряженный момент сражения, вдруг начинает возносить удивительные молитвы Господу, и душа его устремляется к Кришне, как птица! Ни с того ни с сего вдруг это настроение возвышенное, удивительное приходит к нему так, что многие люди, изучавшие «Шримад-Бхагаватам», считают, что четыре молитвы, произнесенные Вритрасурой на поле битвы с Индрой во время сражения с Индрой, — это квинтэссенция всего учения «Шримад-Бхагаватам», нечто очень ценное из того, что «Шримад-Бхагаватам» дает, — как человек может не быть рабом, заложником обстоятельств. Любой другой на его месте беспокоился бы, переживал, пытался бы сделать что-то, чтобы спасти себя. Вритрасура думает о Боге, молится Ему, причем не молится о чем-то, он говорит: «Мне ничего не нужно, я хочу быть да̄са̄нуда̄со бхавита̄сми бхӯйах̣ (Бхаг., 6.11.24) — пусть я все время снова и снова остаюсь слугой Твоих слуг».

Бхакти делает нас свободными, бхакти должно сделать нас свободными. Бхакти не есть какая-то секта, которая должна подчинить человека своими хитрыми каким-то ухищрениями, сделать его не самим собой.

Мне очень понравилось, как преданные из Казахстана говорили о том, что наставления помогают им раскрыть себя. Мы должны в конце концов на этом пути найти Кришну и найти самих себя, встретиться с самим собой, такой, какой я есть, и встретиться с Кришной и встретиться с другими людьми. И я очень рад, что вы встречаетесь. Эти встречи — не важно, как их назвать: тематические встречи, нетематические встречи, суть не в тематичности этих встреч, а в том, что происходит встреча. Вы сталкиваетесь с самим собой, со своими желаниями, со своими проблемами, с другими людьми, открываете себя навстречу этому всему, и в конце концов все вместе мы встретимся с Кришной! Я буду очень рад увидеть вас в духовном мире, если мы все вместе сможем умножить число тех, кто служит Кришне искренне в духовном мире, это будет очень удивительно!

И там у нас будут продолжаться тематические встречи. Темы могут быть немножко другие: что делал Кришна сегодня утром или что Он будет делать сегодня ночью, с кем Он будет встречаться, что мы можем сделать для Кришны. Но встречи будут продолжаться, потому что что такое йога? Йога — это встреча, йога — значит «связь», связь значит «мы встречаемся друг с другом, мы видим друг друга». Поэтому спасибо вам большое за то, что вы порадовали меня, перенесли меня из Кали-юги в Сатья-югу.

Хотел вас порадовать в связи с этим: Сатья-юга уже началась, по крайней мере для некоторых, для тех, кто приходит на тематические встречи учеников и служит Шриле Прабхупаде по мере своих сил и возможностей, общаясь с другими преданными, встречаясь с другими преданными. Сатья-юга началась, век Кали отступает, ну, правда, есть еще несколько проблем, которые остаются: пандемия и так далее, но это детали. Главное уже происходит сейчас: вы вместе, мы все вместе, мы стараемся повернуть друг друга, или повернуться друг к другу, самыми лучшими сторонами своего существа, стараемся воодушевить друг друга, служить друг другу, что еще нужно? Больше ничего не нужно!

Жалко, что из Израиля никто ничего не прислал, но, видимо, у них очень жесткий режим карантинный, им нельзя ничего сделать. Из Германии тоже ничего нет, но, видимо, там какие-то другие. Из Литвы ничего не было, очень жалко. Из Англии ничего не было, из Америки ничего не было. Но те, кто были, меня очень порадовали: из Иркутска были, иркутские преданные, ну, естественно, Урал, Казахстан, из Ташкента тоже ничего не было, хотя он там был обозначен. Набережные Челны, конечно же, Казань, Золотое Кольцо с Дамодарой Пандитом, который должен был за всех отдуваться, Ильское, все остальные. Спасибо вам еще раз, спасибо, Вилас-бихари прабху, за то, что используешь свой талант в служении Кришне, спасибо Варшане прабху, другим координаторам за то, что придумывают что-то постоянно. Я сам придумываю, ну и ученики по моим стопам следуют, еще что-то придумывают.

Вопрос:

— В лекции по второму наставлению Васушрештха прабху сказал, что реализовать первое наставление о внутренней свободе на духовном пути невозможно без предания и служения Шриле Прабхупаде и духовному учителю. И похожая мысль звучала у Мадана-мохана прабху на встрече по первому наставлению. И вот у меня не получается уловить суть. Помогите, пожалуйста, понять, как связана свобода на духовном пути и служение Прабхупаде и духовному учителю.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Ну, по-хорошему, этот вопрос надо задавать Васушрештхе прабху, но я попытаюсь объяснить. Есть две категории свободы, вернее, слово «свобода» может пониматься, или толковаться, людьми двумя прямо противоположными способами. Как правило, когда люди слышат слово «свобода», у них возникает образ человека, который делает только то, что он хочет, а полностью ни от кого не зависит и пытается так или иначе доказать, или отстоять, свое право действовать, как он хочет, как ему вздумается. Это материально понятая свобода, и чем в большей степени человек, так сказать, «практикует» эту свободу, тем менее свободным он становится.

Во-первых, для начала, все его желания — это не его желания. Его желания навязаны ему пропагандой этого мира, какой-то кармой, ему кажется, что он свободен в своих желаниях. На самом деле он несвободен в своих желаниях, начнем с этого, не говоря уже о том, что, если он пытается таким образом отстаивать свою свободу, он все больше и больше запутывается в каких-то хитросплетениях кармы и теряет свою свободу. Поэтому на самом деле реальная свобода, о которой мы говорим, начинается с прямо противоположного, как бы с отказа от своей свободы: я перестаю делать то, что я хочу, я начинаю делать то, что хочет Шрила Прабхупада, но при этом не слепо, а понимая, что воля Шрилы Прабхупады — это воля Кришны, а воля духовного учителя неотлична от воли Шрилы Прабхупады и неотлична от воли Кришны, и когда я приведу себя в гармонию с волей Кришны, я стану свободным.

Как человек в оркестре: свободен он или несвободен? С одной стороны, он как бы несвободен, он как бы должен играть то, что нужно, у него там все написано. Но если он вошел в эту волну, он понимает, что то, что он играет, — это самое лучшее, что он может сыграть. То есть он как бы служит внешне, но внутри он свободен, потому что он находится в одном потоке в этой гармонии музыки, которую он творит.

И точно так же тут: мы можем стать свободными сотворцами Кришны, если приведем себя в гармонию с Его волей — в этом свобода. Свобода не в том, чтобы делать то, что я хочу, нарушая гармонию в этом мире, пытаясь так или иначе заставить всех остальных думать, как я или делать то, что я делаю, или позволить мне делать то, что я хочу делать, нет! Я сначала должен согласовать себя с этой гармонией, и в пределах этого я почувствую необычайную свободу, я стану свободным сотворцом. Но сначала мне нужно предаться, понять, что моя воля лишила меня свободы на самом деле. Пока я делал то, что я хотел, я становился все менее и менее свободным. Начав делать то, что хочет Шрила Прабхупада, духовный учитель, Кришна, я начинаю нащупывать внутри, как в пределах этих наставлений я по-настоящему становлюсь свободным.

Вопрос:

— Как практиковать в отсутствии систематического общения и встреч с вайшнавами вживую, в отсутствии служения в обществе преданных? Служение дома сложно воспринимать как служение — лекции он-лайн и встречи не помогают, а наоборот, появляется зависть к сильным вайшнавам, к их вдохновению. Когда лекция или встреча заканчивается, возвращаюсь в свою домашнюю реальность, где все грустно и ничего не получается. Ум бросает в разные стороны, которые туманят цель и уводят. Как взять ум в руки, если разум слабый?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Если мы будем просто констатировать эту реальность, этот вопрос достаточно точно и честно описывает реальность, в которой мы находимся, но, если мы просто смиримся с этим, согласимся с этим: «Ну вот такая реальность, ну что я могу сделать? Я ничего не могу сделать! Ну Зум, пандемия, не знаю, кого еще винить виноватым, много кого еще можно найти виноватым: погода плохая, холодно, ветер дует, гены не те, ум вообще не тот и Кали-юга» — то есть очень много можно найти оправдания для этого всего, но смысл не в том, чтобы находить оправдания, а в том, чтобы понять, что мы мо́жем стать сильнее.

Да, сложно, никто не говорит, что легко. Жить дома в своей квартире и периодически выныривать из этой квартиры в какое-то виртуальное пространство Зума и там видеть, что другие живут вместе, что-то делают, поют киртаны, а я сижу тут, и потом Зум кончается и наступает полная, я не знаю что, полный зум, все опять сжимается до размеров одной комнаты, сознание сжимается, в уме, как тигры в клетке, мечутся разные желания: «Хочу стать счастливым!».

Факт! Все так! Но просто суть в том, что если мы́ решительны, то Кришна приходит к нам на помощь, когда Он видит решимость. Поэтому Шрила Прабхупада рассказывает в «Панчатантре» про воробьиху и океан. Воробьихе было легче вычерпать океан, чем вам победить свой ум? Нет, не легче! Воробьиха достигла успеха в этом? Достигла! Сама? Нет! Сама никогда бы не достигла, она бы вместе со своим мужем сколько угодно могла бы таскать клювом воду в другое место — ничего бы не произошло. Но благодаря тому, что Гаруда увидел ее решимость, Нарада Муни увидел ее решимость, Нарада Муни позвал Гаруду, и Нарада Муни — это представитель духовного учителя, или олицетворение духовного учителя, — он обратился к высшей силе, и Гаруда прилетел и сказал: «Ну-ка, хватит! Отдавай яйца, которые ты проглотил!»

Поэтому да, сами мы ничего не можем сделать, но, если мы при этом молимся, просим о милости духовного учителя и внутри понимаем, что это возможно — не потому, что я сильный, а потому, что у меня за спиной сила стоит большая, потому что за моей спиной весь духовный мир: за моей спиной духовный учитель, за моей спиной Шрила Прабхупада, за спиной Шрилы Прабхупады — Бхактисиддханта Сарасвати. Они могут сделать? Они сильные? Могут! Так что нам мешает воспользоваться этим? Ну то есть просто надо реально медитировать на них. Поэтому второе наставление — медитировать на Шрилу Прабхупаду, на его подвиг. От нас никто не ожидает, что мы с сорока рупиями в кармане или со ста тенге в кармане поедем в Америку и перевернем Америку с ног на голову или с головы на ноги со своими ста тенге, но что-то мы можем делать.

Я приехал в Бангалор на все готовое, в храм в Бангалоре, мне отвели отдельную комнату, местные брахмачари позаботились — принесли мне письменный стол, стулья, место для алтаря, то, сё, пятое-десятое, мне нужно было несколько дней для того, чтобы как-то приспособиться. Я пошел к учителю санскрита. В какой-то момент — он очень большой поклонник Шрилы Прабхупады, у него на стене висит большая фотография Шрилы Прабхупады, где Шрила Прабхупада в Сан-Франциско рядом с Божествами Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры, первыми в Голден-гейт парке, знаменитом парке Сан-Франциско, вместе с хиппи поет Харе Кришна мантру. Шрила Прабхупада сидит, у него такое напряженное лицо, он поет, видно, как он весь отдается в это пение.

И учитель стал у меня спрашивать, разумеется, на санскрите — это хорошая часть всей этой истории. Стал спрашивать:

— Ну вот смотри, ты приехал сюда, у тебя неудобства есть какие-то?

— Есть.

— Если неудобства чуть-чуть зашкалят или чуть-чуть перейдут через границы твоих возможностей, ты скажешь: «Ну зачем мне все тут нужно! Я поехал к себе, во Вриндаван, у меня там все удобства есть!» Потому что я приехал на готовое! Он говорит:

— Теперь посмотри на Шрилу Прабхупаду. Какие неудобства он преодолел, что ему пришлось преодолеть! — он говорит. — Поэтому это ты, а Шрила Прабхупада — это Шрила Прабхупада.

Ну то есть я к тому, что мы это мы, мы можем не преодолеть какие-то невероятные трудности. Представить себе, через что Шрила Прабхупада прошел, невозможно. Но Шрила Прабхупада верил, что Кришна ему поможет. При абсолютно совершенно нулевых шансах того, что действительно будет какой-то успех. Он достиг успеха, почему? Потому что он верил. А мы сидим и говорим: «Не-не, у меня ничего не получится, слишком ум плохой, Зум, пандемия, Кали-юга, погода плохая».

Нам нужно внутри сказать то же самое: «Я смогу! Я наверняка смогу!» Если Шрила Прабхупада смог сделать то, что он смог сделать, а ему было трудно, то почему я не смогу преодолеть мои маленькие трудности? От меня никто не ждет, что я преодолею все эти невероятные трудности, что я поеду за океан на корабле с бесплатным билетом, с морской болезнью, с сердечными приступами, с инфарктами. Никто не ожидает этого, но как минимум чуть-чуть-то надо постараться! Ну чуть-чуть-то, самую малость, можно? Тогда Шрила Прабхупада придет. Харе Кришна!

Вопрос:

— У нас в ходе обсуждения наставлений возникло такое разногласие: у вас в наставлениях нет конкретного упоминания на то, что очень важно изучать лилы Кришны, слушать лилы Кришны, и есть такие размышления, что, с одной стороны, когда мы чувствуем, слушаем лилы Кришны, то мы ощущаем что-то внутри, какую-то радость, и Вы много рассказываете различные лилы Кришны, и преданным нравится это слушать, но они всегда испытывают страх или какой-то дискомфорт, что вдруг это не мой уровень, это не для нас рассказывается. Как правильно к этому относиться? Когда мы можем слушать лилы Кришны, на каком уровне? Понятно, что из того, что Вы рассказываете, потому что Вы всегда рассказываете с таттвой, не просто раса, всегда есть таттва, особенно в начале рассказа.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Шрила Прабхупада всегда подчеркивал, что есть два вида кришна-катхи: один вид кришна-катхи — это «Бхагавад-гита», которую рассказал Сам Кришна, это Его кришна-катха, это Его катха, катха Кришны; и есть «Шримад-Бхагаватам» — рассказы о Кришне, и в «Шримад-Бхагаватам» есть своя последовательность. Все это можно слушать, если мы делаем это гармонично, то есть изучаем «Бхагавад-гиту», хорошо знаем философию «Бхагавад-гиты», если мы последовательно изучаем «Шримад-Бхагаватам», мы медитируем на этот поток повествования «Шримад-Бхагаватам», который нас естественным образом приводит к Десятой песни.

Проблема возникает тогда, когда человек говорит, что «Бхагавад-гита» — это майя, что философия — это для гьяни, бхакти там нету, в «Бхагавад-гите» или в первых песнях «Шримад-Бхагаватам», что нужно слушать только лилы Кришны. Когда человек делает такой неправильный акцент, когда он, движимый гордыней, завышенной самооценкой, пренебрежительно начинает относиться ко всему остальному и говорит, что «ну вот, я уже перерос все это, это все для новичков, вся эта философия о том, что „я не тело“ — это все не для меня, я это все уже хорошо знаю и больше не могу слушать».

Когда у человека появляется гримаса отвращения или пренебрежения, стоит кому-то сказать: «Ты не это тело» или «Нужно исполнять свои обязанности», или еще что-то такое, ну тогда это проблема. Если человек слушает и при этом у него не появляется вот этого, знаете, сладкого чувства того, что я избранный, того, что вот мой учитель рассказывает что-то, что другие не рассказывают, я буду слушать только это, вот, если он не подходит избирательно к этому ко всему, а слушает это вместе со всем остальным, стараясь понять внутренние пружины и понять, действительно ли, искренне заглядывая в свое сердце, какой отзыв на это — то никаких проблем нет, мы должны слушать о Кришне.

Более того, мы должны слушать не просто о Кришне, мы должны слушать о раса-лиле Кришны. Это суть «Шримад-Бхагаватам», раса-панча-дхьяя, пять глав, которые описывают танец раса, это квинтэссенция главы. Но Шрила Прабхупада ввел определенный этикет. Он сам мало рассказывал об этом, хотя написал книгу о Кришне, где все это есть, и это в большей степени не для публичного обсуждения. Это не те вещи, которые слишком легко можно выносить на публику или обсуждать что-то, это некое мое внутреннее, очень сокровенное соприкосновение с Кришной. Ну иногда я говорю об этом, ну тоже как бы иногда не без какого-то колебания внутреннего. Это можно делать, если, опять же, это не будет разжигать в нас гордыню, если мы будем понимать, что в конце концов это то, к чему мы должны стремиться, но есть путь, который отделяет нас от этого.

То есть бояться не надо, но следить за собой тоже нужно, ни в коем случае не нужно думать, что мы уже на таком уровне, что нам только об этом нужно слушать, ни о чем другом.

Вопрос:

— Вопрос про уважение. Если прабху не может работать, например, он киртания, всегда живет на кухне в храме, не работает, а жена при этом работает на трех работах, чтобы прокормить семью, то трудно уважать такого человека, отца семейства, даже посторонним, не то, чтобы самой жене или преданным. Как к таким ситуациям с уважением относиться?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Есть уважение, и есть уважение. Есть уважение, которое не зависит вообще ни от чего, и это уважение надо оказывать просто потому, что человек занимает определенное положение. Например, в Ведах говорится, что правитель является представителем Бога, и можно разные вещи говорить, что в Кали-югу нет представителей Бога, в Кали-югу нет настоящих правителей, но, в общем-то, в принципе, власть надо уважать, в целом. Уважать не значит закрывать глаза на недостатки, уважать не значит становиться каким-то покорным скотом, которого эксплуатируют. Уважать — значит понимать, что за всем этим стоит Бог, что Бог пришел в мою жизнь в виде таких представителей. Они, может быть, не идеальные, но они, тем не менее, представители Бога.

Это уважение, которое надо оказывать, оно может быть не очень глубоким. Никто не требует, чтобы человек вкладывал все свое сердце в это уважение. Но, тем не менее, просто чтобы соблюсти некий мир, спокойствие, понимание, чтобы привести в спокойное состояние свой ум, чтобы он мог подумать о Кришне, я должен говорить: «Ну вот так вот, вот так получилось, у меня есть человек, которого я должен уважать просто по факту того, что он, я не знаю, муж, старший, старший преданный, или еще кто-то там, или правитель. И я оказывают ему уважение».

И это уважение, еще раз, необязательно должно быть из сердца, потому что сердцу не прикажешь. Но я должен оказывать ему знаки почтения, я должен вести себя как он ожидает. И самое удивительное в том, что, если я действительно начинаю оказывать ему уважение правильно, то ситуация может поменяться. Я не говорю, что это произойдет в ста процентах случаев. Но, тем не менее, если человек принимает то, что должное ему, то он начинает подтягиваться, он может поменяться.

И есть уважение, которое идет из сердца, и Вы говорите об этом уважении, когда действительно я вижу человека, наделенного всеми замечательными качествами, он может быть младше меня, но я вижу его, и у меня естественным образом как бы сердце припадает к его стопам, мне хочется оказать ему какое-то уважение.

Как например, я сейчас по долгу служения, у меня есть одно очень интересное увлекательное служение — я раз в две недели встречаюсь с группой вайшнавов, очень разнородной, разношерстной, там Кришна Кшетра Свами, Кешава Бхарати Свами, Бхану Свами, из Австралии матаджи, Кришнарупа, кто там еще в нашей группе. И в ее состав входит Радхика Раман прабху. Радхика Раман прабху, я не знаю, слышали вы о нем или не слышали, — это сын преданных, который в двенадцать или в одиннадцать лет писал статьи в журнал «Back to Godhead», закончил школу, я не знаю во сколько, в двенадцать или в тринадцать лет, поступил в Оксфордский университет, и сейчас он профессор, преподает индуизм, религию в университете в Юте, в штате Юта, мормонский штат.

И уже на протяжении довольно долгого времени, уже чуть ли не года, чуть меньше года, начиная с февраля прошлого года уже, мы встречаемся, и я слушаю этого человека, общаюсь с этим человеком. Он младше меня, он младше меня по возрасту, он младше меня по положению, он во многих отношениях, ну, как бы формально, младше меня, но мое сердце, оно настолько… он растопил мое сердце полностью! Мне хочется, ну просто я радуюсь, когда я слышу его, когда я вижу его, просто потому, что он… по его качествам. И это из сердца! Формально я не обязан ему оказывать почтение, но на уровне сердца я преклоняюсь перед ним, перед его талантом, перед его разумом, перед его мудростью, перед его чистотой, перед его сбалансированностью — потрясающий совершенно вайшнав.

То есть не нужно путать эти две формы уважения. По отношению к кому-то уважение будет из сердца, и в этом случае не важно — занимает он положение, которое требует уважения, или нет. По отношению к кому-то мы должны проявлять уважение просто потому, что у него есть такое положение, внутри мы можем и должны видеть какие-то его недостатки, пытаться помочь ему избавиться от этих недостатков, разговаривать с ним об этом, очень честно, но при этом смиренно. То есть, пожалуйста, не путайте эти два вида уважения.

Вопрос:

— Что такое чувство собственного достоинства и как его обрести? Оно изначальное или обретается со временем?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Чувство собственного достоинства — это чувство, которое приходит, когда мы соприкасаемся со своей настоящей природой. Когда мы отождествляем себя с телом и с умом, то естественным образом возникают всевозможные комплексы: комплекс неполноценности, комплекс превосходства — это все разные комплексы, которые являются частью нашего ложного эго, или ложной идентичности. То есть они всегда присутствуют — и комплекс неполноценности, и комплекс превосходства: я смотрю на свое тело, я вижу, что оно неполноценно, я смотрю на свой ум, на какие-то изъяны в своем уме, на недостатки, которые у меня есть. Я вижу это, пытаюсь скрыть это, пытаюсь выдать себя за какого-то другого, и вот появляются все эти психологические сложности и игры нашего эго. И у этого нет никакого достоинства, потому что у материального тела и материального ума реально достоинств-то нету, то есть есть какие-то достоинства, естественно.

А чувство собственного достоинства, оно очень часто… Если мы сейчас не будем брать преданных, а посмотрим, откуда берется это чувство у обычных людей. У обычных людей чувство собственного достоинства приходит, когда они чувствуют, что они принадлежат к очень достойной группе людей, носителей высоких ценностей, они могут сами не на сто процентов совпадать с этими ценностями, но они чувствуют свою связь с этим достоинством. Это может приходить от того, что люди связаны с какими-то действительно очень благородными предками. Как в ведической культуре чувство собственного достоинства основывалось на том, что человек помнил о том, кто были его предки, какими удивительными качествами они обладали, и он естественным образом чувствовал эту связь с ними, ощущал достоинство, ощущал, что он достоин, потому что он не собой гордился, а кем-то еще.

И точно так же у преданных. У преданных чувство нашего достоинства, оно связано с тем, что мы перестаем отождествлять себя с этим телом и со всевозможными комплексами, которые возникли в результате этого отождествления. Мое достоинство на чем основано? На том, что, смотрите: так или иначе я связан со Шрилой Прабхупадой. Есть ли у Шрилы Прабхупады достоинство? Так как я связан с ним, я так или иначе несу, или исполняю, его волю, живу в соответствии с его наставлениями — вот источник моего достоинства.

Насколько великая эта личность, как он, движимый состраданием, отправился в шестьдесят девять лет в Америку и сделал невозможные вещи и при этом оставался абсолютно чистым, нисколько не скомпрометировав вообще ничего, пронеся в абсолютной чистоте это учение и свою верность этому учению. Завтра будет день ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады, мы связаны с ним, и это тоже источник нашего достоинства. Кришна прочитал «Бхагавад-гиту» на поле битвы Курукшетра, и Он произнес одну из самых удивительных философских книг на поле битвы, экспромтом, не готовясь, ответил в семистах стихах на практически все возможные вопросы, которые есть. Я связан с этой «Бхагавад-гитой», это источник моего достоинства или нет? Если я пойму, откуда черпать свое достоинство, и буду отождествлять себя с этим: с «Бхагавад-гитой», с учением «Бхагавад-гиты», с учением «Шримад-Бхагаватам», с этим поразительным совершенно явлением в истории мировой культуры, или духовной культуры, с преданными другими замечательными, со Шрилой Прабхупадой, с учителями в цепи ученической преемственности, которая у нас есть, с нашей традицией, с нашей культурой — вот источник моего достоинства. Чем в большей степени я себя с этим отождествляю, тем в большей степени я буду чувствовать достоинство.

Вопрос:

— Когда берешь служение в соответствии со своей природой, оно выполняется легко и радостно, но со временем происходит выгорание, и какая-то усталость накапливается, и уже нет чувства свободы. Но и отказаться от него тоже нельзя, потому что другие люди зависят от меня. В чем ошибка в этой ситуации, и как из нее выйти?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Выгорание — это всегда результат стресса, а стресс — это психологическая реакция человека на то, что что-то не по-моему делается, что-то не так делается. Если человек просто делает что-то, соответствующее его природе, он не выгорит, потому что на то это и служение, соответствующее природе, чтобы человек мог заниматься этим бесконечно, это постоянный источник вдохновения и радости.

Если происходит выгорание, надо попытаться понять, почему, откуда берется стресс, почему это служение приносит стресс. Это могут быть разные причины: одни причины — потому что кто-то недоволен, другие причины могут быть еще какие-то, или у меня есть какое-то неудовлетворение, или слишком большое давление, я не успеваю, тут нужно еще делать служение. То есть надо понять, почему возникает стрессовая ситуация. Потому что если стресса не будет, человек не будет уставать от этого, если он делает то, что ему хочется. Может быть, просто это элементарная усталость, но, опять же, усталость чаще всего из-за какой-то привязанности.

То есть, чтобы разгадать этот ребус, расшифровать, что нужно сделать? Первое — происходит выгорание. Раз выгорание, значит есть стресс, а раз есть стресс, значит так или иначе в это служение примешалось мое эго, потому что на самом деле источником стресса является эго: либо меня недохвалили за это служение, я недополучаю какой-то похвалы, либо еще что-то такое. То есть надо понять. Стресс и эго — это неразрывные вещи. Эго значит: «Я хочу всем доказать, я делаю это, чтобы всем доказать, чтобы все поняли, или чтобы все предались, или чтобы все похвалили» или еще что-то такое, но так или иначе где-то там эго есть.

Когда есть эго, то человек ощущает психологически, что о́н делает. Когда нет эго, то человек понимает: «Не я делаю, я просто играю: вот у меня есть эта природа, есть это тело, есть эти способности, я делаю это, и я счастлив». Где-то там эго примешалось, найдите, где оно, уберите эго, и выгорание не будет происходить. Понятна цепочка? Выгорание значит, что есть стресс, стресс значит, что есть эго.

Вопрос:

— Как нам оставаться внутренне свободными, следуя каким-то наставлениям? Потому что, в отличие от Вритрасуры, лично у меня поднимается какая-то демоническая природа, которая дает напряжение, и это напряжение вызывает сомнения: либо эти наставления мне непосильны, либо его надо перетерпеть, либо почему Кришна не забирает?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Все в этом мире бунтовщики, сюда других не ссылают. Все те, кто находится в этом мире, — тут все революционеры. Этот мир — колыбель бесконечных революций, или майданов, или не знаю чего, всевозможных бунтов, не важно, как их назвать, бунт есть бунт. И эту бунтовщическую внутреннюю природу надо понимать: мы бунтовщики по природе своей. И поэтому нам не хочется, если кто-то нам говорит что-то, первая реакция нашего эго: «А ты кто такой? А чего это мне говорят?»

Но, помимо этой инстинктивной реакции отторжения любого наставления, у нас есть еще разум, и разум нужно включать, и нужно развивать, и нужно спрашивать: «А это наставление, оно вообще зачем мне дается? Почему кто-то, например, тот же самый духовный учитель, дал мне? Потому что он хочет от меня что-то поиметь в результате этого? Или потому, что он, зная мои проблемы, говорит, что “ну вот, делайте так, Вам же лучше будет!”»

То есть простой пример: священные писания дают какие-то наставления или даже не священные писания, мать говорит ребенку: «Не суй руку в огонь!», так? А он бунтовщик по природе своей, и сразу же, когда он слышит: «Не делай этого!», ему хочется сделать это. Но в результате что? Он сует руку в огонь, он обжигается, и у него начинает все болеть.

Почему нам шастры дают эти наставления? Почему мать дает эти наставления? Почему духовный учитель дает это наставление? Есть какая-то корысть у матери давать ребенку наставление: «Не сунь руку в огонь!»? Хочет она таким образом что-то с него поиметь? Нет! Если мы будем думать таким образом: «Почему нам дается это наставление?», мы поймем. Вот эту иррациональную реакцию отторжения, бунтовщическую, ее нужно отследить в себе, спасибо Вам большое за то, что Вы ее отслеживаете. Но надо при этом оценить эту реакцию иррациональную. Да, бунт будет: «Кто такие, зачем мне что-то говорят?» Но это же совершенно детская какая-то реакция: «Не хочу, не буду!» Ну кому от этого будет хуже, от того, что вы не будете делать эти наставления? Это же вам нужно, это же не кому-то еще нужно. Поэтому надо понять: наставления даются, чтобы принести мне благо, давай я попытаюсь понять, каким образом это принесет мне благо, подумаю над этим как следует, и, может быть, тогда эта инстинктивная реакция, она станет не такой сильной?

Матаджи:

— То есть я хочу следовать этим наставлениям, но вот эти желания, которые внутри, они как бы кричат: «Что, нас подавляют, что ли?» И я не пойму, то ли я действительно что-то подавляю, то ли это так и надо? Надо ли? Подавлением же не изменишь ситуацию?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Подавлением не изменишь ситуацию, поэтому речь идет не о том, чтобы задавить эти желания, а о том… Приведу любопытный пример. Это научный эксперимент. Людям, которые очень сильно привязаны к никотину и которые имеют чисто физиологическую потребность курить, причем курить достаточно часто, с ними, какой-то частью их проводили эксперимент. Эксперимент этот проводился на стюардах, которые летают на самолетах и которые очень сильно привязаны к курению. Их опрашивали: «Когда вы не можете курить на протяжении рейса, вы лишитесь работы и всего остального, когда у вас наступает пик этого желания курить?» И в зависимости от того, какова была длительность рейса, пик желания курить, как это ни парадоксально, у людей, совершенно одинаковых людей, одинаково привязанных к сигаретам, наступал в разное время. Если человек летел длинным рейсом в Америку, то пик желания курить наступал где-то за 40 минут до посадки, то есть 10 часов или 12 часов у него не было очень сильного желания курить, желание курить не кричало у него изнутри: «Ты меня подавляешь!» Но когда человек чувствовал, что вот-вот скоро произойдет посадка, и я смогу наконец свое сильное желание исполнить, то это желание поднимало голову и говорило: «Да, да, я хочу, я хочу, я хочу!»

Люди с той же самой привязанностью, которые летали в короткие рейсы — 2 часа, то у них тоже пик желания курить наступал через 1,5 часа полета. У тех не было желания курить в течение 9 или 10 часов или даже больше, потому что они просто знали, что это нельзя. Внутри срабатывали какие-то механизмы, и эти желания не бунтовали, потому что они понимали последствия, потому что они знали, что это нереально. Но, когда они чувствовали, что вот скоро настанет свобода, когда они смогут исполнить это свое так называемое желание, то желание становилось сильнее.

В чем смысл этого моего ответа? Смысл этого моего ответа в том, что желание, сила желаний, этот бунт, который мы испытываем от желаний, очень сильно зависит от разума. Если разум скажет: «Вот у нас условия такие!», то желания в конце концов успокоятся, не трудно на самом деле будет. Этим людям, которые летают долгие полеты, им не трудно. Не то что они в течение 10 часов борются с собой, нет! Они не помнят об этом вообще. Они вспоминают об этом за 45 минут или за полчаса до посадки. И да, тогда желания начинают давать о себе знать.

То есть если я внутри решительно скажу себе: «Ну вот не нужно мне это!», то, соответственно, желания не будут слишком сильно сопротивляться. Желания начинают сопротивляться, когда у нас есть как бы шанс их исполнить, и мы думаем: «А почему бы не исполнить? Ну, в принципе, ничего страшного нет», и вот тут они говорят: «Да, да, да, да, да! Где ты раньше был, ты меня задушил, это все чушь собачья!»

Если я сказал: «Ну вот у нас условия такие», они помрут в конце концов, то есть их не надо будет подавлять.

Вопрос:

— По четвертому наставлению «Общение с садху». Мы должны воспринимать старших, и уважение — дополнительное наставление, мы должны уважать старших, и одним из старших для нас являются наставники, это тоже очень важно — в ятрах, в проектах. И наставник помогает определить духовный уровень подопечного. Помогите, пожалуйста, понять, как и чем определяется духовный уровень и на что необходимо ориентироваться в своем духовном развитии?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Духовный уровень, Шрила Прабхупада очень часто и очень четко определял это, и не только Шрила Прабхупада, многие учителя в нашей парампаре говорили, что у нас есть привязанность к материальному, привязанность к материи, привязанность к материальному счастью, к существованию в этом мире. И есть другая, противоположная этому привязанность, — привязанность к святому имени, привязанность к слушанию рассказов о Кришне:

нотпа̄дайед йади ратим̇
ш́рама эва хи кевалам

вишваксена-катха̄су йах̣

(Бхаг., 1.2.8)

«Шримад-Бхагаватам» ясно говорит, что, если не возникает привязанность кришна-катхе:

нотпа̄дайед йади ратим̇

ш́рама эва хи кевалам

дхармах̣ сванушт̣хитах̣ пум̇са̄м̇,

если у человека есть привязанность к рассказам о Кришне, к слушанию философии сознания Кришны, к «Бхагавад-гите», к «Шримад-Бхагаватам», к святому имени, к общению с преданными, чем сильнее эта привязанность, тем выше мой духовный уровень. Чем слабее эта привязанность, тем ниже мой духовный уровень.

И человек очень легко может определить это внутри, собственно, к чему он привязан. Если перед ним поставить выбор: есть возможность сделать это и есть возможность послушать наставления, я не знаю, в Фейсбук пойти или еще что-нибудь, какое-нибудь видео на Ютубе посмотреть, к чему я реально привязан: к этому или к этому? На что я трачу свое время? То есть духовный уровень определяется тем, насколько я привязан к тому, что несет в себе носитель духовной энергии: к садху, к преданным, к «Шримад-Бхагаватам», к «Бхагавад-гите», к Шриле Прабхупаде, его наставлениям. Всё! Эта степень привязанности, она, собственно, всегда есть.

Я, предположим, привязан к чему-то духовному. Мне говорят:

— Дам тебе сто рублей, не привязывайся к этому!

Ну, мы скажем:

— Нет, сто рублей нет.

Он скажет:

— Ну тогда тысячу дам.

Человек подумает и скажет:

— Нет, тысячу нет.

— Ну тогда миллион дам.

И вот тут человек уже подумает:

— Миллион?!

То есть, а кому-то, Гирираджу Махараджу его родители говорили, что «мы дадим тебе несколько миллионов долларов, только уйди от Шрилы Прабхупады». Он сказал: «Нет!» Он был брахмачари тогда в храме, отреченный человек. Родители ему говорили: «Возвращайся! Вот миллионы долларов будут твоими, в полном твоем распоряжении!» Он сказал: «Нет!» Вот это духовный уровень.

Вопрос:

— Мы реально наблюдаем такие тенденции, когда появляется привязанность к духовному, появляется привязанность к служению и так далее. И начинаются крайности — когда преданные привязываются к духовному и отвязывается от своей семьи, когда те, кто не разделяет его устремления, энтузиазма, они просто смотрят, что человек тихо сходит с ума, он все пытается под свои правила подстроить, и начинаются большие серьезные конфликты в семье.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Если он тихо сходит с ума, то им еще сильно повезло! Как правило, в этом случае люди громко сходят с ума!

Матаджи:

— Вот как все-таки здраво проявлять здравомыслие, и в чем будет проявляться духовный уровень?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Очень редким людям удается избежать этого периода в своей духовной жизни, к сожалению, потому что это определенный, что ли, синдром новооглашённого, у христиан есть такой хороший термин: «новооглашённый», его огласили, он услышал истину, и, услышав эту истину, которая снизошла на него, он становится оглашенным и действует как оглашенный, или оглушенный, еще как-то. Это переживают все люди, ну, то есть не все люди, очень многие люди, не только преданные — это же относится и к христианам, и к мусульманам. Этот период фанатизма распространен, его сложно избежать. Чтобы его избежать, надо общаться со зрелыми людьми.

Единственное, что может помочь человеку избежать этого периода, — это общение с человеком зрелым, который подскажет ему, который поправит его, если он его уважает. Если есть такой зрелый человек, который уже прошел все это, знает, набил шишки и может помочь, то тогда велика вероятность того, что мы по крайней мере сгладим какие-то резкие моменты. Тут ничего не сделаешь, так работает человеческая психология, это закон человеческой психики. Человеку открывается какая-то истина, ему хочется сразу весь мир сделать соучастником, или сопричастным, к этой истине, и первыми жертвами этого его «сострадания» падают его родственники, они становятся жертвами его «сострадания».

Вопрос:

— В недавней лекции со старшими вайшнавами на день ухода Шрилы Прабхупады Вы сказали, что Шрила Прабхупада стал личностью, которая оказала наибольшее влияние на Вашу жизнь. В какой момент Вашей жизни это произошло, когда влияние Шрилы Прабхупады стало весомее, чем все, что было до этого? И как мне можно так глубоко в сердце пустить Шрилу Прабхупаду, чтобы реально, на деле посвятить жизнь служению его миссии?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Ну это постепенный процесс трансформации человека. Если мы будем внимательно смотреть на свое сердце, на свое сознание, мы увидим там влияние многих-многих-многих людей: наших учителей в школе, наших родителей, естественно, сверстников, друзей, каких-то великих писателей, которых мы читали и которыми мы увлекались, фильмов, которые мы увидели — и все это то, что мы называем «собой». По сути дела, где там я как таковой? Меня там как такового очень мало. Мы встречаемся с сознанием Кришны, и что происходит в этот момент? Мы видим некую систему, которая сильно отличается от всего того, чем мы раньше жили, но мы видим ее превосходство над тем, что было у нас, ее чистоту, этой системы, этого мировоззрения.

И мы видим: есть олицетворение сознания Кришны — Шрила Прабхупада в нашем с вами случае. Человек, который олицетворил в себе очень многое. И мы пытаемся как бы принять эту систему в свою жизнь, но при этом, естественно, все, что у нас было до этого, без боя не уходит, не сдается. И не нужно пытаться его сразу выгнать, это будет искусственно. Что нужно делать? Нужно постепенно пытаться приобщаться к этой новой системе ценностей, и это влияние будет постепенно переходить. Не то, что это в какой-то момент произойдет. В какой-то момент мы просто поймем, что это произошло. Мы поймем, что наши мысли сформировались под влиянием того, что я услышал или прочитал книгу Шрилы Прабхупады, что наши чувства в значительной степени окультурились, или трансформировались благодаря тому, что я почувствовал что-то на киртане. Наши представления о мире поменялись, наши желания стали другими, у меня появились какие-то желания, которых раньше не было.

То есть, иначе говоря, что я хочу сказать, что это постепенный процесс, и да, у нас есть желание как бы подогнать это, но, как любой естественный процесс, он занимает время просто потому, что мы видим, что что-то выше, чем что-то другое. Мы видим, что что-то занимает более высокое положение, и нам хочется подтянуться до этого, соответствовать этому, и все естественным образом произойдет в результате того, что мы понимаем, что это что-то высокое, к чему надо стремиться, к чему мы хотим стремиться, что-то, что действительно может сделать меня выше, чище, лучше. Если мы ценим это… и, собственно, эта способность ценить сознание Кришны называется шраддхой.

Что такое шраддха? Шраддха значит «уважение к этому идеалу сознания Кришны, к этим ценностям, которые Шрила Прабхупада олицетворяет». Если у меня есть уважение к этому идеалу, постепенно-постепенно благодаря этому уважению все эти качества перейдут к нам, подобно тому, как, когда мы восхищались кем-то в материальном мире, каким-то героем, каким-то писателем, или каким-то политическим деятелем, или каким-то спортсменом, или поп-звездой какой-то, или кинозвездой, его качества переходили к нам, потому что мы медитировали на него и восхищались им.

То есть тут главное — восхищаться Шрилой Прабхупадой, думать, ценить, и постепенно-постепенно все произойдет само собой.

Вопрос:

— Как правильно следовать наставлениям человеку, который только начинает свой духовный путь — кандидату в ученики, то есть правильно будет пытаться следовать всем наставлениям в какой-то степени, или же правильно будет сосредоточиться на нескольких наставлениях и потом подключать по мере развития остальные?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Всем наставлениям никто не следует — их слишком много, поэтому лучше понять, что для меня сейчас самое актуальное, что для меня самое важное. Я перечислил, или ограничил, важные наставления одиннадцатью, как сгруппировали преданные. Ну вот надо сосредоточиться на них, и из них — на самых актуальных в данный момент для меня. Если я чувствую, что мне нужно как бы усилить свое понимание, или синхронизацию, с личностью Шрилы Прабхупады, то надо уделить этому внимание — читать о нем, слушать о нем больше. Если чтение книг Шрилы Прабхупады является слабым местом, и у меня нет особенного интереса к этому, значит, надо сделать что-то, чтобы следовать этому наставлению. Не нужно пытаться гнаться за одиннадцатью зайцами сразу или пятнадцатью зайцами сразу.

Вопрос:

— В одной из лекций по «Даша-мула-шикше» Вы объясняли, что духовный учитель неотличен от своей энергии, то есть от своих учеников, от своих наставлений, и, если следовать этому принципу, то получается, что мы свои вопросы можем задавать старшим ученикам Гуру Махараджа и получать ответы, они будут неотличны от ответов учителя. Но в то же время наши вопросы — это как способ развития отношений с духовным учителем. Какие же вопросы следует задавать все-таки лично духовному учителю, и какие вопросы учеников радуют лично Вас?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Я не думаю, что тут есть какая-то формула, скорее, надо прислушаться внутри к себе: если вы чувствуете, что вот на этот конкретный вопрос вы хотите получить ответ от духовного учителя и только от духовного учителя, независимо от всех этих очень возвышенных философских представлений о том, что ученики неотличны от духовного учителя и так далее, то надо последовать этому своему сердцу и задать вопрос духовному учителю. Можете сослаться при этом на меня. Но если у вас нет такой вот жгучей потребности, вам нужно просто получить ответ на этот вопрос, и необязательно, откуда он придет; вас больше интересует вопрос, чем источник, из которого он приходит, или у вас есть отношение уже и доверие к каким-то старшим ученикам, то зачем нужно беспокоить духовного учителя? Для этого, в общем-то, собственно, старшие ученики и нужны, чтобы выполнять, помогать ему в этой роли.

То есть, как Ниранджана Махарадж, у него есть очень хороший ответ на этот вопрос. Он говорит: «Если вы не доверяете моим старшим ученикам, то на каком основании вы должны доверять мне? Если я не смог воспитать своих старших учеников, которым можно доверять, то зачем вы принимаете меня духовным учителем? Я же, в общем-то, потерпел неудачу в этом, с вашей точки зрения». Поэтому в норме надо развивать отношения со старшими учениками, доверительные, и довольствоваться этим. Но если у вас есть потребность реально услышать по каким-то вопросам, нужно получить ответ от духовного учителя, то почему нет? Обращайтесь! Никаких проблем нет!

Вопрос:

— Существует ли некий критерий, по которому можно определить успешность практики следования первому наставлению? Как это отразиться на духовном росте? Какой продукт должен быть на выходе?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Критерий очень простой: если я следую наставлениям от сих до сих — вот сказано мне шестнадцать кругов, и не дай Бог мне на одно святое имя больше повторить, не говоря уже о том, чтобы на один круг больше или на пять кругов больше; если я следую, вот просто, от сих до сих, как подневольный человек, то значит, у меня нет свободы. Если я принимаю наставления и в пределах этих наставлений делаю больше, еще лучше стараюсь следовать каким-то вещам, то значит я свободен.

Свобода проявляется в том, что я делаю больше того, чего от меня ожидается. Если я просто делаю то, что от меня ожидается, ну, наверное, над свободой следует поработать. Если у меня появился внутри очень большой сильный энтузиазм делать больше чего-то, как Шрила Прабхупада, он говорил: «Духовный учитель сказал мне проповедовать на Западе. Это было его наставление. Я исполнил его наставление. Но я при этом приехал в Индию, это была уже моя идея».

То есть он не довольствовался просто тем, что ему сказали, он сделал больше, причем гораздо больше. Сейчас «Сознание Кришны» в Индии, ИСККОН, очень могущественная организация, и столько тут всего происходит — это то, каким образом Шрила Прабхупада отнесся к этому. То есть если нам говорят: «Читайте книги Шрилы Прабхупады как минимум 15 минут в день», и я пускаю секундомер и смотрю, когда 15 минут кончатся, ну, значит, наверное, еще свободы нет. А если я сажусь и думаю: «Ну здорово, у меня есть возможность почитать», и начинаю думать, и листать, и спохватываюсь, когда прошел уже час или два, то значит я свободен.

Настройка на джапу:

Шрила Санатана говорит, что святое имя — это удивительная вещь, она останавливает человека, который идет путем дхармы, гьяны или пуджи, то есть путем кармы, путем гьяны или путем даже бхакти, почему? Потому что святое имя дает освобождение сразу же, даже если человек один раз повторяет его: катхам апи сакрид аттам мукти-дам пранинам йат (Брихад-Бхагаватамрита, 1.9) — для людей, которые хотят освобождения, но для него святое имя — это украшение его жизни, радость его жизни.

Ну и, собственно, что можно сказать? Повторяя святое имя, мы пытаемся соприкоснуться с Кришной, прийти в резонанс с этой духовной реальностью, совпасть с этой реальностью внутренне. Сейчас из-за нашего внутреннего расхождения, из-за того, что наш внутренний образ отличается от изначального образа и подобия, по которому мы созданы, от самого Бога, мы страдаем, и, произнося святое имя, мы настраиваемся на Кришну, и прежде всего на звук.

Не нужно слишком много о чем-то другом думать, нужно просто стараться понять непростую вещь: то, что звук святого имени неотличен от самого Кришны, и, призывая этот звук, призывая святое имя, мы предстаем перед Кришной, мы находимся в Его присутствии. Так что давайте попытаемся в течение нескольких минут находиться реально в присутствии Кришны, и попытаемся прочитать этот круг так, как будто бы это самый последний круг в нашей жизни, с полной отдачей. Нам иногда бывает трудно делать это для шестнадцати кругов, тем более для более большого числа, мы думаем: «Ну, еще много у меня впереди, и непонятно, что будет».

Ну вот, давайте сейчас прочитаем этот круг как следует. Вот это наш последний шанс так или иначе совпасть внутренне с Кришной, уничтожить эту пропасть, которая отделяет нас от Бога, попытаться почувствовать это внутреннее совпадение, потому что внутри мы уже созданы по Его образу и подобию.