Харе Кришна, дорогие студенты, слушатели Школы джапа-медитации. Сегодня у нас очередная лекция из нашего курса, посвященного бхаджана-крии. Как вы знаете, в процессе этого курса мы последовательно проходим различные элементы бхаджана-крии, начиная со шраванам, киртанам, смаранам. Сегодня тема нашего обсуждения — арчанам, четвертый элемент, или четвертый метод, который Шри Прахлада Махараджа перечисляет в своем списке девяти видов сварупа-сиддха-бхакти.

Как мы уже объясняли, все эти методы относятся к категории сварупа-сиддха-бхакти, потому что они по самой своей природе являются служением Господу. Они по своей сварупе уже есть бхакти. Другое дело, что даже эту бхакти можно выполнять оскорбительным образом, и она не будет приносить тех результатов, которые она принесла бы, если исполнять ее чисто. Но тем не менее все эти формы преданного служения в высшей степени могущественны, потому что они до какой-то степени не зависят от сознания, исполняющего их, подобно тому, как огонь будет всегда обжигать, независимо от того, знает человек об этом или нет. Есть некое васту-шакти, или энергия, вложенная в сами эти действия, и эта энергия сама по себе, если человек не совершает оскорблений, то есть если человек не блокирует эту васту-шакти, заложенную в этих действиях, то эти действия будут воздействовать на человека.

То есть невинный человек, который так или иначе совершает любое из этих девяти действий, получит благо. Человек, чье сознание осквернено оскорблениями, тоже получит благо, но не сразу, потому что оскорбления эту энергию блокируют.

Итак, тема сегодняшней лекции арчана, но мы начнем в каком-то смысле с неожиданного стиха из «Чайтанья-чаритамриты», который на первый взгляд не имеет отношение к арчане, но перечисляет эти девять процессов преданного служения. Непосредственно не имеет отношения. Итак, это 107-й стих из пятнадцатой главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», “Сарвабхаума Бхаттачарья угощает Господа”.

эка кршна-наме каре сарва-папа кшайа
нава-видха бхакти пурна нама хаите хайа

«Достаточно единожды произнести святое имя Кришны, чтобы избавиться от всех последствий своего греховного прошлого. Просто повторяя святое имя, можно достичь совершенства в девяти методах преданного служения».

То есть этот стих из «Чайтанья-чаритамриты» утверждает преимущественное положение прежде всего киртана святого имени, или повторения святого имени, над всеми остальными видами бхакти, над всеми остальными видами практики бхакти.

Комментарий Шрилы Прабхупады: «Девять методов преданного служения подробно описаны в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23–24):

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау
бхактиш чен нава-лакшана
крийета бхагаватй аддха
тан манйе 'дхитам уттамам

(Арчанам пятый по счету).

„Преданное служение заключается в том, чтобы слушать и повторять святое имя и описания образа, игр, качеств и окружения Господа, помнить об этом, служить Господу в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, поклоняться Божеству в храме, возносить молитвы, считать себя вечным слугой Кришны, дружить с Ним и жертвовать всем ради Него. Эти девять видов преданного служения, выполняемые непосредственно для Кришны, представляют собой высшее совершенство жизни. Тан манйе адхитам уттамам. Таков вывод богооткровенных писаний“.

Относительно утверждения о том, что, просто произнеся один раз святое имя Кришны, можно избавиться от всех последствий своих грехов, следует заметить, что святое имя нужно произнести без оскорблений. Тогда даже однократного произнесения святого имени Господа будет достаточно, чтобы живое существо искупило все свои грехи. Тот, кто повторяет святое имя без оскорблений, занимает очень высокое положение и достоин преклонения. Поистине, совершенство во всех девяти методах преданного служения, начиная со шраванам и киртанам, можно достичь сразу, если просто без оскорблений произнести святое имя.

В связи с этим Шрила Джива Госвами пишет в «Бхакти-сандарбхе»: йадйапи анйа бхактих калау картавйа, тада, кӣртанакхйа-бхакти-самйогенаива. Из девяти методов преданного служения особенно важен киртан, поэтому Шрила Джива Госвами отмечает, что арчана, вандана, дасйа и сакхйа тоже необходимы, однако предварять и завершать их должен киртан, пение святого имени. Такой порядок мы установили во всех наших храмах. Каждая церемония в наших храмах — арчана, арати, подношение бхоги, одевание и украшение Божеств — начинается и заканчивается пением святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

намо ом вишну падая кришна прештхая бху-тале
шримате бхактиведанта свами ити намине
намас те сарасвати деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине

Я сразу признаюсь, что прочитал этот стих также потому, что следующий комментарий, хотя и очень длинный, очень важен для описания нашей темы. Но этот стих дает хорошее начало для того, чтобы понять, почему все-таки нужно заниматься арчаной и другими видами преданного служения, несмотря на то что, особенно в век Кали, повторения святого имени достаточно.

Итак, начнем. Из девяти форм преданного служения киртан, повторение святого имени, является анги — он есть полное целое. Все остальные восемь форм — это различные члены полного целого. Как наше тело — оно есть анги. И у нашего тела есть различные члены — руки, ноги. Тело, в принципе, может выжить без рук и без ног, человек может выжить и без рук, и без ног. Руки и ноги без тела не выживут. Таким телом преданного служения является повторение святого имени, особенно киртан, который задействует все, который помогает человеку сосредоточить ум, который включает в себя смаранам, потому что он вызывает в памяти лилы Господа или образ Господа, или, как минимум, само имя Господа, который включает шраванам, потому что, когда мы громко поем святое имя, очень сложно не слышать звук святого имени, который подразумевает также поклонение Господу, и так далее.

Киртан является главным… жизнью всех этих форм преданного служения, поэтому Шрила Прабхупада говорит в соответствии с «Бхакти-сандарбхой» Шрилы Дживы Госвами, что все остальные формы преданного служения должны сопровождаться киртаном, и именно тогда они приобретают смысл.

Есть знаменитая история из жизни Шрилы Прабхупады, которую рассказывал Кришнадас Бабаджи Махарадж. Как раз недавно мы отмечали с вами день принятия Шрилой Прабхупадой санньясы, Вишварупа-махотсаву, когда была устроена большая ягья по этому поводу, и читались ведические мантры, возливалось масло на огонь, и жрец, председательствующий на этой церемонии, с большим энтузиазмом повторял эти мантры. И в этот момент Кришнадас Бабджи Махарадж запел громко киртан. И он увидел, как Шрила Прабхупада страшно обрадовался, воодушевился, и тайком от санньяси, который делал ягью, стал подавать знаки Кришнадасу Бабаджи: «Громче, громче, громче!»

И сам Шрила Прабхупада совершал жертвоприношения, он устроил огромную пышную ягью во время открытия храма, Кришна-Баларам мандира, но потом он сказал преданным, что, в общем-то, все это было сделано для публики. Главное — это громкий киртан, который происходил в это время, потому что все остальные методы в Кали-югу не так сильно работают. И более того, Кришнадас Бабаджи Махарадж в присутствии Бон Махараджа, уже перед уходом Шрилы Прабхупады, сравнивая их, сказал: «Вы оба ученые, вы оба знаете писания, вы оба говорите по-английски, оба поехали на Запад. Почему один достиг успеха, другой нет?»

И, рассказав эту историю про принятие санньясы, он сказал: «Потому что у Свами Махараджа, у Шрилы Прабхупады, была эта непоколебимая вера в могущество святого имени, которое способно исправить все остальное, дополнить все остальное или довести до совершенства все остальное». Тогда как если мы пытаемся отдельно заниматься какими-то этими процессами, уповая на их силу, и забываем о киртане, то мы, в общем-то, в конечном счете обманываем сами себя, хотя, конечно же, священные писания подчеркивают, что любого из этих методов достаточно для достижения совершенства. Но для нас, последователей Шри Чайтаньи Махапрабху и особенно Шрилы Прабхупады, киртан является главным.

И тем не менее, зафиксировав это очень четко в нашем сознании, давайте поймем, каково место всех остальных методов преданного служения и прежде всего, конечно же, арчаны, что является нашей непосредственной темой сегодня.

В следующем комментарии Шрила Прабхупада приводит два отрывка из того раздела «Бхакти-сандарбхи», который непосредственно описывает арчану. В «Бхакти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами отводит целых 20 глав описанию науке арчаны. Арчана, или поклонение божествам, — это сложная наука с огромным количеством каких-то деталей. И хотя в «Бхакти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами не описывает детали самого поклонения, он описывает философию, или принципы, которые стоят за этим поклонением — почему это нужно делать, как это нужно делать, в каком настроении это нужно делать.

Почему, например, большая часть писаний, которые рекомендуют поклонение божествам, говорят, что нужно поклоняться Дурге, что нужно поклоняться Ганешу, помимо поклонения Кришне или Вишну, вместе с поклонением, что это значит. Шрила Джива Госвами очень интересно описывает, что это значит, что это за Ганеша, Дурга, которым тоже нужно поклоняться, и так далее. То есть целых 20 глав, огромный раздел «Бхакти-сандарбхи» Шрила Джива Госвами посвящает этому. Но начинает он свое описание в 283-й главе «Бхакти-сандарбхи» с очень интересного утверждения.

Шрила Прабхупада приводит это утверждение и утверждение из следующей главы, кусочек из следующей главы и кусочек из 283-й главы, в следующем комментарии (Ч.-ч., Мадхья, 15.108): йадйапи шри-бхагавата-мате панчаратради-ват арчана-маргасйа авашйакатвам насти — хотя в соответствии с мнением «Шримад-Бхагаватам», йадйапи шри-бхагавата-мате панчаратради-ват арчана-маргасйа авашйакатвам насти, хотя нет никакой необходимости заниматься панчаратрой с точки зрения «Шримад-Бхагаватам», то есть «Шримад-Бхагаватам» говорит, что арчана-маргасйа авашйакатвам насти, нет необходимости в этом, насти.

Тад винапи шаранапаттйадинам экатаренапи пурушартха-сиддхер абхихитатват — и что совершенства можно достичь с помощью одного- единственного способа — такого, как шаранапати. Совершенства в преданном служении можно достичь просто предавшись полностью, тад винапи, даже без арчаны, просто предавшись, сказав: «Кришна, я Твой!», пурушартха-сиддхер, можно достичь этого совершенства пурушартхи. 

татхапи шри-нарадади-вартманусарадбхих
шри-бхагавата саха самбандха-вишешам дикша-видханена
шри-гуру-чарана-сампадитам чикиршадбхих кртайам
дикшайам арчанам авашйам крийетаива

Он говорит: тем не менее, если человек, — это очень важное «если», которое мы должны хорошо знать, оно имеет непосредственное отношение ко всем нам, — хочет обрести самбандха-вишешам — особые конкретные отношения с Господом, самбандха-вишешам, шри-бхагавата саха самбандха-вишешам, если он хочет, чтобы у него возникли конкретные, не расплывчатые, не туманные отношения с Господом, дикша-видханена шри-гуру-чарана-сампадитам чикиршадбхих кртайам дикшайам арчанам авашйам крийетаива, для этого нужно заниматься арчаной, приняв сначала посвящение от духовного учителя, дикша-видханена шри-гуру-чарана-сампадитам, получив от него конкретные указания о том, как надо поклоняться Господу. И в процессе дикши или благодаря дикше делать эту арчану. Тогда отношения будут конкретными.

Итак, это первое очень важное положение — почему каждый человек должен заниматься арчаной. Шрила Джива Госвами вначале очень либерально говорит, что если вы хотите конкретных отношений, то можете заниматься арчаной, если не хотите, то можете не заниматься арчаной.

Но, во-первых, любой нормальный человек понимает, что в конечном счете нам нужны конкретные отношения с Господом. Конечно, люди, особенно сейчас, в Kали-югу, боятся отношений. Почему люди в Kали-югу боятся отношений? Потому что отношения накладывают обязательства определенные. Людям хочется получать некое благо, при этом не принимать на себя обязательств. Поэтому люди стараются избегать какой-то конкретики. Почему, например, сейчас, и в Kали-югу это будет все более и более распространено, это говорится в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», юноша и девушка начинают жить друг с другом, не вступая в конкретные отношения. То есть они вступают во вполне конкретные отношения, но при этом они не заключают формального какого-то союза.

Именно потому, что они, с одной стороны, хотят отношений, а с другой стороны, не хотят обязательств, к которым их эти отношения обязывают. Поэтому, если мы не хотим конкретных отношений с Господом, то это значит, что мы хотим вступить с Господом в паракия-расу. Нет, не совсем так. Это значит, что мы, в общем-то, не хотим отношений с Господом, но что-то от этого хотим получать. Есть в этом некий обман наш. Мы должны хотеть конкретных отношений с Господом, а не просто довольствоваться некой формальной декларацией того, что я вечный слуга Господа, но конкретных никаких обязательств по отношению к Нему у меня нет. Людям очень свойственна именно эта вещь. Они любят что-то декларировать, но при этом боятся конкретные обязательства брать.

Здесь совершенно четко говорится, что если человек хочет вступить в эти конкретные отношения, то есть конкретным образом служить, то он должен обязательно получить дикшу от духовного учителя и посредством дикши духовного учителя начать арчану. Я чуть попозже скажу, почему нужна дикша, и почему арчана без дикши бессмысленна и абсолютно бесполезна. Но сначала давайте еще несколько слов скажем по поводу этих отношений.

По сути дела, в той аналогии, которую мы с вами приняли, отношения с духовным учителем подобны, опять же, отношениям девушки с юношей, когда они вступают в какие-то конкретные отношения, основанные на взаимных обязательствах. И одновременно с этими отношениями, в которые девушка вступает с юношей, она получает огромное количество других отношений. Ей не нужно отдельно вступать в отношения с отцом юноши, или с матерью юноши, или с сестрой юноши, или братьями юноши. Они все включаются в эти отношения между девушкой и ее мужем. И, соответственно, у нее появляются обязательства не только по отношению к мужу, но и по отношению к его родственникам, ко всей семье, ко всему остальному.

Точно так же тут Шрила Джива Госвами подчеркивает этот момент. Если мы хотим конкретных отношений с Господом, ввести нас в эти отношения с Господом должен духовный учитель. Сначала у нас должна появиться конкретика в отношениях с духовным учителем. Эта конкретика в отношениях с духовным учителем также конкретизирует все остальные духовные отношения. Духовный учитель вводит нас в эту духовную семью, где мы получаем множество отношений и множество обязательств одновременно с этими отношениями по отношению к разным членам этой духовной семьи. И в конечном счете он приводит нас к Кришне и помогает нам вступить в конкретные отношения с Кришной. Это первый очень важный момент того, что это все делается через посредство духовного учителя.

Человек получает от духовного учителя дикшу. И мы все знаем определение дикши. Дикша этимологически состоит из двух корней,или двух слов — дивья-гьянам и кшапайати. Человек получает духовное знание, дивья-гьянам, и одновременно с этим дикша помогает ему избавиться от грехов своих. Каким образом это все работает? Шрила Джива Госвами объясняет, что это за духовное знание, дивья-гьянам, каким образом человек в процессе дикши, а дикша — это процесс, растянутый во времени, избавляется от грехов. Что происходит при этом?

Человек получает через мантру знание о сварупе Господа и о своих отношениях, конкретных отношениях с этой сварупой. То есть духовный учитель, давая мантру, одновременно с этой мантрой дает ему отношения с Господом, с конкретной формой Господа: «Это твой ишта-дев, с которым ты связан». И когда человек начинает действовать в этом, в этих отношениях, функционировать в этих отношениях, получив от духовного учителя это духовное знание, то естественным образом он избавляется от грехов.

Приведем, опять же, какой-то мирской пример. Предположим, что вам повезло, вы — девушка из простой семьи, и вы вышли замуж за аристократа, за принца королевских кровей. И он так или иначе позволил вам возвысить себя. Входя в эту семью, вы вместе с этим получаете определенную, что ли, традицию, которой вы волей-неволей будете придерживаться. Вы вместе с этим получаете определенные правила поведения, определенный этикет и все остальное.

И точно так же человек, который получает дикшу от духовного учителя — духовный учитель тем самым возвышает его до очень высокого уровня, вводя его в духовный контекст, или в контекст духовных отношений, и в этом контексте духовных отношений человек получает очень многое вместе с этим. Он получает определенный образ жизни, как эта девушка из простой семьи вдруг, оказываясь во дворце, ее образ жизни меняется, диета ее меняется.

Точно так же преданный, который получил дикшу — диета его меняется, он уже не может есть сникерсы и еще что-то там такое, или пить кока-колу. Это вот для людей, которые по улице ходят. Вы уже из другой совершенно категории. Вам нужно есть другое, вести себя по-другому. Язык ваш меняется, речь ваша меняется. До этого вы могли говорить все, что в голову взбредет. А сейчас нужно уже говорить, как положено, в соответствии с традициями той семьи, членом которой вы стали.

То есть, так или иначе, это избавление от грехов, очищение от грехов происходит естественным образом благодаря дикше. Потому что, еще раз, дикша означает формальные отношения с очень большим количеством различных следствий, или последствий. Поэтому первая вещь, первое положение, которое нужно утвердить, это то, что арчана дает нам очень и очень много просто благодаря самому факту этих отношений. И в конечном счете она помогает нам действительно осознать свою духовную природу. Мы потом, чуть позже, будем говорить о каких-то важных, существенных деталях арчаны, которые конкретно совершенно помогают это делать. Сейчас мы в целом описываем философию арчаны.

Еще несколько соображений, которые следом за этим Шрила Джива Госвами делает, зафиксировав это положение в этой же главе (283). Он говорит, что прежде всего арчана необходима для домохозяев, причем не просто для домохозяев, для богатых домохозяев. Для домохозяев, у которых есть определенные средства. И она позволяет им как бы занять эти средства, обелить эти средства, как люди отмывают деньги. И мы знаем, что зарабатывание денег в материальном мире, как правило, сопряжено с каким-то осквернением. Так вот, арчана — это процесс отмывания денег, когда мы, тратя эти средства, которые у нас есть, на Господа, очищаем их. Иначе деньги — это очень оскверняющая субстанция, когда человек соприкасается с этой энергией очень тесно, то вместе с этим приходит огромное количество каких-то привязанностей и всего остального.

Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что очень важно, чтобы домохозяева, во-первых, не успокаивали себя тем, что они просто могут заниматься смаранам, потому что смаранам — это самое лучшее, можно просто сесть и помнить о Господе. Нет, они должны конкретно совершенно тратить на роскошное поклонение для Господа свои тяжелым трудом заработанные не очень белые деньги. Не просто ограничиваться смаранам.

И, более того, Шрила Джива Госвами подчеркивает еще одну вещь. Это, к сожалению, достаточно распространенное, особенно в Индии, может быть, не так распространенное явление в западной части вайшнавского мира, когда богатые домохозяева делают храм, нанимают пуджари и платят пуджари, чтобы пуджари за их деньги поклонялся Божествам. Шрила Джива Госвами говорит, что это либо проявление лени, либо отсутствие шраддхи в этот процесс, чрезмерная сосредоточенность на материальных делах и непонимание того, каким образом этот процесс поклонения, простой на первый взгляд, очень важен для очищения нашего сознания.

Он подчеркивает, что человек сам должен поклоняться Божеству, даже если у него есть возможность нанять целый штат пуджари, которые будут это делать это, толку от этого большого не будет. Он приводит в пример Махараджа Амбаришу. «Шримад-Бхагаватам» прославляет Махараджу Амбаришу. Он был императором всего мира. Уж кто-кто, а он вполне мог бы нанять пуджари и просто иногда приходить в храм, смотреть на Божество и думать: «Хорошо поклоняются друзья мои». Но вместо этого он сам, своими руками мыл пол в храме, он сам своими руками наряжал Божества, он сам своими руками готовил для Божеств.

И в этом, собственно, совершенно конкретное служение, которое мы можем делать. И это привилегия. Поэтому ни в коем случае нельзя избегать этого. Если человек не делает этого сам, это значит, что он ленится, а лениться не нужно, потому что в следующей жизни можно родиться улиткой или еще кем-нибудь, которые могут лениться со всем для этого основанием.

Шрила Джива Госвами также подчеркивает один очень важный момент — в связи с этим он говорит, что поклоняться, не получив посвящение, абсолютно бессмысленно. Вернее, он приводит любопытный стих из «Вишну-рахасьи», из писания, которое регулирует поклонение форме Господа. И там говорится, что если человек поклоняется Господу, не получив посвящение, не получив дикши, не получив конкретных совершенно наставлений о том, как нужно это делать, то благо, которое он получает от этого, составляет максимум один процент. То есть об этом говорится просто для того, чтобы человек понял — можно, конечно, в куклы поиграть, но, в принципе, особенного блага нет. Более того, мы можем даже невольно совершить какие-то оскорбления.

Поэтому нужно очень серьезно относиться к этому процессу и понимать, что за этим стоит великая наука. Я попытаюсь в процессе этой лекции объяснить какие-то принципы этой великой науки. Это глубочайшая медитация. И агама-шастры, которых есть огромное множество, подробнейшим образом эту медитацию объясняют. Поэтому надо делать все законно, получив посвящение, повторяя мантры, повторяя мантры правильным образом, и тогда только, на самом деле, поклонение принесет успех.

Что делать тому, у кого нет посвящения? На самом деле, агама-шастры очень либеральны в этом отношении, и они предусматривают возможность для любого человека, у которого нет посвящения, тем не менее участвовать в арчане. Мы уже сказали, что сам по себе процесс арчаны очень важен для того, чтобы возникли эти личностные отношения с Господом, чтобы пробежала эта искра, и чтобы мы поняли — вот Он, Кому я хочу служить.

Любой человек может поклоняться Божеству, любой человек может получить благо от поклонения Божествам, даже человек, у которого нет посвящения. Но такой человек, у которого нет посвящения, просто должен прийти в храм, стать перед Божеством и восхититься, как этому Божеству поклоняются, и сказать: «О, с какой удивительной любовью Радхе-Шьямасундаре поклоняются в храме Кришна-Баларамы, или Кришне-Балараме поклоняются в храме Кришна-Баларамы».

Просто если мы стоим перед алтарем и видим, сколько любви пуджари вложили в это поклонение, как они с любовью нарядили Божества, мы видим, как эти Божества живые благодаря их любви, которую они вложили в эти Божества. Это же совершенно очевидно.

Мне рассказывал Мадана Мохан прабху, как он послал своей сестре фотографию Радхи-Шьямасундары. Она говорит: «Кто это? Они живые? Кто это? Скажи мне пожалуйста». Действительно, Божества живые, в этом нет никаких сомнений. Если человек поклоняется Им с любовью, он вдыхает в Них жизнь, и, естественно, особый процесс установления Божеств, прана-пратиштха, и так далее, они позволяют действительно сделать этот процесс очень глубоким и осмысленным.

И в «Aгни-пуране», которую цитирует Шрила Джива Госвами, — а в «Aгни-пуране» есть большой раздел, посвященный как раз поклонению Божествам, — говорится, что человек, просто оценив преданность, с которой другие поклоняются Божествам, получает тот же самый результат,или получает йогу с Господом. Так что не нужно думать, что, если у меня еще нет посвящения, я лишен чего-то. Я тем не менее могу принимать участие в этом поклонении все равно. В любом случае можно делать гирлянды или еще так или иначе помогать поклонению. Но при этом, если речь идет о самом поклонении, это нужно делать все-таки правильно. Шрила Джива Госвами подчеркивает это.

Следующая глава (284), которую тоже цитирует в этом комментарии Шрила Прабхупада, еще более важная, потому что она начинается с описания как раз соотношения арчаны и намы, повторения святого имени, и почему именно нужна арчана. Она еще более подробно подчеркивает универсальный характер арчаны. Если в самом начале Шрила Джива Госвами немножечко завуалированно сказал, что все должны заниматься арчаной — он сказал, что если хотите иметь конкретные отношения, то должны заниматься арчаной. В сущности, он хотел сказать — арчаной все должны заниматься так или иначе, получить посвящение и заниматься арчаной…

То в следующей главе он уже говорит это без всяких обиняков. Он задает в начале этой главы вопрос. Собственно, давайте разберемся, вы же уже до этого сказали, что имя независимо. Мантры, которые человек получает в процессе посвящения, они включают в себя имя. Это значит, что, по сути дела, человек может повторять эти мантры, человек может повторять святое имя, не получив никакой дикши. Они же независимы, они ни от чего не зависят. Они не зависят ни от дикши, ни от пурашчараны, как говорится как раз в этом стихе «Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья-лилa, 15.108). Можно просто повторять святое имя, можно взять просто мантру любую, которая включает в себя имена Кришны, и начать ее повторять. Зачем нужна дикша и зачем нужна арчана?

Да, есть огромное количество различных утверждений священных писаний, которые подчеркивают независимость святого имени, могущество Вишну-мантры, Рама-мантры, Кришна-мантры, то есть любой мантры, которая содержит в себе имя Кришны, Рамы, Вишну, Нарасимхи, Варахи. Тем не менее Шрила Джива Госвами объясняет, почему это нужно делать, почему нужна дикша, почему нужно посвящение и почему нужна арчана. Потому что дикша означает арчана. Посвящение, мантра означает арчана. Мантра без арчаны, в общем-то, в значительной степени бессмысленна. Не только для богатых домохозяев, но и для всех, даже для бедных санньяси.

Йадйапи сварупато насти — опять же, он начинает с этого слова «несмотря на то что», или «хотя», йадйапи сварупато насти — хотя, по сути дела, в арчане нет необходимости,

йадйапи сварупато насти, татхапи прайах свабхавато
дехади-самбандхена кадарйа-шиланам викшипта-читтанам
джананам тат-тат-санкочи-каранайа шримад-рши-прабхртибхир
атрарчана-марге квачит квачит качит качин марйада стхапитасти

Очень-очень важное утверждение: хотя, по сути дела, в арчане нет никакой необходимости, тем не менее прайах — почти все, практически все, свабхавато дехади-самбандхена — в силу того, что мы связаны со своим телом и со своим умом, так как мы очень привязаны к телу и уму, свабхавато — по своей природе, дехади-самбандхена кадарйа-шиланам — в результате этой связи с материальным телом и материальным умом у человека развиваются дурные привычки, кадарйа-шиланам, дурной характер, различные нежелательные привычки.

Привычка поздно вставать, лень какая-то, потому что мы все время соприкасаемся с этими низшими гунами материальной природы в своем уме, в своем теле, и они влияют на нас, они влияют очень сильно на нас. В результате этого появляется кадарйа-шиланам, то есть нежелательные качества. У каждого человека они есть, у разных людей разные, но тем не менее. И викшипта-читтанам —
ум человека становится очень возбужденным.

Джананам тат-тат-санкочи-каранайа — по этой причине шримад-рши-прабхртибхир — великими мудрецами был установлен путь арчаны, идя по которому человек может следовать дисциплине, марйада стхапитасти, человек становится утвержден в каких-то правилах дисциплины. Вот это положение «Бхакти-сандарбхи», собственно, будет основанием для всего остального, что мы скажем.

Итак, у нас есть две больших проблемы: кадарйа-шиланам — нежелательные привычки, нежелательные качества и викшипта-читтанам — разбросанный, рассеянный, расщепленный ум. Викшипта буквально значит разбросанный, буквально значит мечущийся ум, возбужденный ум. То есть, иначе говоря, хотя, по сути дела, арчана-марга по своей природе не нужна большинству людей, нужно следовать правилам арчаны, потому что правила арчаны помогут большинству из нас, подавляющему большинству, то есть, по сути дела, каждому из нас избавиться от этих двух проблем: кадарйа-шиланам и викшипта-читтанам.

Сначала относительно кадарйа-шиланам — всевозможных дурных привычек. Каким образом поклонение Божествам помогает человеку избавиться от этого? Что такое поклонение Божествам? И тут, конечно же, надо уже говорить о каких-то деталях поклонения. И Шрила Джива Госвами будет позже упоминать эти детали поклонения. Поклонение Божествам начинается с очень важной процедуры, которая называется бхута-шуддхи.

Бхута, мы знаем — панча-махабхута. Бхута — это материальные элементы, из которых состоит наше тело: земля, вода, огонь, воздух, эфир. Эти пять материальных элементов, из которых состоит наше материальное тело, сейчас в данный момент осквернены. Поклонение Божествам, предварительная процедура поклонения Божествам начинается с медитации, которая называется бхута-шуддхи. Наверняка вы уже слышали об этой медитации бхута-шуддхи.

Есть очень простой вариант бхута-шуддхи, максимально простой вариант бхута-шуддхи, который предложил Бхактисиддханта Сарасвати в своей арчана-падати, где человек медитирует сначала на свое плачевное положение здесь в материальном мире, вспоминая о том, что я — слуга Кришны. И хотя я по природе своей слуга Кришны, частица духа, я так или иначе попал в эту материальную атмосферу, и, рождаясь здесь снова, снова и снова, я постоянно соприкасаюсь с материей и оскверняюсь из-за этого.

И человек медитирует на это, произнося формулу даже не на санскрите. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сделал ее максимально доступной для каждого из нас, потому что он хотел подчеркнуть, что бхута-шуддхи начинается с мысленной работы, с медитации, как и вся арчана. Начало арчаны соcтоит в том, что я должен избавиться, или очистить себя от материального тела.

И после этого дается мантра на санскрите, в которой говорится: «Вот он я, и я нахожусь в этом теле, которое есть храм Господа. У меня на лбу тилака, и в этом духовном теле я поклоняюсь своему духовному учителю в духовной реальности». Это тоже некая медитация, или что-то, что мы должны делать в нашем уме. А ум, на самом деле, не отличает реальности от чего-то воображаемого. Если человек со всей живостью представит себе что-то, то это практически будет то же самое. То есть в уме своем я должен представить себе, что я в духовной форме в духовном мире подхожу к духовному учителю, надеваю на него гирлянду, кланяюсь ему и получаю у него разрешение вступить в отношения с Господом. И после этого только я начинаю процесс поклонения Божествам. Это самый простой вариант бхута-шуддхи.

Есть более сложные варианты бхута-шуддхи, которые описывает Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе», — гораздо более сложный процесс медитации, когда человек должен сначала медитировать на Папa-пурушу. Он сначала должен увидеть, по-моему, если я не ошибаюсь, с правой стороны своего живота Папа-пурушу, который висит головой вниз. Это такой черный пуруша, черный человечек, висящий головой вниз, у него клыки торчат, и голова у него — брахмахатья, или грех убийства брахмана. Руки у него — это грех похищения золота. Его ягодицы — все знаете, что такое, это все его бесконечные похождения. Это Папа-пуруша. А волосы на его теле, — он мохнатый, этот Папа-пуруша, — это маленькие грехи, которые мы совершали.

И наше тело осквернено, реально у нас есть этот черный человек внутри, он тут сидит с правой стороны где-то, он там висит. Реально что это значит? Это значит, что у нас есть огромное количество воспоминаний о каких-то греховных поступках. Какие-то большие, какие-то маленькие, маленькие волосики на теле этого Папа-пуруши. И дальше этого Папа-пурушу нужно будет сжечь, сушить сначала с помощью ваю-мантры. То есть это достаточно экзотическая, скажем так, медитация, которую Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада нам особенно не рекомендовал. Я ее упоминаю просто для того, чтобы вы знали, что такое есть.

Дальше, собственно, что начинается? Дальше этa бхута-шуддхи подразумевает, что человек начинает делать пранаяму, и с пранаямой он повторяет биджа-мантры различных элементов. С помощью этих элементов он как бы, с одной стороны, прогоняет эти грехи из своего тела. Все те материальные элементы, которые осквернены грехами, совершенными нами, он начинает очищать с помощью чистых элементов, произнося эти духовные звуки, или биджа-мантры. Все элементы начинаются с мантры. Он начинает с мантры «Ям», «Ям» — это мантра воздуха. Потом он повторяет мантру «Рам», мантра «Рам» — это мантра стихии огня в процессе пранаямы, и так далее. Потом он призывает лунный свет. После этого, после этой долгой достаточно процедуры бхута-шуддхи, человек физически будет ощущать, что его тело очистилось, и в своей медитации он может вступить в отношения с Господом.

Очень важно понимать, что арчана не есть игра в куклы. Это не есть — я материальный в своем материальном теле подхожу, беру материальные благовония и вожу этими материальными благовониями вокруг какой-то статуэтки. Ни в коем случае, нет. Aрчана — это изощренный тонкий процесс медитации, который, еще раз, подробнейшим образом объясняется в этих самых Tантрах, в вайшнавских Tантрах, или в агама-шастрах, в писаниях Панчаратрики. Поэтому все время Шрила Джива Госвами упоминает либо мудрецов, которые написали эти писания, эти агама-шастры, либо Нараду Муни, который создал «Нарада-панчаратру», где описаны эти детали, или тонкости медитации.

По сути дела, что такое арчана? Арчана — это мантра-майи-упасана. Мантра-майи-упасана — это определенная форма медитации, о которой мы немного говорили с вами, статической медитации. Так вот, есть мантра, есть тантра, или процессы, есть янтра — Божество. Эти три вещи связаны друг с другом. С помощью мантры и с помощью тантры, определенного процесса, мы поклоняемся янтре, или Божеству. То есть мы вступаем в эти самые конкретные отношения с Божеством посредством этого, скажем так, мистического, медитативного процесса, предварительно очистив себя, предварительно очистив свое сознание, приведя свой ум в состояние, потребное для медитации.

Что дальше? Человек очищает, каждый день он очищает свое тело в этом процессе. Каждый день он подходит к Божествам, каждый день он приходит к Ним на алтарь, каждый день он медитирует на то, каким образом он в духовной форме поклоняется Им. И что самое важное — самым существенным процессом арчаны, самой существенной частью арчаны является предложение бхоги Божествам, которое также сопряжено с огромным количеством различных правил и ограничений. И если человек следует всем этим правилам, если он готовит в соответствии со всеми этими правилами, этими правилами чистоты, то естественным образом его сознание, его тело, его привычки будут очищаться просто в силу того, что его пища будет чистой.

Мы знаем, Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» — если человек не питается остатками жертвоприношений, то он питается одним грехом. Правила арчаны прежде всего означают, что человек должен сначала совершить поклонение, и только после этого он ест. Он не ест до того, как он не совершил поклонение. Он должен сначала предложить что-то Господу. Сначала он должен в идеале приготовить что-то для Господа, и так далее. То есть это длительный процесс. Но это очень могущественный процесс. И понятно, что, может быть, в наше занятое время мы не можем полностью, целиком, во всех деталях это делать, но, тем не менее, надо знать, каким образом мы можем сокращать этот процесс, оставляя его суть нетронутой. Поэтому Шрила Джива Госвами в этом разделе «Бхакти-сандарбхи» подчеркивает момент, что арчана только тогда имеет смысл, когда она приходит к нам по парампаре.

Как я уже много раз упоминал, в этих самых агама-шастрах есть огромное количество различных рекомендаций, все исполнить которые невозможно. Поэтому в разных сампрадаях выбирается определенный способ поклонения с сохранением сути. Иногда сокращенный, упрощенный способ поклонения. Если человек начнет сам спекулировать, если человек попытается сам придумывать какие-то методы, то надо понимать, что никакого смысла в этом нет, это просто некая пародия какая-то, суррогат какой-то или еще что-то такое, то есть результата нужного не будет.

Нужно делать все правильно. Поэтому говорится, что дикша — это определенный, конкретный совершенно процесс. Дикша подразумевает следование множеству, множеству маленьких правил, может быть, постепенное введение этих маленьких правил, которые в конечном счете очищают наше тело и очищают наш ум, делают более спокойным наш ум. Об этом мне хотелось поговорить отдельно. Но сначала еще раз подчеркну, что без арчаны практически человек не сможет по-настоящему, действительно очистить свое тело. Он будет постоянно находиться в этом оскверненном состоянии. Поэтому арчана с ее многочисленными правилами, с ее жесткой дисциплиной очень и очень важна.

И особенно, еще раз, это касается всех правил приготовления пищи и, соответственно, вкушения пищи. Как говорится в «Чхандогья-упанишад», что когда пища чистая — ахара-шуддхау саттва-шуддхих, саттва-шуддхау сарва-грантхинам випрамокшах —когда пища чистая, то ум становится чистым, когда ум становится чистым, то все узлы кармические, узлы привязанностей в нашем уме очень быстро развязываются, и человек получает освобождение от этого узла ложного эго.

Проблема заключается в том, еще раз, что сейчас мы связаны с этим телом очень большим количеством связей. И арчана помогает развязать эти узлы, и таким образом помогает повторять святое имя чисто. Без арчаны нам очень сложно будет повторять святое имя чисто, без оскорблений, потому что оскорбительность записана в нашем генетическом коде. Оскорбления записаны в нашей ДНК, РНК и где угодно. И оскорбления записаны в нашем умственном коде, в нашем тонком теле тоже. Для этого нужна арчана.

Я скажу еще чуть позже другие детали арчаны, но сейчас мне хотелось поговорить о том, каким образом арчана воздействует на этот самый викшипта-читтанам, на эту читту, которая сейчас разбросана. Слово викшипта — кшип значит «бросать», «проецировать». Викшипта значит очень сильно разодранный ум, разбросанный ум, мечущийся ум, несконцентрированный ум. Мы все знаем, что в уме постоянно появляются какие-то импульсы — сейчас я хочу одно, в другое мгновение — другое. И Интернет, безусловно, является такой замечательной репликой, или игровой площадкой, когда я не задерживаюсь ни на чем долго. Это у нынешнего поколения людей, которые выросли на всех этих гаджетах и на цифровых технологиях, синдром дефицита внимания — это очень большая вещь, потому что они постоянно это состояние кшипты, или викшипты, в своем уме подпитывают. Так вот, арчана помогает избавиться от этой викшипта-читтанам и достичь уровня ништхи.

Давайте буквально в двух словах вспомним, я много раз об этом говорил, может быть, даже в лекциях в Школе джапа-медитации о том, что есть, в соответствии с йогой, пять стадий ума — кшипта, мудха, викшипта, экагра и нируддха. Начиная с кшипты, кшипта — это состояние ума под влиянием страсти и невежества, когда человек просто возбужден, недоволен, ругается, ему не нравится все, и он ни на чем не может сосредоточиться.

Мудха — это состояние сна, когда человек наслаждается этим неким сонным таким состоянием, нас клонит в сон, и нам хорошо. Это мудха, заторможенное состояние. Многие люди часто испытывают это блаженство во время лекций, когда они могут очень хорошо почувствовать это. И нужно очень хорошо понимать, что такое кшипта. Кшипта — это вот рассеянное недовольное состояние, когда ничто не приносит удовлетворения, когда буквально ни на чем человек не может сосредоточиться, ему хочется что-то, а он не удовлетворен на этом. Он понимает, что нет, что-то не то, и он перескакивает на другое, потом на третье, на четвертое. Вот это неусидчивое и очень неудовлетворенное состояние ума — это кшипта. И в этом смысле мудха даже лучше, потому что, по крайней мере, человек на одном месте находится, он спокойно себе спит. У него там нету вот этого всего в уме.

Викшипта — это страстное состояние ума, которое, мы знаем, например, человек смотрит какой-то фильм, его ум полностью сосредоточен на этом, но ему нужна огромная совершенно динамика какая-то, когда там все время что-то происходит, или человек играет в какую-то компьютерную игру. И это состояние по сравнению с двумя другими приносит ему какую-то радость. Как некоторые комментаторы говорят, что на уровне викшипты человек получает некий отблеск самадхи, когда он полностью сосредоточен в этой гуне страсти, он гонится за чем-то, он получает определенное удовольствие. Но на самом деле эти три состояния ума абсолютно вредны для йоги. Человек в этих трех состояниях ума никогда не почувствует свою духовную природу, никогда не поймет свою сварупу, никогда не поймет сварупу Господа.

И так как у нас у всех из-за нашего слишком долгого пребывания здесь, в материальном мире… Мы привыкли к этим трем состояниям, мы меняем их одно на другое, на третье. И мы практически не знаем, что такое состояние в гуне благости. Некоторые люди думают, что гуна благости — это если я прасадную пиццу ем, вегетарианскую. Или уж я не знаю, что. Это не гуна благости, вообще не гуна благости, близко не гуна благости.

Гуна благости — это когда я спокоен, я счастлив, я сижу, и мне никуда торопиться не надо. И я просто повторяю святое имя. И святое имя само льется. Гуна благости — это авикшепена сататйам, гуны благости человек достигает на уровне ништхи, когда он наблюдает, как святое имя само спускается на него из духовного плана, и он просто радуется, как этот поток святого имени льется на него.

Как иногда, может быть, у вас был такой опыт, во время киртана, долгого киртана, когда киртан долго-долго идет, когда Мадхава прабху затянул двухчасовой киртан на одну мелодию, и вначале ум бесится и говорит: «Ну давайте ну хотя бы вторую часть, ну сколько можно первую часть», а он все идет, и идет, и идет. И в какой-то момент ум смиряется и становится спокойным. И вдруг он чувствует, как святое имя само льется, не то, что мы вынуждены это делать, но оно само как бы льется, а мы просто свидетели этого, и нам хорошо, и мы наблюдаем, как святое имя нисходит на нас и заливает нас потоками нектара, а мы счастливы, и нам не хочется никуда бежать. Не хочется убежать из этого киртана просто потому, что мы попали в этот поток.

Экагра, состояние ума в гуне благости — это состояние потока, в котором я могу реально почувствовать духовную реальность, в которой моя читта достаточно очистилась, чтобы я, по крайней мере, почувствовал, или увидел в нем святое имя, настоящее святое имя, не материальную реплику святого имени, а настоящее святое имя. Поэтому говорится: киртанийах сада харих. На уровне ништхи, когда человек становится по-настоящему смиренным, и когда ум его становится спокойным, благостным, он видит это святое имя. Святое имя отражается в его читте, трансцендентное святое имя, лучи его начинают отражаться в читте.

Так вот, человеку нужно избавиться от викшипта-читты, викшипта-читтанам. И викшипта включает в себя и мудху, и кшипту. Все три этих стадии мешают человеку почувствовать святое имя, произнести святое имя без оскорблений, потому что, если мы будем произносить святое имя в этих трех состояниях ума, то неминуемо, как минимум, оскорбление невнимательности, апи прамадах, будет там. И так как мы не будем внимательны, не будем сосредоточены, а сам ум не сосредоточен, мы не сосредоточены, соответственно, святое имя не будет приносить нам удовлетворение. В конце концов, мы разуверимся в том, что нам говорят священные писания, в том, что нам говорит гуру, и так далее.

То есть человеку нужно выйти на уровень экаграты, этого спокойного, благостного состояния ума. И арчана — могущественный способ привести ум в это состояние. Если, опять же, человек делает арчану по всем правилам, если человек проводит эту церемонию бхута-шуддхи и вступает в эти отношения с Господом. И вступив в эти отношения с Господом, попадает в поток этих отношений, и ум его в этот момент успокаивается.

Поэтому арчана и повторение святого имени — это две части одного и того же процесса, две части процесса очищения. И да, может быть, на уровне ништхи человеку уже не нужно заниматься арчаной. Шрила Харидас Тхакур, мы не слышали о том, чтобы он когда-либо занимался арчаной, ему не нужно было заниматься арчаной, он находился на более высоком уровне, он был этим олицетворением ништхи, тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих.

Но всем остальным для того, чтобы достичь этого уровня, надо, так или иначе, включать какие-то элементы арчаны в свою жизнь и постепенно-постепенно постигать это искусство арчаны, которое поможет избавиться от двух этих качеств: кадарья-шиланам и викшипта-читтанам.

И еще несколько соображений буквально, я думаю, что мы достаточно долго уже рассказываем про арчану. Каким образом дальше арчана воздействует на человека.

Ну, наверное, стоит, раз уж я в начале упомянул про то, что в агамах говорится о поклонении Дурге, о поклонении Ганешу, о поклонении Вишваксене, о поклонении многим другим наряду с поклонением Вишну. Шрила Джива Госвами объясняет, что имеется в виду. Он говорит, что не нужно думать, что арчана-падати, или различные методики поклонения Божествам включают в себя поклонение полубогам. Ганеш, Дурга, Вишваксена и даже Майнда и Двивида, Вьясадев и все остальные какие-то сущности, или боги, которым рекомендуется поклоняться вместе с поклонением Господу Вишну, это вечные спутники, вечные слуги Господа Вишну на Вайкунтхе. Они имеют те же самые имена, что и материальные полубоги, но это не материальные полубоги. Это вечные спутники Господа, которые для нас являются таким же объектом поклонения, как и Сам Господь.

Как, например, все те, кто были в южноиндийских храмах, знают, что в южноиндийских храмах, во всех больших южноиндийских храмах есть множество святилищ, особенно в Шрирангаме. В том числе и святилища Ганеша. Нет, может, в Шрирангаме нет Ганеша, но, тем не менее, есть Вишваксена, есть какие-то другие люди, Вибхишана и еще кто-то. Но надо понимать, что эти храмы являются репликами Вайкунтхи. И на Вайкунтхе есть все эти вечные спутники Господа, и поклонение им включается в поклонение Господу, как поклонение любому великому человеку включает поклонение для всей его свиты, всего его антуража.

Это свита Господа, которая всегда сопутствует Господу. Это не материальный Ганеш, не материальная Дурга, никоим образом. Не нужно путать. Именно поэтому надо получать это знание по парампаре, иначе можно запутаться, иначе можно превратиться в такого поклонника полубогов, что мало не покажется. Не будет правильного настроения, в котором мы совершаем поклонение, арчану.

Еще раз хочу подчеркнуть: арчана — это великая наука, это великая наука медитации, которая помогает очень сильно человеку преобразиться, перейти из материального плана бытия в духовный план бытия. Но для того, чтобы она работала, как с любой наукой, ее нужно исполнять в высшей степени точно.

И дальше Шрила Джива Госвами объясняет еще несколько важных элементов. Например, в той же самой «Бхакти-расамрита-синдху» в арчану включается поклонение коровам, поклонение ашвадхе, дереву, поклонение дереву дхатри, дерево дхатри — это дерево амалаки, и в определенный день в Картику можно увидеть эти амалаки, обвязанные красными нитками здесь. Или поклонение брахманам, или поклонение огню.

Да, еще одну важную вещь, прежде чем я скажу об этом, потому что это связанные вещи. Шрила Джива Госвами объясняет также, что значит поклонение шалаграму. Он говорит, что шалаграм не является конкретной формой Господа. Шалаграм — это адхиштана Господа, это место, в котором форма Господа проявляется. Поэтому любому шалаграму можно поклоняться как своему ишта-девате. Шалаграма-шила не имеет конкретной формы Господа, но это как бы то место, в котором Господь в любой конкретной форме может проявиться. Поэтому это самая распространенная, что ли, форма поклонения, когда, поклоняясь шалаграме, мы можем поклоняться той форме Господа, которую нам дал духовный учитель для поклонения.

И понятно, что мы классифицируем иногда шалаграмы, говорим — это Нрисимха-шалаграм, но, в принципе, это вторичные соображения. Первичное соображение в том, что любая шалаграма-шила может проявить любую форму Господа в зависимости от нашей бхавы, от бхавы поклоняющегося. В зависимости от того, как мы поклоняемся Ему, эта форма будет взаимодействовать с нами или проявлять свою взаимность по отношению к нам из этого шалаграма.

Это еще одна важная вещь. И поэтому говорится, что, по сути дела, что такое арчана? Еще раз, арчана — это медитация. Мы берем шалаграма-шилу, и мы медитируем на конкретную форму Господа, повторяя мантру, содержащую в себе эту форму. И медитируем не просто на конкретную форму Господа, но на ту дхаму, в которой этот Господь находится, или эта форма Господа проявляется.

Иначе говоря, что дает нам поклонение Божествам? Находясь в любом месте вселенной, мы можем вместе с этим Божеством находиться тем не менее во Вриндаване, потому что шалаграма-шила, если мы медитируем на нее, как на Гопала, на Кришну во Вриндаване, она превращает это место во Вриндаван, в маленькую реплику дхамы. И мы, находясь у себя дома в маленькой квартире где-нибудь в Москве или в Нью-Йорке, и поклоняясь шалаграме, на самом деле переносимся, реально переносимся во Вриндаван, особенно если мы помогаем себе правильной медитацией.

Дальше Шрила Джива Госвами еще одну очень важную вещь говорит. Он говорит, что, подобно тому, как шалаграм является адхиштаной, или местом, в котором Господь проявляется, шастры, в частности, Сам Господь Кришна в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» в «Уддхава-гите» говорит, что «есть также постоянные места, где Я могу проявляться, если поклоняющийся медитирует на Меня». Например, огонь. Огонь — это то самое место, в котором Господь может проявиться. Если мы делаем жертвоприношение, мы медитируем, Господь проявляется в этом огне точно так же, как Он в процессе медитации проявляется из шалаграмы. Или Господь может проявиться в корове. Господь может проявиться в брахманах, к которым мы относимся соответствующим образом.

Шрила Джива Госвами очень интересную вещь говорит. Он говорит, что да, все эти вещи, он перечисляет пять этих мест, в которых Господь проявляется: «солнце может быть тем самым местом, огонь, брахманы, коровы, преданные Вишну, небо, воздух, вода, земля, свое собственное тело и все живые существа — это места поклонения Мне. Человек должен поклоняться Мне, присутствующему на солнце, повторяя гимны из трех Вед, должен поклоняться огню, возливая на него очищенное масло, должен поклоняться квалифицированным брахманам с помощью гостеприимства», и так далее.

Так вот, очень интересно Шрила Джива Госвами объясняет, что такое поклонение Господу, скажем так, через кого-то. Когда мы поклоняемся Господу через Его представителя, понимая, что перед нами представитель Господа, будь то солнце, или брахман, или корова. Оно может быть двояким. Первый способ — мы поклоняемся Господу в этом существе, поклоняясь этому существу. Шрила Джива Госвами приводит понятный пример. Он говорит, что если мы приходим в храм, то храм — это место, в котором находится Господь. И если мы начнем мыть пол в храме, то мы поклоняемся Господу? Поклоняемся. Хотя мы как бы прямо не поклоняемся Божеству, которое находится на алтаре, мы не можем туда войти, но мы просто моем этот храм, и тем самым мы поклоняемся Господу.

И он говорит, что точно так же поклонение корове — это поклонение Господу, потому что мы понимаем: Господь находится в этой корове. Но он говорит, что в этом случае корове нужно поклоняться как корове, это не значит, что корове нужно делать пуджу. Корове нужно поклоняться, накормив ее травой. Это способ поклонения Господу, который находится в корове. Есть конкретный совершенно способ поклоняться Господу, находящемуся в корове, для этого нужно накормить корову травой. Есть конкретный способ поклоняться Господу, находящемуся в брахмане квалифицированном, для этого нужно накормить брахмана прасадом, пригласить его, усадить его на почетное сиденье и не просто сделать пуджу, а накормить его конкретно.

Он говорит, точно так же, если мы поклоняемся огню, то, соответственно, способ поклонения огню — это возливание в него топленого масла. Корове нельзя поклоняться, скажем, не знаю, каким-то другим способом, огню нельзя поклоняться, если лить в него воду, брахману нельзя поклоняться, если дуть на него, например, или еще как-то. В этом случае есть конкретное проявление Господа, и мы служим этому конкретному проявлению Господа. Но мы адресуем это поклонение не корове, мы адресуем это поклонение Господу. Мы поклоняемся Господу.

Как люди, которые со стороны наблюдают за индуизмом, говорят: «Ну какие-то странные люди, коровам поклоняются». Да не поклоняемся мы коровам, мы поклоняемся Господу. А корова — это то место, в котором Господь проявляется, и мы поклоняемся Ему через корову, благо, что это очень просто, травы немножко дал — и уже хорошо. Это определенная арчана. Это тоже часть арчаны — поклонение всем этим проявлениям Господа: солнцу, огню, брахманам, всем живым существам. И он говорит, что можно поклоняться также этому непосредственно, но непосредственно это будет уже другая форма поклонения. Когда мы либо пытаемся увидеть форму Бога в этом, или просто конкретно совершенно поклоняемся Божеству в арчане.

Ну еще буквально несколько слов, касающихся арчаны. Каким образом еще арчана помогает человеку очистить свое бытие и в конечном счете помогает стать ближе к Кришне, и помогает повторять святое имя без оскорблений. Частью арчаны, важной частью арчаны, является экадаши-врата. Следование экадаши, особенно пост на экадаши, — это неотъемлемая часть арчаны. Cкажeм так, это то ведическое правило, которое распространяется на всех, даже не только на вайшнавов, все должны следовать экадаши.  И когда человек следует экадаши-врате, то есть, как минимум, не ест зернобобовых, а лучше более строго следует всем этим принципам, которые описаны в шастрах, то очень быстро его тело и его ум очищаются, становятся стабильными. Это очень могущественный способ избавиться от двух конкретных проблем, которые возникли у души за счет слишком тесного соприкосновения с телом, за счет этой дехади-самбандхи, о которой говорит Шрила Джива Госвами.

И еще одно, наверное, заключительное замечание, касающееся арчаны. Шрила Джива Госвами в этом длинном разделе, посвященном арчане, говорит, что мудрецы настоятельно рекомендуют арчану именно в век Kали. Xотя арчана процветала уже в предыдущую югу, но именно в век Kали арчана — это важный элемент духовной практики. Почему? Потому что люди стали очень неуважительно друг к другу относиться. Это одна из характеристик века Kали — люди утрачивают уважение друг к другу, сама ценность уважения, или уважительность, уходит, она постоянно размывается, из человеческой культуры она уходит. Люди перестают уважать старших, ну и так далее, нет смысла все это подробно описывать. Что это значит? Очень интересно Шрила Джива Госвами описывает это. Значит ли это, что мудрецы ввели поклонение Божествам для того, чтобы дать нам некое послабление и дать нам возможность неуважительно относиться к другим живым существам? Дескать, ну я поклоняюсь Господу, все остальное не так важно. Нет, конечно же, это не значит это.

Шрила Джива Госвами цитирует Нараду Mуни из Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», четырнадцатая глава, где Нарада Mуни говорит, что, по сути дела, поклонение Божествам учит человека уважительно относиться к другим живым существам. Это утверждение о том, что мудрецы ввели поклонение в век Kали, потому что в век Kали люди перестали уважительно относиться друг к другу, означает буквально следующее.

Когда человек получает возможность, или привилегию поклоняться Божествам, вместе с множеством различных правил, которым он должен следовать, он естественным образом развивает в себе дух почтения и уважения к другим живым существам тоже. Если же он настаивает на том, чтобы оскорблять другие живые существа, и при этом держится за поклонения Божествам, то, как говорится в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», он просто льет топленое масло в золу, никакого толка от его так называемого поклонения Божествам нет.

Поклонение Божествам нужно мне для того, чтобы я понял, что весь этот мир является атрибутом поклонения Господу. И то, что другие живые существа, другие вайшнавы также связаны с Господом, которому я поклоняюсь. Они также ему поклоняются, и они становятся для меня объектами поклонения. То есть, иначе говоря, гениальное изобретение, трудно даже назвать это изобретением, наверное это неправильно будет, но гениальный смысл арчаны, или поклонения Божествам, как метода, который ввели великие мудрецы, понимая, что люди после Cатья-юги не способны просто медитировать на Господа и в процессе этой медитации достичь успеха, они ввели этот метод для того, чтобы помочь человеку действительно поставить Господа в центр, в центр своей жизни, и увидеть всех остальных и все остальное как слуг Господа, и, соответственно, увидеть во всех остальных тоже объекты моего поклонения.

Шрила Джива Госвами подробнейшим образом в этом разделе «Бхакти-cандарбхи» также объясняет градации поклоняемости, то есть градации уважения, которые нужно проявлять к разным живым существам в зависимости от того, насколько явно или насколько сильно проявляется в них или через них Господь. В конце концов aрчана помогает нам сделать именно это. Она постепенно успокаивает наш ум, очищает наше тело и помогает нам увидеть другие живые существа связанными с Господом, помогает нам задействовать все материальные вещи в поклонении Господу, и помогает нам, в конце концов, таким образом вступить в конкретные отношения с Господом, избавившись от какой-то оскорбительности своей.

Объяснять детали арчаны не входило в мою задачу, но я попытался объяснить какие-то философские принципы, заложенные в арчане, и почему каждый человек должен стараться, особенно идущий этим путем повторения святого имени, даже несмотря на то что, в общем, «Бхагаватам» не очень настаивает на этом, но тем не менее каждый человек должен стремиться поклоняться Божествам и стараться делать это правильно через отношения посвящения с духовным учителем.

Спасибо большое!

ДОПОЛНЕНИЕ.

Харе Кришна, дорогие студенты, слушатели Школы джапа-мелитации.

Я решил записать небольшое добавление к нашему семинару по арчане, подведя краткий итог тому, что было сказано. Прежде всего, мне хотелось прочитать стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», который подчеркивает скорость и эффективность этого процесса. Это стих из третьей главы Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», и в этой главе до этого стиха говорилось о том, как важно заниматься карма-йогой, как с помощью занятий карма-йогой человек может постепенно-постепенно очистить свое сердце и избавиться от материального самоотождествления, то есть отождествления с материей, с телом и с умом.

Однако, сказав все это, в стихе говорится очень важная вещь:

йа а̄ш́у хр̣дайа-грантхим̇

нирджихӣршух̣ пара̄тманах̣

видхинопачаред девам̇

тантроктена ча кеш́авам

(Бхаг., 11.3.47)

Если же человек хочет — ашу хридайа-грантхим нирджихиришух, очень быстро разрубить узел ложного эго, узел, который связывает душу с этим телом, он называется хридайа-грантхим — узел в нашем сердце, который связывает трансцендентную душу, паратманах, с материальным телом, такой человек должен видхинопачаред девам, должен поклоняться деви — Господу, или Кешаве, Верховной Личности Бога, с помощью различных правил, следуя определенным ограничениям — тантроктена ча кешавам. Видхинопачаред девам тантроктена ча кешавам.

Этот человек должен следовать Тантре, то есть указаниям, которые даются в агама-шастрах. Я упоминал о том, что есть агама-шастры, которые называются вайшнавской тантрой, и это конкретно совершенно методические руководства по тому, каким образом правильно поклоняться Божествам. В отличие от нигам, ведических писаний, они называются агамами, или вторичными писаниями, Тантрами, то есть писаниями, которые конкретно говорят о том, как нужно поклоняться Божеству.

Итак, этот стих подчеркивает — йа ашу хридайа-грантхим нирджихиришух паратманах, если человек очень быстро хочет разрубить узел ложного эго, то ему обязательно нужно поклоняться Верховной Личности Бога в форме Божества.

И суть моего семинара по арчане заключалась в том, что все люди должны так или иначе поклоняться Божеству. Но для того, чтобы делать это по всем правилам, человек должен получить посвящение — первое, второе посвящение от духовного учителя. Он должен получить от него мантру, потому что процесс поклонения подразумевает повторение мантры и поклонение с мантрой потому, что Божество есть грубое воплощение мантры — тонкого духовного звука.

И такой человек должен делать это, следуя всем правилам, изучая эту науку от людей знающих, получая от них не только технику того, каким образом медитировать на Божество, но также и само настроение. Так, например, в тех же самых агама-шастрах, которые цитирует Джива Госвами в приведенном отрывке из «Бхакти-сандарбхи», говорится, как человек должен предлагать пищу Божеству. Человек должен предлагать пищу Божеству, прочитав определенные мантры, и после этого он должен медитировать на Господа, на Его улыбающееся лицо, как Он доволен, вкушая эту пищу. То есть это, еще раз, непростой, достаточно разработанный процесс медитации, который тем не менее очень эффективно действует для тех людей, которые будут делать все это в полном объеме.

Те люди, которые не получили первого посвящения или второго посвящения, также могут принять участие в поклонении Божествам. Они могут каждый день приходить к Божествам в храме, могут петь для Них какие-то стотры, могут следовать экадаши, предлагая плоды следования экадаши Божествам, ради Них, ради Их удовлетворения, следовать храмовым праздникам, это тоже очень существенная часть арчаны. Они могут также проводить какие-то киртаны перед Божествами или просто кланяться Божествам — это тоже часть процесса арчаны.

Человек промежуточный, у которого нет еще второго посвящения, он не может во всех деталях изучать эту науку, но уже получивший первое посвящение может помогать людям, которые поклоняются Божествам, или хотя бы как-то участвовать в этом поклонении, воодушевляя людей, которые поклоняются Божествам, радуясь их преданности.

Теперь еще раз мне хотелось подчеркнуть самую суть поклонения Божествам. Я несколько раз вчера говорил об этом, то, что поклонение Божествам исправляет нашу исказившуюся из-за соприкосновения с материей природу, которая проявляется в том, что у нас развиваются нежелательные качества, черты характера, кадарйа-шиланам и викшипта-читтанам. Наш ум становится разбросанным, рассеянным, неспособным к концентрации. И это исправление — и вот тут мне хотелось сделать особый акцент на этом — происходит за счет того, что я принимаю определенный образ жизни, который удовлетворяет Господа.

Моя искаженная материальная природа проявляется в том, что у меня появляются свои материальные предпочтения — что-то мне нравится, что-то мне не нравится. Поклонение Божествам позволяет мне заменить мои материальные предпочтения на предпочтения Господа. Отныне для меня главным критерием хорошего и плохого является не то, что мне нравится или мне не нравится, главным критерием хорошего и плохого для меня становится то, что нравится Господу, и то, что не нравится Господу.

Погружение в арчану, или изучение этого искусства арчаны, следование правилам и ограничениям, которые накладывает на нас арчана, учит нас, что Господу нравится — какой образ жизни, какая одежда, какие знаки на нашем теле, какая еда нравится Господу, и какая одежда, какая еда, какой образ мыслей, какой образ речи не нравится Господу. Таким образом я избавляюсь от этой материальной двойственности и перехожу с плана материальной двойственности в недвойственный мир, где всем управляет желание или воля Господа. И в этом смысле, конечно же, арчана является очень важным вспомогательным процессом, который помогает человеку как можно скорее реализовать трансцендентную природу святого имени.

И, наконец, последний стих и последнее положение, которое мне хотелось подчеркнуть, подводя некий итог нашему семинару, это то, что поклонение Господу помогает мне также посмотреть на весь мир с точки зрения Господа, перестать смотреть на этот мир со своей относительно ограниченной точки зрения, увидеть весь мир по-другому, и, прежде всего, увидеть преданных по-другому, и увидеть по-другому людей этого мира.

Мы говорили с вами вчера, что в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна перечисляет эти предметы, или вещи в материальном мире, в которых Он проявляется непосредственно и учит нас ощущать Его присутствие в этих вещах, поклоняясь им. Корове нужно поклоняться, давая ей траву. И поклонение корове помогает нам ощутить присутствие Господа в ее сердце. Огню нужно поклоняться, возливая на него топленое масло. А преданным, которые являются также адхиштанам, или тем местом, в котором проявляется Господь, нужно поклоняться, считая их своей семьей, считая их своими родными, своими близкими.

Таким образом, арчана помимо непосредственно формального ритуала, безусловно, включает в себя очень широкий спектр всевозможных отношений, и, прежде всего, отношений с преданными, которые становятся нашей семьей, самыми близкими и самыми родными для нас людьми. Это, еще раз, способ поклонения Господу. Это неотъемлемая часть арчаны.

И поэтому мне хотелось завершить свое небольшое заключение к семинару по арчане стихом из четырнадцатой главы Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (я вчера ошибся, сказав, что этот стих находится в пятнадцатой главе Седьмой песни). Этот стих, который произносит Нарада Муни, обращаясь к Махарадже Юдхиштхире, очень-очень важен.

тато 'рчайам харим кечит
самшраддхайа сапарйайа
упасата упастапи
нартхада пуруша-двишам

(Бхаг., 7.14.40)

После этого, арчайам харим кечит, человек, который поклоняется непосредственно Хари с помощью процесса арчаны, то есть поклоняется арче Господа Хари, тато 'рчайам харим кечит самшраддхайа сапарйайа — с огромной верой, не просто со шраддхой, а самшраддхайа, сапарйайа — а также по всем правилам, используя все подходящие атрибуты поклонения. Тато 'рчайам харим кечит самшраддхайа сапарйайа упасата упастапи нартхада — такой человек, хотя и поклоняется Господу, упасата, но упастапи — поклоняясь Господу, он не получает никаких результатов, на артхада — это поклонение не приносит ему никаких результатов, пуруша-двишам — если этот человек неприязненно относится к Пуруше, к Самому Господу, то есть если он делает это в оскорбительном настроении, пуруша-двишам, или он неприязненно или оскорбительно относится к преданным Господа.

Этот стих в каком-то смысле суммирует самую суть процесса поклонения Божествам. Мы должны поклоняться с очень большой верой в этот процесс. Шрила Джива Госвами подчеркивает, что настоящая арчана начинается с того, что человек понимает неотличие Божества, формы Божества от Самого Бога, и поклоняется Ему в этом сознании. И это значит самшраддхайа. Он поклоняется по всем правилам — сапарйайа, по всем правилам священных писаний, но одновременно с этим он понимает, что, поклоняясь Господу, он также становится естественным образом слугой всех Его слуг, всех Его преданных, и делает это в правильном, таким образом, настроении.

Итак, в этом суть алхимического процесса арчаны. Алхимический процесс арчаны, который должен полностью преобразить наше сознание, заключается в том, что мы вступаем в конкретные, личностные отношения с Божеством, стараемся делать все в соответствии с правилами священных писаний, то есть в соответствии с волей Господа, руководствуясь тем, что нравится и не нравится Ему. И одновременно с этим воспринимаем всех преданных как семью Господа. И воспринимая их как семью, мы помогаем выйти за пределы материальных представлений о друзьях и врагах, о том, кто нам нравится и не нравится.

Даже если какие-то преданные по той или иной причине могут не нравится нам, мы откладываем все это, понимая, что они все равно мои родственники, мои близкие, мои родные. Когда человек в таком настроении поклоняется Божеству, то очень быстро поклонение Божеству и одновременное повторение святого имени Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе приведут его к желаемому результату. Его ум станет сосредоточенным — экаграта-читтанам, и его характер станет абсолютно чистым — шуддха-шиланам.

Харе Кришна!