Харе Кришна, дорогие вайшнавы, вайшнави и все остальные.

Я очень рад, что у меня есть возможность обратиться к вам сегодня, вернее, я очень рад, что у меня есть возможность вместе с вами думать над стихами «Шримад-Бхагаватам». И так как канал, на котором транслируется эта программа, обращен к вайшнави, я выбрал двадцатый стих из восьмой главы «Шримад-Бхагаватам», Первой песни, который называется «Молитвы царицы Кунти».

татха̄ парамахам̇са̄на̄м̇

мунӣна̄м амала̄тмана̄м

бхакти-йога-видха̄на̄ртхам̇

катхам̇ паш́йема хи стрийах̣

Пословный перевод: татха̄— кроме того; парамахам̇са̄на̄м — совершенным трансценденталистам; мунӣна̄м — великим философам или спекулятивным мыслителям; амала-а̄тмана̄м — тем, чьи умы способны отличать дух от материи; бхакти-йога — наука преданного служения; видха̄на-артхам — для выполнения; катхам — как; паш́йема — могут изучить; хи — определенно; стрийах̣— женщины.

ПЕРЕВОД: Ты нисходишь Сам, чтобы донести трансцендентную науку преданного служения до сердец возвышенных трансценденталистов и спекулятивных мыслителей, которые очистились, научившись отличать материю от духа. Что же тогда должны делать мы, женщины, чтобы в совершенстве познать Тебя?

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: Даже величайшим спекулятивным философам закрыты врата в царство Господа. В Упанишадах говорится, что Верховная Истина, Абсолютная Личность Бога, находится за пределами умственных возможностей даже самого великого из философов. Познать Его не помогут ни великий ум, ни эрудиция. На это способен только тот, на кого низошла Его милость. Другие могут размышлять о Нем многие годы, но Он так и останется тайной. Царица, которая играет здесь роль наивной женщины, подтверждает это. В отличие от философов, женщины, как правило, не способны к размышлениям, но они получают благословение Господа, так как могут сразу уверовать в превосходство и всемогущество Господа и безоговорочно склониться перед Ним. Господь настолько добр, что оказывает особую милость не только великим философам. Он знает, насколько искренен человек в своих стремлениях. Именно по этой причине любая религиозная церемония обычно собирает много женщин. В каждой стране, в любой религиозной секте женщины проявляют больший интерес к религии, чем мужчины. Такое простодушное признание власти Господа более действенно, чем показной и неискренний религиозный фанатизм.

Шрила Прабхупада, Ки!

- Джай!

Харе Кришна, еще раз.

Давайте с вами подумаем над очень важными вещами, о которых говорит царица Кунти в этом стихе. В целом надо сказать, что молитвы царицы Кунти - это первые молитвы, которые мы встречаем в «Шримад-Бхагаватам». То есть Шукадева Госвами, Шрила Вьясадев, которые составили это великое произведение, они отвели честь открывать «Шримад-Бхагаватам» царице Кунти.

И во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадев Госвами скажет, каким образом в «Шримад-Бхагаватам» раскрывается природа Кришны. Природа Кришны, скажет он, раскрывается в «Шримад-Бхагаватам» двояко: прямо и косвенно. Косвенное раскрытие природы Кришны, или природы ашраи, высшего прибежища, основы всего сущего, основы бытия, основы реальности делается через различные истории в «Шримад-Бхагаватам». Истории в «Шримад-Бхагаватам» с их внутренним смыслом должны нам открыть природу этого самого прибежища. Но прямой способ объяснения природы Господа также есть в «Шримад-Бхагаватам», и это прямой способ – это молитвы.

Именно поэтому молитвы так важны для нас. Мы можем понять, а можем не понять смысл каких-то историй, истории многозначны, они могут толковаться совершенно по-разному. И «Шримад-Бхагаватам» был бы не полон, если бы он объяснял природу Бога только с помощью историй. Истории – очень важный прием и очень важный способ объяснить природу Бога, но для того, чтобы мы правильно истолковали истории, для того, чтобы смысл историй был понятен, в «Шримад-Бхагаватам» одновременно с этим встречаются молитвы.

И что такое молитвы? В молитвах обычно человек стоит перед Богом, который присутствует непосредственно перед ним, или находится во чреве Деваки, или еще в каком–то виде так или иначе присутствует. И, обращаясь к Нему, начинает рассказывать Ему, как он Его понимает. И потом только, рассказав, как он Его понимает, начинает у Него же что-то просить. Обычно мы вкладываем другой смысл в слово «молитва», молитва значит попросить что-то.

Но молитвы «Шримад-Бхагаватам» - это в основном не просьбы, просьбы есть в конце, но в основном это прямой рассказ о природе Бога Самому Богу, когда человек находится прямо перед Ним и рассказывает свое понимание.

Так вот, в каком-то смысле молитвы царицы Кунти - это ключ к пониманию всего «Шримад-Бхагаватам». Это самые первые молитвы, то есть самая первая часть «Шримад-Бхагаватам», где природа Бога объясняется прямо. До этого мы посмотрим, да, там были какие-то истории, истории Вьясадева, Нарады, интересные истории, из которых тоже можно извлечь очень много всего. Было описание пути преданного служения во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам». Но, на самом деле, природу и, главное, не только природу, а ключ к пониманию этой природы впервые дает царица Кунти.

В каком-то смысле эта восьмая глава, нельзя сказать, что она ключевая в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», много очень важных глав, которые дают какие-то способы понимания всего «Шримад-Бхагаватам», но, безусловно, восьмая глава с молитвами царицы Кунти - одна из таких глав. И, ну, очень хочется сказать для канала вайшнави, что, может быть, самая главная. И точно в этом что-то есть, в этом, несомненно, что-то есть.

Так вот, еще раз, мы присутствуем с вами при этом историческом событии, когда впервые в «Шримад-Бхагаватам» одна из героинь «Шримад-Бхагаватам» царица Кунти рассказывает нам о том, как она понимает Бога и как она пришла к этому пониманию. Это еще, может быть, важнее, это еще один аспект, который делает эти молитвы для нас важными потому, что она здесь не дает какую-то готовую концепцию философскую, не дает некое готовое понимание, которое нам нужно просто принять, что, в принципе, тоже важно, и в «Шримад-Бхагаватам» есть такого рода молитвы, или такого рода понимание.

Царица Кунти объясняет нам и, в частности, в этом стихе она говорит: «Катхам̇ паш́йема хи стрийах̣, как нам, женщинам, понять Тебя?» Как бы, расписываясь при этом в своей неквалифицированности, которая, как мы увидим, и является главной квалификацией.

В бхакти-йоге очень много парадоксов потому, что мы поклоняемся парадоксальному Богу. Наш Бог Сам исполнен парадоксов, в Нем множество противоречий. Один из таких парадоксов, что понимает Бога только тот, кто понимает, что ничего не понимает. Все остальные – те, кто думают, что они понимают, ничего не понимают. Это, собственно, утверждение Упанишад. Тот, кто говорит, что я знаю, ничего не знает. Тот, кто говорит, что я не знаю, ну, вот у него появляется какой-то шанс до какой-то степени понять Бога.

Так вот, прославив до некоторой степени царицу Кунти, потому, что до конца ее прославить невозможно, для этого нужно нам много-много, много дней, которые описывали бы славу этой великой преданной. И, прославив ее молитвы, давайте постараемся все-таки понять, что она хочет нам сказать.

Целиком вся Первая песнь «Шримад-Бхагаватам» - это методологическая песнь. Смысл Первой песни «Шримад-Бхагаватам» - объяснить, как «Бхагаватам» можно понять. Потому что, на самом деле, «Бхагаватам» понять очень сложно. «Бхагаватам» - сложное произведение, очень многослойное, очень многогранное, и разные люди понимают его по-разному.

Недавно я читал некую научную книгу, которая в том числе объясняла «Шримад-Бхагаватам». Ученый со своими ключами, вернее, отмычками, попытался подойти к смыслу «Шримад-Бхагаватам». Он говорит: «Ну, понятно, ясное дело, на юге ее написали потому, что там, это на юге Индии написано было для того, чтобы обосновать стихи альваров, после альваров уже был написан «Шримад-Бхагаватам» на юге Индии. Ну, и понятно, что нужно было автору этому южному индийцу, который написал «Шримад-Бхагаватам», нужно было также еще потрафить Северу индийцев, которые адвайта-гьяной очень увлекались. Ну и, соответственно, он вложил туда много адвайты, чтобы все были рады, и те, которые на юге, которые альвары, которые просто любят Бога, и те, которые на севере, которым подавай какую-нибудь философию адвайтистскую. Вот появился «Шримад-Бхагаватам», и с тех пор все его любят и на Юге, и на Севере».

Это его отмычка, его попытка понять смысл «Шримад-Бхагаватам». Человек обманывает себя и обманывает всех остальных подобными рассуждениями потому, что, ну, ничего он не понимает в «Шримад-Бхагаватам».

Сам Вишванатха Чакраварти Тхакур в начале своего комментария говорит, что нужно очень хорошо знать, что «Шримад-Бхагаватам», помимо того, что он подобен лампе, помимо того, что он подобен Солнцу или подобен спелому плоду, «Шримад-Бхагаватам» также подобен Мохини-мурти. И «Шримад-Бхагаватам» преданным, то есть людям, которые настроены правильным образом, может подарить нектар бессмертия, с демонами он что сделает? Он их обманет, он отнимет у них нектар. Они будут читать тот же самый «Шримад-Бхагаватам», те же самые стихи, размышлять, они будут знать санскрит, они будут считать, сколько там слов на санскрите, как их и объяснять, почему в «Шримад-Бхагаватам» ведический санскрит так часто встречается архаизированный, и так далее. Что они получат? Комбинацию из трех пальцев. Они не получат ничего, они не смогут ничего получить. «Шримад-Бхагаватам», как Мохини-мурти, обманет их. Они не получат нектара, они не смогут обрести бессмертия, почему? Потому, что «Шримад-Бхагаватм» таким образом составлен. Они будут пытаться понять смысл.

Так вот, еще раз, почему так важна Первая песнь «Шримад-Бхагаватам»? Почему Шрила Прабхупада приехал с Первой песнью «Шримад-Бхагаватам»? Почему он подумал, что он уже готов начать свою проповедническую миссию, написав и прокомментировав только одну песнь «Шримад-Бхагаватам»? Потому, что Первая песнь «Шримад-Бхагаватам» является ключом ко всему произведению. Если мы поймем ее, мы поймем все остальное. Мы поймем, каким образом открыть эту тайну за семью печатями, каким образом открыть это. И поэтому Шрила Прабхупада начинает комментарий с этого утверждения: «Даже величайшим спекулятивным философам или умозрительным философам закрыты врата в царство Бога».

И очень важно понять, что сейчас у нас здесь ключ. И молитвы царицы Кунти – этот самый ключ к вратам царства Бога.

И давайте пойдем с вами дальше, давайте посмотрим эту молитву, очень интересную, где она как бы на первый взгляд говорит в целом о неквалифицированности женщин: катхам̇ паш́йема хи стрийах̣.

Шрила Прабхупада, конечно же, на сто восемьдесят градусов переворачивает весь этот стих и говорит, что только женщины квалифицированы понять «Шримад-Бхагаватам» Ну, давайте поймем, что она нам хочет сказать. И почему женщины не квалифицированы понимать «Шримад-Бхагаватам»? Хорошая тема для выступления на канале выйшнави. Сначала надо понять это, что, с точки зрения царицы Кунти, дисквалифицирует их?

На самом деле, этот раздел «Шримад-Бхагаватам» или эта глава является одной из самых моих любимых, меня даже угораздило написать книгу «Исцеляющие молитвы». Я не знаю, как в конечном счете получилась эта книга, не мне судить, но работа над этой книгой доставляла мне гигантское удовлетворение потому, что, чем больше я погружался в многослойный смысл этих молитв, тем с большим восторгом я ценил как «Шримад-Бхагаватам», так и саму царицу Кунти. Конечно же, она в высшей степени квалифицирована для того, чтобы понять «Шримад-Бхагаватам».

Но она тут, перечисляя людей, которые как бы могут понять смысл бхакти-йоги, бхакти-йога-видха̄на̄ртхам̇, она говорит здесь, что ты пришел сюда для чего? Бхакти-йога-видха̄на̄ртхам̇, для того, чтобы дать людям бхакти-йогу. Но каким людям? Татха̄ парамахам̇са̄на̄м̇ мунӣна̄м амала̄тмана̄м. Она как бы вначале говорит, что для чего, Кришна, Ты приходишь сюда? Для того, чтобы дать бхакти-йогу. Но бхакти-йогу могут понять только три категории людей в соответствии с этим стихом: парамахамсы, муни и амалатмы.

Татха̄ парамахам̇са̄на̄м̇ мунӣна̄м амала̄тмана̄м бхакти-йогавидха̄на̄ртхам̇, ради них Ты приходишь сюда. Важное утверждение, которое нужно понять правильно. Кто может понять смысл бхакти? Что такое бхакти? Бхакти на самом деле – это очень непростая вещь. Бхакти значит решительный поворот от этого мира по направлению к Богу. И по-настоящему практиковать бхакти могут эти три категории людей: парамахамсы, муни и амалатмы.

И в своем стихе царица Кунти противопоставляет их женщинам, или женской природе. Кто такие парамахамсы? Парамахамсы, мы знаем, это пара махамса, хамса значит фламинго, обычно мы это переводим как лебедь, но есть еще другой перевод – фламинго. Все видели, у фламинго очень длинная шея, у лебедя тоже длинная шея, и по преданию, парамахамса, они могут выпить воду, смешанную с молоком, и отделить молоко от воды. Иначе говоря, парамахамсы, или первое качество, которое позволяет понять природу бхакти, бхакти-таттву, это дискриминирующая способность, способность отличать материю от духа. Парамахамсы - это те, кто, находясь в материальном мире, не пачкаются соприкосновением с материальным миром. Они устремлены к Духу, они любят Дух, и они понимают, что это материя, и поэтому не вовлекаются в материю и могут, оставаясь в материальном мире, не загрязняться, в этом смысл метафоры. Они могут выпить молоко, смешанное с водой, и отделить воду, выплюнуть воду и выпить молоко, выпить только сливки.

И, на самом деле, если мы посмотрим, то эта способность, философская способность дискриминировать между материей и Духом, это далеко не простая вещь, мало кто ей обладает. То есть, иначе говоря, это реально вивека-шакти. Кто такие парамахамсы? Парамахамсы – это люди, которые в высшей степени обладают вивека-шакти. Они будут смотреть на что-то и будут говорить: «Это не то, это не то, это не то. О - вот оно. Вот это то, а это опять не то, не то». То есть они будут брать эту золотую руду, отбрасывать руду и извлекать крупицы золота. То есть это люди, в каком-то смысле, в высшей степени способные к абстрактному мышлению, ко всем этим рассуждениям о том, что такое материя, что такое Дух и чем они отличаются друг от друга.

То есть женщины, ну, так уж получилось, что нет среди них великих философов, Софья Ковалевская, но она - великий математик. Ну, просто по-другому ум устроен. И здесь царица Кунти противопоставляет эти две категории, два менталитета, ничего в этом абсолютно зазорного нет, но это факт. Так, вивека-шакти не является, как правило, не является отличительной характеристикой людей с женским менталитетом, скажем так.

Второй – муни. Муни значит те, кто молчат. Ну, это точно к женщине не относится. Это не является точно характеристикой женщин как класса. Хотя, конечно, разные есть люди, но, как правило, мы знаем, женщины, это, кстати говоря, отличительная особенность женщин, когда сейчас ученые стали исследовать мозг, то они обнаружили, что у женщин речевой центр, центр Брока, по-моему, он называется, развит гораздо больше, чем у мужчин. Поэтому обычно девочки начинают раньше говорить и они более красноречивы, у них более грамотная речь часто, более проявлены лингвистические способности, это тоже физиологический факт. Поэтому, ну, не муни они. Муни, опять же, это люди, которые отвернулись от этого мира, которые в меньшей степени привязаны к этому миру, которые в большей степени способны погрузиться внутрь. А погружаться внутрь в эту медитацию, находиться в этой медитации и открывать себе что-то для медитации.

И, наконец, третье качество, о котором говорит или которое противопоставляет здесь в этом стихе женской природе царица Кунти – это амалатманам. Амалатманам значит чистый душой. Это может быть, все три этих характеристики могут быть описанием одного и того же человека или относиться к трем разным людям, но амалатманам что значит? Это люди, у которых чистое сердце, то есть нет малы, амалатманам. Что такое мала? Что такое грязь, которая оскверняет наше сердце? Это, безусловно, вожделение. Вожделение, гнев и другие низшие эмоции, которые постоянно оскверняют наше сердце.

И царица Кунти здесь делает очень важное утверждение, которое нам тоже нужно правильно понять. Она говорит, что бхати-йогу по-настоящему могут практиковать только люди, относящиеся к этим трем категориям или люди одной категории, которые описываются этими тремя качествами. То есть, чтобы практиковать бхакти-йогу, строго говоря, нужно обладать способностью отличать материю от Духа, способностью к интроспекции, очень глубоко заглядывать внутрь себя, сосредотачиваться внутри, и способностью не поддаваться низшим каким-то эмоциям.

И если мы, опять же, честно посмотрим на это описание, то мы поймем, когда царица Кунти говорит: «Катхам̇ паш́йема хи стрийах̣, что нам-то делать теперь, женщинам, что теперь нам-то делать, женщинам, если только эти три категории людей квалифицированы практиковать бхакти-йогу?» То, конечно же, дисквалификация относится не только к женщинам, но ко всем остальным тоже. При всем моем уважении к мужской части населения, они тоже не очень способны отличать материю от Духа, не слишком склонны погружаться в себя, внутрь, и не очень-то могут похвастаться свободой от вожделения и других качеств.

То есть нужно очень хорошо понимать, и это очень важная вещь, что, когда шастры так или иначе говорят о женской природе, иногда с некоторым пренебрежением, то имеется в виду менталитет, имеется в виду не категория какая-то, потому что шастрам не свойственны шовинистические утверждения, шастры в высшей степени, ну, скажем так, беспристрастны, когда речь идет о каких-то таких категориях. Они не будут осуждать кого-то по внешним признакам. Когда речь идет о дисквалификации, когда шастры говорят, что, скажем так, в каких-то ситуациях женщины дисквалифицированы. Имеется в виду определенный менталитет, который действительно дисквалифицирует их.

И в данном случае этот менталитет в Кали-югу, извините меня, пожалуйста, но в Кали-югу мужчин не осталось, в Кали-югу все женщины, в Кали-югу в этом смысле. Почему? Потому, что все привязаны. Привязанность – это свойство женского менталитета, женского как категории. Но мужчины в Кали-югу привязаны, пожалуй, еще и больше. Именно привязанность ослабляет человека. Что хочет сказать здесь царица Кунти, очень важная вещь? Она хочет сказать, что по-настоящему практиковать бхакти-йогу может только человек, не привязанный к этому миру. До тех пор, пока я остаюсь привязанным к этому миру, до тех пор, пока я реально ослаблен этой свой привязанностью, мне очень сложно будет действительно целиком двадцать четыре часа в сутки повторять святое имя и находить счастье в этом

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис

татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣

эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи

дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣

(Шри Шикшаштака, 2; Ч.-ч., Антья, 20.16)

В Кали-югу все дурдаивы, дурдаива значит человек, родившийся слабым. В чем наша дурдаива, в чем наша неудачливость? Наша неудачливость в нашей слабости. А каким образом проявляется наша слабость? Наша слабость проявляется в привязанности. Не привязанный человек сильный, не привязанный человек, он потому и сильный, что он может в любой момент выйти и хлопнуть дверью. Не привязанный, он сильный, он не боится ничего. Кто в Кали-югу не боится ничего, кто в Кали-югу не привязанный? В Кали –югу привязаны все.

Поэтому, говоря здесь эту вещь, царица Кунти ставит очень большую проблему перед всеми нами. Как мы можем практиковать бхакти-йогу? Еще раз, по-настоящему понять смысл бхакти, по-настоящему понять, что такое любовь, по-настоящему понять, что такое привязанность к Богу, может только тот, кто не привязан к этому миру.

Когда такой человек слышит об этом, сразу же он, как в истории про Гададхару Пандита и Пундарика Видьянитхи, когда Гададхара Пандит заподозрил его в привязанности и стал осуждать его внутренне, и тогда в этот момент Мукунда произнес стих:

ахо бакӣ йам̇ стана-ка̄ла-кӯт̣ам̇

джигха̄м̇сайа̄па̄йайад апй аса̄дхвӣ

лебхе гатим̇ дха̄трй-учита̄м̇ тато ’нйам̇

кам̇ ва̄ дайа̄лум̇ ш́аран̣ам̇ враджема

(Бхаг., 3.2.23)

В тот же самый момент, когда Пундарика Видьянитхи просто услышал этот стих, кальян, который он курил, выпал у него изо рта, он упал со своих шелковых подушек, на которых он сидел, и он стал кататься по земле в трансе потому, что душа его сразу же оторвалась от этого мира, кам ва дайалум шаранам враджема. Он сразу же вспомнил о том, кто такой Кришна, и, катаясь в трансе, он находился в этом состоянии, и все экстатические признаки проявились на его теле. Когда он курил кальян, у него не было экстатических признаков. Внешне он вел себя как привязанный человек, внутри он не был привязанным.

Еще раз, понять бхакти-йогу, понять бхакти может только человек, у которого нет привязанности. До тех пор, пока я привязан к этому миру, мне очень сложно будет по-настоящему понять бхакти-йогу. Поэтому царица Кунти права, и в этом смысле ее утверждение абсолютно одинаково в равной степени относится как к мужчинам, так и к женщинам. Но в ее молитвах не было бы никакого смысла, если бы она дальше не начала объяснять, каким образом привязанный человек, слабый человек, человек, чей менталитет заражен всеми этими болезнями Кали-юги – каким образом этот человек все-таки может получить доступ к бхакти?

На самом деле, что она говорит? Она говорит, что смысл бхакти понимает человек, который достиг какого уровня?

- Уровня освобождения.

Ну, да, как минимум уровня освобождения. Только человек, который находится на уровне бхавы, про него можно сказать, что он понимает смысл бхакти. Он откроет «Шримад-Бхагаватам» на любой странице, прочитает любой стих и услышит то, что никогда не услышим мы с Вами. Он поймет тот смысл, который вложен в «Шримад-Бхагаватам», и ему даже до Десятой песни трудно будет дойти потому, что… А уже читать Десятую песнь ему совсем сложно будет потому, что он будет периодически падать в обморок и пребывать в этом полуобморочном состоянии много месяцев.

Как, я сейчас пишу немножко про жизнь самого великого из альваров Намальвара, и Намальвар, он шестнадцать лет был муни. С самого детства он не произнес ни слова. Шестнадцать лет он молчал. Он сидел с закрытыми глазами под тамариндовым деревом, его пальцы на правой руке были в гьяна-мудре сложены. Шестнадцать лет он молчал и при этом каким-то таинственным образом рос. Потом, когда у него появился первый ученик, он заговорил и стал ему рассказывать о том, что он открыл в течение этих шестнадцати лет, когда он погружался внутрь, когда он находился в самадхи, в этом трансе, он, очень интересно, его главное произведение «Тируваймоли», он показывает это путешествие внутрь, он помогает нам пройти это путешествие вглубь себя. И он начинает «Тируваймоли» с описания веры, с описания, что есть некая трансцендентная реальность, стоящая за всем, есть некая причина, которая находится за всем этим, разумная, не просто так все возникло, не просто взорвалось что-то такое, какой-то склад боеприпасов где-то там. Изначальный склад боеприпасов взорвался, и появился этот мир.

Нет, человек понимает, любой разумный человек понимает, что за всем этим стоит какой-то план, замысел. Да, и он стал рассказывать это произведение, он стал в трансе повторять свои стихи своему ученику Мадхуракави, двадцать стихов он повторил всего, всего тысячу сто два стиха в этом произведении. Он повторил двадцать стихов, на двадцать первом, когда он произнес двадцать первый, он погрузился в транс на шесть месяцев. Диктовка прервалась потому, что шесть месяцев, он произнес этот стих, этот стих на него самого произвел такое впечатление, что он погрузился куда-то внутрь, в самадхи, и шесть месяцев находился в этом самадхи.

Что это был за стих? В этом стихе он говорит о доступности Бога. И он вспоминает о том, что простая пастушка взяла и своей узловатой веревкой, как он говорит, просто простой веревкой узловатой, взяла и связала Бога. Когда он это произнес, чувства настолько сильные охватили его, что на шесть месяцев он отключился.

Мадхуракави смиренно ждал, когда учитель продолжит диктовку. Через шесть месяцев он пришел в себя. Это я к тому, как читают «Шримад-Бхагаватам» мунинам, амалатманам, парамахамсанам. Как они будут читать это произведение. Для нас, мы все знаем, сами же наверняка рассказывали, как Яшода привязала Кришну, ну, привязала, ну, какие проблемы. Мы никоим образом не вовлечены эмоционально в этот процесс, эта картина не вызывает у нас прилив таких эмоций, которые отключат нас на какое-то невероятно долгое время. Но для чистых сердцем людей именно такой эффект «Шримад-Бхагаватам» будет иметь.

И поэтому царица Кунти говорит: «Бхакти-йога-видха̄на̄ртхам̇». Только такие люди могут понять смысл бхакти. Смысл бхакти могут понять только бхакты, логично? Кто такие бхакты? Бхакты – это бхава-бхакты. Бхактивинода Тхакур говорит: «До уровня бхавы человек не бхакта, человек прайа-бхакта, или бхакта-абхас, он почти бхакта или он является бледной тенью, отражением бхакты.

То есть царица Кунти абсолютно правильно ставит проблему, и проблема эта в чем заключается? В том, что человеку привязанному сложно понять, как человеку привязанному стать не привязанным, как человеку слабому стать сильным. Как человеку, который уже отдал свое сознание материальному миру, рассеял свое сознание. А материальный мир постоянно, я не знаю, заметили Вы это или нет, материальный мир постоянно борется за наше сознание, постоянно атакует нас. Разные люди в этом мире, чем занимаются люди в этом мире? Люди занимаются в этом мире одной-единственной вещью, все пытаются заставить других думать о себе, разными способами, если не получается по-хорошему заставить думать, то, соответственно, есть очень простой способ заставить о себе думать, сделать что-то плохое человеку, и он будет думать о тебе, будет думать о тебе. И когда я думаю обо всех остальных, мне уже не до мыслей о Кришне, правильно? Уже не ман-мана бхава мад-бхакто (Б.-г.,18.65), куда там. Мой ум уже отдан этому миру. Слабость, или привязанность, значит именно это: мой ум отдан этому миру, я должен признаться себе в этом. Не важно, кто я - мужчина, женщина, мой ум так или иначе отдан этому миру со всеми его вещами и со всем остальным.

Теперь, признавшись в этом, признание в этом – это первый шаг. До тех пор, пока я не признаюсь в этом, до тех пор, пока я изображаю из себя мунинам, амалатманам, парамахамсанам, как там еще паривраджакачарья, парамахамса, бахудака, кутичака, сто восемь, и так далее. До тех пор, пока я изображаю из себя что-то другое, чем я, на самом деле, не являюсь, я не смогу понять. Поэтому первый шаг, давайте признаемся, мы не можем практиковать бхакти-йогу. Бхакти-йога – это не что-то, что мы можем по-настоящему понять. Но мы можем, и это несомненный факт, и в этом смысл молитв царицы Кунти, мы можем постепенно развить эту способность. Слабый может стать сильным, привязанный может стать не привязанным. Человек, чье сознание сосредоточено на этом мире, может оторвать свое сознание от этого мира и погрузить его в Кришну. Человек, у которого нет вкуса к Святым Именам, может обрести вкус к Святым Именам. И царица Кунти потрясающе, поразительным образом объясняет этот путь.

Поразительным образом она объясняет, с чего начинается эта вещь. Она говорит, естественно: кришнайа васудевайа, следующий стих, деваки нанданайа ча нанда-гопа-кумарайа говиндайа намо намах. Она начинает с того, что в конечном счете разворот нашего сознания, привязанного к материальному миру, начинается с простой вещи:

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Как тот же самый Намальвар в своем «Тируваймоли» говорит в одном стихе: «Повторяй Его имена, я это знаю на своем опыте, это тебя спасет». Он говорит: «Я знаю, что тебе нужно делать. Веришь ли ты, понимаешь, не понимаешь, повторяй Его имена, это в конце концов даст тебе все остальное».

Царица Кунти говорит, что это может каждый, практиковать бхакти на уровне бхавы, практиковать бхава-бхакти, со всеми эмоциональными атрибутами этого, что подразумевает смаранам, некую внутреннюю, как христиане говорят, сердечное делание, практиковать сердечное делание, когда я внутри все время связан с Богом, постоянно общаюсь с Ним и чувствую эту связь, это сложная вещь. На этом уровне действительно сложно человеку практиковать, нужно отрешиться от этого мира, отряхнуть его прах с наших ног, уйти в какую-то келью, полностью закрыться там, не есть, не пить, повторять Святое Имя, и так далее. Кто это может делать?

Но мы можем на нашем уровне начать повторять Святое Имя, и для этого квалификация есть у всех кришнайа васудевайа деваки-нанданайа ча. И начав повторять Святое Имя, мы начнем этот процесс очищения. И не думайте, что Вы уже знаете это и слышали тысячу раз. Даже если слышали тысячу раз, все равно нужно понять, что это та самая соломинка, за которую я сейчас хватаюсь. Почему мы не можем повторять Святое Имя правильно? Потому, что мы не понимаем, что мы тонем. Ну, не понимаем, что мы тонем. Мы думаем: «Ну, нормально у нас все тут. В Кали-югу все хорошо вообще».

Мы не понимаем, что мы тонем в этом океане, этот интернет, что говорить об остальной Кали-юге, просто интернет – это океан пороков. И мы тонем в этом океане. Что говорить обо всем интернете, YouTube – океан, в котором мы тонем. В одном YouTube можно потонуть, не говоря уже обо всем остальном. Можно полностью погрузить свое сознание, нужно только одну кнопочку нажать. От потопления нас отделяет нажатие одной кнопочки, бум, и все, буль, буль, буль… И можно там находиться непонятно, сколько времени – не то, что шестнадцать лет, люди помирают от своей привязанности к этому всему.

Так вот, еще раз, мы тонем, и в этот момент у нас соломинка появляется, за эту соломинку утопающий должен что сделать? Схватиться за нее должен.

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

У меня надежды другой нет.

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Какая у меня еще надежда, психология моя надежда?

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Астрология моя надежда?

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Нет другой упайи, калау насти эва насти эва настй эва гатир анйатха (Ч. – ч., Ади, 7.76). Нет других средств в век Кали, нет других средств. Еще раз, суть в том, что сначала надо понять, катхам̇ паш́йема хи стрийах̣, что нам делать, женщинам? Если мы поняли, что у нас надежды-то никакой нет, тогда мы сможем:

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Поэтому начинается все с этого вопроса, я не квалифицирован. Нету у меня никаких оснований, нету у меня никаких заслуг, никаких достоинств, никаких достижений, единственное, что у меня есть – это Твоя милость. В чем проявляется Твоя милость? В том, что Ты дал мне эти имена: кр̣шн̣а̄йа ва̄судева̄йа девакӣ-нандана̄йа ча. Свои прямые имена, в которых Ты вложил Свою любовь. Есть разные имена, как Чайтанья Махапрабху объясняет, есть косвенные имена, в которых тоже заложена определенная энергия, но есть прямые имена, которые дают нам возможность почувствовать любовь Кришны, девакӣ-нандана̄йа ча нанда-гопа-кума̄ра̄йа.

Потом дальше следующий стих – это поклонение форме Господа, она смотрит на Господа, начинает прославлять Его, это панкаджа стих, лотосный стих, где она говорит: «У Тебя пупок подобен лотосу, гирлянда у Тебя из лотосов, и глаза у Тебя как лотосы, и стопы Твои как лотосы. Все у Тебя из лотосов». То есть она говорит, что человек сможет оценить рупу Господа после того, как он оценил имя Господа. Мы знаем, что именно так углубляется медитация. Человек начинает с нама-смаранам, с медитации на имя Господа, но нама-смаранам, если человек правильно делает это, неминуемо должна приводить человека к рупа-смаранам. Из намы должно появляться имя, оно должно как бы вырываться оттуда.

Еще раз, это не искусственный способ, не то, что я начну искусственно сейчас придумывать себе что-то. Но если я правильно повторяю наму Харе Кришна. То есть Харе Кришна, появится рупа. А из рупы появится гуна, что она начнет описывать в следующем стихе, из рупы Кришны. И вот это, наверное, самое главное, что мне в очень пунктирной лекции по молитвам царицы Кунти хочется сказать, – то, каким образом дальше углубляется бхати.

Нам очень важно в этих молитвах понять и почувствовать законы практики бхакти, когда у меня еще нет чистоты сердца, но когда я, тем не менее, практикую форму бхакти, и что должно при этом постепенно происходить в нашем сердце, чтобы мы могли честно, задав себе вопрос, а прошел я этот этап или нет? Ответить на этот вопрос, опять же, честно, искренне, и понять, на каком уровне я нахожусь. Вначале, как я уже сказал, вначале человек повторяет Святое Имя, и правильное повторение Святого Имени что означает или что подразумевает? Оно подразумевает то, что смысл Святого Имени начинает постепенно раскрываться передо мной. Святое Имя перестает быть просто бессмысленным звуком или заклинанием. Как во всех традициях, во всех религиях есть какие-то звуковые формулы. И, как правило, люди долдонят, долдонят, долдонят что-то. Но смысл должен углубляться, как тут, то же самое имя «Кришна», она начинает с Кришны и кончает Говиндой, но имя Кришны должно в нашем сознании эволюционировать. Оно должно превратиться внутри в Говинду. Потому, что в Кришне все имена есть. Притягательность Кришны постепенно, постепенно раскрывается, когда мы повторяем:

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

И тогда постепенно мы увидим красоту Кришны потому, что слово «рупа» на санскрите означает не только форма, слово «рупа» прежде всего означает красота. Рупа-манджари, которой стал Шрила Рупа Госвами, - это олицетворение красоты Шримати Радхарани. Она есть живое олицетворение ее красоты. И это следующий стих.

Но дальше следующий стих, тут вот очень важный переломный этап, я должен хорошо понять, чтобы ответить на вопрос: «А я практикую бхакти хотя бы на своем уровне?» То, что я не могу практиковать бхакти на очень высоком уровне, я надеюсь, с этим все согласились. Я надеюсь, что все согласились, что мы тут не парамахамсы, не враджакачарьи, не муни, не амалатмы, не ачьютатмы, не какие другие атмы, мы просто обусловленные живые существа. Стрийах̣, мы привязаны. Стрийах̣ буквально значит то, что расширяет, то, что расширяет сферу привязанности. И наш менталитет - это именно этот менталитет, мы постоянно пытаемся расширять сферу своей привязанности. Почему нам нужен дом свой, нам мало маленького дома, нам нужен большой дом. После того, как у нас будет большой дом, нам нужен многоэтажный дом. Для чего? Для того, чтобы туда свои материальные привязанности складывать. Потому, что в маленькой квартире не умещаются все материальные привязанности, места нет, все уже там углы забиты, палати все забиты, кладовки забиты. Нам нужно больше места, чтобы материальные привязанности увеличивать, поэтому мы – стрийах̣. Но что нужно делать? Нужно начать повторять Святое Имя, понимая, что это единственная надежда, которая у нас есть. Постепенно красота Кришны начнет брезжить из Святого Имени. Этот свет красоты начнет проливаться на нас.

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Как когда настоящие преданные поют Святое Имя, чувствуешь эту красоту, которая за Святым Именем стоит. Как Ниранджана Махарадж, если он начнет петь, или как Шрила Прабхупада, когда он пел Святое Имя даже на простой мотив, эта красота Святого Имени начинает бить оттуда, ее можно ощутить. Но еще актуальнее для нас третья часть садханы.

То есть царица Кунти объясняет садхану, садхана начинается со Святого Имени. Садхана обязательно должна включать в себя наше служение форме Господа, то есть с поклонения в храме. Когда мы приходим в храм, восхищаемся красотой Господа и пытаемся служить конкретно Богу как личности – это служение форме.

Но дальше начинаются очень странные стихи, которые, на первый взгляд, как бы нарушают логику. Она сказала про имя, понятно. Она сказала про красоту Кришны, который находится перед ней, тоже понятно. Дальше вдруг она говорит: «О Хришикеша, хозяин чувств и Господь Богов! Ты освободил Свою мать Деваки, которую надолго заточил в тюрьму и тиранил злобный царь Камса. Ты также уберег меня и моих детей от опасностей, следовавших одна за другой. Мой дорогой Кришна, Ты уберег нас от отравленного пирога, защитил от великого пожара, от людоедов, спас на собрании злодеев, от страданий в лесу во время нашего изгнания и в битве, где сражались великие полководцы. Теперь же Ты спас нас от оружия Ашваттхамы. Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя значит не видеть больше круговорота рождений и смерти».

Очень важный момент, мы все знаем, что царица Кунти обычно, когда говорят о молитвах царицы Кунти, все вспоминают этот двадцать пятый стих: випадах̣ санту та̄х̣ш́аш́ват татра татра джагад-гуро (Бхаг., 1.8.25). Випадах, Вишванатха Чакраварти Тхакур, начиная комментировать этот стих, говорит, что випада значит препятствие. Випада значит проблемы, сложности. А есть другое слово, которое вы, наверное, знаете - сампада. Кришна в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» говорит о том, что есть сампад, дайва-сампад и асура-сампад. Сампад значит богатство. И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что випады, препятствия, которые Ты мне посылал, сложности, которые Ты посылал, стали моим сампадом, стали моим богатством.

Так вот, следующая очень важная вещь или очень важный элемент нашей практики, нашей садханы, наших попыток стать преданными, чтобы они увенчались успехом в конце концов, заключается в том, чтобы почувствовать милость Кришны во всем, что с нами происходит. Наши сознательные усилия увидеть и почувствовать Кришну во всех событиях нашей жизни.

Как она, она начинает говорить, она смотрит на других сначала. Сначала она говорит про Деваки. Сначала она говорит не про себя. Она говорит: «О Хришикеша, хозяин чувств и Господь Богов!» То есть: «Ты стоишь за всем тем, что происходит, Ты управляешь всеми». И сначала она вспоминает о Деваки. Сначала она вспоминает о других. Почему? Потому, что увидеть, что Кришна стоит за всем, что случается, легче сначала на примере других. Когда мы смотрим на жизни других, нам легче понять: «О, это Кришна был». Мы часто советуем: «Это Кришна, это Кришна. Все у тебя хорошо, прими это как милость».

Нормально, только, пожалуйста, поймите, что, когда мы советуем это другим, Кришна это слышит, и Он сразу же проверит, действительно ли мы понимаем, что за этим стоит? И випада придет к нам.

И она сразу же говорит об этом же. Она сразу же в следующем стихе, в двадцать четвертом стихе она говорит: «Да, да, да, нас Ты тоже не обделил, не только Деваки. Не только Деваки Ты посылал сложности. Нам Ты посылал все. Но Ты и спасал от всего это нас».

И очень важные вещи тут, если мы будем глубоко думать над тем, что она говорит. Она говорит: «Ты спас нас от яда, виша̄т, спас нас от пожара, маха̄гнех̣, спас нас от пуруша̄да-дарш́ана̄д, от интервью с людоедами, даршанад значит соприкосновение непосредственное. Асат-сабха̄йа̄, Ты спас нас от этого собрания неблагочестивого, асат-сабха̄йа̄. Вана-ва̄сакр̣ччхратах̣, от сложностей, которые мы претерпевали в лесу, мр̣дхе мр̣дхе. И в конце концов драун̣й-астраташ́нека-маха̄ратха̄страто, Ты спас нас от всех этих махаратх, причем не один раз, а много, много раз во время всевозможных битв, через которые мы прошли. Бхиракшита̄х̣, Ты очень, как следует, очень хорошо нас защитил от всего этого.

Очень важная вещь, практически ни от одной из этих вещей, кроме драун̣йастраташ́, кроме астры Ашваттхамы, Кришна не спасал их лично. От яда Он спас? Нет. Дурьодхана хотел отравить Бхиму ядом. Кто его спас? Его бросили в Ямуну, он потонул, змеи его укусили, яд змей послужил антидотом. Не было Кришны лично, правильно? Маха̄гнех̣, от великого пожара кто спас? Видура спас. Видура тайным языком, когда Пандавы уходили в Варанавату, в этот просмоленный дом, Видура Юдхиштхире одним им понятным языком сказал: «Обрати внимание на то, что все будет просмолено, и сделай подземный ход». Пуруша̄да-дарш́ана̄д, кто спас от этих людоедов? Бхима спас от людоедов. Асат-сабха̄йа, а от асат-сабха̄йи кто спас? Непонятно, кто спас.

То есть, смотрите, что она хочет сказать, очень важную вещь, что события нашей жизни таким образом построены, что каждый человек может их воспринимать двояко. Кто-то может видеть за ними руку Господа, но при этом Господь так хорошо прячется, что Его не видно, а кто-то может сказать, вот так получилось, не увидеть Господа. Она видит, и она учит нас, она говорит, что такое практика бхакти. В чем заключается наша садхана? В том, чтобы мы пытались увидеть руку Господа за всем этим. Не пытались увидеть непосредственную причину как проблемы, так и спасения. Что обычно с нами бывает, когда что-то с нами происходит? Мы видим непосредственную причину, начинаем винить, правильно? Он виноват, она виновата, они виноваты, ИСККОН виноват, гуру виноват, Шрила Прабхупада виноват, кто еще там виноват? Все, кто угодно виноваты, все виноваты. Мы видим непосредственную причину, когда кто-то нас спасает, почему я спасся?

- Изловчился.

Ну, да, изловчился, удача, повезло. Ну, или, в крайнем случае, смотрите,  так получилось, змеи укусили Бхиму, Видура помог, Бхима спас. По-разному можно толковать. Это интегральная часть нашей садханы. Если мы хотим продвинуться дальше в нашей садхане и понять по-настоящему природу Кришны, нужно всякий раз, когда что-то происходит с нами, говорить: «Кришна – это Ты». И что потом говорить? «Спасибо, Кришна».

И что потом говорить? «Я знаю, Кришна, Ты меня спасешь, точно спасешь, не знаю, как, не буду Тебе подсказывать, как меня надо спасать», потому, что всегда у нас есть готовые рецепты, как нас нужно спасти, что нужно. «Кришна, Ты понимаешь вообще, что надо мне, я же преданный». Нет, нет. «Кришна, это Ты сделал, ну, Ты и расхлебывай. Ты меня в это во все вовлек, и Ты знаешь, как меня спасти, Ты знаешь, что мне нужно, Ты знаешь, что это – лекарство, которое Ты мне даешь».

И что очень важно, и это какая-то очень важная вещь, которую мне хотелось сказать, что когда я воспринимаю некую внешнюю канву, то, в конечном счете, сухим остатком внешней канвы всех моих событий, остатком, который останется, или осадком, который останется в результате всего этого, всей жизни будет озлобление.

Я могу воспринимать свою жизнь именно таким образом – поверхностно, внешне. Пытаться смотреть, что со мной происходит, пытаться находить виноватых, обвинять, пытаться сражаться, пытаться самому каким-то образом выкручиваться из этих ситуаций, и радоваться, когда получилось, огорчаться, когда не получилось. Но осадок будет один: озлобление, обида, боль, горечь, самскары, которые мы накопим и которые станут неким фундаментом следующей главы этой драмы.

Очень часто люди, которые воспринимают все таким образом, в конечном счете… Я привожу в этой книге пример Дурьодханы. Дурьодхана именно таким образом воспринимал все это. «Кришна, Ты виноват». Он понимал, что Кришна за всем стоит, но при этом он гордился собой, он не понимал, что Кришна все это делает для него, ради него, ради его очищения. Что в результате получилось? Почему эта сцена так ярко описана в «Махабхарате», когда умирающий Дурьодхана изрыгает проклятья по отношению к Кришне? Почему? Потому, что это единственное, что осталось у него в результате жизни – накопленный яд.

Человек проживает все это, яд копится внутри, а в конце жизни мы будем его изрыгать так или иначе. Как очень часто это, к сожалению, это печальная вещь, которая случается с людьми, когда люди проживают эту жизнь, и в конце концов они становятся злыми, озлобленными, они на всех кричат, они ругаются, и это часто сопровождается в старости с деменцией, со слабоумием старческим. Но это старческое слабоумие, оборотная сторона слабоумия, всегда озлобленность. Эти люди, если бы они были просто невинные слабоумные, то это не проблемы была бы. Они злые становятся, они начинают… Недавно мне пришлось читать, я помогал одному преданному, мне пришлось что-то читать в связи с этим, люди жалуются: «Вот моя мать, восемьдесят семь лет ей, она просто ругается, с утра до вечера ругается на всех».

И эта сцена в «Махабхарате», когда Дурьодхана, великий герой, лежит с переломанным бедром, как результат всего этого, он говорит: «Ты во всем виноват, если бы не Ты, я бы победил. Я смог бы победить, только из-за Тебя я не победил».

В конечном счете у человека появляется обида на Бога. Это закономерный результат того, что человек не следует садхане, о которой тут царица Кунти не прямо, но говорит нам. О какой садхане она говорит? Она говорит об очень непростой садхане, садхане благодарности. О том, что что-то приходит ко мне, и я благодарю Кришну. И эта садхана делает меня сильнее.

Еще раз, в чем суть-то ее молитв? В том, каким образом человеку слабому и привязанному перестать быть слабым и привязанным. Каким образом человек может избавиться от своей слабости. И эта благодарность как садхана, как спонтанная вещь – она не появляется у нас, ну, не появляется она у нас. Происходят какие-то страшные события, непонятные события, жуткие события, а век Кали, он щедр на такие события, и со всеми происходят, с преданными происходят.

У меня есть ученики, преданные, хорошие преданные, их сын тоже вроде начинал практиковать, двадцать два года человеку, вдруг он покончил с собой, спрыгнул с балкона. Непонятно, почему, как. Боль, очень большая боль. И мы как преданные должны эту боль, когда это случается с другими, должны эту боль принять.

Как царица Кунти здесь говорит, она начинает с Деваки, и она сострадает Деваки, она не обвиняет Кришну, но она сострадает. Она начинает учить нас тому, как стать сильнее – проявлением сострадания. Вначале она говорит, что «я-то более удачлива, чем Деваки. Потому что у Деваки один за другим, шесть ее детей были убиты. Ты сохранил мне всех моих детей». Она сострадает Деваки и потом начинает благодарить Кришну, она говорит: «Кришна, Ты посылал нам все эти сложности, для чего Ты послал все эти сложности? Только для того, чтобы сделать нас чище и сильнее. Только для того, чтобы прийти в тот момент и дать нам больше, чем Ты забрал».

Нужно очень хорошо понимать, что, когда что-то плохое происходит в моей жизни, Кришна стоит за этим. Почему Он стоит за этим? Он хочет нам дать. И Он понимает, что сейчас мы не можем взять то, что Он хочет нам дать. Ему нужно забрать у нас что-то, чтобы Он мог нам дать. И Он забирает у нас что-то, забирает какую-то проблему, какую-то эмоцию, что-то, что отделяет нас от Него. Если мы будем пытаться таким образом мыслить, да, Он забирает, Он Хари, но что Он забирает? В конечном счете Он забирает то, что вызывает какие-то страдания. Для чего Он забирает? Для того, чтобы дать. Для того, чтобы дать что-то гораздо большее, чем то, что Он забрал. Если мы сможем оценить все это. Это следующий этап, который невозможно обойти. Если мы не научимся, это часть нашей практики, которая помогает нам в конце концов понять, почему и зачем Кришна приходит сюда, и оценить Кришну. Если мы этого не будем делать и будем просто копить в себе яд, а у каждого человека есть причины для того, чтобы копить в себе яд.

Года три назад, когда у меня был сложный период, и когда очень, очень много каких-то негативных накопленных эмоций всплывали, у меня был разговор с Гуру Махараджем. Он вдруг начал рассказывать одну из своих длинных историй. У него много длинных, подробных, как правило, очень таких трогательных историй.

Он стал мне рассказывать одну из таких историй про некую женщину, которая прожила очень сложную жизнь. В детстве, она из еврейской семьи, и она выросла в Австрии, и когда ей было четыре или пять лет, разразилась Вторая Мировая война. Австрия была завоевана нацистами, и, соответственно, все евреи знали, что это значит, что их ожидает. Но в тот момент каким-то чудом. в течение небольшого периода времени действовала эта договоренность, по этой договоренности детей из еврейских семей можно было послать в Англию.

Англия принимала этих детей, она открыла свои двери, нацисты так или иначе согласились. Родители не имели права уезжать, детей можно было послать. И она вместе со своей сестрой, я не помню сейчас всех деталей, это действительно долгая и очень печальная история, но суть заключается в том, что она уже вполне понимающий человек, ей где-то лет пять, и родители ей говорят: «Мы едем на каникулы, мы едем отдыхать к морю». Они собирают ей чемодан, везут на вокзал, и она до самого последнего момента думает, что сейчас она с родителями отправится в это путешествие к морю, и у нее каникулы, это летом, и еще что-то такое. И в конце концов она оказывается одна в этом вагоне вместе со своей сестрой, со своим чемоданом. Она ничего не понимает, и родители ее бросили. И в этом вагоне одни дети четырех, пяти, шести или семи лет, и они рыдают там, и вся эта дорога в этом поезде, они плачут, они не понимают, что происходит, они набиты там битком, у них нет еды. Их привозят в Англию, в Англии еще непонятно, кто их возьмет. Сначала долгое время нужно найти семью, которая их усыновит или удочерит. И так далее.

Я не буду сейчас рассказывать эту историю, ее сложно рассказывать. Ну, и потом как эта женщина, в конце концов ее родители были убиты, ее воспитали где-то в какой-то деревне в Англии, и как она выбилась, вышла в люди в конце концов. Как она начала там свой какой-то бизнес, и так далее. Эта женщина она знакомая самого Гуру Махараджа, их вместе пригласили к студентам. И они оба, она как человек с этой сложной судьбой, с этой сложной биографией. Они едут вдвоем в машине по дороге на эту программу. Им обоим дали какую-то студенческую премию, что-то за там, я сейчас не помню всех деталей, но суть в том, что он едет с этой женщиной, которой уже восемьдесят с лишним лет и которая прожила эту жизнь тяжелую, начавшуюся таким образом в пять лет.

А, нет, они едут уже с награждения на банкет в честь этого события, и они разговаривают. И он всю эту долгую историю рассказывал мне только ради одной фразы этой женщины, которую она сказала ему по дороге обратно. Он говорит: «Когда мы ехали обратно, она сказала, люблю общаться с молодежью, who were not jaded by life».

Гуру Махарадж спросил меня, знаю ли я этот глагол английский – jaded, who were not jaded by life – которые не были потрепаны жизнью. То есть, в этой дороге в машине она говорит: «Почему я туда еду, мне нравится просто общаться с молодыми людьми, которых жизнь еще не потрепала». Иначе говоря, мне нравится общаться с молодыми людьми потому, что они еще не такие ядовитые. Они еще не накопили в себе всего этого яда и зла, и обиды, и всего остального.

Почему он мне рассказал эту историю? Он рассказал ради этого выражения… Он сказал: «По сути дела, у всех жизнь тяжелая, всех жизнь треплет, и ИСККОН ни при чем, преданные ни при чем. Будешь ты в ИСККОН, тебя жизнь потреплет, не будешь ты в ИСККОН, тебя жизнь тоже потреплет. Не нужно думать, что если я не в ИСККОН, то меня жизнь не потреплет». Вот в ИСККОН, да, вот тут треплет. Нет, жизнь всех щиплет. Не просто треплет, я бы даже сказал – ощипывает. Жизнь одинакова везде, всегда, это закон материального мира. Мы не можем избежать трудностей. Что мы можем избежать, мы можем избежать нашего неправильного отношения к трудностям, этого мы можем избежать, в этом наша свобода. Трудности никто не избегал, сложности, боль, которую нам будут причинять другие люди, которые будут приходить, которые будут так или иначе на нас литься щедро потоками отовсюду, все это будет.

Садхана-бхакти, которая подготавливает человека, чтобы он действительно понял, что такое бхакти, а садхана – это подготовительный процесс, который дает нам возможность понять, вступить в отношения с Богом, заключается в том, что я принимаю все это, и, принимая все это, я говорю: «Да, я понимаю, Ты стоишь за всем этим. От Тебя это было. От Тебя это было. Ты мне все это послал, и я пытаюсь понять, каким образом, посылая все это, Ты проявляешь Свое милосердие ко мне».

В конце концов, о чем говорит царица Кунти в этой серии стихов, в этом двадцать шестом и в двадцать седьмом, в этих нескольких стихах, не простых стихах, самых сложных стихах, – о том, что смысл садханы не только в том, чтобы повторять Святое Имя правильно, с чувством, не только в том, чтобы поклоняться Божеству. Это все правильно, это все хорошо, но в том, чтобы оставаться преданным, каждое мгновение своей жизни понимая, что Кришна находится за всем, что происходит с нами в нашей жизни, и что все это, в конечном счете, что это не просто Кришна, что это милосердие Кришны, что это милость Кришны, которая проливается на нас.

Пытаться понять милосердие Бога, то, что Бог не равнодушен, и Он проявляет Свое милосердие, пытаясь излечить нас от каких-то вещей – это ежедневный труд души, и когда человек делает это, душа его постепенно очищается, очищается от привязанностей. У него уходят иллюзии, иллюзии - надежды на материальное счастье, на еще какие-то вещи. Не интересно все становится, а вот эти отношения с Кришной, насыщенные смыслом, они становятся живыми, реальными. Но, еще раз, это труд, причем непростой труд, но благодарный труд. Непростой, но благодарный труд, который, в конце концов, помогает понять Бога.

Дальше, после того как она закончила это, она начинает объяснять уже природу лил Кришны. Объяснив природу лил Кришны, Его явление сюда, Его джанмы и кармы, джанма карма ча ме дивйам (Б.-г.,4.9), она объясняет уже все остальное. Она понимает Кришну. И Сам Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах, тот, кто понял это по-настоящему, тот человек пунар джанма. наити мам эти со рджуна, он не будет рождаться здесь снова. Он получает право выйти из этого, все привязанности уходят.

Вот эта некая садхана, не простая садхана, которую подразумевает практика бхакти, или тот путь, или тот ключ, который, опять же, царица Кунти дает нам. Поэтому после этого, сразу же после этого я могу понять лилу Кришны. Нама – рупа – гуна, и лила. Если я оценил милосердие Кришны, я пойму природу Его лил, я пойму, зачем Кришна приходит сюда. Что это - Сам Бог. И каким образом этот Бог проявляет Себя. В противном случае я не очень пойму все это.

Вот это несколько каких-то мыслей, которыми мне хотелось поделиться об этой молитве царицы Кунти, которая помогает человеку перестать отождествлять себя со своими слабостями. К сожалению, человек здесь не просто отождествляет себя со своими слабостями. Сколько раз мы говорили: «Ну, я такой». Есть даже поговорка, которая зафиксировала этот менталитет («Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо»), правильно? Человек фиксирует свое состояние здесь: «Да, я человек, и ничто человеческое мне не чуждо».

Да, человек может принимать себя, это нормально, но при этом мы не должны фиксировать себя в этом состоянии. Нет никакой необходимости закреплять это свое слабое состояние потому, что мы можем стать сильными. Как мы можем стать сильными, сейчас мы слабые, как мы можем стать сильными? У нас есть для этого инструмент, этот инструмент – Святое Имя и общение с преданными, которое позволит нам реально прожить свою жизнь, не озлобившись, не накопив негативные эмоции, не держась за свои слабости. Потому что, когда человек не хочет расстаться со своей обидой, все обижаются, я обижаюсь, все обижаются, если человек не мунинам, не амалатманам, не парамахамсанам. Парамахамсы не обижаются, муни не обижаются, муни даже не слышат, как их обижают. Амалатмы не обижаются, их не за что обидеть, они скользкие, у них не за что зацепится. Все остальные обижаются.

Но что дальше должен человек делать? Держаться за свою обиду, держаться за свою слабость, держаться за свои какие-то, за свое отождествление? Это мой выбор. Да, я могу это сделать, Кришна дает мне возможность, я могу это сделать. Я могу выбрать, но я должен понимать, что это мой выбор, держусь я за эти свои слабости или я не держусь за эти свои слабости, не держусь за свои собственные ограничения, не возвожу свою слабость в некий ранг закона, не говорю: «Все только так, и иначе быть не должно». Нет.

Ну, вот такая грустная получилась лекция. Я хотел что-то хорошее сказать, но, видимо, с царицей Кунти сложно, она уж больно на серьезный лад настраивает. Но, как я уже сказал, это очень важная вещь, важная ключевая вещь, которая может открыть нам какие-то смыслы.

Спасибо большое. Я не знаю, есть ли у нас время на вопросы или нет, мы уже полтора часа израсходовали своих. Ну, давайте, один или два вопроса, если есть у вас.

ВОПРОС: Как относиться к своей подверженности влиянию гун, прощать себя или погружаться в чувство вины каждый раз?

БВГМ: Нет, в чувство вины не нужно погружаться каждый раз, нет никакой необходимости потому, что это еще одна уловка нашего ума, чтобы сосредоточить на себе все: «О, я такой, я такой, я такой». «Самоуничижение паче гордости». Надо просто всякий раз, когда это происходит, надо занять позицию наблюдателя, собственн,о с которой и задан этот вопрос. Прощать себя значит сказать: «Ну, вот я такой, ничто человеческое мне не чуждо. Ну, и значит я останусь таким». Так укорять себя, погружаться в какое-то бесконечное чувство вины – это значит негативным образом закреплять себя в том же самом. «Ну, вот я такой, я плохой».

Один закрепляет эту свою слабость одним образом, другой закрепляет другим. Ни то, ни другое не правильно. Что правильно? Надо со стороны посмотреть на все это и сказать: «Ну, да, счастливей ты стал или нет? Исполнилась мечта идиота. Что ты получил в результате этого? Что случилось». Надо отделить себя в тот же самый момент от всего этого. У нас есть негативные программы, но они имеют над нами власть только до тех пор, пока мы себя отождествляем с ними. Поэтому очень важно отойти от этих программ, посмотреть со стороны, оценить все это, пожать плечами и сказать: «Ну, что за глупость такая, ты же не стал счастливее, нисколько счастливее не стал. Давай, пойдем дальше, не будем унывать».

Эту формулу очень хорошо сформулировал или очень четко дал Кришна, Он говорит:

тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣

ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣

джушама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н

дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан

(Бхаг, 11.20.28)

Я объясню смысл, это стих из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» из двадцатой главы, двадцать восьмой стих, где Кришна говорит: «Даже человек, если он идет на поводу у своих чувств, то есть проявляет какую-то слабость, анишварах, он не способен удержаться от этого. Что он делает? Он продолжает поклоняться Мне с любовью, мам притах».

Шраддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣, у него остается вера, и он продолжает вспоминать или следовать своим обетам. Его решимость остается непоколебимой, даже несмотря на то, что он как-то немножко отклонился. У него есть эта др̣д̣ха-ниш́чайах̣, я уверен в том, что нужно делать это. И при этом он укоряет себя, он раскаивается, но даже, раскаиваясь, он осуждает себя, безусловно, джушама̄н̣аш́, он упрекает эти желания. Он раскаивается потому, что понимает, что эти желания не делают его счастливым, джушама̄н̣аш́ча та̄н ка̄ма̄н дух̣кходарка̄м̇ш́, и что они являются причиной страданий для него, но при этом он говорит, что они приводят в конечном счете к страданиям. Он понимает, что все это приводит к страданиям. Он раскаивается в этом, но он не сосредотачивается на чувстве вины.

Чувство вины – нехорошее чувство, раскаяние – хорошее чувство. Есть разница между этими двумя похожими вещами. Раскаяние очищает. Он говорит: «Я понял, (там есть разум), что это не сделало меня счастливым, наоборот, сделало меня несчастным». В чувстве вины всегда есть некий элемент,с одной стороны страха, с другой стороны самолюбование: «Вот я такой, вот я такой, вот я, да, да, я, я, я…». Харе Кришна!

ВОПРОС: Как не обусловиться своей материальной природой, обучаясь вести себя «как женщина» в служении Кришне?

БВГМ: Еще раз, наше служение начинается с того, что мы понимаем, что я не это тело. Вся остальная наука, которую мы изучаем, она есть, у каждого человека есть какие-то свои особенности, в соответствии с которыми он должен что-то делать, что-то не должен делать, но если у этого есть один фундамент того, что я – душа в конечном счете, я - уже частица Кришны, если этот фундамент есть, тогда мы можем обучаться и как матаджи должна служить Кришне, и как прабху должны служить Кришне, и как духовный учитель должен служить Кришне, и как Джи-Би-Си должен служить Кришне, и как комендант храма должен служить Кришне, и как распространитель книг должен служить Кришне потому, что обусловиться можно на любом из этих уровней. Джи-Би-Си может вообразить, что он Джи-Би-Си, и что он будет Джи-Би-Си в духовном мире, что это его сварупа и что в духовном мире будут тоже заседания Джи-Би-Си, где будут выноситься судьбоносные решения. Гуру может вообразить, что это его сварупа. Женщина может решить, что это ее сварупа, мужчина может решить, что это его сварупа.

Сначала я должен понять, что ничто из этого не моя сварупа. После этого я могу понять, каким образом свою обусловленность занять в служении Кришне, тогда это будет служение. Если я не понимаю этой прописной истины начальной, то, что я - не мужчина, не женщина, не президент храма, не индиец, не русский, не еврей, не еще кто-то. Если я этого не понял, то дальше я не смогу ничего делать, я буду просто действительно обуславливаться еще больше с помощью всех этих деталей, которые мне будут объяснять, вот женщина такая, она должна сидеть в углу, она должна сари на себя натянуть и не пикнуть. Понятно, что это будет болезненная вещь. Это будет эксплуатация реальная. Точно также мужчина будет обуславливаться. И все остальные будут обуславливаться.

Поэтому сначала я должен понять это, и потом только понять, каким образом свою психофизиологическую обусловленность занять в служении Кришне. Иначе о служении Кришне не может идти речи, я не могу служить Кришне своим телом, Кришне может служить только душа. Если я не понимаю, что я – душа, как я могу служить Кришне? Я не смогу служить Кришне, я не буду служить Кришне, я буду изображать из себя что-то.

ВОПРОС: Является ли привязанность к какому-то конкретному виду служения материальной привязанностью?

Нет, привязывайтесь сколько угодно к каким угодно конкретным видам служения. Арджуна был привязан к тому, чтобы из лука стрелять, ничего в этом плохого не было, это его природа. Если я понял, что я – душа, что моя природа служить Кришне, то дальше я смогу занять свою обусловленную природу. Это может будет проявляться как привязанность к определенному виду служения. Да, мне будет нравиться именно это делать, не что-то другое. В этом нет ничего дурного, если я понял, что я – душа, и что моя привязанность к Кришне. Если я не понял этого, да, тогда это может быть не очень хорошо, но если я понял это, то какие проблемы.

ВОПРОС: Можно ли считать, что все хорошее приходит от Кришны, а все плохое - по карме?

БВГМ: Все плохое и хорошее приходит от Кришны. Потому, что Кришна - сарва карана каранам (Бхаг., 3.11.42). Если комментировать это утверждение, это, скажем так, это мой взгляд на это, я могу смотреть на это так, как сформулировано здесь, могу, это вполне возможный взгляд, но, в конце концов, мы должны понять, что даже за кармой в случае преданного стоит Кришна. За кармой стоит Его закон, Его воля. В любом случае карма – это не просто некий безличный механизм, у кармы есть цель и смысл.

То есть, еще раз, каким образом можно смотреть, все зависит от того, какой вывод мы из этого делаем. Если мы в конечном счете делаем правильный вывод, то, что не нужно обижаться, не нужно слишком сильно погружаться во что-то. Что такое карма? Карма – это письмо, которое я сам себе послал, и оно пришло через пять лет. Я его получил и думаю, что же я такое написал. Это почтовый перевод, который я себе отправил, со знаком минус, как правило.

То есть, еще раз, это возможный взгляд на вещи, но, в конечном счете, я должен понять, что за всем, что даже за кармой стоит Кришна. Потому, что когда мы отделяем карму от Кришны, то это уже философия карма-мимамсы. Карма-мимамса говорит, Кришна проповедовал эту философию своему отцу, Нанде Махараджу. Он говорит: «Ну, даже если Бог есть то, что Он может сделать, Он все равно карму только исполняет. Поэтому какая разница, есть Он или нету – главное, что есть закон кармы, закон кармы выше Бога». Это философия карма-мимамсы.

То есть, тут не нужно вот в эту пропасть упасть. Люди, просто они, если так вот честно проанализировать, что стоит за этим утверждением, за этим утверждением стоит недостаток веры в Кришну. Кришна хороший, поэтому все хорошее приходит от Него, а все плохое, ну, вот…

Мы не верим в то, что Он хороший, и что Он останется хорошим даже несмотря на то, что Он является упадрашта анумантой (Б.-г.,13.23). Он же допускает, чтобы все это случилось со мной. Если мы верим в то, что Он остается благим даже, несмотря на то, что какие-то нехорошие вещи приходят, то тогда можно так посмотреть. Это тоже плодотворный взгляд. Но просто, чтобы он не низвел Бога до гаранта закона кармы, на положение гаранта.

Последний тогда вопрос, а то тут уже тяжелые вздохи по аудитории.

ВОПРОС: Является ли дистанция способом преодоления обиды?

БВГМ: Дистанция – это возможный способ. Я не уверен, что таким образом обида преодолеется, но, по крайней мере, мы можем избежать. Дистанция – это хорошая вещь, но, в конце концов надо научиться переваривать обиду. Дистанция - это карантин. В конечном счете надо иметь хороший иммунитет, чтобы вирус нас не поразил. Карантин – это всего-навсего лишь некая полумера или социальная дистанция. Точно также дистанция – это карантин, она помогает нам не болеть, но склонность к болезни остается. А, в конце концов, нужно избавиться от этой склонности заболевать, или уязвимости по отношению к всевозможным вирусам. Это называется иммунитетом на медицинском языке, а на нашем языке это называется некой внутренней эмоциональной устойчивостью, которая возникает, когда у человека есть опора в отношениях с Богом.

Человек становится неуязвимым, когда у него отношения с Кришной выстроены или со Святым Именем есть. Когда эти отношения слабые, то он очень уязвим, и любая внешняя вещь может выбить его из равновесия, вывести его из равновесия. Поэтому периодически надо проверять свою устойчивость внутреннюю и стараться энергию туда вкладывать в эти отношения.

Спасибо большое. Тогда что, мы прощаемся с Вами? Еще раз, вот эта книга «Исцеляющие молитвы», там много всего. Я попытался туда вложить очень много.

Спасибо большое. Харе Кришна!