Марина Таргакова:

Какое счастье, Госвами Махарадж, здравствуйте!

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Добрый вечер! Или добрый день, не знаю.

Марина Таргакова:

Ну, у нас в Алмате, как и у Вас в Индии, полчаса разницы. А вообще люди со всего мира, поэтому у всех разное время суток.

Госвами Махарадж, у нас с Вами сегодня очень важная встреча, и она важна для всех, поэтому я очень рада, что Вы откликнулись на нее. Потому что, я уже делилась, что Вы человек, который очень влияет на мой внутренний мир. Каждый раз встреча с Вами – это расширение, углубление, возвышение, трансформация сознания. И я уже говорила, что рядом с Вами легко быть смиренным. Я вот впервые почувствовала смирение рядом с Вами, честно Вам скажу, когда Вас в первые в Израиле увидела…

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Прошу прощения… (смеется)

Марина Таргакова:

Слава Богу, хоть дали испытать. Я, когда Вас услышала, у меня просто очень естественное смирение пришло, не нужно было себя усмирять и так далее.

Сегодня мы с Вами разговариваем на тему привязанности. И я начну, с Вашего позволения, с вопроса, я буду задавать несколько вопросов, и не так много, чтоб мы могли более раскрыть тему. И вот этот вопрос включает в себя много вопросов, которые так или иначе, задавали другие:

«Сейчас все модные психологи говорят о том, что нужно любить себя, ставить границы, условия, разрывать отношения, если не нравится что-то, мол, думать в первую очередь о себе, о своем комфорте, о счастье. Для меня понятие любви – это отдавать, не ждать взамен, но они называют это жертвенностью, и, мол, это глубоко не верно. И люди-жертвы несчастны всю жизнь, стараются для других, ничего для себя. Понятие “любовь” и “жертвенность” могут ли гармонично сосуществовать в одном человеке, или это неправильно?»

И действительно, очень многих, тех, кто, так или иначе, передает ведическое писание, обвиняют именно в том, что они призывают к долгу, к ответственности, к самозабвенной любви, к бескорыстному служению. И вот именно такие вопросы задают очень много.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Спасибо большое, такое начало мощное. Ну, во-первых, любить себя – это оксюморон. Это некое внутреннее противоречивое понятие. Что значит любить себя? Любить – значит любить кого-то. Любить себя – это очень странная вещь, потому что, например, если мы возьмем очень простой пример.

Представьте такую ситуацию: что вы приходите домой, начинаете готовить, и готовите большой пир, потом садитесь и едите этот пир, никого не приглашая. Вы приготовили двадцать блюд и сами съели. Будете вы счастливы или нет?

Марина Таргакова:

Я думаю, для многих сейчас это норма.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Да нет, нет, даже сейчас это не норма. Никто для себя 20 блюд готовить не будет, все что-нибудь такое быстренькое сделают, съедят. Но для друзей могут приготовить. Для друзей в очень большом воодушевлении люди будут делать это.

Нет, это на самом деле не норма, на самом деле в чем суть — суть в том, что люди нуждаются в счастье. Это несомненный факт. И, в сущности, суть каждого человека – это определенно стратегия стать счастливым. В зависимости от того, какую стратегию я выбираю, я тем или иным образом строю свою жизнь. И в конечном счете эта стратегия, успех этой стратегии проверяется в конце. В начале все думают: моя стратегия единственно верная. Таким образом я стану счастливым, и только таким образом я стану счастливым. Но, к сожалению, сразу не скажешь, станешь ты счастливым или нет.

Так вот, Веды дают самую верную и проверенную стратегию. Когда Веды говорят о том, что способ стать счастливым – это заботиться о счастье других и учиться жить счастьем других людей, или учиться быть счастливым, или ценить этот опыт счастья, который мы испытываем, когда другие счастливы — то Веды учат очень глубокой мудрости.

Давайте посмотрим с вами такую вещь: каждый раз, когда я делаю что-то для другого человека и при этом не ожидаю ничего для себя, я испытываю счастье. Это на самом деле любой человек знает. Стоит мне что-то сделать для другого человека с расчетом каким-то, скалькулировав что-то, ожидая что-то для себя, сразу же этот опыт счастья, который я бы получил естественным образом, если бы просто что-то сделал просто так, он сразу же оскверняется в тот самый момент, когда я начинаю ожидать что-то от человека, я порчу свое собственное счастье.

Простой пример: подойдите к кому-нибудь, откройте дверь для человека или еще что-нибудь сделайте, просто улыбнитесь другому человеку и ничего не ожидайте, и отметьте то счастье, которое вы испытываете. Беда заключается в том, что мы все время, мы сами, и нас, что самое главное, нас программируют, что счастье, это когда я что-то получаю. И мы настолько привыкли к этой программе, настолько отрабатываем эту программу, что уже не ощущаем никакого другого вида счастья, не можем быть счастливы, не получая ничего.

И в том числе эти психологи, которых упоминает автор вопроса вначале, которые говорят «нужно любить себя, нужно любить себя» — они тоже программируют нас. На самом деле человек может быть счастлив, если он что-то делает для другого, и это единственный способ счастья, который ничем не омрачен.

И наоборот, когда я думаю только о себе – я порчу свое собственное счастье, я реально порчу свое счастье. Это не счастье, а сплошная мука, потому что, если я получаю что-то от другого и таким образом становлюсь счастливым, то, во-первых, я поставил себя в зависимость от этого другого человека. Я уже не счастлив сам по себе, а я завишу от того, что он сделает или не сделает для меня. Если он что-то делает, я на какое-то время, может быть, буду счастлив, если он не сделает, я буду несчастлив. Или он сделает что-то, а мне покажется, что он мало сделал, что я большего заслуживаю и так далее. То есть я, по сути дела, отдал другому человеку ключ от своего счастья.

Если я понимаю, что счастье во мне и что мое счастье, или предназначение, или природа души — делать что-то для другого человека, я делаю это для другого человека, ощущаю счастье и доволен этим счастьем, где тут жертва? Жертва – это если я делаю что-то для других, и при этом думаю: «Когда же они будут что-то делать для меня?» Если я делаю что-то для других и не думаю о том, что они будут делать для меня, а счастлив тем, что я могу делать что-то для других, то я не жертва. Ни о какой жертвенности тут нет речи, я счастливый человек, у которого ключи от счастья остаются у него самого, я не отдал эти ключи от счастья кому-то другому. Они у меня, и я могу быть счастлив прямо сейчас. Я не завишу от того, как кто ко мне отнесется, как кто оценит то, что я для него сделал, я счастлив, потому что я сделал что-то для него хорошее, вот и все, какие проблемы?

Марина Таргакова:

У меня в связи с этим есть несколько вопросов. Во-первых, Библия говорит: «Возлюбите ближнего, как себя самого». В таком случае, о чем говорит Библия?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Библия говорит о том, что человеку… Во-первых, это очень многозначное утверждение. Прежде всего Библия говорит о том, что нужно понять, что другой человек — тоже душа, что он такой же, как я.

В Ведах тоже говорится, что в конечном счете человек любит себя, любит свою собственную душу. В «Брихад-араньяка-упанишад», знаменитой Упанишаде, есть диалог, в котором говорится, что человек, почему он любит другого — потому что он любит себя. Но в конце концов что значит, что я люблю себя? Любить себя – не значит любить это тело. Любить себя – значит понимать, кто такой я, и понимать, что другой имеет такую же природу, как и я. Любить себя – значит, в конечном счете, понять, что я душа. Потому что, когда я просто забочусь о своем собственном теле, не понимая природы духа — а в природе духа отдавать, служить другим людям — то тогда я не смогу понять другого человека и так далее.

То есть, полюбить себя – значит сначала понять, кто такой я, понять свою природу, действовать в соответствии со этой природой, а эта природа заключается в том, чтоб отдавать и быть счастливым, отдавая. То есть любить себя – в конечном счете значит делать что-то для других, таким образом мы любим себя.

Марина Таргакова:

А скажите пожалуйста, вот у нас в природе на автомате стоит: с детства мы заслуживали любовь, то есть нас безусловно мало кто любил. И мы должны были приносить пятерки, что-то такое делать, не расстраивать родителей, не обижаться, и человек привык уже заслуживать любовь, и он как будто выслуживается все время. И вот это понятие «служение» и «выслуживание», оно вот «выслуживание» идет из дефицита, мало того, я даже просто думаю, что я очень бескорыстно это делаю. А потом, если вдруг у меня что-то не получается, у меня «щелк», выкатывается автоматически – и вот это делала, и вот это делала, и вот это делала, и доколе, вообще, доколе?

И между тем Вы говорите о том, что духовная природа — она вообще бескорыстно служить, а она у меня на автомате не стоит, вот как же мне добраться до вот этой своей глубинной сути?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Непросто с Вами разговаривать (смеется). Мы действительно запрограммированы на то, чтобы получать, и на то, чтобы действовать, чтобы заслужить любовь, чтобы взять любовь. Именно из-за своего, скажем так, этого чувства неполноценности, все идет оттуда, все растет оттуда, из этого детства, из зависимости от других, из-за ощущения того, что я завишу от других, все совершенно верно, но при этом человек рано или поздно должен повзрослеть. Если я остаюсь в этой детской позиции и постоянно ожидаю что-то от других, или действую так, чтобы получить что-то от других, я в конце концов счастливым-то не становлюсь.

Зрелость в другом, зрелость именно в том, чтобы принять ответственность на себя, делать что-то для других и таким образом почувствовать счастье от того, что я это делаю. То есть, по сути дела, даже в материальном смысле не уходя куда-то, в какие-то духовные дебри, или в какие-то сомнительные вещи, даже с материальной точки зрения человек для того, чтобы стать счастливым, должен вырасти, правильно? Если он все время остается ребенком, иждивенцем, если он все время находится в этом дефицитном положении, все время пытается зависеть от других, то это несчастный человек, согласны с этим?

То есть взрослый человек должен поменять это, и именно взрослый человек, который реализует более высокие программы. В чем разница между взрослым человеком и ребенком? Ребенок работает на своем инстинктивном уме, то есть в основном на подсознательных программах, связанных с выживанием. И если я проживаю свою жизнь на этих инстинктивных подсознательных программах, то я, по сути дела, не реализую высшую программу, которая в человеке заложена. Я проживаю жизнь как животное, животное тоже живет таким образом свою жизнь. У животного нет этой привилегии, которую дает человеку более развитый разум.

Развитый разум как раз заключается в том, чтобы эти животные инстинкты, или эту подсознательную природу свою победить. И драма человеческой жизни — как раз столкновение этих двух природ. Обе природы есть у нас. Об этих двух природах Апостол Павел говорит, он говорит, что есть два закона в моем теле: «закон вожделения» и «закон любви».

И любой человек знает, что есть некое столкновение, знаменитая притча про двух собак, которые в нашем сердце находятся, белая и черная, о том же. У каждого человека есть две природы, и в конце концов выбор, или жизненный путь человека заключается в том, чтобы развить свою высшую природу. Если он это делает, он сможет стать счастливым в высшем смысле этого слова.

Поэтому в Ведах говорится, что есть два вида счастья: одно счастье называется преяс. Русское слово «приятный» происходит от этого санскритского слова. Это нечто непосредственно приятное мне, нечто, от чего я сразу получаю какое-то удовольствие. Но этот преяс, или нечто приятное мне, он короткоживущий.

И есть более отдаленное счастье, которое называется шреяс, или высшее счастье. И говорится, что, когда человек погонится за временным и упустит вечное, то есть более высокое счастье, более высокую цель, он потеряет и временное, и вечное. Временное он потеряет по определению, потому что временное нельзя удержать. Непосредственное счастье, которое происходит от соприкосновения, от приятного, от того, что мне приятно сейчас, оно же очень короткоживущее. Но есть длительное счастье, к которому мы все стремимся, и это счастье возникает, когда у человека развивается разум.

То есть, отвечая на Ваш вопрос, как докопаться до этой своей природы, которая у нас не на автомате, как Вы совершенно правильно сказали — у нас не на автомате некая инстинктивная материальная природа, или инстинкты выживания, по сути дела. Это инстинкт самосохранения и связанные с ним программы, которые вознаграждают нас чем-то непосредственно приятным.

Каким образом докопаться до нее – нужно развивать свой высший разум. Развивать свой высший разум, или высшие когнитивные способности, выражаясь научным языком. Ставя перед собой более высокие цели, достигая этих более высоких целей, не довольствуясь какими-то совершенно тривиальными вещами. Развивая в себе силу воли, развивая в себе высшие когнитивные способности, ради которых человек, собственно, и рождается, чтобы реализовать их или расширить свое сознание.

Еще одно маленькое дополнение к этому: в результате того, что я ориентирован на непосредственно приятное, то есть на удовольствие, по сути дела, на какие-то непосредственные удовольствия, мое сознание постепенно, постепенно сужается и схлопывается. Я в основном сосредоточен на себе, на своем собственном опыте, этот опыт очень кратковременный, он в конечном счете не приносит большого удовлетворения.

Когда я ставлю перед собой высшие цели и пытаюсь достичь этих высших целей, сознание, наоборот, расширяется, сознание расцветает. И настоящее счастье – это опыт сознания, которое расширено. Когда я думаю только о себе – я несчастен. Человек, который думает только о себе… На самом деле, если кто-то переживал период депрессии, депрессия – это как раз тот самый период, когда человек ни о чем другом думать не может, может думать только о себе. И все знают, насколько это мучительный субъективный опыт, как это плохо.

Стоит мне немножко выйти из депрессии, я уже думаю о других, я уже думаю о каких-то высших целях, я думаю о благе других людей, о своих родственниках, еще о ком-то. Но когда мое сознание сужено и сосредоточено на мне – это очень-очень несчастное состояние.

Марина Таргакова:

Спасибо большое, фактически, так или иначе, речь идет о том, что у нас есть ответственность стать зрелой личностью.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Да, хотя бы, не говоря уже о том, чтобы реализовать свою духовную природу, хотя бы стать зрелой личностью, да.

Марина Таргакова:

И человек проходит в своем созревании несколько периодов, то есть период зависимости, очевидно, это раннее младенчество, детство, когда мы реально зависим от других. Период независимости – это подростковый такой период, и взаимозависимости, и в итоге — полной зависимости от Бога. И вот современные психологи действительно очень часто говорят, что вы были зависимы от ваших установок родительских, у вас были интроекты, там: «смех без причины признак дурачины», еще что-то, куча еще каких-то, «не высовывайся» и так далее.

 

Теперь, даже испытав независимость, вы можете даже сказать «нет», вы можете проявить свою свободу и так далее. Вам теперь религиозные интроекты дают, и вы теперь, значит, говорите, вот вам священные писания и так далее, и вы теперь это как бы вбираете, не переваривая это, вы опять становитесь послушным. Там вы были послушным, теперь вы стали послушным, посмотрите, как много религиозных людей, которые послушны, но несчастны, вы видите, вот, и очень много действительно таких вопросов стоит, и в этом в какой-то степени есть доля правды.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Это реальная правда, реальная правда.

Марина Таргакова:

Скажите пожалуйста, как же все-таки действительно созревать?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Действительно, если человек находится в этом состоянии зависимости, или дефицита, встречаясь с какой-то, скажем так, традиционной системой, не обязательно религиозной, это может быть просто какая-то жесткая традиционная система правил, законов, любая система — он с радостью принимает эту систему просто потому, что ему… скажем так, потому что у него нет этой внутренней самостоятельности. Он может принять это именно в состоянии жертвы. Ну вот еще раз, очень часто жертвы, они ищут кого-то, ищут своего гонителя, ищут кого-то, кто на них водрузит эти правила, кто в конечном счете избавит их от утомительной ответственности.

Они, по сути дела, хотят этого, и религия в этом смысле очень удобная вещь для того, чтоб избавить человека от ответственности за свою собственную жизнь, от ответственности за то, что я делаю. Человек принимает эту систему слепо, превращается в какого-то фанатика или сам ощущает себя жертвой, думает: «Смотрите, какой я смиренный». Или он пытается других обратить в свою веру, это все нездоровые явления, которые, опять же, связаны с внутренней незрелостью человека.

Мы можем воспринимать некие внешние установки и сохранять их внешность по отношению к нам, и в этом смысле они будут подавлять нас, и они будут мешать нам развиваться. И если психолог имеет в виду такое явление – он безусловно прав. Если психолог увидел, что незрелый человек принял какую-то систему над собой, и эта система подавляет его, подавляет его природу, подавляет его свободу, и он с радостью как бы принимает это и думает, что таким образом он достигнет чего-то, то, конечно же, психолог, или духовный учитель, или наставник должен этого человека взять за грудки, потрясти и сказать: «Ты обманываешь сам себя».

На самом деле это неправильный способ пользоваться заповедями и установлениями религий. Заповеди и установления религий не должны оставаться внешней силой по отношению ко мне. Если они остаются некой внешней, подавляющей меня силой, если я не понял, что это нужно мне, зачем это нужно мне, каким образом это приведет меня в какое-то более желаемое состояние, каким образом это поможет мне стать сильнее, развить свою волю, развить свой разум, если я не сделал все эти правила внутренними правилами, естественными правилами, потому что правила религии – это очень естественные вещи... «Не укради, не прелюбодействуй, возлюби отца и мать свою», ну это даже, ну как-то… ну, понятно же, что это надо делать…

Если я сознательно все время говорю эти какие-то вещи, которым я подчиняюсь, то это неправильно. Если я понимаю, что это моя природа — действовать именно таким образом, что священные писания помогают мне через эти правила свою природу развить и развить свой разум, развить свою силу воли, не поддаваться соблазнам непосредственным, а идти, руководствуясь высшей целью — то тогда эти правила в конце концов станут моей внутренней природой, они перестанут быть чем-то внешним по отношению ко мне, и тогда они будут помогать мне становиться зрелее.

По сути дела, эти правила – это некая карта, карта местности. Если я буду следовать этому, я в конце концов приду в другое состояние сознания. Все эти правила в конечном счете нужны для того, чтоб у человека сформировалось более зрелая личность, чтоб он перестал ощущать себя жертвой, чтоб он перестал обвинять всех остальных, чтоб он принял ответственность на самого себя, чтоб он улыбнулся и сказал «да» всем этим правилам, и сказал «да» Богу, который стоит за этими правилами.

Потому что в конечном счете Бог что хочет — давая все эти правила, Он говорит: «Ну это вот единственный способ, каким ты сможешь стать счастливым. Прими эти правила и стань свободным в этих правилах. Не воспринимай правила как какие-то кандалы, или жесткие ограничения, как клетку, в которую Я тебя загнал».

Как основатель нашего движения, Шрила Прабхупада, он называл регулирующие принципы, или моральные принципы, которым должен следовать духовный человек, регулирующими принципами свободы. То есть то, что делает человека свободным в том случае, если я освоил их, понял их цель, понял их природу и понял, что в конечном счете они очень гармоничны, они на самом деле естественны, это не есть нечто искусственное, навязанное мне, изуверское, призванное, чтоб искалечить меня.

Марина Таргакова:

Спасибо большое, фактически Вы опять говорите о том, что и в этом нам надо созреть, то есть, если я теперь говорю: «А вот психологи вот это говорят, а вот религиозные деятели вот это говорят», но это не становится моей правдой, это не становится моим решением, моей свободой, то это в равной степени ты будешь несчастным, куда бы ты ни присоединился, к тем или другим.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Да, да, я могу попасть в зависимость от родителей, я могу попасть в зависимость от секты какой-то, в которую я запишусь, я могу попасть в зависимость от какой-то системы идеологической, я могу попасть в зависимость от психологов. Хрен редьки не слаще.

Марина Таргакова:

Это точно. Спасибо большое, еще вопросы, если позволите, от наших слушателей. Как перестать быть зависимым от объекта влюбленности, от стечений обстоятельств, пошатнувших душевное спокойствие, от мыслей о людях, несущих негатив в той или иной мере? Как уговорить себя не думать об этом? Не засорять свой ментальный эфир? Как успокаивать и утихомиривать свой мозг?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Тут много вопросов, на которые можно долго отвечать, но начнем с первого вопроса: как не попасть в зависимость от объекта своей любви, от того, кого мы любим? Для этого — очень просто, для этого нужно понять… Люди думают, что любовь – это что-то, что должен дать мне другой человек. Если я очень хорошо пойму, что любовь – это что-то, что я должен дать, то где тут зависимость?

Если я все время жду, что другой человек будет меня любить, и если я не встречаю этой любви, то я расстраиваюсь, и это для меня это конец света, и я завишу от его настроения, от его отношения ко мне, то тогда я действительно завишу, но это не любовь. Любовь – это когда я свободно совершенно забочусь о другом человеке, даю что-то другому человеку. И мне в конечном счете даже не так важно, оценит он это или нет.

Я, в связи с этим, в свое время я очень любил Новеллу Матвееву, и у нее есть замечательная песня, «Девушка из харчевни»:

Любви моей ты боялся зря,

Не так я страшно люблю,

Мне было довольно видеть тебя,

Встречать улыбку твою.

И если ты уходил к другой

Или просто был неизвестно где,

Мне было довольно того, что твой

Плащ висел на гвозде…

И дальше в песне говорится о том, как ей довольно было того, что плащ висел на гвозде, то есть это может еще и даже не самый высший идеал действенной любви, но, по крайней мере, это понимание того, как любовь делает человека независимым, когда центр любви – я, который делает что-то для другого человека, тогда как если я все время жду, что другой человек будет меня любить, то да, я нахожусь в зависимости. Но это не любовь, это зависимость.

И между зависимостью, или привязанностью, и любовью есть очень большое отличие, которое люди не понимают. К сожалению, они думают, что зависимость, или привязанность — они путают зависимость, или привязанность, с любовью. Любовь делает человека свободным, привязанность лишает человека свободы. И если я в отношениях с другим человеком чувствую зависимость, мне нужно с начала разобраться в себе. Это значит, что я остаюсь тем самым ребенком, который все время ждет чего-то от другого человека, что я внутренне не вырос, что я не научился отдавать и не научился получать счастье в этом процессе.

Марина Таргакова:

Скажите пожалуйста, если я вот сейчас слушаю эфир и у меня приходит понимание, что я не умею любить, вот не умею, и мало того — ожидаю вот действительно, привязываюсь, и нет у меня внутреннего источника любви какого-то, как будто бы я какая-то внутренне пустая, что ли, и я все время жду, когда меня наполнят, наполнят вниманием, наполнят какой-то теплотой, тогда я тоже буду отдавать в замен, но если меня не наполняют, то мне сложно найти вот этот источник. Скажите пожалуйста, как Вы находите источник?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Ну давайте сначала вернемся к тому, кто слушает этот эфир и чувствует пустоту у себя. Первое, что нужно понять, что это черная дыра, и наполнить ее невозможно, особенно, если я все время ориентирован на это, если моя позиция внутренняя заключается в этом, поэтому начать решать эту проблему нужно с понимания того, что это ошибка, что это ошибка в первом действии, ошибка, которая может полностью испортить мою жизнь. Это уже понемножечку эту черную дыру если не закроет полностью, то чуть-чуть начнет ее, так сказать, заделывать, эту дырку в нашем сознании. Хотя бы понять это. Если кто-то понял это в вашем примере, то это уже огромный шаг вперед.

Марина Таргакова:

Простите-простите, то есть я, то, что я понимаю, что у меня есть эта дыра, и она у меня зияет, то есть это…

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Уже хорошо, уже хорошее понимание, и теперь главное — не идти на поводу у этого. Нужно понять, что ее невозможно наполнить, и надо попытаться действовать так, как будто мы уже полны, у нас есть такая возможность. Если мы начнем действовать так, как будто мы уже полны, постепенно полнота будет приходить к нам, особенно, если мы будем обращать внимание на тот реальный опыт, который нам такая деятельность приносит.

Мы сделали что-то для другого, и не просто сделали это, потому что нам кто-то сказал, но мы попытались это сделать хотя бы как эксперимент и заглянули внутрь: «А не стала ли меньше пустота внутри, не легче ли мне стало?»

Марина Таргакова:

Можно я уточню, простите, что я Вас по ходу перебиваю. Это нечто похожее на аффирмации. «Я самая привлекательная и обаятельная, и у меня вообще уже все заполнено», и вот какая разница между тем, что вот это же реально аффирмации такие, и я уже представляю, как будто я такая вот наполненная, это как самогипноз такой, или что?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Нет, нет, это не совсем аффирмация, аффирмация – это я сижу или лежу и ввожу себя в альфа-состояние, и в этом альфа-состоянии, или в полусонном состоянии я пишу: «Я такой, я сякой». Нет, речь не об этом. Речь о том, чтобы просто что-то сделать для другого человека, не ожидая ничего. И каждый человек может отважиться на этот рискованный шаг. Чуть-чуть сделать, но не просто сделать, а при этом подумать, что я при этом ощутил.

На самом деле у каждого из нас какой-то опыт этого есть. Мать, по крайней мере, пока ребенок совсем маленький, она ничего от него не ожидает. Получает она счастье от того, что она заботится о нем? Конечно, получает. Гораздо большее счастье, чем потом, когда он вырастает и она начинает от него ожидать что-то, а он ничего не делает того, что она ожидает, и отношения портятся. Пока она ничего не ожидает, делает что-то, ее сердце переполняется, так? Даже если это дефицитная мать, даже если у нее у самой не было какого-то счастливого детства, она все равно начинает действовать и чувствует, как сердце постепенно, постепенно начинает наполняться.

И любой человек может это сделать. Любой человек может кому-то помочь, любой человек может просто пожелать добра, пожелать кому-то добра. Даже это уже действие: я сижу и активно желаю какому-то человеку добра, и уже это постепенно начинает наполнять меня. То есть, по сути дела, Вы задали этот вопрос — откуда я беру, или, скажем, не обязательно меня брать, а любой человек, откуда он может взять полноту, если у него есть пустота.

Первое, что нужно сделать – это понять, что пустоту невозможно заполнить, это черная дыра. Не ждать, когда ее кто-то заполнит, точно совершенно. Не ожидать, не находиться в претензии. Особенно не ожидать, когда сам кто-то другой дефицитный человек ее заполнит.

Трагедия отношений заключается в том, что один дефицитный человек думает, что другой дефицитный человек сделает его полным, или что два дефицитных человека, встретясь друг с другом, составят полное целое — не составят. Они составят дефицит в квадрате, это единственное, что будет. Из-за этого дефицита будут все проблемы.

Поэтому первое, что я должен сделать — я должен просто начать действовать так, как будто бы этой дыры нет. Перестать зависеть в конце концов от этой дыры. И это уже начнет ее потихонечку заполнять. Другая вещь, и тут есть очень тонкая грань. Конечно же, в моей жизни должен быть человек, который даст мне опыт бескорыстной любви. Но я не должен, скажем так, в поисках такого человека я не должен рассчитывать на то, что я возьму от него что-то. Чтобы найти такого человека, я, опять же, должен настроить себя правильно. Чтобы по-настоящему найти, и даже не просто найти, найти мы, может быть, и найдем такого человека. Чтобы правильно функционировать в этих отношениях, я все равно должен попытаться начать что-то делать для него, и тогда этот человек, у которого нет дефицита, который готов щедро поделиться со мной тем, что у него есть, он будет проливать это на меня.

То есть такой человек нам нужен, но, опять же, как правильно функционировать в этих отношениях с ним — для этого не нужно быть настроенным на то, чтобы брать, брать и брать. Не нужно быть вампиром, вампиры не могут быть счастливыми.

Марина Таргакова:

А если я чувствую, что вампир как раз-таки другой. Я прям чувствую, как меня вампирят. И мало того — мне сделали больно. И у меня есть вот реальная боль здесь, боль, кругом царство вампиров, можно сказать…

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Вампиры, вампиры, кругом одни вампиры… (смеется)

Марина Таргакова:

Очень многие люди пишут: «Вот вы улыбаетесь, вот, вы довольная, вам бы мою жизнь». Поэтому — как избавиться от вкуса жертвы? Ведь это же реальный вкус. И хоть ты тресни, ты хоть заговорись. Несколько рецептов от того, как избавиться, ведь это же реальный вкус, намагниченность такая. Уже прям чувствую, вот эти двое меня вампирят уже из эфира. (смеются)

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Вы правильно сформулировали эту вещь: у позиции жертвы есть определенный вкус. Точно так же, как определенный вкус есть у алкоголя, определенный вкус есть у других нездоровых вещей. И единственный способ избавиться от нездоровых источников получения вкуса – это сначала понять, что это нездоровый вкус. Что этот вкус, в конечном счете, даже если он у меня есть, а он есть, безусловно. Конечно, будучи жертвой, я могу все списать, все обнулить, я могу оправдать любые свои недостатки, я могу обвинять всех остальных, я могу чувствовать себя замечательным, самым лучшим в царстве вампиров, единственным нормальным человеком и так далее.

Есть очень много всего, но нужно понять, что это нездоровый вкус. И что в конечном счете – это болезненное состояние, состояние жертвы, которое, хотя и дает некое извращенное удовольствие, но это удовольствие извращенное. До тех пор, пока человек не поймет, что табачный дым отвратителен, он не сможет избавиться от вкуса к сигаретам. И, как правило, люди, получая какой-то вкус, они не видят обратной стороны или сознательно закрывают глаза на обратную сторону, на неприятные вещи. У позиции жертвы есть много неприятных вещей.

Но мы ориентированы на то, чтоб получать какой-то вкус, и делаем вид, что неприятной части нет. Теперь, если мы хотим избавится от этого, то надо действительно прочувствовать до конца, как человеку, который хочет избавиться от курения, ему нужно прочувствовать, что дым этот отвратителен, что у него отвратительный запах.

Как часто, чтоб отучить людей от чего-то, от какой-то потенциальной зависимости, мудрые родители могут дать ребенку возможность отравиться этим, это самый лучший способ, или предохранение его. Когда человек в небольших дозах добавляет к своей жизни вкус жертвы, то ему может казаться, что все ничего. Так поймите, что это отвратительная вещь, что вы не станете таким образом счастливым, и не нужно добавлять эту специю в свою…, что это отвратительная специя, прочувствуйте до конца, насколько дурно она пахнет, насколько некрасивые вообще вещи, к некрасивым вещам, некрасивым мыслям, некрасивым словам и поступкам она приводит. И тогда мы отучимся от этого, это начало для того, чтоб отучаться от этого.

Пока человек до конца не понял, к каким негативным последствием это приводит, он не отучится ни от какой зависимости. Зависимость от позиции жертвы, или зависимость от курения, или зависимость от алкоголя — человек должен испугаться, человек должен понять, что это вещь, в конце концов, к чему это приведет, к чему позиция жертвы приведет? Позиция жертвы приведет к тому, что я буду умирать и при этом я буду проклинать весь мир.

Хотите вы в таком состоянии, в состоянии жертвы умереть? Хотите вы жить в состоянии жертвы и умереть в состоянии жертвы? Ответьте себе на этот вопрос. «О, как я красиво умираю, о, какая я несчастная жертва». Хотите? Если кто-то этого хочет — пожалуйста, милости просим, это большой мир, свободный мир. Но надо понять, что это недостойная вещь, вещь, не достойная человеческого статуса.

Марина Таргакова:

Каждый человек, он должен сам, будучи в здравом уме и трезвой памяти, понять, что обидчивость – это болезнь, то есть это отвратительный вкус, который я хочу… то есть, это моя ответственность, это не ответственность тех людей, которые меня окружают, это мой личный враг.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Там в Вашем вопросе, который Вы задали, был очень интересный аспект: каким образом избавиться, или освободить свой ментал от этой привязанности к негативу. Очень важный и очень сложный вопрос. На самом деле это не простая вещь по очень простой причине, потому что в действительности ум таким образом устроен, что он привязан к негативу, западает на негатив, любит негатив. Человек в гораздо большей степени привязан к негативу и зависит от негатива, чем он зависит от позитива. Если что-то плохое происходит в моей жизни, мысли сами собой начинают вертеться вокруг этого, и очень сложно выйти из этого. И тут никакой гипноз не помогает, никакие аффирмации не помогают, можно сколько угодно себе говорить все, что угодно — не помогает это.

Теперь давайте попытаемся понять, как же от этой зависимости избавляться. Но тут надо настроиться, нужно понять, что я сейчас не дам какой-то простой и легкий рецепт. Я не скажу что-то, что мгновенным, чудесным образом избавит нас от нашей привязанности к негативу.

Марина Таргакова:

Пишите левой рукой, всю тетрадь испишите…

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Ну да, да так не будет. Сначала, опять же, все начинается, так как речь идет, мы с вами на самом деле говорим об очень важной теме — о том, как развить разум, или, опять же, выражаясь научным языком, высшие когнитивные способности. Потому что разум – это как раз когнитивные способности. Сначала надо понять или увидеть в себе эту привязанность, эту чрезмерную чувствительность, чрезмерную обидчивость, чрезмерную болезненность, что меня очень легко задеть, что есть какие-то больные вещи.

И эти больные вещи означают, что у меня есть какие-то проблемы. Проблемы, как раз связанные с моим прошлым опытом, с какой-то болью, которую я получил. Это значит не пережитая боль, болезненные вещи, и кто-то другой дотрагивается, и я начинаю орать, хотя меня погладить хотели. Другой меня погладить хотел, а я «караул» кричу и начинаю его кулаками бить. Такое, к сожалению, такие реакции бывают неадекватные.

То есть нужно понять, что это моя проблема, это какая-то непереваренная боль, которая осталась у меня. И все то, что напоминает мне об этой боли, возбуждает эту боль и заставляет мои мысли естественным образом крутиться вокруг этого.

То есть первый шаг – вначале увидеть в себе это и поставить диагноз. Почему я так болезненно реагирую на какие-то слова, хотя другой человек на моем месте не стал бы реагировать болезненно. И можно либо ответить самым общим образом на это, видимо потому, что я еще недостаточно зрелый, у меня нет достаточной уверенности в себе, достаточной опоры внутри, опоры в конечном счете в моих отношениях с Богом.

Либо можно более конкретный диагноз поставить себе, почему именно эти вещи, например, мне приходится иногда с этим сталкиваться: есть женщины, с которыми я общаюсь, и эти женщины, которые, видимо, имели непростую, нелегкую судьбу, они очень болезненно воспринимают какие-то, ну, скажем так, мужское доминирование, скажем так. Но, увидев эти негативные привязанности в себе — а это негативная привязанность, привязанность со знаком минус — я могу конкретно, более конкретно с этими вещами работать.

То есть нужно, с одной стороны, в целом избавиться от негатива, и каким образом избавляться от негатива? Нужно сначала увидеть этот негатив в себе и свою «affinity», свою склонность, свое сродство с этим негативом.

Почему я так западаю на негатив? Потому что есть что-то в моем сердце, в моем сознании, в моем опыте, в моей памяти, что связанно с этим, что имеет одинаковую природу с этим. И надо потихоньку, увидев это, с одной стороны, попытаться переварить этот негатив, понять, что этот негатив… довести этот негатив до сознания, понять, что боль, может, не такая уж и сильная была, что, может быть, этот страх детский пережитый или эта обида, которая есть, она не стоит того, чтоб ее слишком уж охранять в своем подсознании, лелеять и холить там. Это первое, а второе — попытаться вытеснить этот негатив и привязанность к негативу позитивом.

Как, опять же, Шрила Прабхупада приводил очень интересный пример: он говорит, что в стакан, который полон чернилами, невозможно налить молоко. Но если все равно пытаться лить туда молоко, то постепенно, постепенно чернила оттуда выльются и в конце концов там будет одно молоко. Если лить, лить, лить, то в конце концов одно молоко останется. То есть, опять же, позитивом, через служение другим, через благодарность другим, через внутреннюю работу и понимание того, что обидой я наказываю сам себя, гневом, который я коплю в себе.

Что такое обида, обида – это гнев, который я хочу выплеснуть на другого при первом удавшемся случае, при первой удачной возможности, тем временем я ношу этот гнев годами, возможность не представляется, через пять лет он накопился и он меня уже съел полностью, он разросся до необычайных размеров, и я начинаю этот гнев распространять на всех остальных, поливаться на всех остальных, обижаться на всех остальных, ни в чем не виноватых, портя жизнь всем другим.

То есть, с одной стороны, я должен понять, что негатив — ничего хорошего в этом нет, отучать себя от этой привязанности. Причем отучать себя, почему я сказал, что это не такая простая вещь, отучать себя нужно, когда у меня все хорошо, когда плохо – отучать очень сложно. В тот самый момент, когда кто-то спровоцировал нас на такую реакцию – очень сложно. Поэтому нужно, пока у нас все более или менее хорошо, как бы пытаться разумным образом понять, что не все у нас хорошо, что эта чувствительность, или обидчивость, остается. А с другой стороны – это более эффективно, какой-то позитивной вещью, позитивным опытом счастья вытеснять привязанность к несчастью, привязанность к позиции жертвы.

Я сделал что-то хорошее для другого – почувствовал счастье, сделал еще – почувствовал еще больше счастья, выразил благодарность – стал еще счастливее. Ну и, в общем-то, кто-то меня обидел – а я не обиделся, и я думаю: «А что со мной»? А просто запас счастья стал больше.

То есть, по сути дела, человек должен… Я химик по образованию, и в химии есть понятие, в школе наверняка все проходили буферные системы. Буферная система – это система, в которой есть достаточный запас, и даже если это щелочная среда, наливаешь туда кислоту, а PH не меняется, среда остается щелочной, потому что там есть достаточный запас, несмотря на то что там много кислоты.

Точно так же нужно сделать буферную систему своего сознания, своего сердца, своего ума, достаточно неуязвимой ко всем этим негативам, тогда маленькие негативы, которые всегда будут встречаться в нашей жизни, они не будут влиять на нас, у нас будет буфер, и мы будем непробиваемо счастливы. То есть буфер надо накапливать, буфер надо накапливать!

Марина Таргакова:

У меня в связи с этим есть два вопроса. Первый вопрос – когда Вы говорите о том, что действительно это очевидная вещь, то, что очень многие вещи, которые… ну, карма неблагоприятная, воспитание и так далее, это то, что отражается в течение жизни у меня. И, собственно говоря, вся психология на этом построена, что сегодня ты это расставишь, завтра ты следующий гештальт завершишь, послезавтра ты еще одну психодраму разыграешь, потом ты шестишаговый рефрейминг сделаешь, потом еще что-то. Вот они ходят, и, в общем-то, какой-то эффект есть, но почему-то все равно идут на следующий тренинг и на следующий, и ищут еще новых психологов, еще новых психологов. Вы предлагаете буфер создавать, или, другими словами, внутренний глубокий мир создать, это когда реки, впадающие в меня, не выплескивают меня, а как если я человек-океан, то это какие бы жизненные ситуации ни приходили – моя глубина от этого не меняется.

Скажите пожалуйста, есть этот вопрос… Кстати говоря, понятное дело, что мы с Вами встречаемся, и Вы духовный учитель, это же понятное дело, что Вы нашли вот эту глубину… (обрыв записи 53:25)

Я просто обалдела, потому что я должна была следить за временем, но я просто была поглощена Вашими ответами, простите меня, пожалуйста. Не буду злоупотреблять, последний вопрос, все-таки, так как Вы человек духовный, и… но здесь вопрос, который тоже записали, о том, как научиться любить Бога, как научиться быть в соединении с Ним, как понять, что все-таки действительно Он является источником всего и без Него эта черная дыра — она так и станется. И поэтому, так сказать, минуя все промежуточные этапы, я Вас напрямую спрашиваю: скажите пожалуйста, дорогой Госвами Махарадж, как людям, которые не религиозные, людям, которые, в принципе, понимают, что что-то такое должно быть, но я не хочу погружаться в какую-то религиозную организацию, мне хочется действительно установить свои отношения с Богом, и я хочу почувствовать эту связь, я хочу быть с Ним в отношениях — как это возможно, или это возможно только внутри какой-то религиозной системы?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

У людей недаром есть некая оскомина, что ли, или недоверие к неким религиозным системам, неслучайно, потому что, что греха таить, различные религиозные системы, религиозные организации — они очень сильно умерщвляются очень быстро и превращаются в очередной инструмент эксплуатации. Но при этом это не упрек в адрес религиозным системам как таковым, это скорее злоупотребление, или изъяны их функционирования в материальном мире. Но, скажем, принимая, полностью принимая это естественное недоверие человека, что можно посоветовать.

Совет мой такой: конечно же, для того чтобы получить этот опыт внутреннего счастья и связи с Богом, надо почувствовать эту связь. Теперь, как ее почувствовать? Для обычного человека, для человека, который, скажем так, ничем особенным не занимается, занят какой-то своей жизнью, если отложить в сторону все религиозные системы, все равно нам нужно найти какого-то духовного человека, в которого мы поверим. И эта наша вера, или наши отношения с ним в конце концов станут залогом в наших отношениях с Богом.

С Богом напрямую очень сложно завязать отношения, потому что кто мы такие, чтобы напрямую претендовать на возможность отношений с Богом. Разумеется, Бог доступен, Бог находится всюду, Он находится в сердце каждого живого существа. Но хотя Он в нашем сердце уже, нам очень сложно почувствовать Его присутствие именно потому, что между нами и Им находится барьер нашего эго, все эти программы, о которых мы говорили, все эти обиды, негативные эмоции, все остальное, накопленное у нас, все эти узлы, которые развязывают нам психологи, узлы нашей кармы — все это закрывает от нас Бога.

Как, например, солнце: солнце всегда есть, но когда небо затянуто облаками, темными тучами и темно, то человек не чувствует, не ощущает присутствие Бога. Облака могут быть такими плотными, что ему будет холодно и темно. Не то, что сначала ему становится холодно, потом ему становится темно полностью.

Теперь, именно для этого нужно общение с людьми, у которых, скажем так, больше Бога в сердце, поэтому одним из основополагающих фундаментальных принципов ведической культуры является принцип сат-санги, когда человек приходит к садху. Садху – это человек, который утвержден в истине, который знает истину. И можно видеть, что он знает истину, потому что он счастлив, потому что у него есть тот самый буфер, потому что у него есть эта внутренняя опора. И в отношении с этим человеком, через отношения с этим человеком мы почувствуем Бога.

И это не религия, это человеческие живые отношения. В этих отношениях живых может произойти коренной переворот в нашей с вами жизни. Потому что на самом деле поменять нашу жизнь можно только через общение.

Я занимаюсь немного астрологией. Парашара Муни говорит, что есть три принципа, которые влияют на нашу судьбу. Один принцип – это звезды, 30 процентов. Другой принцип – это наши ранние годы, наша история детская, которую психологи изучают, это очень серьезная вещь, влияющая на нашу жизнь. Ни то, ни другое мы поменять не можем, нашу карму мы поменять не можем, ранние годы мы тоже поменять не можем. Третий принцип, к счастью, тоже существует: человек может поменять свою жизнь, общаясь с другим человеком. Поэтому на самом деле свобода воли человека заключается только в одном – в выборе того, с кем я общаюсь.

Если я хочу стать лучше, светлее, чище, я буду общаться с хорошими, светлыми, чистыми людьми. Если я хочу обрести любовь к Богу, я должен попытаться найти людей, у которых есть любовь к Богу, или, по крайней мере, у них больше любви и привязанности к Богу, чем у меня. Через отношения с ними я научусь всему остальному. Это единственный способ, никакого другого способа нет, если я буду сидеть у себя и буду пытаться заполнять свою черную дыру различными способами, в конечном счете я незаметно для себя обнаружу себя в Ю-тьюбе или социальной сети, просматривающим новостную ленту.

Очень сложно залатать эту черную дыру, но в общении с человеком, у которого все хорошо в этом смысле, у которого есть опора в отношениях с Богом, естественным образом мы чувствуем, что наша дыра становится меньше и перестает так влиять нас.

Марина Таргакова:

Спасибо огромное, это очень важный такой вот итог нашей беседы. Действительно, искать встречу не с консультантами, а с профессионалами. Они тоже помогают, и это, конечно, здорово, что они есть, но искать встречу с мудрецами, с теми, кто поистине счастлив, наполнен и общение с которыми… это как сообщающиеся сосуды могут быть.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

И главное, что, если мы общаемся с консультантами, то с ними, как мы знаем, нужно общаться долго, много сессий, курсы и так далее. Общение со святым может поменять нашу жизнь за одну секунду.

Марина Таргакова:

Я думаю, что многих этот эфир меняет, это сто процентов. У меня вопрос такой: если человек уже занимается духовной практикой и у него уже есть учитель, и, тем не менее, у него есть уже какая-то своя… путь, которому он следует. И, тем не менее, если этот человек не становится счастливее, свободнее и более бесстрашным, решительным, в чем ошибка?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Опять же, видимо, в том, что я не совсем правильно подхожу к этой духовной практике, у меня какие-то ложные ожидания от нее, я настроился неправильно. Духовная практика – это могущественная вещь, но даже там можно совершать ошибки, и прежде всего, конечно же, самой главной ошибкой, которую может совершить человек, вставший на духовный путь, является его привязанность к каким-то своим негативным программам или какой-то своей правоте.

Если я искренне встал на духовный путь, то первое, от чего я должен отказаться, это от ощущения своей правоты, то есть от этого эго, своей гордыни, как его ни назови. И, как правило, люди в начале, когда они приходят, они приходят чаще всего не от хорошей жизни, и они приходят в смиренном состоянии, они как бы готовы, открыты, чтобы услышать что-то, понять что-то. Но потом, через какое-то время эго отрастает, эго обладает способностью к регенерации. Даже если мы на 99% обрезали свое ложное эго, одного процента достаточно, чтобы оно отросло снова на все 100%.

Эго гораздо лучше регенерируется, чем даже печень. Поэтому человек, приходя в какую-то духовную, скажем так, систему или культуру, не будем называть это организацией, в духовную среду, в духовную культуру, он очень быстро отращивает снова свое эго.

Вначале все очень счастливы, в начале духовного пути все счастливы, года через три начинается кризис, как всегда, и причина этого в том, что у меня возвращаются какие-то старые программы, и главное программы, которые у меня есть, привязаны к моей правоте: «Я прав, я лучше знаю, никого нет, кто мне может сказать, никто меня не может учить, все плохие, мой гуру ошибается, мой наставник ошибается, мой духовный отец ошибается, Иисус Христос ошибается, все ошибаются, один я прав», почему-то несчастен, но зато прав.

То есть, если я несчастен, то корни этого нужно искать тут, в этой самой ядовитой вещи. Поэтому любая духовная система или духовная культура, она возводит ценность смирения, терпения на пьедестал. И, опять же, можно злоупотреблять этим, может быть, на эту тему отдельно нам с вами стоит поговорить как-нибудь, что такое неправильное смирение и так далее. Но это не обесценивает эту великую ценность смирения, потому что она в конце концов делает нас открытым к отношениям с Богом.

Отношения с Богом, как в Нагорной проповеди Иисус Христос говорит, что «блаженны нищие духом», то есть люди, которые не привязаны к своей правоте, ибо их есть царствие Господне. Блаженные – смиренные люди, потому что они обретут настоящие отношения с Богом.

Марина Таргакова:

Большое Вам спасибо, мне кажется, мы как раз завершили с того, с чего мы начали. Фактически здесь духовную жизнь на автомат не поставишь, здесь нужно созревать, становиться зрелой личностью, перестать, так сказать, искать виноватых уже здесь, в духовной организации. Задачи все те же самые остаются, задача — становиться зрелой личностью, только зрелая личность способна любить, служить, быть свободной и так далее.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Разница между обычным человеком, который ищет виноватых, и человеком, который ищет виноватых в духовной организации, в том, что человек, который ищет это в духовной организации, он начинает искать виноватых в своей духовной неудаче, и это еще более опасная вещь. Потому что очень легко ему показать, или найти виноватого не там, где он есть. Виноваты мы сами, виноватых в этом мире нету, кроме нас самих.

Марина Таргакова:

Это факт. Большое Вам спасибо за этот эфир. И Вы меня очень обрадовали, когда сказали: «Может, еще раз поговорим», потому что я сижу и думаю: «Как бы мне Госвами Махараджу так вот сказать, что мы вот, ну это была действительно очень интересная беседа, очень важная». И нас слушало порядка более 500 человек, даже на второе подключение 300 с лишним подключились, и подписчики будут слушать этот эфир, я уверена, и поэтому я буду очень счастлива, я знаю Ваш график, я знаю, насколько Вы занятой человек.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Как-нибудь со временем, как-нибудь со временем.

Марина Таргакова:

Спасибо Вам большое.