Даша-мула-шикша. Лекция 3

Харе Кришна. Я хотел немножечко продолжить или развить тему, которую мы начали в прошлый раз в высшей степени важную тему, потому что, на самом деле, если мы поймем эту тему, все остальные темы мы поймем. Если мы не поймем эту тему, и поймем не теоретически, а в нашей практической жизни реально — каким образом применять это, то все остальные темы, мы тоже не поймем. Это важная вещь. Если мы делаем ошибку в первом действии, то все остальные действия тоже будут ошибочны, конечный результат будет ошибочный. Как шутил в свое время Атма-таттва Прабху: «Вместо того, чтобы прийти или вернуться в духовный мир spiritual world, мы попадем в “sw”, whatever it means». Мы не попадем в духовную реальность, у нас не будет этого пропуска в духовную реальность. Вместо этого мы окажемся в каком-то подобии в том, что мы придумали сами себе. То есть, по сути дела это первая таттва «Шри-даша-мула таттвы»

amnayah praha tattvam harim iha paramam sarva-saktim rasabdhim

tad-bhinnamsams cha jivan prakrti-kavalitan tad-vimuktams cha bhavat

bhedabheda-prakasam sakalam api hareh sadhanam suddha-bhaktim

sadhyam tat-pritim evety upadisati janan gaurachandrah svayam sah

Все эти десять положений философии гаудия-вайшнавов останутся для нас закрытыми. Мы всего лишь на всего теоретически поймем это. А теоретическое знание, как известно, не помогает спастись. Есть знаменитая притча о человеке, которого лодочник переправлял на другую сторону реки. И этот человек был пандитом, и тот стал спрашивать у него, знает ли он санскрит, знает ли он грамматику, знает ли он стихосложение на санскрите, знает ли он ведическую математику, знает ли он то. И лодочник говорил: «Нет, не знаю, нет, не знаю». Тот говорил: «О, пол жизни твоей прожито зря, напрасно». В конце концов поднялся шторм, лодка стала тонуть, и лодочник спросил у пандита: «Знаешь ли ты как плавать?» Тот сказал: «Нет». «Ну, вся жизнь твоя прожита напрасно». Потому что в момент смерти ракшати нахи нахи как это там

bhaja govindaḿ bhaja govindaḿ

govindaḿ bhajamūḍhamate

saḿprāpte sannihite kāle

nahi nahi rakśati

ḍukṛñkaraṇe

В момент смерти все это не спасет нахи нахи ракшати дукрин каране все это знание грамматики, тонкости каких-то там других теоретических красивостей, она нахи нахи ракшати, бхаджа говинда бхаджа говинда говинда бхаджа мудхамате. Шанкарачарья говорит: «Поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, глупцы». То есть, попытайтесь реализовать это знание, то есть, в конечном счете, человек должен принять сознание, которое сделает его восприимчивым к духовному знанию. В этом собственно смысл. Смысл этого первого положения гаудия-вайшнавов сиддханты в том, что знание приходит, если человек открывается навстречу этому знанию. Знание в конечном счете — откровение. Это откровение должно случиться с нами. От того, что откровение случилось с Дживой Госвами, с Рупой Госвами, Чайтаньей Махапрабху или Мадхавачарьей нам ни холодно и ни жарко. Естественно, они облегчили нам способ получения откровения, нам легче получить откровение, потому что мы можем просто служить им. Но думать, что откровение стоит у меня на полке, и мне достаточно снять это откровение с полки, чтобы это откровение стало моим, раскрыть эту книгу или, еще хуже думать, что откровение заключено на жестком диске моего компьютера и мне нужно просто нажать какую-то кнопку и бум, откровение, весь духовный мир перейдет оттуда или, еще хуже думать, что откровение находится где-то на просторах интернета google и нужно просто правильно сформулировать поисковый запрос, чтобы откровение пришло ко мне — вот это вот трагическая ошибка, которую, к сожалению, очень многие люди делают. И, поэтому, еще раз, невозможно переоценивать важность какого-то глубинного не интеллектуального понимания того, как этот процесс откровения работает в нашей жизни. Как я собственно могу соприкоснуться с откровением? И Бхактивинода Тхакур с самого начала формулирует трудность. Это на самом деле фраза, которая принадлежит Шриле Дживе Госвами. Он говорит: «Почему мы должны прибегнуть к откровению амнайа праха, почему именно откровение — единственный способ постижения истины, потому что истина или предмет, который мы хотим постичь — сарва–атита, она превосходит все видимое, то есть находится за пределами наших чувств, она находится за пределами гун, за пределами чувственно воспринимаемого. Она — сарва–ашрая, она есть прибежище всего, тогда, как обычный способ познания подразумевает некое положение сверху вниз. То есть мы не можем познать свой собственный источник, мы можем познать что-то меньшее, чем мы. Эта истина, по определению, гораздо большая чем мы, она есть сарва–ашрая она включает в себя все. И она есть сарва-ачинтья–ашварья свабхава, ее природа свабхава ее настроение, ее суть, она сарва–ачинтья, то есть она логически непостижима и сарва–ашчарья она поразительная, она удивительная, она обладает удивительными качествами. И если мы ставим перед собой эту задачу, то тогда есть единственный способ — это обрести откровение». И я, еще раз, несколько очень важных моментов добавлю, потому что я говорил как это сделать, но сейчас мне хотелось ответить на вопрос, который задали. К сожалению, единственный, я не знаю будут ли у нас еще какие-то вопросы или нет, не будут тем лучше, но если будут, я с удовольствием отвечу, потому что еще раз очень важная тема. Но вопрос, который задали тоже интересный.

Вопрос задали на первый взгляд, как бы, не по теме, —

А что нам с прививками делать? Как нам понять, нужно нам прививки делать или нет? Как нам разобраться в этом? Кто-то говорит не нужно делать – это заговор. Билл Гейтс там во все прививки добавляет стерилизационные какие-то компоненты и в конечном счете прививки убивают, это — большой заговор. Кто-то говорит прививки нужно делать и вопрос жизни и смерти реально, как мы решаем в связи с этой пандемией, нужно сейчас будет прививку от коронавируса делать или не нужно? Вот. И я очень благодарен за этот вопрос, потому что, хотя на первый взгляд он не имеет непосредственного отношения к тому, о чем говорим. Он тем не менее помогает понять материал, который я пытаюсь донести, потому что, хотя в данном случае речь не идет об истине, не относящейся к категории сарва–атита, сарва–ашрая, сарва–ачинтья–ашчарья свабхава, хотя речь не идет о Боге, а об элементарном познании, скажем так, о познании Абсолютной Истине, даже тут нам нужно прибегнуть к шабде. Потому что, в конечном счете этот вопрос очень хорошо иллюстрирует недостаточность двух других методов познания. Понятно, что можно прибегнуть к пратьякше в данном случае и сделать себе прививку, и потом смотреть умрешь ты или не умрешь, и таким образом убедиться. Но поздно будет если из-за этой прививки ты умрешь, не дай Бог, ребенок умрет, которому сделали эту прививку, что бывает или станет инвалидом, возможный вариант. Или другой вариант пратьякшы — не делать, и посмотреть, что будет, заболеем или не заболеем, но тоже интересный вариант «русской рулетки» в общем-то для русских людей вполне подходящий. То есть пратьякша в принципе не работает очевидно, анумана не работает, потому что анумана значит я пытаюсь какие-то логические построения делать. Логические построения основаны на несовершенном по определению опыте. Что работает? Еще раз, почему я считаю, что этот вопрос очень важный, потому что давайте действительно перестанем быть теоретиками, давайте попытаемся понять, как реально эта штука работает, о которой мы говорим. Потому что иначе мы не сможем это применить, иначе в тот самый момент смерти, когда нужно будет все проверить на своем опыте, мы не сможем это проверить, эта истина не сработает. Потому что эта истина теоретической была, она оставалось всего на всего теоретической схемой, концепцией.

Так вот, в данном случае первое, преданный, который задает этот вопрос говорит, вот гуру не понятно ответит на этот вопрос или нет. Первое, что нужно понять — это не вопрос, который гуру нужно задавать, то есть это первая ошибка, которую можно сделать. Я обращаюсь к своему духовному учителю, чтобы узнать у него нужно мне делать прививку или не нужно мне делать прививку. Не специалист гуру по прививкам, так уж получилось, что он может быть знает сарва–атита, сарва–ашрая, сарва–ачинтья–ашчарья свабхава таттву, но при этом не очень разбирается в том, нужно делать прививки или нет. Не нужно думать, что гуру специалист по всем вопросам и что по всем вопросам нужно обращаться к нему и что он по своему прямому каналу связи с трансцендентной истиной закроет глаза, посмотрит на результаты гадания по кофейной гуще и, соответственно, выдаст вам абсолютную непогрешимую истину. Но что нужно сделать? Нужно действительно положиться на шабду, то есть нужно найти человека, который является в данном случае, если не шабды, то по крайней мере, авторитетного свидетельства. В данном случае, под шабдой не имеется в виду откровение, под шабдой имеется ввиду просто авторитетное свидетельства или апта–вакья, что есть шабда? Шабда есть апта–вакья, то есть свидетельство людей, у которых есть пратьякша. Я говорил в прошлый раз что, что такое шабда? Шабда – это тоже пратьякша, но это особый вид пратьякшы это вайдуша–пратьякша, пратьякша или опыт людей, соприкоснувшихся с трансцендентной реальностью. Она есть шабда, она есть амнайа, она есть Веды, Веды — это их опыт, они передают этот свой опыт доступными им средствами. Как его получить — другой вопрос. Но в данном случае, когда речь идет о каком-то практическом вопросе нам тоже нужно найти знающего человека апта. Апта значит квалифицированный человек и услышать его. Теперь, как познать, как понять кто такой апта? Опять же, ходит или плавает в информационном пространстве какое-то огромное количество различных мнений, каждый выдает себя за эксперта, каждый говорит: «Слушайте меня, слушайте себя. Не слушайте ни в коем случае всех остальных, я знаю истину, предайтесь мне джнанинас таттва–даршинах, они смогут дать вам истину»… Как понять? На этом простом примере давайте попробуем понять кто же в данном случае будет аптой? В данном случае аптой, который сможет нам дать некую истину будет прежде всего, это первое, человек беспристрастный, человек, который не преследует какую-то собственную корысть. В чем проблема скажем так информации, которая плавает в интернете? В том, что мы не знаем, а что собственно движет человеком или иногда знаем. Там компании, которые производят биологически активные добавки они будут прославлять биологически активные добавки.

Сейчас мы живем с вами в эту эру коммерциализации, и знание стало в общем-то коммерческим продуктом, с помощью которого люди продают все остальное. Потому что знание дает изначальный импульс к действию. Человек начинает действовать когда у него появляется какое-то знание. И, собственно, на этом основан весь огромный, гигантский совершенно бизнес-интернет. Они дают определенные знания, и таким образом побуждают человека к каким-то действиям. Побуждают покупать то или се, иди туда или сюда, делать то или делать се, в этом суть. Из знания появляется импульс к деятельности, и, соответственно, почему нельзя доверять интернетовской информации? Потому что мы не знаем к чему нас хотят побудить. Любая информация с самого начала, она каким-то образом уже, скажем так, искажена, потому что нас хотят побудить к совершенно конкретному действию: либо что-то делать, либо что-то не делать. Но не делать значит, опять же, делать что-то другое.

Как, буквально вчера мне один ученик Шрилы Прабхупады прислал видео, где разоблачается вся история с пандемией и со всем остальным. И человек там брызжет слюной, кричит и говорит, что не поддавайтесь на это, Билл Гейтс за всем этим стоит, и заговор, и то и се. И так убедительно говорит, хорошо говорит, но в конечном счете, что человек от меня хочет, он хочет, правда у него не получится это сделать, чтобы я голосовал за Дональда Трампа, потому что ему очень нравится Дональд Трамп и хочется ему, чтобы я за него голосовал и что Трамп он отстаивает эту истину, которую демократы-негодяи и демоны хотят, соответственно, как-то скрыть. По крайней мере, это один из мотивов очевидных совершенно. Человек с очень ясным каким-то понимаем и, в принципе, не скрывает этого. Зачем привожу все эти примеры? Затем, чтобы мы поняли кто такой апта. Чьим словам мы должны доверять, чьи слова становятся шабдой. Шабда, как я уже сказал – это либо вайдуша–пратьякша, либо апта–вайкья, слова квалифицированных людей, которые знают истину. И один из признаков такого человека это то, что у него нет какого-то корыстного интереса, он не хочет от нас ничего для себя. Он не хочет что-то взять от нас, он хочет в общем-то только дать, открыть нам глаза, еще что-то. То есть, иначе говоря, это должен быть человек беспристрастный, что очень редко на самом деле встречается в этом мире, потому что беспристрастный значит ахаитуки, значит у него нет корысти. Это значит, что человек не за… и при этом он должен быть экспертом, то есть он должен быть гьяни и таттва–дарши, у него должен быть опыт в любом случае. У него должна быть гьяна, у него должно быть хорошее теоретическое познание и у него должен быть конкретный опыт. Три этих качества. На самом деле в любом вопросе, когда у меня возникает вопрос «как мне найти истину в каком-то вопросе», я должен найти человека, который обладает этими тремя качествами. Он — беспристрастный, он не находится под влиянием своих эмоций каких-то, и поэтому он сможет мне дать истину, даже касающуюся материальных вопросов. У него должна быть хорошая теоретическая база: он должен понимать, что происходит, а не просто, там, иметь какие-то отрывочные знания, и у него должен быть конкретный опыт, это знание не должно быть теоретическим. Если я нашел такого человека, ему нужно послужить обязательно: яблоко ему дать или улыбнуться ему, или просто молитвенно сложить руки, предаться ему как-то, даже если речь идет о каком-то материальном вопросе. То есть, в любом случае, у меня должны возникнуть отношения с ним, чтобы он захотел мне эту истину открыть. Это алгоритм, универсальный алгоритм понимания истин, даже касающихся этого материального мира — должны возникнуть какие-то отношения. И в результате этого у него появится желание открыть мне эту истину. Он скажет мне эту истину. Иначе он не будет говорить, он не обязан говорить. Я немного утрирую и пользуясь этим примером для того, чтобы мы поняли как, что это значит практически. И кто-то скажет: «Опять непрактичный совет Вы даете, потому что где я найду такого человека?» Но значит тогда нужно искать какой-то компромисс, который максимально приближается к этой истине. То есть позаботиться о том, чтобы эти три условия были соблюдены: получить информацию из авторитетного источника, и чтобы этот источник был авторитетным нужно, еще раз, чтобы вот эти вот три условия были соблюдены.

Это некая такая вещь предварительная, которую мне хотелось сказать. Теперь, что мы в реальности имеем, когда речь идет о духовных предметах. Если так сложно ответить на вопрос, реально сложно ответить на вопрос, особенно сейчас, если люди сбиты с толку практически по поводу всего. Потому что доверять-то нельзя действительно ничему, и люди очень часто обжигаются, ошибаются. Если речь идет о запутанности людей, даже в материальных вопросах то, что тогда говорить о духовных вопросах. Когда мы переходим в эту сферу, то тут вообще становится все очень сложно. Потому что действительно, надо искать такого человека, серьезно искать такого человека, отношения с которым помогут нам действительно обрести какой-то конкретный духовный опыт, причем подлинный духовный опыт. Этот подлинный духовный опыт и подлинное духовное знание передается в результате отношений, и этот человек должен быть носителем или проводником истины.

И об этом я вчера, или не вчера, две недели назад, в прошлый раз пытался говорить: как действительно сложно, как знание постоянно фильтруется через различные фильтры, наши собственные фильтры, фильтры восприятия. И давайте с вами сейчас поймем эти две вещи, очень хорошо попытаемся понять эти две вещи: каким условием, или каким качествам должен обладать человек передающий знание, чтобы мы могли получить знание, и какие качества должны быть у меня, чтобы я смог эти знания действительно получить, чтобы этот процесс передачи духовного знания состоялся.

Шрила Прабхупада смеялся иногда над тем, каким образом Вивекананда по преданию получил духовное знание от своего гуру Рама-Кришны. Что в какой-то момент… Вивекананда был хорошим учеником, он приходил, приходил, приходил, служил, служил, служил… В какой-то момент Рама-Кришна сказал ему: «Приходи завтра, я дам тебе знание». И когда Вивекананда пришел, Рама-Кришна дотронулся ему до лба, и знание перешло к нему. И Рама-Кришна упал в обморок, Вивекананда упал в обморок, какое-то время они лежали в обмороке, потом очнулись, и, бум — у Рама-Кришны уже нет никакого знания, все знание у Вивекананда. Шрилы Прабхупада очень сильно смеялся над этим процессом передачи духовного знания, он говорил: «Ну, не превращайте в балаган какой-то духовную науку. Кришна, когда Он передавал духовное знание Арджуне, Он не бил его рукой по лбу и не падал в обморок при этом. И Арджуна не падал в обморок. Арджуна задавал вопросы Кришна отвечал на эти вопросы», но при этом что важно, к сожалению, не любые вопросы приводят к получению духовного знания, потому что иначе бы google был бы самым большим гуру, самым каким он и является в каком-то смысле, и самым надежным гуру.

Человек должен обладать этим знанием, и я уже в сущности сказал, какими тремя качествами он должен обладать: у него должно быть конкретное совершенно знание шастр, знание логики шастр, понимание целостного гармоничного откровения шастр, не просто какие-то отрывочные знания, не просто тут, там, отсюда-то нахватался, могу там одной, двумя, тремя цитатами щегольнуть, он должен понимать каким образом знание, которое содержится в Ведах представляет собой связное целое. Очень важный момент! Мы можем видеть, как у Шрилы Прабхупады это проявляется. Он начинает тянуть за какую-то ниточку, и потянув за одну ниточку, он вытягивает весь клубок. То есть, как бы, эти логические цепочки приводят в его объяснение Вед к гораздо более целостному пониманию, когда он начинает одну цитату за другой говорит, и мы понимаем, что все в Ведах связано, потому что очень часто…. Ученые хорошо знают Веды. Индологи замечательно знают Веды, гораздо лучше нас знают санскрит, но у них нет этого связного понимания Вед. Они, всего лишь на всего, разделяют все эти Веды. Как я помню в свое время, когда еще не было «Бхагавад-гиты» Шрилы Прабхупады, но я услышал об этом. Я достал какой-то научный перевод «Бхагавад-гиты» и с интересом читал комментарии. Так вот, там комментарии заключались в том, что вот, наверное, этот стих он был из третьего слоя «Бхагавад-гиты», она создавалась слоями. И сначала там была одна глава, потом было три главы, потом было десять глав, а потом стало восемнадцать глав. И разные люди, разные авторы, в разное время. Я думал: «Господи, Боже мой! Что за чушь какая-то!». Потому что, явно совершенно — люди пытаются применять вот эту вот свою логику куда-то, и при этом они создают совершенно умозрительную вещь. Очевидно, что они не знают ничего, но с помощью своей ануманы или логики они пытаются расщепить писания на слои какие-то, на какие-то наслоения, это абсолютно полностью из ничего. Им невозможно доверять, это ни на чем не основано. В тоже время, когда Шрила Прабхупада объясняет — все ясно, вот она истина. Не то, что сначала пришел один и что-то там сказал, потом пришел другой и его там поправил, появился другой слой, еще несколько глав, чушь какая-то. «Бхагавад-гита» говорит об одном, все священные писания говорят об одном. У них есть гармоничная суть, они хотят эту суть донести. И почему человек должен быть гьяни? Потому что иначе нам очень сложно будет эту суть в том числе понять. Гьяни значит человек, который владеет логикой Вед, который понимает взаимосвязанность, целостного учения Вед, этого откровения, который не просто обрел откровение, он еще должен обладать способностью это откровение передать. Потому что откровение передается в процессе слушания. Этот процесс слушания, или процесс обретения откровения называется шраута–пантха. И все Веды учат именно этому, шраута–пантха каким образом познать истину, идя этим путем шрауты, или слушания.

Человек должен быть, как я уже сказал, беспристрастен, у него не должно быть какого-то корыстного интереса. Человек должен быть гьяни, и человек должен быть таттва–дарши. Человек должен реально иметь опыт этого, то есть передавать не просто теорию, он должен обладать опытом счастья сосредоточения на Абсолютной Истине. Как можно понять, есть ли у человека этот опыт, или нет? По очень простому критерию. На самом деле по простому критерию — по его сосредоточенности на духовной реальности. Каким образом сосредоточенность на духовной реальности определить? Опять же, критерий простой: сосредоточенность на духовной реальности проявляется в словах человека, потому что, на самом деле, слова наши выдают то, на чем сосредоточено наше сознание. Поэтому Шрила Рупа Госвами первым условием гуру, или первым качеством гуру определяет: вачо вегам манасах кродха-вегам… и так далее. Но начинается все с вачо вегам, со способности человека контролировать речь. И не то, чтобы контролировать речь, по речи можно узнать то, на чем человек сосредоточен. Если человек пользуется, скажем так, непристойной лексикой — это один из признаков, по которым можно понять на чем сосредоточено сознание человека. Потому что вся непристойная лексика относится к ударопастхе–вегам, в основном к упастхе–вегам. Иначе говоря, речь имеет непосредственное отношение к тому, о чем думает человек. Человек будет говорить то, о чем он думает. И если человек болтает чушь всякую, если он только, когда положено говорит о Кришне, когда вот нужно сесть перед аудиторией. Аудитория слушает, и он, как бы, исполняет этот ритуал, то это одно. Если человек говорит, всегда, так или иначе, все события этого мира он сводит к философии сознания Кришны, или объясняет то, как он видит мир на основании шастр, то значит его сознание сосредоточено на духовном. Шрила Рупа Госвами дает похожий критерий, но чуть-чуть отличающийся, который дополняет и позволяет нам понять, а собственно как найти такого человека, чье сознание сосредоточено полностью на духовном. Шрила Рупа Госвами говорит: ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа, в любом случае ниндади–шунйам здесь главное этот человек свободен от склонности к нинде, от склонности оскорблять других людей, от склонности осуждать других людей, или судить других людей. Потому что наша вачо вегам побуждение говорить, когда мы сосредоточены на двойственности этого мира, когда мы сосредоточены на этом двойственном мире, она всегда заключается в том, что мы оцениваем других людей: этот человек лучше, этот человек хуже, этот человек такой-то, этот человек сякой, этот человек. И в сущности, эта сосредоточенность на двойственности материального мира заключается, или проявляется в том, что человек, сознание человека сосредоточено на негативе. Он любит говорить о негативных вещах, о негативных качествах других людей, и поэтому, скажем так, конспирологические теории должны очень сильно настораживать нас.

Я не говорю, что в конспирологических теориях нет какого-то зерна истины, есть, скорее всего есть, скорее всего есть какие-то элементы истины, стоящие за этим, но очевидно совершенно, что люди, которые их продвигают, они полностью сосредоточены на негативе этого мира. И нельзя ни в коем случае доверять человеку, чье сознание сосредоточено на негативе, который говорит только о негативе ниндади–шунйам, нинда и так далее, но начинает он именно с этого. Если человек говорит все время нинду, то есть все время осуждает других, все время говорит: «Как все плохо, как все везде плохо», он сосредоточен на негативе, нельзя доверять такому человеку. Если мы в интернете читаем каких-то критиков ИСККОН, которые постоянно говорят как в ИСККОН все плохо, и при этом у них не остается времени на то, чтобы говорить какой замечательный Кришна, потому что нужно же перечислить все эти бесконечные недостатки ИСККОН и учителей ИСККОН, и всего остального, нельзя доверять таким людям. Потому что их сознание сосредоточено на двойственности этого мира, их сознание сосредоточено на каких-то вещах этого мира. И они выдают это своей речью, вот собственно и все. Если мы хотим найти человека, у которого есть духовный опыт, в чем заключается этот духовный опыт? В том, что человек счастлив, когда он сосредоточен на Кришне. Он находит радость от сосредоточения на Кришне, и это проявляется в его речи. В том, о чем он говорит, как он говорит, на сколько его интересует священные писания и слова священных писаний, какое у него есть энтузиазм по отношению к этому, все в принципе очень просто. Три этих качества. Это — первое качество, о котором я сказал, некая беспристрастность человека или нейтральность человека, она очень важна. И, собственно, зачем такому человеку говорить о что-то мне? У него нет никакого интереса, он сам уже находится в духовном мире и сосредоточен на этой духовной реальности. Зачем он будет говорить мне?

И вот тут-то вот есть другая очень важная часть того, о чем мне хотелось сказать, продолжая эту тему. Это собственно — второе условие, человек должен быть сосредоточен, он должен быть, как говорит Шрила Прабхупада, bonafide, он должен быть подлинным, он должен быть гьяни–таттва дарши, должен быть беспристрастным, не должен быть игрушкой эмоций своих. Это три качества, которые стих из Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», описывающий гуру, постулирует вот эти три качества, которые есть у гуру.

Теперь, ученик, нас то должно в больше степени интересовать какими я качествам должен обладать, мое качество очень важное, оно одно всего. Вернее, их тоже может быть много, но по сути дела одно, я должен, чтобы принять эту истину, чтобы открыться навстречу этой истине и идти этим путем шраута–пантхи, чтобы это слушание действительно превратилось в какую-то реальность моей жизни, я должен сознательно в процессе слушания откладывать свою предвзятость, то есть снимать с себя эти фильтры. И в процессе духовной практики, я должен это сознательно делать, то есть как бы постоянно возвращаться в это состояние чистого листа. Моя предвзятость реально означает — я это уже знаю. Человек должен находиться в состоянии.. Чтобы принять истину, он должен слушать эту истину, и при этом он должен сказать: «Я ничего не знаю, я ничего не знаю», потому что я ничего не знаю, потому что я реально ничего не знаю.

И именно это произошло в «Бхагавад-гите», когда Арджуна сначала объяснял Кришне, как он все понимает, и цитировал шастры и говорил ити шушрума я услышал это. То есть, как бы, он — человек ведической культуры, он услышал это, шастры говорят, что тот, кто убивает, он идет в ад. И женщины там развращаются, и то и се… Он приводил множество очень важных, очень весомых аргументов. Кришна смотрел на него, смотрел на него, смотрел на него и говорит: «Ты дурак! И до тех пор, пока ты это не поймешь, ты останешься дураком. Первое, что ты должен понять — что ты не стал счастливым из-за этого гатасун агатасумс ча нанушочанти пандитах. Пандит – это тот, кто не скорбит, а если ты скорбишь, это значит, что твое сознание погружено в материю, значит ты — шудра».

Это история из Упанишад, когда Махарадж один пришел к мудрецу и задал ему вопрос Крайкйа муни да? Махараджа звали Гьяна-шрути, по-моему. То есть он наслушался всякого знания Гьяна-шрути. Он получил какую-то теорию, пришел к этому мудрецу. Мудрец посмотрел на него и говорит: «Пошел вон, шудра! Не хочу иметь с тобой ничего общего, потому что ты — шудра. Потому что ты скорбишь, потому что ты не готов стать учеником. Шудра это тот, кому нельзя открывать знание. В соответствии со строгими правилами Вед, человек с качествами шудры не имеет права получать духовное знание». То есть, иначе говоря ученик должен открыться навстречу этому знанию, то есть сказать: «Я ничего не знаю, пожалуйста, учи меня, а я буду тебе служить. Я буду, так или иначе, делать то, что ты хочешь. Я буду стараться удовлетворять тебя, чтобы у меня не было моего интереса, чтобы мой интерес не помешал моим отношениям с тобой, чтобы мой интерес не встал между мной и тобой, и чтобы знание, которое я получаю от тебя не профильтровалось сквозь этот фильтр моего собственного корыстного интереса». Потому что если я оставил этот корыстный интерес свой, если я уже знаю и просто слушаю другого человека, чтобы подтвердить то, что я уже итак знаю, чтобы подтвердить себе и всем остальным свою правоту… Как очень часто люди начинают цитировать шастры, цитировать своего гуру или привлекают своего гуру просто, чтобы сказать: «Вот смотрите, он же то же самое говорит, я — прав». Если вы хотите совершить трагическую ошибку на духовном пути, то да, надо находиться в этом состоянии «я сам все знаю и мой духовный учитель, ну да, он — хороший, мой хороший, мой — значит хороший, но вот от не все знает, и мне нужно его поправить»

Как некоторые говорят: «Шрила Прабхупада ошибался, Шрила Прабхупада ошибался» Сколько раз я это слушал, слушал даже от преданных ИСККОН, слушал и тут ошибался, и здесь ошибался. Не подход это, это — не позиция ученика, Шрила Прабхупада не мог ошибаться. Шрила Прабхупада говорил истину и даже если эта истина кажется нам как в Гурувайер Есть эта знаменитая легенда, есть храм в Керале Гурувайер про некоего человека, который не знал санскрит и он пришел туда и он стал «Вишну-сахасра-нам» с ошибками повторять перед пандитами, над ним стали смеяться, потому что он делал ошибки. Он сказал, что там Господь деревьев, какой-то один акцент, ударение или долготу звука неправильно сделал и над ним стали потешаться: «О, Господь деревьев!». И Господь проявился в виде Господа деревьев, там сейчас по-прежнему стоит эта большая статуя, где изображена такая Вселенская форма Господа состоящая из деревьев и там за ними проявляется какая-то личность. И Господь сказал: «А кто по-вашему?» С небес раздался голос: «Глупцы, зачем вы смеетесь? Он правду говорит. Я — Господь деревьев, отныне это является истиной», потому что он говорит истину, его сознание, простое сознание, чистое сознание, когда он не выдает себя за какого-то пандита. И Господь слушается его.

И вот тут мне хотелось еще одну важную вещь сказать, которой можно злоупотребить. Я вообще честно говоря не хотел давать длинную лекцию, но как-то так получилось, извините меня, пожалуйста, но я уверен, что время на вопросы останется, а если не останется, то на единственный вопрос, который вы уже задали я ответил. Но тут мне хотелось сказать одну очень важную вещь еще. Даже если источник знания не самый совершенный, но человек, который воспринимает это знание реально открылся навстречу этому знанию. То есть, он — простой, доверчивый, он обладает искренней верой в слова священных писаний и даже в того, кто говорит, то даже в том случае, если говорящий человек, не обладает самой высокой квалификацией, ученик сможет получить настоящее знание. Я понимаю, что этой истиной можно злоупотреблять сколько угодно, но давайте с вами постараемся понять, я говорю об этом только для того, чтобы подчеркнуть насколько важно овладеть, как говорит Шрила Прабхупада этим «духовным искусством смиренного» слушания. Он конкретно называет это spiritual art of submissive hearing, на сколько важно идя этим путем откровения или шраута–пантхой, путем соприкосновения с вибрацией Вед, насколько важно быть правильным приемником этого знания.

Я в прошлый раз в самом конце говорил о том, что, когда ученик слушает, но при этом в процессе слушания так или иначе в процесс слушания так или иначе вмешивается его ложное эго. Когда это ложное эго стоит между мной и говорящим, я слушаю, я нахожусь на том конце, именно поэтому Кришна сначала позаботился о том, чтобы у Арджуны не было ложного эго, и Он как следует над ним посмеялся. Он сказал: «Ты полный глупец, ты евнух, импотент иначе говоря, по-нашему. Вообще непонятно кто и ничего хорошего тебя не ожидает, ни райские планеты, ни слава в этом мире, ничего тебе не грозит». И Арджуна, чье ложное эго и так уже было подкошено или ослаблено всеми этими событиями, страхом, депрессией всем остальным еще от Кришны получил удар по башке, и он сказал: «Все хорошо говоришь шишйас те хам шадхи мам твам прапанам я вообще полностью Тебе предался, сражаться не буду с самого начала говорю, но говори». Но и потом Кришна еще несколько раз ему как следует давал знать, как нужно принимать духовное знание и Сам Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»:

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

Слушайте очень важная вещь, три этих вещи означают пранипат – смирение на уровне тела. Пранипат значит я готов делать черную работу, пранипат значит как мы знаем из различных историй, из историй например Ишвара Пури и Мадхавендра Пури. Ишвара Пури получил благословение и откровение, потому что он ухаживал за Мадхвендрой Пури и выносил за ним буквально испражнения и так далее, служил ему, пранипат. Пранипат реально значит, я кланяюсь на уровне тела, я занимаю свое тело.

Парипрашна значит задаю вопросы, то есть реально думаю над тем, что мне говорится. Реально подвергаю это сомнению, но подвергаю сомнению правильным образом, то есть не принимаю что-то слепо парипрашна значит, пари значит со всех сторон, то есть я начинаю задавать вопросы со всех сторон, если что-то я слышу что-то и что-то порождает у меня какое-то сомнение, я не боюсь спрашивать. Это очень важно — смелость задавать вопросы, когда любые сомнения появляются у меня, чтобы мы до конца все-таки прояснили то, что мне говорится.

И наконец севайа, севайа означает то, что помимо того, что я служу на уровне тела, я служу на уровне ума, то есть я делаю то, что я делаю в правильном настроении, это скажем так смирение на трех уровнях. Кришна объясняет эту формулу или качество ученика говоря о том, что смирение должно обязательно проявляться на трех уровнях, на уровне тела, на уровне речи, когда я задаю вопросы и на уровне ума, когда я делаю все то, что я делаю в правильном настроении, в настроении севы, когда я делаю это ради другого, сева значит не ради себя, сева значит я ежедневно практикуюсь или тренируюсь в том, чтобы убирать свою аханкару, потому что я прошлый раз подробно объяснял, что аханкара является этим ужасным фильтром, этот фильтр не позволяет нам знание принять.

И в связи с этим есть знаменитая история про Шанкарачарью и его ученика Тотакачарью. И даже наши ачарьи иногда пользуются этим примером, потому что это классический пример того, каким образом служение или настроение служения позволяет ученику обрести духовное знание. Тотака, его звали Гири до того, как он стал ачарьей, это один из четырех учеников, преемников Шанкарачарьи из Шрингери-матха, на сколько я помню. Он получил в наследство этот Шрингери-матх, то есть одно из направлений, так или иначе, это уже детали. Так вот этот Тотакачарья был неграмотным человеком, у Шанкарачарьи было несколько тысяч учеников и по-моему 700 учеников санньяси, которые ходили за ним, и которые ловили каждое его слово, каждое его слово записывали, были в полном восторге от своего учителя. И среди них был один, он был один из первых учеников, он был простым и неграмотным, он в основном занимался севой, то есть стирал одежду для своего духовного учителя. И остальные пренебрежительно к нему относились, посмеивались над ним. И однажды Шанкарачарья сел, чтобы давать лекцию, и ученики сели с открытыми ртами и открытыми тетрадями, приготовленными ручками и с готовностью услышать это откровение. Учитель не начинает, они сидят, он сидит, они сидят, он сидит, проходит 10 минут, 15 минут, в конце концов кто-то спросил: «Гуруджи, а в чем дело? Почему мы не начинаем?» Он говорит: «Я жду Гири». А Гири стирал белье на другом берегу реки и задержался, вот. И опять продолжается все это и опять они ждут и полчаса прошло и в конце концов ученики зароптали и стали говорить: «Какой смысл ждать этого одного неграмотного невежду? Какой смысл его ждать, он все равно ничего не понимает? Почему мы все его ждем?». Русская поговорка гласит «семеро одного не ждут», а там 700 человек ждали одного во главе с одним ачарьей. Тот говорит: «Не, не, не, не мы ждем его». И когда он прибежал впопыхах с этой грудой белья, он прибежал, Шанкарачарья задал какой-то вопрос. И тот, неожиданно, Богиня Сарасвати сама в этот момент сошла к нему на язык, и он неожиданно стал очень сложным и очень редко используемым размером санскритских стихов, он произнес целую стотру на санскрите выдержанную в этом размере, идеально составленную где все истины философии Шанкарачарьи были проявлены. Он выдал это все пулеметной очередью один за другим все эти стихи в этом сложном размере. И все не поняли. Они сказали: «Мы что-то не поняли, это что такое? Откуда это? Почему это?» Так вот.

Слушайте это последнее, что я скажу. Чтобы мы закончили свою вещь. Я говорил в прошлый раз о том, что когда ученик слушает не правильно, и когда он слушает своего учителя, но при этом сознательно не пытается убирать ложное эго из этого процесса, то знание, которое он получает четырех видов. Это либо паричхина–гьян, то есть некая информация, как мы говорили, разрезанное на кусочки знание, паричхина–гьян буквально значит фрагментарное знание, либо это все то, что говорит Бхактисиддханта Сарасвати, либо санкирта–гьян, знание очень, скажем так, сжатое, неловкое опять же не целостное, то есть такое неполное знание. Первое просто фрагментарное, отрывочное знание, не целостное, а это чем, это отличается — оно может иметь какую-то целостность свою, но эта целостность она не функциональна, потому что оно слишком маленькое, оно не универсальное знание, человек не может применить его ко всем случаем своей жизни санкирна–гьян, это некий не отрывочный, может быть и целостный, но очень конспектированое такое знание, сжатое знание. Викрита–гьян значит искаженное знание, когда наш материальный опыт мы проецируем на сферу духовную и мы слышим о том, например, что происходит в кунджах Вриндавана и наш сексуальный опыт в этой жизни переносится туда и мы думаем: «Ну, понятно чем они там занимаются. Чем же еще заниматься юношам и девушкам в деревне? Понятно чем». То есть это викрита–гьян, знание искаженное, неправильное по форме, когда мы не получаем реально духовного знания, все это скажем так материальная реплика знания, которая появляется у человека, если он не убирает эго свое в процессе слушания. И наконец, виварта–граста–гьян — знание, которое покрыто иллюзией, когда опять же мы проецируем свой материальный опыт на это виварта–граста, виварта значит когда мы видим змею, нам кажется, что это змея, хотя это веревка. То есть когда мы проецируем на духовную сферу или на духовное знание, на откровение Вед, на амнаю свои материальные эмоции, воспринимаем это сквозь призму своих эмоция. Например, у меня есть травма какая-то, какая-то детская травма еще что-то такое. Я слышу описание духовной реальности, и я слышу описания этой духовной реальности и у меня появляется эта виварта–граста гьян.

Как, опять же, это мой конкретный опыт у одной матаджи у нее сложные представления, сложный опыт связанный конкретно с материальной жизнью связанный в частности с отношениями с противоположным полом и она слышит что-то о Кришне и эта виварта, это эмоциональная травма мешает ей раскрыться навстречу этой истине, эмоциональная травма заслоняет эту истину, она не понимает красоту откровения какого-то, не может понять вообще, не может допустить, эта тень ее материального опыта, она все время стоит между тем, что она слышит, и тем, что она понимает, тем, что в конце концов, остается у нее, вот. Это что случается, если человек не убирает свое эго. Он останется с каким-то уродливыми отрывочными, искаженными представлениями о духовной реальности, которыми он не сможет воспользоваться. Я прошлый раз упоминал эту историю Карны, который, так как у него был обман в отношениях с гуру, так как он изначально построил свои отношения с духовным учителем на обмане, он не смог получить знание, которое спасет его в момент смерти, гуру проклял его. Он сказал, что в тот самый момент эта мантра, которую я тебе открыл и тебе дал нужна будет тебе больше всего, ты не сможешь ее вспомнить. Это очень серьезная, сложная вещь. Но, это все плохие новости. Хорошая новость тоже есть. Хорошая новость заключается в том, что есть идеальный случай, этот идеальный случай может в реальности не так часто встречается, есть возвышенный духовный учитель, чье сознание целиком погружено в духовную реальность, есть смиренный ученик, который настроен на трех уровнях служить ему и воспринимать это знание и вот он говорит тот, слушает и бум! Харе Кришна Все у него хорошо, он все понимает и вообще в следующий раз он читает Харе Кришна и прям вот находится там, а не в своем уме. Потому что слова духовного учителя вывели его за пределы ума. Это очень интересный и очень важный признак: я слушаю что-то и эти слова я проверяю действенность этих слов, потому что в следующий раз, когда я перехожу в сферу практики, и пытаюсь на практике реализовать эти истины, то есть повторяю Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе мой ум не блуждает по двойственности этого мира. Это значит, что до какой-то степени слушание случилось ,потому что мое сознание было катапультировано в другую сферу и я способен сосредоточиться на Святом Имени, на духовных истинах. Это идеальный случай. Если ни тот, ни другой не соответствует этом, ну все понятно, ученик плохой, учитель плохой.

Как я помню, однажды какая-то матаджи подбежала к Джайадвайте Махараджу в Москве и сказала: «Примите меня, пожалуйста, в ученики, в ученицы». Махарадж сказал: «Ну, знаете, я плохой духовный учитель». Она сказала: «Никаких проблем нет, я плохая ученица, поэтому у нас будет с вами хорошее сочетаний». Он очень удивился ее искренностью, ее непосредственности. То есть, когда речь идет об этот, ну понятно, тут никто ничего не ожидает, ясное дело, все в порядке. Если скажем так, если учитель передает истину честно, ученик не воспринимает, я уже сказал — эго стоит, вот что получается в результате, вот этот результат 4 искаженных вида знания. А как быть, если учитель может быть не совсем соответствующий этому уровню самому высокому, а ученик искренний. И ученик реально прилагает усилия какие-то. Так вот, шастры говорят, что в этом случае человек все равно может получить откровение, и это хорошая истина. Потому что в этом случае, опять же, высшие силы, Кришна Сам, который является свидетелем этого процесса, Он помогает человеку знание обрести. И в связи с этим опять же я пунктирно упомяну одну историю, которую рассказывает Бхишмадев Махарадже Юдхиштхире в «Махабрахате» в Шанти-парве.

История очень интересная, загадочная на первый взгляд. На первый взгляд вся история она достаточно известная о том, чтобы осудить корыстных учителей, корыстных проповедников шастр, которые проповедуют шастры, преследуя свой собственный интерес и что греха таить это абсолютно распространенное явление в духовной сфере, когда проповедники в какой-то момент понимают, что проповедь это хороший способ, так или иначе, существовать здесь в материальном мире. Они знают шастры, проповедуют это, но при этом, в общем-то, преследуют какой-то свой корыстный интерес. Тянут на себя одеяло, говорят, что только у нас слушать только меня и так далее. Нет смысла слишком много об этом говорить, это — распространенное явление, оно есть везде, оно есть и в ИСККОН, оно есть за пределами ИСККОН, без этого не обойтись, это — проявление человеческой природы.

Так вот история эта в двух словах о том, что у брахмана в лесу Наимишараньи с его женой родился сын, которого они долго ждали и мальчик умер, когда ему не исполнилось еще трех лет. И муж и жена повержены горем принесли трупик мальчика в крематорий, чтобы оставить его там. Когда дети маленькие их трупы не сжигают, просто оставляют в крематориях или опускают в воду, потому что считается, что нет смысла сжигать их тело. И когда они уже хотели уйти, шакал им встретился. И шакал, как это водится во всех притчах заговорил. И стал говорить: «Вы жестокие люди, зачем вы уходите отсюда? Побудьте еще немного ваш мальчик такой красивый, такой замечательный, неужели ваше сердце стало каменным? Кто знает, может быть он оживет. В конце концов, Кришна оживил сыновей своего гуру». Он стал приводить какие-то другие цитаты из шастр и те подумали: «Действительно, может быть нам серьезно остаться с ним подольше?». И они вернулись к трупику своего сына и стали плакать над ним горько и говорить: «Вернись, вернись, вернись». И в этот момент стервятник к ним обратился, и стервятник стал говорить: «Глупцы! О чем вы плачете? Никто еще не возвращался из царства мертвых, ваш мальчик никуда не вернется. Вместо того, чтобы предаваться горю возвращайтесь домой. Кришна говорит мудрые не скорбят ни о мертвых, не о живых!»… И так далее. И стервятник и шакал цитировали писания. Несколько раз так было: то, убежденный брахман и его жена, убежденная аргументами стервятника пытались уйти, их встречал шакал, шакал приводил другие аргументы, убежденные аргументами шакала они возвращались, стервятник опять начинал говорить. В конечном счете, все было понятно, потому что стервятник хотел, чтобы они поскорее ушли, и он мог бы полакомиться трупиком их сына, а шакал боялся, что это произойдет слишком быстро, ночь еще не наступит и стервятник съест все сам и шакалу ничего не достанется. Поэтому, в интересах шакала было, чтобы они как можно больше оставались с этим, в интересах стервятника, чтобы они поскорее ушли.

И, на первый взгляд, смысл этой притчи очевиден то, что люди, которые проповедуют шастру, могут делать это преследуя свои собственные интересы. Но история гораздо интересная. Если бы она кончалась только на этом, то она была бы важной, полезной, нужной для нас, она бы предостерегала от этой ошибки на духовном пути, но у нее есть другой план, на самом деле Бхишмадев рассказывает эту историю в ответ на вопрос Юдхиштхиры, который не имеет никакого отношения на первый взгляд ко всему этому. Юдхиштриха спрашивает: «О, дед Бхишма, мудрый человек! Случалось ли тебе слышать за свою долгую жизнь, чтобы мертвые оживали? Было ли такое?» Потому что это самое большое чудо, когда мертвый оживает. И Бхишма вдруг в ответ на этот вопрос начинает рассказывать эту историю: «Жил был брахман в лесу Наимишараньи, у него была жена, у них не было детей, ребенок появился, он умер и когда они пришли они встретились с шакалом и стервятником». Так вот, история кончается счастливо, потому что на всех крематориях во всех крематориях живет Господь Шива. И Господь Шива, живущий во всех крематориях вместе с Парвати, в конце концов, будучи свидетелем этого спора или этой сцены трагической, услал все то, что происходит. Парвати толкнула его в бок и сказала: «Ну-ка сжалься над этим брахманом». И Господь Шива, сжалившись над этим брахманов, оживил их сына.

Смысл очень важный, который нам нужно понять. Этот крематорий, на котором происходит вся эта сцена, по сути дела, материальный мир, где очень часто мы сталкиваемся действительно с корыстью и с корыстными проповедниками, которые преследуют свои интересы. Но если при этом у нас есть чистая простая вера в откровения Вед, в сами ведические писания амнайа праха как говорит Бхактивинод Тхакур, то тогда Кришна, который тоже участвует в этом процессе он поможет нам все равно знание обрести. Это возвращение к жизни, воскресение мальчика по сути дела символ обретения духовного знания. Брахман и его жена в этом примере представляют собой искателей истины искренних, которые так или иначе на своем духовном пути столкнулись не с самыми лучшими учителями, но они искренне верили им, потому что те цитировали Веды. И, хотя сами они не могли так или иначе прийти к какому-то конкретному заключению из Вед. Им казалось, что эти аргументы противоречивы, но они доверчиво относились ко всем этим аргументам, принимали эти аргументы и принимая эти аргументы они, в конечном счете, не были в убытке. В конце концов, они получили что-то очень важное. И нам нужно с осторожностью пользоваться этим.

Естественно, речь не идет о том, чтобы призвать нас быть очень наивными, нет, мы должны быть зрелыми, мы должны знать эту науку, науку передачи духовного знания или шраута–пантху, этот путь слушания, но при этом мы также должны понимать, что моя роль в этом процессе очень и очень велика. Роль духовного учителя очень велика, но, чтобы этот процесс был успешен от меня тоже очень много требуется. Потому что очень часто люди начинают во всем обвинять духовного учителя, говорят: «Он меня обманул!» Никто нас никогда не обманет, если мы не захотим, чтобы нас обманули. И если мы учимся, если мы хотим учиться, мы будем учиться, мы научимся. Поэтому от духовного учителя к нему предъявляются очень высокие требования, в соответствии с Ведами, но к ученикам в каком-то смысле предъявляется еще более высокие, еще более трудные требования. У них должно быть искреннее желание учиться, которое проявляется в смирении и в желании служить и так далее.

Вопрос:

Харе Кришна, Махарадж, спасибо Вам огромное за передачу знаний, за Ваши лекции. У меня такой вопрос, Вы на прошлой лекции, говорили, что мы воспринимаем этот мир через призму того, что мы видим это всего лишь подтверждение наших самскар. Как же их очистить, как же избавиться от этой нашей иллюзии в том, что они очень сильно укоренены и это даже при повторении мантры они все равно остаются, они все равно продолжают жить.

Гуру Махарадж:

Но вот для этого очень важно понять, что я не обязан это делать. Что я как душа свободен. Я могу поделиться с вами своим опытом. Я рассказывал, по-моему, в прошлый раз или в какой-то другой лекции, что прежде всего негативные самскары они очень сильно на нас воздействуют. Самскары связанные со страданиями, и другие люди очень часто невольно оживляют эти самскары в нас. Мы накопили в себе эту боль, связанную с отношениями с другими людьми, мы помним об этой боли и какое-то взаимодействие с другим человеком легко возбуждает эти самскары, и эти самскары уносят наш ум полностью. То есть какой-нибудь пустяк, какое-то взаимодействие с другим человеком, напоминающее отчасти напоминающее о болезненном опыте прошлого, и самскара сразу же оживает и уже не можем мы думать ни о Кришне, ни о чем другом.

И у меня произошел похожий случай в какое-то время назад, когда один человек наступил на больную мозоль, что называется какая-то там пусть ослабленная в значительной степени, но самскара она так или иначе ожила. И я сел повторять мантру, и все мысли об этом. Все мысли об этом человеке, о какой-то боли, о том, почему так, почему меня не оценили еще что-то такое. И в этот момент я попытался понять, что я не обязан на самом деле, что я то душа и я не есть этот ум, я не есть все эти самскары и что в общем-то у меня нет никаких оснований для того, чтобы на этих самскарах быть, я есть душа. Я вспомнил в этот момент стих из Третьей Песни «Бхагаватам». Почему так важно учить стихи и знать связанные писания, потому что они могут помочь в таких ситуациях. Я вспомнил этот стих, где Майтрея муни сравнивает душу с луной, и он говорит, что душа она неподвижна как полная Луна, но когда Луна отражается на зеркале ума, то кажется будто Луна из-за ряби на поверхности озера, ее отражение фрагментируется, оно начинает дрожать и так далее. Я подумал, что я не есть эти волны в своем уме. Я есть душа, которая находится за пределами этого. И я пытался повторять мантру, или сосредоточиться на мантре исходя из этого, то есть есть разные способы. В принципе мы всегда должны делать это, но это был хороший пример. И это работает, на самом, деле я перехожу в другую вещь, я отделяю себя от всего этого, я смотрю на все это со стороны, и я говорю, что сейчас происходит самое важное, есть я и есть Кришна. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, а все это внизу где-то, все это не имеет ко мне никакого отношения, не имеет к нашим отношениям с Кришной никакого отношения. И человек может таким образом уйти от этого, понятно, что мы пока мы находимся в этом тесном союзе со своим умом, ум постоянно будет подсовывать нам все эти штуки.

А так в целом в процессе общения служения мы постоянно отделяем себя от своего ума, переводим свое сознание в духовную сферу и становимся все менее и менее зависимыми. Вся духовная жизнь по сути дела, это процесс освобождения от зависимостей. От зависимостей чего? От самскар, от своего ложного эго. Мы зависим от ложного эго, это самый большой наркотик, мы зависим от своих представлений о себе, о своих представлений о мире, представление о своей правоте, о своей боли, от всего остального. Это настоящая зависимость – наркотики. И мы постоянно стараемся в процессе духовной практики отделять себя от этого и действовать независимо от этого. Мы по сути дела практикуемся в том, чтобы быть независимым и в конечном счете мы становимся независимыми, потому что есть другие способы, психологические способы, но они частичны. Они могут ослабить влияние самскар, стереть полностью или вывести нас за пределы влияния самскар может только ясное, практическое понимание духовной философии. Я не ум, я не должен от них зависеть. Нет никаких причин от нее зависеть, поэтому надо постоянно переводить свое состояние в эту абсолютную сферу, сосредотачивать ее на духовном, на священных писаниях, на святом имени. Постепенно-постепенно привычка, что происходит? Происходит эти самскары (?, 1:26:09, на англ) они буквально, реально уносят наше сознание и этот high… process (?) мы можем его остановить в общем-то, не обязательно, чтобы кто-то делал это с нами. Спасибо большое.

Вопрос:

Как же происходит тогда процесс в проповеди, когда начинаешь преданный, еще мало чего знает … ходит на улице и пытается что-то проповедовать. Как тогда?

Гуру Махарадж:

Спасибо большое, очень хороший вопрос и очень важный вопрос. Потому что иногда тогда люди скажут: «Ну, какой смысл мне, что я тут проповедую». Нет, во-первых, когда мы проповедуем, то есть тут очень важна вера. У человека, который проповедует, даже если он может быть не очень знающий, у него есть вера в этот процесс большая. И у него есть сосредоточенность. Особенно неофиты на самом деле их сознание очень сосредоточенно, потому что они, скажем так только что пришли из этой среды их ложная духовное эго еще не отросло. Их ложное материальное эго как следует побито, оно синяками, ссадинами, оно уже там полудохлое, они пришли сюда в духовную организацию, и оно там такое, оно не очень сильно вякает и поэтому они искренне принимают духовное знание. У них появляется духовный опыт сразу же, благодаря их смирению. На самом деле у нас у всех есть эта удивительная удача, была удача, мы пришли побитые материальным миром сюда, мы приняли какие-то истины, у нас возникла вера и эта вера дала нам опыт. На самом деле у нас же есть какой-то духовный опыт, опыт не двойственности, опыт духовного счастья и человек начинает проповедовать, и он проповедует его сознание при этом сосредотачивается на духовном и это великое благо для него и это благо для другого человека. Что будет потом?

Другой вопрос, он может заложить какие-то неправильные семена в другого человека. Там не всегда опять же этот процесс такой безоблачный, но тем не менее не нужно недооценивать важность или могущество этого процесса. Если я рассказывают о шастрах, если я стараюсь передать это искренне другому человеку, какая-то крупица духовного знания перепадет ему. То есть в любом процессе передачи духовного знания если есть крупа искренности, оно будет передаваться, пусть не полностью, пусть не целиком, потому что Кришна присутствует при этом, воля Шрилы Прабхупады есть. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит амара агйайа ‘гуру’ хана тара еи деша стань по моей воле гуру, я становлюсь гуру, Шрила Прабхупдаа хочет, чтобы я проповедовал, я проповедую, я ничего не знаю, я ничего не знаю, но я проповедую и это благо для меня и для того, кто слышит это от меня амара агйайа я исполняю приказ того, кто выше меня – это мое служение, поэтому никаких проблем нет, через меня Кришна может открыть людям истину. Я могу стать проводником откровения, как это не парадоксально. Любой человек может стать проводником откровения. Кришне не проблема, Он может открыть себя через любого, если так сказать не слишком много там всех этих эбонитовых прокладок, которые мешают передачи духовного знания, которые слишком большое сопротивление оказывают, чтобы этот процесс происходил. То есть он на самом деле не такой уж сложный как может показаться. Но и е такой простой. Я говорил о как это вводится у нас сложной части, простая часть тоже есть и спасибо Вам большое за то, что дали мне возможность о ней сказать.

Вопрос:

Вы начали говорить, я немножечко нить потеряла. Для чего же все-таки таким учителям, спускаться до нашего уровня и проповедовать, если они уже … откровение.

Гуру Махарадж:

По очень простой причине, у них есть сердце доброе и они видят искренние старания человека и их сердце плавится. И когда сердце их плавится, если они видят искренние старания человека, они как бы сознательно проявляют милость. Шрила Прабхупада много раз объяснял, что уттама–адхикари не проповедуют просто потому, что он уттама–адхикари его сознание целиком погружено в духовный мир, в духовную реальность. Чтобы проповедовать человек должен сойти на уровень мадхйама–адхикари или мадхйама–бхакты и мадхйама–бхакта видит четыре категории живых существ. Он видит Господа, которого он любит, он видит преданных, которым он проявляет дружелюбие, митра, то есть ту же самую эмоцию, которая у него есть по отношению к Богу, он обращает к другим преданным, он видит невинных людей, к которым он чувствует сострадание и видит демонов, которых он избегает. Так вот он видит людей, которые как дети, которые менее опытные из-за этого они страданию, совершают какие-то ошибки, но при этом он видит, что они искренне хотят обрести духовное знание и у него появляется сострадание, потому что что делает мадхйама–адхикари. У него есть эмоция по отношению к Богу, но он эту же эмоцию по отношению к Богу также распространяет на других людей. И эмоция его любовь по отношению к Богу, по отношению к преданным проявляется дружелюбие, искренняя благожелательность, желание, чтобы они еще больше продвигались в духовном пути. По отношению к невинным людям, как сострадание, желание оградить их от ошибок и по отношению к демоничным людям как некое пренебрежение, нежелание задевать их, желание оставить их в покое, обойти их стороной.

Собственно, и все и поэтому такой человек сосредоточенный на духовной реальности, когда он видит искренние старания другого человека у него появляется желание оградить его от ошибок, если он видит искренность. Если он не видит искренности, он говорит: «Ну, ладно посмотрим. Давай, делай что-то, когда станешь искренним, я попытаюсь тебе что-то сказать, когда ты откроешься». Потому что очень часто даже я знаю это сам, человек принимает учителя очень формально, потому что ему некий статус в обществе, социализация, имя, еще что-то такое. И в этом случае, думаешь, ну ладно хорошо, он претворяется учеником, я буду претворяться учителем, какие проблемы, потому что йе йатха мам прападйанте этот закон везде действует. Но если учитель видит искренность, то он говорит какие-то вещи, может быть болезненные даже, которые ученик готов будет принять, чтобы тот понял что-то.

Вопрос:

Харе Кришна, Махарадж. Джай Прабхупад! Размышляя над стихом тад виддхи пранипатена я пришел к некому заключению, я бы хотел попросить Вас это заключение либо подтвердить, либо опровергнуть. И заключение заключается в том, что Кришна прямо нам говорит каким образом мы получаем знание тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа и вот как правило у нас в ИСККОН может быть в других вайшнавских сообществах подразумевается таким образом получаем знание от нашего гуру и специфически от нашего дикша–гуру, если так конкретизировать. Но размышлял над этим стихом, я пришел к такому заключению, что тот же самый принцип действует по отношению к нашему шикша–гуру, если у нас есть такой и серьезный шикша–гуру и тот же самый принцип он действует к маленьким шикша–гуру, если у нас их много, там скажем какие-о преданные, которые для нас являются авторитетом. И более того, это тоже самый принцип он действует в отношении ко всем маленьким преданным, кем мы являемся, если мы хотим развить вот эти отношения с другими преданными и возможно получить от них знание. Это могут быть наши равные, могут быть наши старшие, может быть даже младшие принцип тот же самый, мы занимаем смиренное положение, мы слушаем, мы задаем вопрос. Такое мое заключение.

Гуру Махарадж:

Да, безусловно. Принцип тот же самый, естественно, что мы можем получить знание в каких-то пределах, но суть в том, что мы должны оставаться учеником и Шрила Прабхупада показал нам это на своем примере, когда он, там услышав слова какого-то полупьяного доктора о том, что доктор, увидев, его состояние сказал: «Вы все молитесь, поэтому у вас этот сердечный приступ, молиться по меньше надо», это буквально, почти дословно слова этого доктора, слишком много молитесь, поэтому проблема. То есть ведете неподвижные образ жизни.

Шрила Прабхупада принял это всерьез и с тех пор стал каждый день гулять, при чем быстрым шагом и это дало ему очень много сил, и он говорил, что мои прогулки утренние они мне очень много дали. Он сказал, что в этот момент мой гуру говорил через этого доктора или в другом случае, когда кондуктор в поезде сказал ему: «Зачем Вы публикуете журналы? Журналы люди выбрасывают, публикуйте книги». Прабхупада (?, 1:39,10) сказал, это мой гуру говорит» Мне через этого человека. То есть для этого пример из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» там про 24 гуру, когда человек учится у всего, если я научился учиться, то я буду понимать каким образом мой гуру учит меня через этого человека, через другого человека. Я не буду видеть недостатки в каком-то человеке, как в моей учителе, я буду понимать, что гуру один и гуру учит меня через этого человека или через другого человека. Неважно выше он меня или ниже он меня, он может меня научить, если я стал учеником. Если я не стал учеником, никто меня не сможет научить, даже мой гуру каким бы маха-бхагаватой он ни был. Если я стал учеником, я буду учиться у всего. Это способ обрести откровение, спасибо большое, Вриндаван прабху.

Вопрос:

Харе Кришна, Махарадж. У меня на самом деле похожий вопрос на предыдущий. Есть такое мнение, что кто-то рекомендует выбрать одного, двух проповедников, духовных учителей кого слушать, чтобы перенимать их видение, потому что по разному дают духовные знания, по разному они преподносятся и разные все-таки … допусти шикша–гуру, не о дикша–гуру, а о шикша–гуру, то есть разные письма, про которые говорили в прошлой лекции, чтобы не запутаться во множестве знаний и людей, которые их дает и рекомендует слушать одного или двух учителей или все-таки можно слушать любого учителя, конечно, кому доверяешь и от каждого (?, 1:41:15) подчерпнуть то, что гуру почитать, что Кришна хочет чисто от этого человека дать?

Гуру Махарадж:

Спасибо большое, хороший и очень важный вопрос. Он другой. Сначала и это говорит Санатана Госвами и это говорит Джива Госвами еще более конкретно. Он говорит, что в начале человек может и даже должен слушать многих людей, потом он должен слушать одного человека. А потом он снова должен слушать многих людей. В двух словах если огрублять этот процесс, почему? Потому что вначале, когда человек только подходит к духовному пути у него появляется духовный интерес, ему очень важно этот духовный интерес укрепить и он укрепляет этот духовный интерес посредством того, что он слушает многих людей и ему интересно действительно и он понимать, что вот этот об этом говорит, этот об этом говорит, у него появляется некое очень многомерное видение духовной реальности и его вера увеличивается. Его желание или ручи вкус интерес к духовной жизни увеличивается, но потом в какой-то момент, когда он становится серьезнее, это первый момент из начального притяжения, когда мы идем на этот вкус, в этот момент нам хорошо слушать многих, потом в какой-то момент наш интерес углубляется, мы ставимся серьезными тут очень важно сосредоточиться на одной подаче, потому что разная подача или разные углы зрения сбивают нас, сбивают наш фокус и мешают нам сосредоточиться, в конечном счете в чем смысл обучения в том, чтобы я с помощью слов своего духовного учителя сосредоточился на истине Вед, на духовных истинах. Его слова помогают мне сосредоточиться, помогают перестроить мой ум, в этот момент происходят очень важные перестройки внутри я учусь мыслить по-другому и вот тут, когда я сталкиваюсь с разными точками зрения может случиться хаос, разные точки зрения не будут гармонично сочетаться друг с другом, приходит в какое-то противоречие друг с другом, а я еще сам не настолько свободно ориентируюсь в этом, чтобы примерить противоречия.

Серьезный неофит скажем так, это уровень серьезного неофита, к которому строго говоря относится большая часть преданных, серьезных преданных. Уровень серьезного неофита заключается в том, что ему действительно хочется сосредоточить свое сознание на духовности, но он сам не способен примирять противоречия, он сам е способен разрешать противоречия. И так как он неофит, то он уже запрограммирован на взаимодействие с материальным миром, а в материальном мире мы постоянно сталкиваем друг с другом противоречия. Серьезные неофиты они все-таки неофиты и одно из существенных желаний неофита или качеств неофита заключается в том, что он выискивает противоречия, хотим мы или не хотим. На начальном этапе наше сознание будет в основном сосредотачиваться на противоречиях. И если в этот момент мы не ограничим себя, не будем слушать одного человека, то у нас возникнет каша.

Я знаю одного преданного, он, к сожалению, уже не относится к категории серьезного неофитов, потому что, если на этом уровне будучи серьезным неофитом, я слушаю слишком многих, я теряю веру. Он всегда, он после каждой лекции задает вопрос, после каждой лекции, я не буду на всякий случай говорить в каком месте он живет, но в принципе не так важно. Люди, которые рядом с ним там живут знают. Он приходит и после каждой лекции задает одинаковые вопросы, все вопросы только на том, чтобы он показывает какие-то противоречия в философии Господа Чайтаньи. Это может иметь отношение к лекции, чаще не имеет отношение к лекции. Там, Господь Чайтанья освободил всех живых существ, откуда взялись все остальные живые существа? Ну и так далее. То есть там какое-то гигантское количество у него сомнений и противоречий и всякий раз, когда он понимает руку я уже знаю, что за этим последует и ровным счетом никакого желания отвечать ему у меня нет, потому что я знаю, что его не интересует мой ответ. Он уже знает, что есть только одни противоречия, никаких противоречий нету, у него одни противоречия тут, в голове есть. Поэтому на этом этапе, на этапе серьезного неофита слушать слишком многих опасно. Лучше слушать действительно людей, которые достаточно гармонично подают духовное знание в одном ключе, одного двух максимум трех людей и сосредоточиться на их подаче. Когда в результате их подаче у нас сформировалось некое целостное понимание. Почему неофиты не могут разрешать противоречия, потому что у них фрагментарное знание, у них у самих много противоречий, у них тут кусочек, тут кусочек эти кусочки не находятся в системе целостной, и они эти фрагменты они никак не сочетаются, они не связаны друг с другом, это просто какие-то обрывки.

Когда у нас сформировалось целостное понимание, логически связанное понимание, когда мы понимаем, да, вот так оно и есть. Вот она же истина! Вот она тут и тут, и тут, и тут и все это от той же самой истины, просто с разных углов знания. Тогда нам чтобы сделать наше понимание более много мерным вот в этот момент нам нужно слушать многих опять. Или скажем так не обязательно многих, но тех людей, которые могут осветить какие-то грани Абсолютной Истины, которая так или иначе я не понимал или которые под этим углом зрения не совсем высвечивались, которые в той подаче, которую я сделал самой главной для себя, в которой я привык, под этим углом зрения, какие-то грани Абсолютной Истины не освящаются, и чтобы понять их и как-то дополнить мое понимание, я могу слушать других, и я буду хотеть слушать других. В какой-то момент у человека должна появиться потребность в шикша–гуру, в учителях, которые дают наставления, может быть немножечко по-другому чем то, что дает мой дикша–гуру, вот такая динамика.

Вопрос:

Харе Кришна, Махарадж, спасибо большое за лекцию. Вы сказали, что вот шикша–гуру, мы должны немножко по-другому. Но я хотела спросить Вас, если можете подробнее сказать, что Вы имели в виду, по-другому слушая.Гуру Махарадж: Я не имел в виду, что нужно по-другому слушать, слушать мы должны также точно, тот же самый процесс, он универсальный, процесс слушания другой.

Гуру Махарадж:

Я имел в виду то, что шикша–гуру может подавать под каким-то немножечко углом зрения Абсолютную Истину или философию Вед, или знание Вед. И так как он подает это под другим углом зрения, у нас появляется более объемное понимание этого. Я не говорил, что мы должны по-другому слушать, слушать мы должны точно также шикша–гуру, но подача у этого шикша–гуру может быть немножечко иной и это важно, потому что эта другая подача поможет нам увидеть эти истины чуть-чуть с другой стороны и нам легче будет их понять, принять, применять и так далее. Наше понимание их станет более объемным, живым.