10 мая 2020 | Говардхан |
Длительность: 1:46:00
thumbnailplay

Беседы Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая являются основополагающими для всех гаудия-вайшнавов. Рамананда Рай рассказывает высочайшие истины Вед. Мы должны задать себе вопрос: является ли все то, о чем говорит Рамананда Рай, моей целью? Сделает ли это меня счастливым? Если мы не поймем это, наш ум в процессе практики будет отклоняться.

Все наши проблемы из-за того, что мы не до конца уверены, что это конечная цель нашей духовной практики. Нужно понять, каков путь, который поможет нам очиститься от всех посторонних желаний. Бхакти начинается с того, что мы отдаем всего себя Кришне и, отдав себя Кришне, начинаем слушать о Нем. Слушание о Кришне в настроении шаранагати приведет нас к цели, потому что это слушание становится настоящим служением. Зародыш желания служить Кришне появляется у нас благодаря слушанию.

Описание лестницы бхакти. Бхаджана-крия - период накопления духовного опыта. Основы буддизма. Описание духовных рас. Маматва.

Ответ на вопрос: Как накапливать духовные желания?

Текст лекции

Харе Кришна! В прошлый раз, в прошлое воскресенье мы читали с вами какие-то стихи из заключительной части 8-й главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая содержит в себе беседу Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая. И я хотел вернуться немного к началу этой главы, вернее, к началу этой беседы, и сказать о нескольких важных моментах, которые должны сформировать очень важный понятийный фундамент в нашем подходе к бхакти. Я рассказывал о том, что эта беседа Рамананды Рая и Чайтаньи Махапрабху в целом является основанием, фундаментом для всей философии гаудия-вайшнавов. Вся философия гаудия-вайшнавов выросла из этой одной беседы на берегу реки Годавари. И мне хотелось подчеркнуть какие-то моменты, которые естественным образом мы не смогли охватить в прошлый раз в силу ограниченности времени.

Есть еще несколько причин, по которым я решил вернуться к этой главе. Одна из них – то, что в джйештха-панчами, через два дня… Сегодня джйештха-трития, во вторник будет джйештха-панчами, это день ухода Шрилы Рамананды Рая. Правда, среди гаудия-вайшнавов есть две версии относительно того, когда ушел Рамананда Рай. Кто-то говорит, что он ушел в вайсакха Кришна-панчами, то есть месяц назад. Кто-то говорит, что он ушел в джйештха Кришна-панчами, через два дня. Сегодня как раз дата между двумя этими датами, так что вполне оправдано то, что мы вспоминаем и прославляем Шрилу Рамананду Рая – в этот замечательный день и неделю назад, между двумя возможными датами его ухода из этого мира.

Хорошо. Я начну с 70-го стиха. Я прочитаю несколько стихов после этого. 70-й стих – это знаменитый стих, который сам Рамананда Рай написал и от которого Шрила Прабхупада вывел название нашего общества – Международное общество сознания Кришны.

 

кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣

крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате

татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇

джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

 

Пословный перевод: кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ – поглощенный сладостью преданного служения Кришне; матих̣ – разум; крӣйата̄м – да будет приобретен; йади – если; кутах̣ апи – где-либо; лабхйате – обретает; татра – там; лаулйам – искреннее желание; апи – поистине; мӯлйам — цена; экалам – единственная; джанма-кот̣и – миллионов жизней; сукр̣таих̣ – благочестивыми делами; на – не; лабхйате – достигается.

Перевод: «Чистое преданное служение в сознании Кришны нельзя заслужить, даже совершая благие дела на протяжении тысяч жизней. Оно приходит только к тому, кто может заплатить за него единственную цену – жажду обретения его. Если такое преданное служение доступно где бы то ни было, его следует приобрести не мешкая».

Комментарий: «Этот и предыдущий стихи взяты из «Падьявали» (13, 14), сборника стихов Шрилы Рупы Госвами. Стих 69 описывает преданное служение с верой, а стих 70 [который мы прочитали] – преданное служение, основанное на жажде…»

Иначе говоря, Шрила Прабхупада объясняет, что предыдущий стих – на̄нопача̄ра-кр̣та-пӯджанам а̄рта-бандхох̣ – описывает вайдхи-садхана-бхакти на очень высоком уровне, то есть прему, которую человек обретает, когда он совершает на̄нопача̄ра-кр̣та-пӯджанампуджу, основанную на предложении различных, всевозможных упачар, и когда он в процессе этой пуджи развивает очень глубокие чувства по отношению к объекту своего служения: премн̣аива бхакта-хр̣дайам̇ сукха-видрутам̇ сйа̄т. Когда у него появляется эта према, то эта према вызывает голод или жажду у Господа, и Господь с огромной жаждой принимает его подношение. Но этот, 70-й стих описывает совсем другую премупрему, которую можно обрести в результате принципиально иной формы практики преданного служения, которая называется, как мы знаем, рагануга-садханой.

Продолжение комментария: «Первый вид [еще раз] – это преданное служение, регламентированное принципами, [как говорит Шрила Прабхупада] а второй – спонтанное любовное служение Господу, свободное от внешнего принуждения. С этого момента беседа Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Рая будет касаться разных проявлений спонтанного любовного служения Господу…»

Иначе говоря… Хорошо, скажем об этом в процессе.

Продолжение комментария: «Необходимость в регламентирующих принципах и указаниях шастр сохраняется только до тех пор, пока в человеке естественным образом не пробудится изначально присущее ему сознание Кришны. Пример спонтанного действия – течение рек к океану. Ничто не может остановить поток воды. Аналогичным образом, когда дремавшее доселе сознание Кришны пробуждается, оно непроизвольно устремляется к лотосным стопам Кришны, не ведая преград. Начиная с этого стиха, Шри Чайтанья Махапрабху станет соглашаться со всеми утверждениями Рамананды Рая о спонтанной любви, но будет просить его говорить об этом еще и еще».

 

прабху кахе, – “эхо хайа, а̄ге каха а̄ра”

ра̄йа кахе, “да̄сйа-према – сарва-са̄дхйа-са̄ра”

 

Перевод: «Услышав о спонтанной любви, Господь произнес: «Это хорошо, но если ты знаешь еще что-то, пожалуйста, расскажи Мне». Рамананда Рай ответил: «Высшее совершенство — это спонтанная любовь слуги к своему господину».

Комментарий: «Спонтанным любовным служением Господу называют преданное служение, в котором душа привязана к Богу как слуга, узами служения. Близость, основанная на служении, называется мамата̄. При этом тот, кто служит, и тот, кому служат, ощущают свое единство. Мамата̄ начинается с дасья-премы, или отношений слуги и господина. Пока такие отношения не возникли, считается, что любовная связь между Господом и Его преданным еще не установлена. Когда преданный считает Кришну своим господином и служит Ему, в нем пробуждается сознание Кришны. Подобная сосредоточенность сознания свидетельствует о достижении ступени, более высокой, чем просто ощущение любви к Богу».

Иначе говоря, до этого Рамананда Рай уже говорил о преме, причем о двух видах премы. Один вид премы, который возникает в сердце, или развивается в сердце человека, когда человек следует по пути регламентированного преданного служения; другой вид премы, или любви к Богу, который возникает, когда человек следует вкусу. Но даже этого мало. Почему дасья-према выше этого? Потому что она конкретная. Любовь должна быть конкретной. Любовь не может быть абстрактной. И поэтому, когда любовь конкретизируется, объект любви и служения становится очень конкретным, то эта любовь выше, чем просто некая расплывчатая любовь ко всему и ни к чему в особенности. Разумеется, она к Кришне. Но мы приведем интересный пример, очень актуальный, связанный с этим.

И Рамананда Рай приводит два стиха из священных писаний, очень важных, на которых мне хотелось заострить внимание, и потом пойти дальше, отталкиваясь от них.

 

йан-на̄ма-ш́рути-ма̄трен̣а

пума̄н бхавати нирмалах̣

тасйа тӣртха-падах̣ ким̇ ва̄

да̄са̄на̄м аваш́ишйате

 

Перевод: «Если можно очиститься, просто услышав святое имя Верховного Господа, чьи лотосные стопы творят места паломничества, то о чем еще могут мечтать те, кто стал Его слугой?».

Комментарий Шрилы Прабхупады: «Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.5.16) произнес великий мудрец Дурваса Муни. Дурваса Муни, кастовый брахман и могущественный йог, испытывал сильную неприязнь к Махарадже Амбарише. Однажды он решил проучить Махараджу Амбаришу, пустив в ход свои йогические силы, однако ему самому пришлось спасаться бегством от Сударшана-чакры, личного оружия Верховного Господа. Когда же все было улажено, Дурваса Муни сказал: «Стоит любому услышать святое имя Верховной Личности Бога, как он сразу очищается. Верховный Господь – повелитель преданных, и преданные, находящиеся под покровительством Господа, сами собой становятся такими же могущественными, как Господь».

И 73-й стих.

 

бхавантам эва̄нучаран нирантарах̣

праш́а̄нта-них̣ш́еша-мано-ратха̄нтарах̣

када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣

прахаршайишйа̄ми са-на̄тха-джӣвитам

 

Перевод: «Те, кто непрестанно служит Тебе, избавляются от всех материальных желаний и обретают полное умиротворение. Когда же я навеки стану Твоим слугой и преисполнюсь радости от того, что у меня такой великий Господин?»

Итак, у нас сегодня снова возможность слушать эту беседу Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху, которая, как мы рассказывали в прошлый раз, протекала под знаком Свати-накшатры. Свати-накшатра была как раз пару дней назад. И сегодня она опять пришла в наше с вами общество, потому что мы еще раз получили эту возможность оказаться на берегу реки Годавари, где великий вайшнав, расика-вайшнав Рамананда Рай, который играл в материальном мире роль шудры – человека низкого происхождения, относившегося к чиновничьему классу… А чиновники с точки зрения строгих кастовых норм – администраторы – были шудрами, они выполняли просто шудрянское служение. И этот «шудра» рассказывает высочайшие истины Вед Шри Чайтанье Махапрабху, человеку, принадлежащему к высшей варне и к высшему ашраму.

Сознательно Господь, когда Он приходит сюда, в этот мир, выбирает Своих преданных из существ, имеющих низкое происхождение. Господу Рамачандре служили обезьяны, и Хануман был лучшим Его слугой. Господь Кришна не гнушался, якшался с пастухами и очень любил Своих пастухов, и говорил: «Лучше Моих пастухов никого нет!» И во всех остальных воплощениях Господь так или иначе подчеркивает, что главное не происхождение, не джанма, главное – сознание человека. И Веды объясняют именно этот момент развития – постепенного, органичного, естественного развития сознания, которое начинает расцветать как бутон лотоса под лучами солнца, когда мы соприкасаемся с разными формами духовной практики. Этот Рамананда Рай рассказывает Шри Чайтанье Махапрабху все эти истины.

И мне хотелось, чтобы мы с вами, вернувшись к началу этой беседы, – а мы у самого начала этой замечательной беседы – все-таки как следует поняли, о чем же идет речь. Потому что очень часто мы перескакиваем через какие-то моменты. И, перескочив через какие-то моменты, или пропустив, решив, что мы уже знаем эти моменты, мы начинаем последующие рассуждения. И все последующие рассуждения, все последующие действия как бы являются правильными, но, так как произошла ошибка в первом действии или в самом начале, то все остальные действия тоже не приводят к успеху.

И именно поэтому мне хотелось, чтобы мы вернулись к самому началу и очень смело задали себе вопрос: «А действительно ли все то, о чем говорит здесь Рамананда Рай, является моей садхьей? Действительно ли это моя цель? Действительно ли я хочу всего этого? Уверен ли я в том, что достижение всего этого сделает меня, в конечном счете, счастливым?» Потому что моя цель одна – я хочу стать счастливым. И я знаю, как стать счастливым здесь. У меня, правда, ничего не получается с этим знанием. Я искренне стараюсь, но как-то ничего не выходит. Но, в принципе, это инстинктивное, интуитивное, подсознательное понимание того, что сделает меня счастливым, является самым главным врагом человека на духовном пути.

И до тех пор, пока я ясно не пойму рецепт, который предлагают ведические писания, и каким образом этот рецепт приложим ко мне, каким образом этот универсальный рецепт действительно может сделать меня счастливым… Может быть, Чайтанью Махапрабху он сделал счастливым. Насчет меня – еще не факт. Если я не пойму этого, то что будет происходить в процессе моей практики преданного служения? Мой ум все время будет отклоняться. Чайтанья Махапрабху спрашивает: «Скажи Мне, пожалуйста, какова цель? Объясни Мне, процитировав священные писания, в чем заключается садхья, цель всех Моих усилий?»

Но все наши проблемы, 99,9% наших проблем, с которыми мы сталкиваемся на духовном пути, заключаются в том, что мы не до конца уверены, что это и есть моя садхья. И что нам кажется, что, достигнув каких-то других целей… В принципе, эхо хайа (Ч.-ч., Мадхья, 8.71), это нормально, это ничего, не плохо. Но на всякий случай мне нужно попытаться достичь еще чего-то – стать богатым… Правильно? Многие же преданные думают: «Ну да, хорошо, все правильно – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе…» Или какие-то другие цели – выйти замуж, жениться, достичь какого-то положения здесь, в материальном мире, или достичь освобождения… Все эти призраки, все эти призрачные желания по-прежнему присутствуют в нашем сердце, и подобно приведениям…

Когда духи одерживают человека, то они высасывают из него энергию. Если бы эти вещи, эти желания, эти призрачные желания, подобные приведениям, не высасывали нашу энергию, мы бы устремили все 100% нашей энергии на достижение этой цели и уже бы достигли ее. Все бы сидящие здесь и сидящие там, в этом виртуальном пространстве, уже были бы абсолютно, полностью счастливыми. Но так как мы постоянно оглядываемся назад, так как мы постоянно смотрим по сторонам, и так как эта цель, которую описывают священные писания, все время расплывается перед нами, мы рассеиваем нашу энергию. Вместо того чтобы сосредоточить нашу энергию, как солнечный луч в лупе, чтобы она стала очень концентрированной и смогла делать чудеса, мы рассеиваем ее на множество разных каналов. Мы смотрим всякие ютюбы, и айфоны, и другие формы «ю» и «ай». И все наше внимание уходит куда-то.

Поэтому прежде всего, прежде чем говорить о чем-то высоком… И при этом иногда мы говорим: «О, Радхарани! Харе Кришна! О, Радхика! Я Твой! Но… Еще у меня есть несколько вещей, которым я принадлежу в немножечко большей степени, чем Тебе». Поэтому, еще раз, нам нужно, с одной стороны, теоретически понять, что это – цель, а, с другой стороны, понять, каким образом призраки всех остальных желаний мы можем изгнать из своего сердца, и каков, собственно, путь, который помогает человеку полностью очиститься или снять с себя эту порчу. Как иногда говорится, что если человек сходит с ума, то порчу кто-то на него навел или духи его одерживают. Не важно, как это назвать: мы все с вами порченые. К сожалению, у всех у нас есть эта порча внутри, у всех у нас есть эти духи, и мы все немножечко ку-ку.

Но ничего, нормально, ИСККОН – это большой сумасшедший дом, где мы излечиваемся от всего и от своего безумия, все хорошо, все идет нормально. И у нас сегодня очередная сессия изгнания духов, очередной сеанс экзорцизма на основании беседы Рамананды Рая и Чайтаньи Махапрабху, так что приготовьтесь к истерическому сопротивлению.

Хотя мы шутим над этим, но на самом деле вещи-то очень серьезные, о которых мы говорим. Потому что шастры объясняют нам то, что в принципе мы не можем понять никогда сами, то, что не очевидно. Это очень важная вещь: шастры открывают неочевидные истины, шастры не говорят о тривиальных истинах. Любые истины, которые содержатся в шастрах, они далеко не такие очевидные, и в этом прелесть шастр. Шастры, с одной стороны, логически непостижимая вещь, потому что там есть очень много парадоксов. И они объясняют истины, к которым невозможно дойти собственным путем, собственным разумением. Максимум до чего можно дойти с помощью собственных усилий, это до какого-то отрицания того опыта, который у нас есть. Собственно, буддизм – это максимум, до которого можно дойти: отрицание всего того, что у нас есть, исходящее из понимания того, что все это не сделало нас счастливыми. В этом, собственно, суть буддизма. Суть буддизма в том, что я старался быть счастливым, я делал для этого то, что подсказывал мне мой здравый смысл, мой опыт, мое понимание. В результате я стал несчастным. Что нужно делать? Нужно делать нечто прямо противоположное.

И давайте сначала поймем буддизм. Потому что, на самом деле, не поняв буддизм, трудно будет понять все остальное в том числе. В буддизме есть очень важные вещи. Буддизм – это экспериментальная дисциплина. Шастры идут гораздо дальше, потому что они с самого начала говорят, что пратьякша, или экспериментальный метод познания – это всего-навсего лишь вспомогательная вещь. Шастры с самого начала открывают неочевидные истины. Но истина буддизма очень важна, и ее нужно тоже хорошо понять. Истина буддизма заключается в том, что в действительности человек делает фундаментальную ошибку, потому что он путает счастье и возбуждение, которое возникает у него, когда он взаимодействует с этим миром и получает какое-то вознаграждение в результате взаимодействия с этим миром. Когда происходит чувственный контакт между объектами чувств и моими чувствами, этот чувственный контакт интерпретируется моими органами чувств как благоприятный, как находящийся в узком районе того, что приятно моим чувствам, то мы думаем: «Вот оно, счастье!»

Буддизм говорит: «Это не счастье». В том самый момент, когда вы наслаждаетесь счастьем, вы обрекаете себя на несчастье, потому что вы в этот самый момент утверждаете или укрепляете программу, которая делает вас несчастными. Вы развиваете привязанность к материальному миру, и, в конечном счете, любой контакт органов чувств с чувствами приводит человека к разочарованию, приводит к стрессу, потому что у человека возникает очень сильное желание… Во-первых, в результате этого контакта – сукха-анушайанам – у него возникает сильное желание повторить этот контакт. Иначе говоря, всякий раз, когда я наслаждаюсь и при этом думаю: «Вот оно! Вот то, ради чего я хочу жить! Вот то, ради чего я родился на этот свет!» – в этот момент я укрепляю уже и без того сильное желание, которое у меня есть. И это желание будет всплывать и заставлять меня действовать. Я становлюсь рабом этого желания. И таким образом оно будет повергать меня в стресс.

Все люди занимаются этим: у них есть желания, и они работают на свои желания, они живут ради исполнения каких-то своих желаний. И желание, просто всплывая, уже создает напряжение внутри. У этого, на самом деле, есть вполне ясный нейрофизиологический механизм. Когда механизм желания включается, или механизм вознаграждения, эта система вознаграждения начинает работать, вместе с этим включается стрессовая система. Любое желание повергает человека в стресс, и все проблемы человека от этого стресса. И отследите в следующий раз, какое напряжение возникает у вас, когда вы чувствуете желание. Особенно если это какое-то очень сильное желание, вдруг настигло вас вожделение или еще что-то, сразу внутри возникает это жуткое напряжение. Но при этом возбуждение, которое возникает в этот момент в уме, человек интерпретирует как счастье.

И буддисты говорят: «Это не несчастье!» До тех пор, пока вы не разочаруетесь в этом, до тех пор, пока вы не прочувствуете как следует, что это не приносит вам счастье, вы никогда не сможете стать по-настоящему счастливым, вы никогда не сможете стать умиротворенным.

И шастры начинают свой рассказ о счастье, или о цели, с нескольких шагов дальше, после этого. Мы знаем, Кришна начинает свой рассказ Арджуне в «Бхагавад-гите» с этого: «Не привязывайся к плодам своего труда», – то же самое. «Не привязывайся к плодам своего труда», – что это значит? Это значит: не тренируй все время свою систему вознаграждения, не думай, что в плодах счастье. И поэтому шастры говорят: нужно исполнять свою дхарму… Именно с этого начал Рамананда Рай: счастье не в том, чтобы получать плоды, а в том, чтобы делать то, для чего вы созданы. Шастра начинается с этого: отпустите плоды. Как буддисты говорят: «Что нужно сделать? Нужно отпустить». Вместо того чтобы держаться за эту свою концепцию счастья, отпустите ее. И шастры говорят: «Да-да, как отпустить? Как отпустить правильно?»

Как недавно мне один преданный прислал смешную картинку: сидят два тибетских монаха – один постарше, а другой моложе, между ними диалог, они сидят такие… И старший спрашивает у младшего: «Что ты делаешь?» Младший говорит: «Смотрю, как растут деревья». Старший отвечает: «Все суетишься, да?» То есть суть буддизма в этом: перестать действовать, прекратить действие. Действие приводит к страданиям. Надо погрузиться в созерцание, в настоящий момент, в переживание настоящего момента, почувствовать счастье от переживания настоящего момента. «Будь здесь и сейчас» – этот замечательный слоган, который люди считают чуть ли не вершиной духовных достижений всех – это всего-навсего лишь начальная ступень, это что-то очень и очень предварительное. Важное, но предварительное. Но это надо понять. Эти вещи-таки надо понять. Что счастье не в этом, счастье не в том, чтобы помещать свое сознание в материальный мир, а в том, чтобы начать разворачивать постепенно свое сознание.

И Веды говорят, что разворачивание сознания начинается с того, что я перестаю быть привязанным к плодам своего труда. Я просто делаю потому, что мне нравится то, что я делаю. Я не стремлюсь к чему-то, что принесет мне больше плодов. Я стремлюсь к чему-то, делание чего в максимальной степени соответствует моей природе, и я радуюсь этому. А плоды придут. Не надо радоваться плодам. Надо радоваться тому, что у меня есть возможность делать то, что я могу делать.

Но Рамананда Рай, как мы знаем, пошел дальше. Он стал объяснять нам, что если… Шастры идут дальше. Если к тому же ты не просто будешь делать то, что ты делаешь, а предложишь все плоды своего труда Кришне, то это еще лучше, ты в еще большей степени повернулся к Нему. Чайтанья Махапрабху сказал: «Все это аропа». Когда Чайтанья Махапрабху говорит: «Эхо ба̄хйа». Ба̄хйа значит аропа. Аропа значит это еще не бхакти, это нечто внешнее по отношению к бхакти. Это все равно некие внешние цели. Хорошие цели, важные цели, но это еще что-то не имеющее отношения к природе души. Это либо аропа, либо санга-сиддха-бхакти. Это не сварупа-сиддха-бхакти.

Шастры дальше говорят: «Отрекись от всего – сарва-дхарма̄н паритйаджйа (Б.-г., 18.66)», – или поставь перед собой еще более высокую цель – освобождение. Чайтанья Махапрабху, как мы знаем, отверг все это. Вернее, не отверг все это, а сказал, что все это, вплоть до того переломного стиха, который Чайтанья Махапрабху признал, все это либо аропа-сиддха-бхакти либо санга-сиддха-бхакти, то есть не бхакти по своей природе. Бхакти начинается с того, что мы отдаем всего себя Кришне, и, отдав всего себя Кришне, начинаем слушать о Нем. Нужно очень хорошо понять, что когда Рамананда Рай говорит: «джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м (Ч.-ч., Мадхья, 8.67)», то этот момент включает в себя шаранагати.

Шаранагати было до этого, конечно же. Шаранагати было: сарва-дхарма̄н паритйаджйа. Но то, что признал Чайтанья Махапрабху… Чайтанья Махапрабху признал не просто слушание о Кришне. Чайтанья Махапрабху признал слушание о Кришне в настроении шаранагати: я принадлежу Кришне. А̄тма-ниведана уже произошла. Поэтому там говорится: «Джӣванти сан-мукхарита̄м̇… тану-ва̄н̇-манобхир». Человек кланяется этим рассказам, которые исходят из уст чистых преданных, потому что он понимает: «Это мой единственный способ соприкоснуться с Кришной».

Послушайте, это очень важно. Потому что иногда мы думаем: «Я же слушаю! Я же слушаю о Кришне, сижу и слушаю! Что еще надо? Почему не работает-то?» А именно потому не работает, что слушание, которое признал Чайтанья Махапрабху как возможную цель, как возможную самоцель, оно включает в себя полное, абсолютное предание, полное, абсолютное шаранагати. Только такое слушание, только слушание, которое основано или имеет под собой этот фундамент шаранагати, только такое слушание, в конце концов, приведет к результату, который описан в этом стихе: «’Джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м». ’Джита джито: аджита становится джитой, то есть ты сможешь победить Господа, ты сможешь подкупить Господа, потому что – слушайте, это важный момент – потому что это слушание становится нашим настоящим служением.

Мне тут хотелось вернуться. Потому что мы с вами начали с уровня премы, но до уровня премы еще надо как-то доползти. И давайте с вами быстренько проползем это расстояние, как лазутчики, от того состояния, в котором находимся мы, до премы. Что, собственно, на этом месте должно происходить? Человек получает какую-то веру и начинает слушать садху. И когда он слушает садху, что у него появляется? У него появляется вера в процесс служения. То есть у него появляется вера в то, что я парадоксальным образом стану счастливым, если я не буду заботиться о самом себе. Это абсолютно неочевидная истина. Почему вера является переломным моментом в жизни человека? Потому что у него появляется эта вера в то, что, как говорится, если я буду служить, мне ни о чем другом думать не надо, мне не нужно о судьбе беспокоиться, мне не нужно заботиться о себе – Господь обо мне позаботится. Эта вера очень важная вещь. И в результате этой веры в служение человек начинает действовать в служении, и это действие в служении…

Пожалуйста, я очень боюсь вас потерять. Важные вещи, не теряйтесь пока. Потом потеряетесь, когда мы про Шримати Радхарани будем говорить, там можно уже теряться, там все равно ничего не понятно. Но эти вещи надо очень хорошо понять, потому что процесс, которым мы занимаемся, процесс садханы не зря Шрилой Дживой Госвами, Шрилой Рупой Госвами назван бхаджана-крией. Он назван не бхаджаном. Иногда преданные говорят: «Я занимаюсь бхаджаном. Я пошел в свой бхаджан. Ушел в бхаджан». Счастливого пути. Это не бхаджан по одной простой причине: потому что бхаджанбхадж итй эша вай дхатух севайам парикиртитах («Гаруда-пурана», Пурва-кханда, 231.3). Бхаджан – это сева. Сева значит, что я служу постоянно объекту своего служения. Бхаджана-крия – это практика бхаджана, или попытки служить – робкие попытки, несовершенные попытки, или, если уж совсем называть вещи своими именами, то просто некая имитация служения.

Что происходит, когда мы занимаемся бхаджана-крией, когда мы слушаем, когда мы повторяем святое имя? Это, наверное, самая ясная и самая яркая вещь, с которой все себя смогут соотнести. Сколько времени на протяжении своего «бхаджана» мы думаем об объекте своего служения, о Кришне? И сколько времени наши мысли вращаются вокруг себя любимого? Поэтому это бхаджана-крия. Почему? Потому что, опять же, наши мысли говорят: «Тебе надо быть счастливым! Тебе надо быть счастливым! Тебе надо быть счастливым! Ты должен о себе позаботиться! Как быть счастливым? Как быть счастливым?» И сразу же в уме появляется идея какая-то: «Надо вскочить! Вскочить! Вскочить! Вскочить! Будем повторять Харе Кришна на ходу! О, так лучше! Так лучше, так лучше! Будем повторять Харе Кришна, созерцая природу. О, очень хорошо! Еще лучше! Будем повторять Харе Кришна, смотря YouTube. Лучший фильм! Вообще здорово! Вот оно, счастье! Пошло, пошло…»

Почему… Слушайте внимательно. Потому что это бхаджана-крия, потому что две концепции счастья сражаются друг с другом у нас. Привычная концепция, которая очень глубоко записана в нас, она там записана, выбита на скрижалях нашего сердца золотыми буквами: «Счастье – это когда я думаю о своих чувственных наслаждениях». Когда я занимаюсь этим или, еще лучше, думаю об этом – это счастье.

И постоянно наш ум, как эта самая резинка… Мы ее пытаемся растянуть куда-то к Кришне. И мы говорим: «Кришна… Он тебя притягивает». А он говорит: «Да-да, притягивает…» Пух! И опять все схлопывается туда же. Кришна… Мы его тянем туда, к Кришне: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе…»

Но, слушайте, надежда есть. Если бы надежды не было, то все было бы безнадежно. Логично? Надежда есть. В чем заключается надежда? В том, что счастье-таки иногда приходит. Настоящее, другого качества. Правда же, приходит иногда? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И вроде бы YouTube не смотрю, вроде бы сижу, вроде бы ничего не происходит… А слезинка выступила. Мысль о Кришне пришла, какая-то картинка появилась в уме, какое-то счастье пришло.

Бхаджана-крия – это накопление этих редких моментов, когда мы аккумулируем этот опыт. И когда одновременно с этим мы говорим: «Все остальное меня счастливым уже не сделает. Все остальное уже безнадежно, я уже это понимаю. А вот тут что-то происходит». И если я начинаю ценить это… Тут очень важный момент. Что такое бхаджана-крия? Бхаджана-крия значит: я сознательно… Редко могут приходить эти моменты, не всегда. Очень сложно поставить это на конвейер. Это милость Кришны. Кришна дает какую-то милость: иногда вдруг ум становится спокойным, и в этом спокойном уме начинает звучать «Харе Кришна». Или во время киртана вдруг все остальное уходит и только «Харе Кришна». И хорошо. И думаешь: «А что хорошо? Почему хорошо? Глазам вроде бы не очень-то хорошо… Ушам, ушам, наверное, хорошо! А, Адираса поет! Наверное, поэтому хорошо». Нет! Харе Кришна!

Так вот, еще раз, бхаджана-крия − это тот момент, тот период в нашей жизни, когда две эти концепции будут сражаться, и нам нужно помогать, чтобы духовная концепция победила.

кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣ (Ч.-ч., Мадхйа, 8.70). Когда Рамананда Рай переходит… После этого слушания он дает следующие этапы. Он говорит, что, в конце концов, когда ум пропитывается кр̣шн̣а-бхакти-раса-бхавой… бха̄вита̄, когда ум пропитывается – матих̣, когда ум как расагула… Знаете, расагула – это такой творожный шарик. Его опускают в сироп, и он начинает впитывать в себя сироп. И мы знаем, есть определенные вещества, которые очень сложно пропитываются. Мне сейчас ничего в голову не приходит кроме фрукта, который вряд ли кто-то из вас знает, − джида, такой есть фрукт. Его очень сложно пропитать, потому что он сухой, он не впитывает в себя. Какие-то сухофрукты не впитывают в себя воду. И наш ум, иссохший от этих чувственных наслаждений, мы пытаемся его пропитать, а он не пропитывается. Знаете, иногда поместишь что-то очень сухое в воду, а оно сухим остается, оно отталкивает воду.

 

Так вот, бхаджана-крия, что это такое? Это когда мы эти капельки нектара, которые все-таки каким-то чудом внутрь проникли… Мы свое сердце туда, а оно оттуда. А мы его опять туда. И чуть-чуть проникли, и мы говорим: «Вот оно! Вот оно, вот оно!» До тех пор, пока кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣ – до тех пор, пока этот ум не пропитается. Поэтому Рамананда Рай в том стихе говорит: «Если где-то дают такой ум… Если где-то вы можете получить такой ум, который уже пропитан расой, бегите туда, покупайте это! И единственная плата, которую за это нужно будет заплатить, − это горячее желание. Поймите, вот оно, счастье!»

 

Когда я говорю про желание, я говорю именно это. У человека в процессе бхаджана-крии начинает постепенно расти желание: «Я хочу этого! Вот оно, счастье! Вот оно!» Но оно будет расти, только если я буду сознательно говорить: «Да, действительно, по-другому же себя чувствую. Можно ж быть счастливым без этого всего». Можно ж быть счастливым без шоколада и без сигарет, и без пива, и без других радостей… И без YouTube, и без Facebook. Хотите верьте, хотите нет: можно! Но только если я этот опыт буду сознательно аккумулировать. И когда он полностью побеждает, вытесняет все остальные схемы, это называется анартха-нивритти.

Анартха-нивритти значит: у меня нет анартх. Это значит, что уже другие вещи меня не отвлекают. И в результате этого я достигаю ступени ништхи. И на ступени ништхи у меня появляется первая тень небольшого духовного опыта. Потому что ништха значит: мне ничего другого не хочется. Но желание или интерес к Кришне есть, пусть и небольшой.

 

Теперь что это за желание? Я не зря все это рассказываю, потому что все это Рамананда Рай скажет. И говорит − и в этих стихах, и в следующих, просто не так явно. Шрила Джива Госвами в комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху» объясняет, что когда человек достиг ништхкиНиштха значит утвержденность, ништха значит авикшепена сататйам, когда я полностью не отвлекаюсь ни на что другое, другие вещи неинтересны мне стали. Просто пресные, неинтересные, пережеванные. Как жвачка. Да, знаете? Жуешь-жуешь, жуешь-жуешь… Через две с половиной минуты она становится какой-то совершенно невкусной. До этого была клубничная какая-то. Еще раз пожевал – она опять невкусная. Думаешь: «Наверное, что-то не то…» Еще раз пожевал – опять невкусная. В конце концов взял и выплюнул. Ништха – это когда мы взяли и выплюнули жвачку. До этих пор жевали-жевали, жевали-жевали… Или прикрепили ее куда-то туда. Потому что она бесполезная полностью. Это ништха.

 

И ручи… Шрила Джива Госвами очень интересно объясняет, что такое ручи. Ручи это абхилаш. Абхилаш значит желание. На уровне ништхи еще даже желания особенно сильного нет. Хотя потихонечку-потихонечку росточки, зародыши этого желания есть даже на уровне бхаджана-крии. Какие-то ростки желания: я хочу к Кришне. Тень желания, которую мы получили от преданных. Мы слушаем преданных, и у меня появляется тень этого желания. Но оно еще слабенькое. На уровне ручи это желание становится сильным, и это желание имеет три аспекта. Какое это желание? Сва-картри-анукулья-абхилаш… Желание реально доставить радость Кришне.

 

Часто у вас такое желание появляется? Вот только честно, положа руку на сердце. «Вот хочу, чтобы Кришна был счастлив! Не хочу, чтобы я был счастлив – хочу, чтобы Кришна был счастлив!» Реально не часто. Может быть, иногда. И то, когда мы услышали об этом. Почему? Потому что бхаджана-крия. Потому что анартха-нивритти даже еще не прошла. Потому что анартха-нивритти не кончилась, и другие концепции, другие представлении об этом, о своем счастье, о том, что счастье – это когда я счастлив… А бхаджана-крия – это теоретическое понимание, что счастье – это когда Кришна счастлив. И чем дальше я иду с этим, чем дальше я понимаю, что сейчас, в общем-то, никаких причин для того, чтобы я был счастлив, у меня не было, а я был счастлив. А почему? Наверное, потому что Кришна был счастлив. Вот я послушал о Кришне и такой счастливый. И не понятно, почему счастливый, а счастливый. Или попел киртан, и не понятно, почему счастливый. Или повторил святые имена…

 

И это бхаджана-крия… На уровне ништхи все остальные желания умирают, на уровне ручи желание это становится стабильным. И, как я уже сказал, три желания. Это одно желание имеет три аспекта. Одно – чтобы Кришна был счастлив тем, что я делаю. Другое, очень большое желание, − чтобы у меня личные отношения с Кришной появились, саухарда-абхилаша. Я хочу, чтобы Кришна знал обо мне. И чтобы я знал о Кришне. И в этот момент человеку становится все интересно. Когда человеку хочется, чтобы у него появились личные отношения, ему все интересно о том, с кем он хочет завязать личные отношения. Мы знаем, если кто-то поклоняется какой-нибудь поп-звезде, ему все интересно про него. Это саухарда-абхилаша, желание отношений личных, чтобы сердце соприкасалось с сердцем. Чтобы я чувствовал, что у Него в сердце, и чтобы Он чувствовал, что у меня в сердце.

 

И, наконец, прапти-абхилаш, третье желание, когда я хочу достичь Кришну, когда я хочу рядом с Ним быть, чтобы служить Ему. Слушайте, это очень актуальная вещь, потому что, еще раз, тень, зародыш этого желания появляется у нас благодаря слушанию. И надо понимать, что всякий раз, когда эти желания появляются у нас и мы совершаем преданное служение с этими желаниями, мы становимся счастливыми.

 

Как недавно одна преданная задала мне вопрос: «Как нужно читать джапу? Одни говорят, что нужно читать джапу в разлуке. И я вот иногда, действительно, начинаю ощущать разлуку с Кришной. Я читаю джапу, я плачу, и при этом мне плохо становится. А другие говорят, что надо читать джапу, и при этому думать, что я просто служу таким образом Кришне, что я радую таким образом Кришну. И когда я делаю это, я счастливее становлюсь». Я говорю: «Вы же сами все поняли». Потому что то, что кажется Вам разлукой с Кришной, это на самом деле не разлука с Кришной, Вам просто себя жалко. Это просто желание освобождения. То, что преданные очень часто принимают за разлуку с Кришной… Плачут, плачут, плачут… Что плачут? Понятно, что плачут – плохо им. Они думают, они интерпретируют это, что мне плохо, потому что у меня Кришны нет. И это факт, вам плохо потому, что у вас Кришны нет. Но при этом, на самом деле, реально Вы думаете: «Да вообще неважно мне, Кришна – не Кришна, лишь бы освободиться от всего». То, что часто очень неофиты принимают за разлуку с Кришной, это не разлука с Кришной, это жалость к самому себе. И да, можно выдавить слезы из себя, сколько угодно – из жалости к самому себе. Не то!

 

Но когда на уровне… Очень важный, очень практичный момент. Если я на уровне бхаджана-крии, находясь на своем уровне, буду отмечать, когда вдруг, движимый этим желанием сделать что-то приятное для Кришны, движимый этим желанием соприкоснуться с сердцем Кришны, вступить в отношения с Кришной, обрести Кришну… Когда я, движимый этим желанием, сделал что-то, повторил Харе Кришна мантру… Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе… Кришна стал счастлив, и я стал счастлив. Потому что если Кришна счастлив, то я тоже счастлив.

 

Но… Много очень времени уже прошло, но важные вещи. Мы дойдем до того, что говорит Рамананда Рай. Что говорит дальше Джива Госвами? Он говорит, что да, ручир абхилашаРучи – это желание. На уровне ручи это желание становится очень сильным. Кинту – но это желание бухди-пурвакам, это желание в значительной степени еще сознательное. Даже на уровне ручи

 

Просто чтобы мы оценили, какая на самом деле непростая вещь бхакти: даже на уровне ручи желание еще не является спонтанным. С уровня ништхи мы можем начать практиковать рагануга-садхану, но движимые не своим желанием, а чужим желанием, желанием того, от кого мы услышали это и кто зародил в нашем сердце это желание. Оно еще не до конца спонтанное. Хотя Шрила Прабхупада называет рагануга-садхану спонтанной, даже на уровне ручи о спонтанности речи нет. Будхи-пурвакам. Будхи-пурвакам значит, что мне периодически приходится подправлять свое желание туда, я периодически вспоминаю: «Я этого хочу». Можете представить себе, как это все-таки недешево? Это просто. Это, на самом деле, просто. Но не дешево. Даже на уровне ручи, когда уже нет никаких других желаний, нет этого фона нашего материального, все равно эта абхилаша - быть рядом с Кришной, обрести Кришну, она нуждается в некоем импульсе со стороны разума: «Да, тебе это нужно, другое тебе не нужно». Разум тебе будет говорить это. Почему? Потому что еще не хватает опыта. И только – объясняет Шрила Джива Госвами, комментируя эти стихи, эту лестницу бхакти в «Бхакти-расамрита-синдху» – только на уровне асакти это желание становится спонтанным. На уровне бхавы оно становится полностью спонтанным. На уровне премы ничего другого уже нет, только одно это желание.

 

Я что хочу сказать… Чтобы понять все эти стихи, нам нужно понять, каким образом, пройдя через эти стадии и достигнув этой стадии, я стану счастливым. А для этого уже сейчас, на нашем уровне нужно получить опыт счастья от маленького желания, от зародыша желания. Понимаете, да, о чем я хочу сказать? Мы должны убедиться на своем опыте в том, что это делает меня счастливым: когда я думаю о Кришне, о Его счастье, я становлюсь счастливым. Все остальное можно понять… Все остальное, о чем говорит Рамананда Рай, и даже этот стих, который мы прочитали, можно понять, только если мы мысленно проделали весь этот путь и поняли, что это значит кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣ – когда наш разум полностью пропитался бхакти-расой, когда я понимаю, как счастлив Кришна, я стараюсь действовать так, чтобы Он стал еще счастливее, и Его счастье переходит ко мне, так как мы связаны с Ним по этому каналу. Этот канал возникает через мое желание. У меня возникают эти три желания: я ничего другого не хочу, я не стал здесь счастливым, у меня нет связи, я не связан с материальным миром, у меня нет никакой реальной связи с материальным миром. Асанга хияям пурушаха. Упанишады говорят: Асанга хияям пурушаха – душа не связана с материальным миром в принципе. Она не сможет стать счастливой… Даже если вы станете Индрой, даже если вы станете Брахмой, вы не станете счастливым. Но вы можете стать счастливым, если вы вдруг пропитаете свой разум, свой мати, свое сознание кришна-бхакти-расой, то есть почувствуете, что Кришна есть акхила-расамрита-мурти, что Он находится в этих расах.

 

И Шрила Прабхупада назвал «Общество сознания Кришны». Что такое сознание Кришны? Сознание Кришны есть это: кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣. Теперь, есть у кого-то сознание Кришны? Поднимите, пожалуйста, руку. Я спрашиваю тех… Кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣

 – это когда наше сознание полностью пропитано этой бхакти-расой. Мы, да, находимся в Обществе сознания Кришны, где очень мало людей, у которых есть сознание Кришны по-настоящему. Но мы стараемся. Мы стараемся, чтобы действительно наш разум, который все время выталкивает из-за его сухости, пропитался этой кришна-бхакти-расой. И тогда на уровне асакти действительно желание становится спонтанным, на уровне бхавы оно становится очень сильным, на уровне премы оно побеждает все остальное.

И я не буду рассказывать, чем према отличается от бхавы, – не очень актуально. Но все остальное мне хотелось бы рассказать. Потому что Рамананда Рай, зафиксировав этот уровень, который начинается в каком-то смысле с ништхи, в каком-то смысле с шанты… Что на этом уровне происходит? На этом уровне у человека нет стресса. На этом уровне у человека нет внутреннего напряжения. На этом уровне любые препятствия, с которыми сталкивается человек, становятся источником вдохновения и счастья, как говорит Бхактивинода Тхакур. Почему? Потому что, если у меня есть препятствия, это значит, что я смогу послужить. Правильно?

До этого любое препятствие – это источник несчастий. Правильно? Человек живет в этой двойственной картине: это хорошо, это плохо. Он избегает плохого изо всех сил, он пытается приобрести хорошее. Сознание Кришны начинается за пределами всех этих попыток: «Все, я больше не хочу, чтобы мне было хорошо. И я больше не хочу, чтобы мне не было плохо». Чего я хочу? Я хочу, чтобы Кришне было хорошо. И все, стресс уходит, стресса нет.

Шрила Прабхупада, который лежит на матрасе, на полу в своей комнате в Бомбее, когда происходят какие-то проблемы, – это образ ништхи. Это зримый образ ништхки: хорошо – вы смеетесь, плохо – вы смеетесь еще громче. Еще громче. Давайте, давайте! Еще громче! Мы всегда смеемся, потому что Кришна – наш господин. И это называется Кришна-ништха. Кришна-ништха значит, что я полностью убежден в Кришне. Я полностью убежден, что Кришна меня защищает. И я просто стараюсь делать так, чтобы Он был счастлив, и поэтому я все время счастлив.

И этот уровень… Но Рамананда Рай даже не привел никакого примера из шастр, касающегося шанта-расы. Если не считать этого стиха, который мы с вами прочитали: кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣. Это уже очень высокий уровень. Шанта-раса – очень высокий уровень. Иногда преданные говорят: «О, шанта-раса… Мне подавай мадхурью. У меня тут меню целое, мне нужно вот это, пожалуйста. Обслужите». Дай Бог нам когда-нибудь достичь этой кришна-ништхи. Кришна-ништха значит кришна-ништха – ничего другого нет. Нитарам… Как там определение ништхи? Когда я постоянно, полностью утвержден в этом.

И примером шанта-расы в шастрах является кто? Прахлада Махарадж, да? Прахлада Махарадж – пример шанта-расы. Шанта-раса… Он полностью утвержден в Кришне. Ему абсолютно все равно, счастлив он сам или несчастлив. Правильно? Его мучают – он смеется. Перед ним стоит демон, величайший демон, который орет на него, брызжет слюной, достает свой меч из ножен, а он абсолютно бесстрашен. Это шанта-раса. Чувствуете, да, какой это высокий уровень? Все остальное потом. До этого уровня надо доползти. Но надо очень хорошо понять, что это за уровень, потому что в любых формах преданного служения, которые после этого Рамананда Рай будет описывать, это есть. Если у нас этого нет, то у нас ничего другого и быть не может. Эта шанта-раса у нас есть. Но при этом раз она шанта-раса, у меня не хватает личных отношений с Господом, у меня нет привязанности к конкретной форме Господа.

Мне недавно задали очень интересный вопрос: «Почему Нарасимхадев пришел к Прахладу, хотя говорится, что иштадевом Прахлада был Кришна?» В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Прахлада Махарадж медитировал на Кришну, что он был кришна-граха – его сознание было схвачено Кришной. И, тем не менее, Господь пришел к нему в форме Нарасимхадева. Не логично? Не логично. Правильно? Но, на самом деле… Я дал какой-то ответ, но в процессе размышления над этими темами я понял, какой правильный ответ. А правильный ответ в том, что у Прахлады Махараджа не было иштадева, строго говоря. У него не было конкретной формы Бхагавана, которой он хотел достичь. Поэтому Бхагаван считал Себя в праве в любой форме, в самой экзотической форме, которую никто не видел, – наполовину человек, наполовину лев, с когтями, или с ногтями, который разрывает Хираньякашипу. Потому что конкретики не было. Потому что была кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, но конкретики никакой не было, была шанта-раса. И эта шанта-раса позволила… Бхагаван мог прийти к нему в образе рыбы, или в образе черепахи, или в любом другом образе. Тогда как если человек медитирует на конкретную форму Господа, Господь приходит к нему только в этой форме. Если он медитирует на Радха-Шьямасундару, Кришна придет в образе Радхи-Шьямасундары. Если он медитирует на Радха-Гопиджанаваллабху, Кришна придет в образе Радхи-Гопиджанаваллабхи, и не в каком-то другом образе. Потому что это шанта-раса, очень высокий уровень кришна-ништхи.

Но Рамананда Рай даже не сказал об этом. Он сразу же перешел к дасья-расе, потому что дасья-раса – это первый уровень, когда возникают конкретные отношения с Господом. Как Шрила Прабхупада объясняет, какова характеристика… Характеристика шанта-расы – это кришна-ништха и тришна-тьяга, когда человек отбросил жажду материальных наслаждений. То есть, в принципе, какая-то тень ее уже на уровне ништхи уже есть: кришна-ништха – мне нужен только Кришна, мне ничего другого не нужно. Но на уровне дасьи что появляется у человека? Как называется качество, которое проявляется у человека, которое проявляется на уровне дасьи? Мамата. Мамата. Мамата. Кришна мой. Отношения становятся конкретными.

До этого Кришна не был мой. На уровне шанты Кришна не мой, на уровне дасьи у человека появляется мамата. Только мамата, на самом деле, то есть ощущение того, что кто-то мой, кто-то связан со мной, позволяет человеку начать действовать бескорыстно. До тех пор, пока у меня нет маматы, я не могу действовать бескорыстно. Мать, почему она бескорыстно действует по отношению к своему ребенку? Потому что у нее мамата есть. Он мой, и все, уже никуда не денешься, он мой, это продолжение меня. Тогда начинается дасья. Служение без маматы невозможно. До маматы я могу сидеть, я могу созерцать, я могу восхищаться Господом, я могу даже радоваться очень сильно, но служить я не могу.

Прахлада Махарадж, он сокрушается. Когда в «Брихад-Бхагаватамрите» Нарада Муни приходит к Прахладу и начинает прославлять Прахлада и говорить: «Ты такой замечательный преданный! Ты полностью предался Кришне! Величайший демон пытался тебя отвратить от этого, ты ни на дюйм, ни на сантиметр, ни на миллиметр не отклонился от этого». Прахлада Махарадж говорит: «Господь пришел ко мне в другой форме, и я Его не узнал. Я с ним сражался. Я встретился с Ним в лесу, и я стал с Ним сражаться. Я не понял, что это Господь, что это мой Господин. Какой же я преданный? Что ты говоришь?» И Прахлада Махарадж именно эту вещь имеет в виду. Он имеет в виду: если у меня есть мамата, я узнаю своего господина в любом обличии. Собака, в каком бы халате ни был ее господин, или в каком бы костюме ни был, она его по запаху узнает. А Прахлада Махарадж говорит: «Я Его не узнал. Он ко мне пришел, я не узнал. Мы с Ним сражались много-много, несколько суток там с каким-то охотником. Господь пришел в другом образе – я Его не узнал».

Самым лучшим примером маматы является, конечно же, Хануман. У Ханумана есть эта мамата. И Хануман говорит… Есть этот знаменитый стих, который цитирует Нароттам дас Тхакур в «Према-бхакти-чандрике», где Хануман говорит: «Джанаки-натха и Рама-натха – они одни и те же. Но я-то привязан только к Джанаки-натху. Мне-то нужно… Я-то слуга только конкретной формы Господа. Я могу служить только Ему, я никому другому служить не могу». Почему? Потому что мамата есть. Иначе говоря, когда человек прошел через все эти стадии, достиг уровня ништхи

И если речь идет о преме… Что это за опыт премы? Нужно очень хорошо понимать, как дальше эта према развивается, для того чтобы понять, куда же нас подводит Рамананда Рай. Кто счастливее – дасья-бхакта или шанта-бхакта? Чей опыт счастья сильнее, ярче и крепче? Очевидно, да? Почему? Потому что его отношения богаче. Там есть эта связь, очень крепкая связь – кришна-ништха, но к кришна-ништхе добавляется мамата, добавляется эта конкретная привязанность, в которой человек чувствует естественный импульс: «Я хочу что-то сделать!» Когда у вас будет мамата, то все эти желания, о которых я сказал… Какие три желания у человека появляются? Да, анукулья-абхилаша, саухарда-абхилаша и прапти-абхилаша – три этих желания.

Когда три этих желания появляются, если у человека есть мамата, то человек все время будет думать: «А, действительно, что же Кришне нужно от меня?» У него это настроение служения есть. И, естественно, слуга понимает сердце своего господина, правильно? Если человек служит, и у него все время есть эта медитация, он начинает понимать, он начинает чувствовать… И он исполняет желания своего господина даже до того, как господин ему сказал. Он уже знает, что ему нужно, он уже исполняет больше. У него есть это понимание своего служения, он все время находится в этом восторге, в экстазе служения. И, естественно, прапти-абхилаша: конечно же, он хочет быть рядом, чтобы сделать что-то конкретное для этого.

Я когда думал сегодня… Я сегодня проснулся, начал думать о каких-то вещах, об этой беседе Рамананды Рая. Мне пришел достаточно смешной, но при этом показательный пример того, как дасья-раса работает. Очень хороший, очень важный для нас пример. Дасья-раса значит, что у меня возникли конкретные отношения. И так как у меня возникли конкретные отношения, через эти отношения у меня появилась мамата, у меня сразу же включается эта творческая энергия – я знаю, как удовлетворить своего господина.

Почему, например, в ведической культуре не признается просто сожительство? Юноша и девушка должны обязательно заключить свой брак. И это значит: возникают отношения, то есть возникает мамата. И так как возникает мамата, естественным образом все, это уже часть меня, через эти официальные отношения – часть меня. И сразу же у меня возникает желание что-то сделать. Не ожидание… Мамата – это не ожидание того, что кто-то другой сделает для меня. Мамата – это естественное желание сделать что-то для того, кто есть часть меня. И есть очень большая разница. Люди думают, что мамата – это «теперь он мой, он должен для меня делать». Нет, мамата, правильная мамата – это «он мой…», и естественно, сразу же у меня появляется желание, оно само включается…

И пример, который мне пришел в голову, это знаменитые слова какого-то там по счету президента Соединенных Штатов Джона Кеннеди, который прославился… Знаете, какими словами? Да, Враджарену знает. «Не думай о том, что страна может сделать для тебя. Думай о том, что ты можешь сделать для своей страны». Это твоя страна, и если у тебя есть мамата, то ты естественным образом будешь думать об этом. Если ты все время думаешь, что она для меня сделает, у тебя маматы нет, ты просто эксплуататор. Мамата значит дасья. Мамата и есть служение. Когда появляется мамата, сразу же появляется служение. И это обогащает опыт отношений.

И поэтому в дасья-расе… Слушайте. Потому что Рамананда Рай привел потрясающий пример, который мы с вами прочитали. Сначала он привел пример: йан-на̄ма-ш́рути-ма̄трен̣а пума̄н бхавати нирмалах̣ тасйа тӣртха-падах̣ ким̇ ва̄ да̄са̄на̄м аваш́ишйате (Ч.-ч., Мадхья, 8.72). Он говорит: «Если даже звук святого имени может очистить человека… звук святого имени Господа, который Своими стопами делает святое место святым, то тогда, если человек стал… Буквально да̄са̄на̄м аваш́ишйате – чего может не хватать человеку, который стал дасом?» Господь Сам будет заботиться о нем. Человек не будет думать о себе, человек будет думать о Господе – Господь будет думать о ком? О ком будет Господь думать? Ну скажите же, пожалуйста, громче. Он только о нем будет думать.

Поэтому в этом смысл этого примера, который приводит Рамананда Рай, примера… Дурваса Муни говорит, он убедился на своем опыте, что Господь позаботился о… О ком? О Махарадже Амбарише. При этом Махараджа Амбариша заботился о себе, пытался он защищать себя? Нет, он стоял просто так и говорил: «Да…» Демон какой-то бежит, он говорит: «Да, интересные дела вообще…» И поэтому здесь… Будет такой человек счастливым? Я что хочу вам доказать… Себе хочу доказать. Такой человек будет счастливым. Рамананда Рай говорит: «Ему ни о чем беспокоиться не надо. Ему нужно только беспокоиться о том, чтобы служить Господу. Господь побеспокоится о нем».

И слушайте, потрясающая совершенно вещь. Если мы поймем с вами это, мы с вами будем самыми счастливыми людьми на свете.

Бхавантам эва̄нучаран нирантарах̣ праш́а̄нта-них̣ш́еша-мано-ратха̄нтарах̣ када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣ прахаршайишйа̄ми са-на̄тха-джӣвитам (Ч.-ч., Мадхья, 8.73). В дасья-расе какие качества есть? Дасья-раса включает в себя качества шанта-расы. Какие качества в шанта-расе есть? Кришна-ништха и тришна-тьяга. И, соответственно, Ямуначарья говорит: «Бхавантам эва̄нучаран нирантарах̣», когда же… Анучар. Анучар значит слуга, анучар также значит просто последователь. Анучар – тот, кто идет за ним. «Бхавантам эва̄нучаран нирантарах̣ – когда я стану твоим последователем», – говорит он. Это желание стать последователем – это что? Это кришна-ништха. Мне только Кришна нужен, я только за Кришной хочу идти. «Бхавантам эва̄нучаран нирантарах̣… праш́а̄нта-них̣ш́еша-мано-ратха̄нтарах̣ – когда же все желания из моего ума уйдут полностью?» Нихшеша – до конца, без всякого остатка. Мано-ратха̄нтарах̣ – никаких желаний не останется. Это какое желание? Тришна-тьяга. «Када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣ – когда же я стану твоим аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣, твоим слугой?» Это что? Это качество какое? Севы. Это качество дасья-расы. Характеристикой дасья-расы является желание служить, сева. И: «Прахаршайишйа̄ми са-на̄тха-джӣвитам – и я буду при этом радоваться, потому что у меня появился такой господин – са-на̄тха-джӣвитам». Это какое качество? Какое? Мамата.

То есть в этом одном стихе, которым иллюстрирует дасья-расу или дасья-прему Бхавананда Рай… Ой, извиняюсь, не Бхавананда Рай, а Рамананда Рай. Бхавананда Рай – это его отец. Все четыре качества дасья-премы есть. И поэтому на следующем уровне преданного служения, который называется сакхья-премой, добавляется еще два качества. Какие еще два качества добавляются? Вишрамбха, да. Вишрамбха значит «доверие», иногда «ощущение полного равенства» и «полное доверие к Кришне». Вера Кришне и ощущение равенства с Кришной. То есть отношения становятся еще более близкими. Отношения служения становятся еще более близкими.

Нужно очень хорошо понять… Почему я решил сегодня говорить о дасья-расе, которую Чайтанья Махапрабху не очень-то даже и одобрил? Он сказал: «Это нормально, но это еще не самое высшее». Потому что, если мы этих вещей не поймем, мы ничего другого не поймем тоже. Человек будет размышлять: «Я, наверное, друг Кришны. Наверное, я друг Кришны. Друг я или не друг? Наверное, друг. Или Он мой друг. Или, наверное, я родитель. Или… Нет-нет, манджари! Я – манджари!» Я знаю нескольких преданных, которые сменили свою расу уже несколько раз в отношениях с Кришной, постоянно прогрессируя по пути преданного служения. Но это все ерунда. До тех пор, пока у нас маматы не будет, духа служения не будет… До тех пор, пока у нас кришна-ништхи не будет, пока у нас не будет этих вещей… А это приходит все, оно придет.

Оно придет, если я полностью разочаруюсь в рецептах материального счастья, которые подсовывает мне мой ум. И следующий раз, когда во время повторения джапы ваш ум подсунет вам очередной рецепт материального счастья, состряпанный у него и написанный на латыни, как и положено всем хорошим рецептам, что вы должны сказать? Вы должны посмеяться над ним и сказать: «Я латыни не понимаю, я только санскрит понимаю. Меня латынь не интересует. Мне твои рецепты не нужны. Я знаю, как стать счастливым». Как стать счастливым? Для этого я должен стать слугой Кришны. И чем больше я служу Кришне, чем в большей степени мое сознание сосредотачивается на Нем, тем больше я становлюсь счастливее, потому что именно это происходит на каждой следующей ступени.

На следующей ступени Рамананда Рай скажет: «Иттхам̇ сата̄м̇ брахма-сукха̄нубхӯтйа̄ да̄сйам̇ гата̄на̄м̇ пара-даиватена ма̄йа̄ш́рита̄на̄м̇ нара-да̄ракен̣а са̄рдхам̇ виджахрух̣ кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣» (Ч.-ч., Мадхья, 8.75). Он будет восхищаться сакхья-премой, или друзьями Кришны, и будет говорить: «А они-то какие замечательные! Они-то какие счастливые!» Почему? Потому что они счастливые. Потому что они находятся так близко с Кришной, как невозможно даже себе представить. Они находятся в очень большой близости с Кришной. И они полностью уверены, что Кришна без них никуда.

Как недавно я читал про то, как Кришна просыпается рано утром. Кришна просыпается рано утром, и Его друзья уже давно собрались у Него во дворе. И они кричат: «Эй, Кана, выходи! Выходи!» Бхадрасена, Арджуна, Субал, Шридам – они уже все собрались, вся их гурьба. Вокруг Баларамы они уже все там стоят. А Кришна, понятно, у Него ночь была бурная, поэтому Он спит. А они всю ночь думали о том, как они будут играть с Кришной. Всю ночь они видели сны о том, как они будут бегать наперегонки. Поэтому они много раз в течение ночи просыпались, смотрели на часы… Или, я не знаю, часов у них не было, куда-то они смотрели, выглядывали – солнца нет еще, не встало. В конце-концов чуть-чуть светать стало, чуть-чуть, и они выбежали стремглав, вообще не обращая… Кое-как надели на себя все, тюрбаны замотали, дудочки свои засунули, собрались во дворе и кричат: «Эй, Кришна! Кришна! Выходи! Выходи! Выходи! Кана, где Ты?! Что Ты спишь?!» А Кришна спит сладко… И к Нему сквозь сон доносятся эти какие-то крики, и они становятся частью Его сна. И Он уже во сне играет со Своими друзьями, которые там его зовут. И Он видит этот сладкий предутренний сон…

И в этот момент просыпается Мадху-Мангал. Мадху-Мангал толстый. И он объелся вчера вечером ладду, и он поэтому долго-долго спал. И он слышит эти крики, он тоже просыпается, он сползает с кровати со своей… Он оглядывается вокруг и говорит: «Что, утро что ли уже? Утро? А Этот-то спит, да?!» И Мадху-Мангал выходит к друзьям Кришны и говорит: «Сейчас я Его разбужу! Он без меня даже проснуться не может». И он ковыляет вперевалочку, вразвалочку, при этом спотыкаясь, потому что он спросонья полностью, он полусонный еще. Он постоянно спотыкается, а друзья смотрят на него и смеются. Друзья Кришны, они уже все бодренькие такие… И вот идет этот Мадху-Мангал, и Мадху-Мангал вваливается в спальню Кришны. И Кришна спит сладко-сладко. И Мадху-Мангал начинает кричать: «Эй, Кришна, просыпайся! Веды запрещают спать после восхода солнца! В дхарма-шастрах говорится, что после восхода солнца спать нельзя. Кришна, просыпайся!»

Кришна открывает один глаз, видит Мадху-Мангала, Он начинает улыбаться, закрывает и опять спит. Мадху-Мангал говорит: «Эй, просыпайся! Ты что?! Скорее!» Почему? Потому что у них есть эта самата и вишрамбха – это абсолютно полное доверие Кришне. И Кришна доверяет им. Они шутят. И, как говорится, Кришна смеется надо всеми их шутками. Потому что даже если Ему не смешно, Он доверяет их шуткам, их чувству юмора. Кришна любит их, они любят Кришну.

Но это дополнительные качества, которые возникают на фоне, когда мамата становится еще крепче, когда желание служить становится еще сильнее, еще конкретнее. Когда утвержденность в том, что только Кришна – объект моей любви, становится еще ярче, еще чище. О других желаниях вообще и речи не может быть. Все эти качества других рас есть в сакхья-расе. И сакхья-раса становится гораздо более разнообразной. Там они играют с Кришной, они смеются друг над другом, они пляшут, они поют и массируют Кришне стопы, они шутят над Кришной. Они иногда задирают Его, иногда побеждают Его.

И потом Рамананда Рай перенесет вас и Чайтанью Махапрабху в царство ватсалья-расы, когда все эти качества станут еще более густыми, сильными и интенсивными. И к ним добавится что еще? Баланам – очень сильное желание защищать Кришну, когда человек думает: «Кришна без меня никуда». Как Шрила Джива Госвами объясняет в «Гопал-чампу», когда Кришна разговаривал с Уддхавой и посылал Уддхаву во Вриндаван, Он говорит: «Моя мама связала Меня. Почему она Меня связала? Потому что она хотела отучить Меня портить пищу. Я разбил этот горшок с йогуртом, и йогурт поплыл. Это же безобразие. И Моя мама думала, что, если она Меня не научит чему-то, Я вырасту непонятно кем. И она связала Меня. И с тех пор, как Она связала Меня, Я остаюсь связанным веревками ее любви. Никто другой Меня не смог развязать. Никто другой Меня не связывал этим желанием или пониманием того, что Меня учить надо, что обо Мне заботиться надо».

И это, еще раз, это не плод воображения. Что я хочу сказать? Что это реальная вещь, которая должна реально возникнуть в нашем сознании, когда мы слушаем об этом, и когда постепенно-постепенно сознание Кришны становится чистым, когда все остальные рецепты счастья уходят, и когда мы понимаем: «Вот оно, счастье! Другого счастья нет – играть с Кришной, заботиться о Кришне, любить Кришну».

И самое высшее из всего того, что опишет… На̄йам̇ ш́рийо ’н̇га у нита̄нта-ратех̣ праса̄дах̣ свар-йошита̄м̇ налина-гандха-руча̄м̇ куто ’нйа̄х̣ ра̄сотсаве ’сйа бхуджа-дан̣д̣а-гр̣хӣта-кан̣т̣ха-лабдха̄ш́иша̄м̇ йа удага̄д-враджа-сундарӣн̣а̄м (Ч.-ч., Мадхья, 8.80). Даже Шри, Богиня Лакшми, процветания не получила этого. Она находится у Него на груди, но на̄йам̇ ш́рийо ’н̇га у нита̄нта-ратех̣ праса̄дах̣ – но Она не получала такой милости, как кто получал милость? Кто? Да, гопи. Все боятся произнести это слово. Ра̄сотсаве – где во время танца раса’сйа бхуджа-дан̣д̣а-гр̣хӣта-кан̣т̣ха-лабдха̄ш́иша̄м̇ йа удага̄д-враджа-сундарӣн̣а̄м – как эти женщины Враджа.

Почему они получили самую большую милость по сравнению со всеми остальными, которую не получила даже Богиня процветания? Потому что их любовь вмещает в себя все эти качества. Потому что их любовь проявляет все эти качества – близости, доверия, желания служить, желания позаботиться и даже наказать своего возлюбленного и, в конце концов, отсутствие всякого смущения и стеснения в этой любви, так как в ней она проявляется ярче всего, и она не связана ни с какими конкретными отношениями, она просто абсолютно чистая.

Если мы поймем эту абсолютную чистоту их любви и не будем делать какие-то странные проекции своего материального опыта на эти отношения, то тогда мы поймем, о чем говорят Рамананда Рай с Чайтаньей Махапрабху на берегу реки Годавари, где Чайтанья Махапрабху задает вопрос: «Какова Моя цель?», а Рамананда Рай объясняет: «Вот она, цель». В соответствии с неочевидными священными писаниями. С Ведами, которые не говорят тривиальных истин, которые говорят о чем-то, до чего невозможно додуматься самому, чего невозможно понять на своем опыте. Что можно ощутить на своем опыте, только если мы будем следовать по пути Вед, то есть совершать эту садхану, и в процессе этой садханы наше сознание будет постепенно эволюционировать, и эти отношения или вкусы будут развиваться. И эти вкусы, они все основаны на этих трех желаниях. Вернее, на одном желании. На каком? Анукулья-абхилаша… Дальше? Саухарда-абхилаша – желание конкретных, живых, сердечных отношений. И прапти-абхилаша – желание обрести Кришну и таким образом служить.

Вот. Но главное, что мне хотелось, это чтобы мы еще раз подумали, чтобы мы четко поняли эту цель: мне ничего другого не нужно. И даже если ум подсовывает какие-то другие цели, я должен сознательно говорить: «Спасибо большое, мне это не надо».

Как я сегодня читал замечательный стих в «Падьявали»… Сейчас, если я его найду, чтобы прочитать его… Да, да, замечательный стих в «Падьявали», это 114-й стих из «Падьявали». Преданный говорит: «Ты кто? Ты кто такая?» Богиня освобождения Мукти, скромно потупив взгляд, говорит: «Я – Мукти. Я пришла сюда, потому что я искала тебя, и я хочу, чтобы ты стал моим господином». Преданный говорит: «Ты пришла сюда безо всяких приглашений, тебя сюда никто не звал. Кто тебя сюда послал?» Богиня освобождения Мукти, смиренно потупив взгляд, говорит: «О, мой господин, силой твоей медитации на Шри Кришну я пришла сюда, потому что я хочу стать твоей служанкой». Преданный, грубо глядя на нее, говорит: «Садись где-нибудь там подальше, не подходи ко мне близко, потому что я не хочу, чтобы ты осквернила меня своим близким присутствием. Благодаря запаху, который от тебя исходит, этот запах разрушает подобный тонкому запаху сандала запах святого имени, который я наложил на себя». Эту сандаловую пасту… Как человек накладывает сандаловую пасту, он ощущает этот тонкий сандаловый запах. Он говорит: «Из-за твоего запаха, так как ты подошла сюда, вонючая женщина, этот запах святого имени очень сладкий… Он отбивается, я не чувствую этого замечательного запаха».

Так вот, примерно вы теперь знаете, да, когда Богиня освобождения придет к вам и скажет: «Я пришла, чтобы тебе послужить, силой твоей медитации на Кришну…», вы должны сказать: «От тебя дурно пахнет. Я хочу повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Я должен очень хорошо понимать: вот он – способ. И для этого я должен уже сейчас стать счастливым. Уже сейчас получить ту тень опыта или желания, и ту тень счастья, которую приносит мне желание удовлетворить Кришну. Все. Как только этот опыт придет, этот опыт потихоньку-потихоньку будет вытеснять все остальное. В конце концов, он превратится в ништху. Он вытеснит все дурные программы из нас на уровне анартха-нивритти. Он победит все дурные привычки и все дурные желания, которые есть, он станет ништхой. Он превратится из ништхи в ручи, в реальный вкус. Из ручи – в асакти, в спонтанную привязанность. Из асакти – в бхаву, из бхавы – в прему. И эта према будет расти, расти на глазах. Из дасья-премы она будет превращаться в сакхья-прему, из сакхья-премы – в ватсалья-прему, из ватсалья-премы – в мадхурья-прему. Кришна будет радоваться все больше, и больше, и больше.

Не знаю, смог я вам что-то рассказать или нет, но я свое дело сделал. Спасибо большое.

Вопрос: То есть, наша практика… Правильно ли я понял, что практика в том, чтобы улавливать у себя в сознании вот эти желания удовлетворить Кришну и, опираясь на них, стараться действовать, совершать бхаджана-крию? Тем самым у нас накапливается какой-то счет в каком-то банке где-то… И в какой-то момент…

БВГМ: Да, да… То есть мы должны ловить эти… Как говорит Рамананда Рай, крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇ (Ч.-ч., Мадхья, 8.70). Мы должны пытаться ловить эти желания везде, где они есть. Как только мы слышим кого-то, и мы слышим в голосе этого человека эти желания, или в его повторении святого имени эти желания, или в его киртане это желание, эту тоску по Кришне, мы должны ловить это желание, потому что оно еще не наше. И это милость, которая нисходит к нам. С самого начала, даже на уровне, начиная со шраддхи, и уж, конечно же, на уровне бхаджана-крии, это некая милость, которая должна прийти к нам. И когда мы находимся в соприкосновении с этими чистыми желаниями, они иногда могут всплыть у нас. И то, что мы делаем в своем преданном служении, в своих робких попытках служить Кришне, оно приобретет другую окраску, другой опыт и другой вкус. И мы почувствуем этот тонкий аромат. Тонкий, очень головокружительный аромат, или сладость этого служения. И при этом мы сможем сравнить это с отвратительным, грубым вкусом чувственных наслаждений, ужасным, постоянно оскверненным всеми этими беспокойствами, желаниями, эгоизмом, сосредоточенностью на себе.

И если мы будем потихонечку копить это… Как Бхактивинода Тхакур говорит, что, когда человек повторяет святое имя, изредка он может повторять святое имя случайно на уровне нама-абхаса, не на уровне нама-апарадхи. И постепенно-постепенно эти вещи аккумулируются, и они начинают выгонять все остальное. Естественным образом происходит этот процесс очищения. Как некоторые люди говорят: «Психология, психология, психология…» Психология избавляет от анартх, но не до конца. Она никогда не может избавить от всех анартх. Она никогда… Она бессильна вообще. Это программы выживания, стрессовые программы выживания. Человек может избавиться от всех них только благодаря преданному служению. Нет другого пути! Нет другого пути! Нет другого пути!

Но механизм именно этот. Я пытался сказать. Когда я сознательно делаю это, и я отмечаю этот вкус. И одновременно с этим я пытаюсь отогнать призраки этого вкуса. Происходит это изгнание духов постепенно. Потому что что эти желания? Эти желания – это духи, это призраки, которые высасывают нашу энергию, которые заставляют нас тратить нашу энергию непонятно на что.

Шри «Чайтанья-чаритамрита» ки! Джай! Шри Рамананда Рай ки! Джай! Шри Чайтанья Махапрабху ки! Джай! Гаура-премананде Харибол!

Шрила Гурудев ки! Джай!