Харе Кришна! Сегодня День явления Нрисимхадевы, как вы догадались, и поэтому мы прочтем с вами очень интересный стих из восьмой главы Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», семнадцатый стих:

сатйам̇ видха̄тум̇ ниджа-бхр̣тйа-бха̄шитам̇
вйа̄птим̇ ча бхӯтешв акхилешу ча̄тманах̣
адр̣ш́йата̄тйадбхута-рӯпам удвахан
стамбхе сабха̄йа̄м̇ на мр̣гам̇ на ма̄нушам

ПЕРЕВОД: «Чтобы подтвердить слова Своего слуги, Махараджи Прахлады, и доказать, что Верховная Личность Бога пребывает везде — даже в колонне зала собраний, Верховный Господь, Хари, явил миру удивительный, невиданный доселе облик. Это был наполовину лев, наполовину — человек. В таком необычном образе Господь предстал перед Хираньякашипу».

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: «Когда Хираньякашипу спросил Прахладу: „Где же твой Господь? Есть ли Он в этой колонне?“ — тот бесстрашно ответил: „Да, мой Господь везде“. И теперь, чтобы убедить Хираньякашипу, что Махараджа Прахлада абсолютно прав, Господь появился из колонны. Он предстал перед Хираньякашипу в образе человеко-льва, и тот, глядя на это гигантское существо, не мог понять, лев перед ним или человек. Господь таким образом подтвердил слова Махараджи Прахлады и доказал, что преданный Господа, как провозглашается в „Бхагавад-гите“, никогда не погибнет (каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати). Демоничный отец много раз грозил Прахладе смертью, но Прахлада был уверен, что его не убьют, ибо Верховный Господь защищал его. Появившись из колонны, Господь словно приободрил Своего преданного: „Не волнуйся, Я здесь“. Кроме того, приняв облик Нрисимхадевы, Он не нарушил слово Брахмы, обещавшего, что Хираньякашипу не будет убит ни человеком, ни животным. Господь явился в образе существа, о котором трудно было сказать, человек это или лев».

Шрила Прабхупада ки джай!

Харе Кришна!

Мы празднуем с вами День явления Нрисимхадевы, День ухода Хираньякашипу. Хотя в некоторых Пуранах говорится, что между двумя этими днями прошло несколько тысячелетий, ровно столько длилось это сражение. Неважно. Одновременно мы празднуем два этих важных в нашей жизни события, потому что Нрисимхадева в жизни преданного выполняет очень важную функцию. Он играет очень важную роль, устраняя препятствия с пути преданного, препятствия, которые заложены в наше сердце нашей собственной кармой.

Карма̄ш́айа̄н рандхайа рандхайа тамо граса граса (Бхаг, 5.18.8) — Прахлада Махарадж молит Нрисимхадеву в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», чтобы Он разорвал, или устранил, эту карма̄ш́аю — надежду на счастье в материальном мире. Карма̄ш́ая — значит, очень глубокие самскары, созданные нашей собственной кармой; очень глубокие впечатления, которые заставляют нас действовать вопреки собственной воле; очень глубокие отпечатки в нашем сердце, которые, по сути дела, формируют нашу жизнь.

И эта карма̄ш́ая и есть тамах̣, есть тьма, невежество, которое заслоняет, покрывает наше сознание, которое мешает нам не то, что увидеть Бога, об этом даже и речи не может быть, которое мешает нам даже просто сосредоточиться на преданном служении, на поклонении Богу, даже просто делать что-то с чувством; которое мешает нам повторять святое имя и заставляет нас постоянно быть послушным разным импульсам, которые появляются у нас.

И, собственно, в этом роль Нрисимхадевы в нашей жизни. Он тот, кто может расчистить наше сердце, убрать, устранить из этого сердца карма̄ш́аю, невежество, порожденное нашей собственной кармой, нашими собственными поступками, и таким образом помочь нам практиковать бхакти, чтобы когда-нибудь эта практика бхакти привлекла к нам внимание Верховного Господа.

На самом деле мы сможем правильно практиковать бхакти только тогда, когда у нас будет сосредоточенность на этой практике. А это как раз то, чего нам не хватает, потому что другие силы или другие тенденции, которые мы сами заложили в себя, накопившие очень большую энергию в нашем сердце, тянут нас в другом направлении.

И Нрисимхадева, а также вся эта история помогает нам избавиться, если мы как следует погрузим свое сознание в эту историю, от всех тенденций, которые мешают, от всех тенденций, которые противоположны бхакти, бхакти-виродха — все то, что препятствует утвердиться в нашем сердце энергии бхакти; все то, что не дает нам возможности практиковать бхакти.

Поэтому эта история появляется в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая конкретно совершенно посвящена теме ути:

атра сарго висаргаш́ ча
стха̄нам̇ пошан̣ам ӯтайах̣
манвантареш́а̄нукатха̄
ниродхо муктир а̄ш́райах̣

(Бхаг., 2.10.1)

Утайах̣, атра сарго висаргаш́ ча / стха̄нам̇ пошан̣ам ӯтайах̣. Ути — это одна из тем «Шримад-Бхагаватам», одна из десяти тем «Шримад-Бхагаватам», которая раскрывается повсюду в «Шримад-Бхагаватам», как и все остальные темы, но более конкретно иллюстрируются истории Седьмой песни. И ути буквально значит «импульс к деятельности».

И мы все знаем, что, строго говоря, грубо говоря, в самом первом приближении эти импульсы, многочисленные импульсы, которые есть в нашем сердце, можно расклассифицировать на две большие группы: на демонические импульсы и на благочестивые, благостные импульсы, или на импульсы, которые заставляют нас делать что-то хорошее для других людей, служить другим и в конце концов поклоняться Богу. Это две природы, или два богатства, которые могут быть у человека, как говорит Кришна: сат-сампати и асура-сампати — есть асурическая природа и божественная природа. И две эти природы конфликтуют друг с другом. И, к сожалению, в Кали-югу, как мы знаем, они все находятся, или уживаются, в одном сердце. Но про них нельзя сказать, что они мирно уживаются. Эти две природы никогда не могут уживаться мирно, они постоянно находятся в конфликте и раздирают нас на части.

Поэтому, собственно, вся Седьмая песнь посвящена этой теме: объяснению того факта, почему у людей разные природы. И разные люди по-разному объясняют это, и большая часть людей так или иначе начинает корить Бога в небеспристрастности, потому что мы смотрим вокруг себя и видим, что есть везучие люди, есть люди, которым все легко дается, и есть люди, которым даже бхакти легко дается. И есть я, невезучий, которому все дается с трудом, как будто там все заржавело, и легко только шоколад есть, все остальное сложно, ну, еще несколько других действий из джентльменского набора начинающих демонов.

Почему у разных людей разные природы? Почему Бог не сделал всех одинаковыми? Почему Он не сделал всех святыми? Наверное, Бог небеспристрастен? Бог, Он очень ревнивый, Он постоянно подозревает, что «не дай Бог кто-нибудь будет слишком хорошим, того и гляди покусится на Мое место».

И есть другая категория людей, мало, впрочем, отличающаяся от первой категории людей, которые говорят: «Бог создал меня таким». В принципе, они повторяют то же самое, только без упрека по отношению к Богу, но с неким кокетством: «Ну вот, что делать? Ну, Бог таким меня создал. Ну вот я такой! Я демон, демон, что тут сделаешь? Демон я, демон. Значит, наверное, Бог хочет, чтобы я был демоном. Таким образом Он ведет меня к Нему». Тогда как Сам Кришна говорит, что «их, зловредных и нечестивых, Я повергаю в низшие виды жизни, в самые темные районы невежества».

Есть разные философии на этот счет, и поэтому нам очень важно понять, собственно, откуда берется эта природа, и каким образом мы можем усилить в себе хорошую природу. Потому что на самом деле, в чем особенность природы? Любая природа, которая есть у нас, а природа определяется самскарами, любая природа, которая создается, или возникает, в результате некой уникальной комбинации самскар, позволяет нам сосредоточиться на одной деятельности с легкостью и мешает нам сосредоточиться на другой деятельности. Нам, чтобы сосредоточиться на какой-то деятельности, нужно иметь уже какой-то опыт.

Поэтому, в частности, Рупа Госвами говорит, что невозможно достичь премы за одну жизнь, нужно накопить какой-то запас трансцендентных самскар, которые помогут нам полностью сосредоточиться. Потому что что такое према? Према — это абсолютная, полная сосредоточенность на бхакти. Это не та практика бхакти, которой занимаемся мы, — слегка рассеянная, размазанная в пространстве, как электрон, и не имеющая никакой густоты и силы. Это абсолютно непробиваемая, непоколебимая практика бхакти.

Для того чтобы достичь такой сосредоточенности в любой деятельности, нужно накопить определенный запас самскар. Любой человек, который достигает какого-то искусства в деятельности и становится по-настоящему хорош в этой деятельности — это значит, что он как минимум в этой жизни, а если не в нескольких предыдущих жизнях, уже развивал в себе эту природу.

Невозможно стать великим композитором за одну жизнь, надо стать сначала плохим композитором, потом средним композитором, потом писать какие-нибудь шлягеры. И постепенно-постепенно эта природа будет развиваться, и она позволит нам полностью сосредоточиться на этой деятельности так, что в конце концов, сосредоточившись на этой деятельности, мы достигнем высот, перед которыми все замрут в изумлении, откроют рот и скажут: «Как у него это получается? Что это за виртуоз?»

Как в интернете есть такие ролики про китайских мальчиков, которые играют на пианино, пятилетние мальчики, которые делают какие-то невероятные вещи. Теперь, если бы я даже всю свою жизнь посвятил этому, я бы по-прежнему тюк-тюк-тюк… Не так просто! А он родился с этим! Это значит, что он накопил определенный запас самскар, причем определенную критическую массу самскар, настолько большую критическую массу, которая позволила ему сосредоточиться, не отвлекаясь ни на что другое.

Потому что закон такой, что, когда я не могу что-то делать, эта деятельность не увлекает меня. Поэтому есть замечательная русская поговорка: «Лиха беда начало».  Когда человек начинает что-то — это беда, в его жизни случилась беда: ему нужно перейти на другую клавиатуру компьютера, а он привык к прошлой клавиатуре. Любое новое действие, на которое еще не наработаны самскары, оно дается с трудом, даже если это дурацкое действие, на нем очень сложно сосредоточиться. Но если я развивал определенную природу и достиг определенного совершенства в этом, мне очень легко будет сосредоточиться на этом. Не просто легко сосредоточиться, я буду получать счастье. Для того чтобы получать счастье от какой-то деятельности, человек должен наработать определенный опыт. Даже такой дурацкий пример — даже для того, чтобы оценить какое-то блюдо, например, плов, какой-нибудь человек, если он в первый раз ест плов, он не оценит плов по-настоящему. Только если он родился в Ташкенте и всю свою жизнь ел плов, который готовили разные люди, с разными наборами специй, еще с чем-то, он может попробовать плов, и все его сознание уйдет туда, и он скажет: «Вот это настоящий плов, а это рисовая каша». То есть, иначе говоря, для того чтобы оценить какую-то деятельность, для того чтобы сосредоточиться на ней, для того чтобы по-настоящему быть искусным в этой деятельности, человек должен наработать определенные самскары.

Так вот, возникает вопрос: откуда берутся демонические самскары у человека и откуда берутся благочестивые самскары? И даже не благочестивые самскары, а божественные самскары, о которых Кришна говорит в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты», когда Он поздравляет Арджуну: «Арджуна, твоя природа, твоя свабхава такова, что тебе гарантировано освобождение, можешь не бояться ничего». И наоборот, есть другая природа, или другая свабхава, другая сампати, асура-сампати, которая состоит из камы, кродхи, лобхи, паурушьи — человек грубый, человек имеет вожделение, человек гневливый очень сильно, раздражительный, человек жадный. Откуда берется эта божественная природа, которая заставляет человека думать о других, заботиться о других?

И мы понимаем, что смесь этих двух природ, с которой мы постоянно имеем дело, мешает нам. Поэтому Прахлада Махараджа молит Нрисимхадеву: карма̄ш́айа̄н тамо граса граса ом̇ сва̄ха̄ абхайам абхайам а̄тмани бхӯйишт̣ха̄ ом̇ кшраум. (Бхаг., 5.18.8), он говорит: «О Нрисимхадева, убери эту карма̄ш́аю, которая мешает мне заниматься преданным служением Тебе, которая мешает повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и ощущать при этом вкус Кришны у себя на языке.

Как мне сегодня Враджарену сказал, что услышал лекцию Шрилы Прабхупады на День явления Нрисимхадевы, где он говорит, что, когда мы повторяем Харе Кришна мантру, мы касаемся своим языком Господа. Что нам мешает это сделать? Что мешает нам сосредоточиться на этом? Наша собственная карма̄ш́ая. И из всех видов самскар, которые есть в этом мире, в Седьмой песни выделяются две как самые глубокие. Из всего того, что мы можем сделать, две вещи оставляют самые глубокие отпечатки в нашем сознании и таким образом формируют нашу природу в этой жизни и особенно в следующей жизни. Чья-то природа божественная, и это значит реально, что этот человек получил благословение преданных, что так или иначе он соприкасался с преданными, и поэтому в этой жизни естественным образом его притянуло в общество преданных или он занимается какой-то другой духовной практикой. Он естественным образом легко и свободно верит в Бога, у него нет этого сопротивления по отношению к Богу. И есть друга категория самскар, которая превращает человека в демона. Эта категория самскар возникает в результате проклятия преданных.

И в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» мы имеем столкновение двух природ, которые возникли в результате этих двух видов самскар. В результате благословения, которое получил Прахлада, он стал упрямым преданным, он стал преданным, как называет его Хираньякашипу, Хираньякашипу делает большой комплимент Прахладе. Хираньякашипу в пятой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», разозлившись на Прахладу, называет его собачьим хвостом, ш́унах̣ ш́епа: «Мой сын подобен ш́унах̣ ш́епе». Потому что мы знаем, что с этим собачьим хвостом? Собачий хвост невозможно распрямить, его невозможно разгладить, его можно пытаться распрямлять, но собачий хвост что сделает? Он опять загнется, собачий хвост всегда остается собачьим хвостом, собачий хвост невозможно распрямить.

И что это значит? Это значит, что природа, которую сформировал Прахлада, эта божественная природа была такой упрямой, что Хираньякашипу, несмотря на всю свою мощь и все свои попытки, не смог изменить своего сына. Шанда и Амарка учили Прахлада, промывали ему мозги, он находился в обществе демонов, все вокруг были демонами, его отец был самым большим демоном, никто другой его не окружал, он ничего не слышал, кроме богохульства и оскорблений в адрес Вишну, но тем не менее он оставался преданным. Любой другой на его месте уже давно бы сдался.

И Хираньякашипу был не менее упрям. Прахлада Махараджа проповедовал ему, Прахлада Махараджа — могущественный проповедник, дай нам Бог, чтобы когда-нибудь нам попроповедовал Прахлада Махараджа, это хорошая гарантия того, что что-то кардинально поменяется в нашем сердце. Хираньякашипу — хоть бы хны. Ничего не поменялось в его сердце — кол на голове теши, что одному, что другому, стоят один другого. Один — упертый преданный, другой — упертый демон.

Почему? Потому что эта природа, которую они получили, была очень четко зафиксирована в их сознании. Эту фиксацию природы, эту стабильность природы, ее обеспечивают либо проклятья, либо благословения преданных. И в этом утверждении на самом деле таится величайшая надежда для нас. Потому что мы, сталкиваясь со ссорой, с раздором в нашем сердце, с этими двумя природами в нашем сердце и пытаясь так или иначе помочь божественной природе победить демоническую природу, мы должны понимать, что нужно для этого делать? Да очень просто все! Надо просто служить преданным, просто собирать благословения, коллекционировать благословения: это мое хобби! Кто-то коллекционирует марки, я коллекционирую благословения преданных. И не то, что я выпрашиваю: «Благословение! Дай, благослови, пожалуйста!» Нет. Я веду себя так, чтобы преданный не мог не дать мне благословение, чтобы само сердце преданного навстречу открылось мне и сказало: «Какой хороший юноша или какая хорошая девушка, как он старается, как он изо всех сил, из кожи вон лезет, чтобы служить преданным».

И, наоборот, если я хочу, чтобы демоническая природа победила во мне, — тоже не проблема, знание — великая сила. Если я знаю, как это сделать, то надо ходить повсюду, оскорблять преданных, и вообще никаких проблем нету — станем завзятыми демонами, полностью забудем о Боге, будем абсолютно счастливы здесь, станем такими же могущественными, как Хираньякашипу. Для этого, конечно, надо, чтобы нас прокляли четверо Кумаров. Ну, если постараемся, то и это можно достичь, это тоже вполне реальная вещь, если цель поставить. Если цель поставлена, она достижима. Можно вполне развить и ту, и другую природу.

И это, собственно, смысл или то, что хочет нам сказать Шукадева Госвами, рассказывая эту историю. Но не только это. Это очень важная вещь. Но у этого положения нашей философии есть много разных граней. И на одной грани этого положения, того, каким образом возникает наша природа и какие тенденции помогают нам стать преданными, и какие тенденции, наоборот, мешают нам стать преданными, мне хотелось остановиться чуть-чуть подробнее, потому что именно с этого аспекта начинается вся эта история. Она начинается с того, что Махараджа Парикшит, удивленный поведением Верховного Господа, задает Шукадеве Госвами вопрос и говорит: «Что-то как-то странно Верховный Господь Себя ведет, когда Он приходит сюда, в материальный мир, так, что невольно у меня закрадывается сомнение: а Бог это или не Бог? Тот ли это аспект Абсолютной Истины, которому я могу поклоняться, не волнуясь о том, что я упускаю что-то важное?»

На самом деле это — слушайте внимательно, потому что это не такая простая вещь для понимания — нас периодически, если мы думаем, если мы не выключили свой разум, что, в принципе, тоже не трудно, и многие успешно это делают, но если мы думаем над тем, что мы делаем, как мы поклоняемся Господу, нас иногда могут охватывать сомнения, особенно нас, людей, воспитанных в другой культуре: может быть, Иисусу Христу надо поклоняться? Может, Он является более высоким аспектом, более милостивым аспектом, проявлением Абсолютной Истины? Или, может быть, есть еще какая-то совсем уже чистая, очищенная форма Бога? Я даже боюсь сказать, какая она, потому что про нее и сказать-то ничего нельзя. Даже то, что она есть, сказать трудно. Может быть, надо анирвачиния — идти туда, не знаю, куда, чтобы найти то, не знаю, что, и стать тем, не знаю, кем? Может быть, это самая высшая форма философии и практики, которую мы можем практиковать? Кришна иногда ведет Себя странным образом, про Нрисимхадеву уже и говорить нечего, странные какие-то вещи делает.

Поэтому Махараджа Парикшит задает этот вопрос Шукадеве Госвами: «Что-то я не очень могу понять. Такое ощущение, что Бог, приходя сюда, утрачивает Свою трансцендентность. А стоит ли поклоняться Богу, который утратил Свою трансцендентность? Приходя в виде множества аватар, таких как как Нрисимхдева, Вамана, таких как Курма, или Матсья, или Парашурама, Он делает странные вещи. Может быть, действительно не нужно поклоняться этим личностным формам Господа, которые Он проявляет для людей с более низким сознанием? Что все это определенные формы эволюции сознания? А мне нужно поклоняться кому? Ему, тат твам аси, этому имперсональному Брахману?»

Слушайте внимательно, как эти две вещи — первая вещь, о которой я сказал вначале, и вторая вещь — вопрос о беспристрастии Господа — связаны друг с другом. Потому что вся эта история про Хираньякашипу, с одной стороны, иллюстрирует первую вещь — доказывает то, что природа возникает в результате благословений или проклятий великих преданных, в результате нашего правильного или неправильного соприкосновения с преданными. Это одна вещь.

Но, с другой стороны, бо́льшая часть Седьмой песни, по крайней мере, эта история, она должна, по словам самого Шукадевы Госвами и по словам Нарады Муни, который рассказывает эту историю, доказать, что Бог беспристрастен. Доказать, что Бог не утрачивает Своей трансцендентности, приходя сюда в образе Нрисимхадевы или других аватар. Доказать, что Бог, приходящий сюда в этот мир, является высшим объектом поклонения, не какие-то другие аспекты: не имперсональный Брахман, не какие-то другие проявления Божества, которые есть, а именно Бог, который приходит сюда, в этот мир, в виде различных аватар —  манвантареш́а̄нукатха̄, иша-анукатхах, это следующие темы «Шримад-Бхагаватам», которые вытекают из этого ути.

Вы еще следите за нитью повествования, да?

Каким образом две эти темы связаны друг с другом и, по сути дела, объясняют одну и ту же вещь. На самом деле одно из препятствий — а я сказал, что Нрисимхадева специально приходит сюда для того, чтобы устранить препятствия с нашего пути — одно из самых сильных препятствий, если не самое сильное препятствие — это не вожделение, хотя некоторые думают, что кама, вожделение, кродха, лобха. Нет, от вожделения можно избавиться, по крайней мере, в значительной степени, от гнева можно избавиться, от жадности можно до какой-то степени избавиться. От имперсонализма избавиться гораздо сложнее. Одно из самых больших препятствий в нашей природе, заложенное в нашей природе, заложенное в результате, опять же, неправильного соприкосновения с преданными и неправильного отношения к «Шримад-Бхагаватам», к святому имени — это имперсонализм, то есть антитеистические тенденции в нашем сердце, которые мешают нам, отбросив все сомнения, полностью отбросив все свои сомнения, поклоняться Верховной Личности Бога, приходящей сюда в образе всевозможных аватар.

В этом очень существенный момент, или очень существенный элемент, того события, которое мы празднуем сейчас, подумайте еще раз немножечко над этим. Вся эта история, в том числе, должна доказать нам, что Бог не просто может приходить сюда, а большинство людей отказывают Богу в этой привилегии: «Бог не может прийти сюда». Почему? По одной простой причине: из-за имперсонализма, из-за привязанности к имперсонализму. Бог — Личность, и, во-первых, Он может все, что Он хочет, для Него нет никаких ограничений; во-вторых, Он не просто может сделать все, что Он хочет, но Он откликается на молитвы Своих преданных. Он взаимодействует со Своими преданными, Он Личность, Он находит счастье в этом.

И людям очень сложно понять это: что это за Бог такой? Поэтому майявади, они признают Бога, майвади верят в Бога, все майявади верят в Бога. Ишвара есть? Есть. Ишвара — это Бог, это проявление чистой саттва-гуны. Ишвара есть тут, в этом нет никаких сомнений. Но этот Ишвара — это просто всего лишь навсего низший аспект Бога, это Бог, соприкоснувшийся с гунами.

Так вот, одно из самых больших препятствий в нашем сердце, одной из самых серьезных демонических тенденций в нашем сердце является склонность, или привязанность к имперсонализму, которая не позволяет нам раскрыть сердце навстречу кришна-катхе, не позволяет нам поверить в то, что Господь приходит сюда, проявляет всевозможные лилы здесь и постоянно подталкивает нас к представлениям о том, что все это некий низший аспект Абсолютной Истины, а Высшая Абсолютная Истина в конечном счете имперсональна.

И для того чтобы устранить это препятствие, Нрисимхадева приходит сюда, и то, что хочет доказать Шукадева Госвами, рассказывая эту историю, пересказывая историю, которую рассказывает Нарада Муни Махараджу Юдхиштхире, он хочет доказать, что Господь, приходя сюда и как бы убивая демонов, и выступая на стороне преданных, тем не менее остается абсолютно беспристрастным.

Трансцендентность Господа не оскверняется Его соприкосновением с гунами материальной природы. Почему некоторые люди в попытках защитить трансцендентность Господа, говорят, что о Нем ничего невозможно сказать, что Он неописуем? И опять же, чтобы защитить трансцендентность Господа, они говорят, что Он Сам не придет сюда, зачем Ему приходить сюда? Зачем? Зачем Ему приходить в это скверное место? Лучше пусть Он пошлет Своего сына, и то в конце концов мы знаем, что они с ним сделают. А Ему-то зачем сюда приходить?

Но нет! Друзья мои, если мы поймем, что Бог приходит, откликаясь на наши молитвы, что Бог обязательно откликнется на наши молитвы, что Бог слышит наши молитвы, что ни одна наша молитва не проходит мимо Его ушей, если мы поймем это, то тогда мы начнем молиться с другой силой Господу, с другой степенью сосредоточенности. Если мы устраним это препятствие с нашего пути бхакти, то наша практика бхакти приобретет другое качество. Сейчас же она нирвиш́еша-ш́ӯнйава̄ди-паш́ча̄тья-деш́а-та̄рине. Шрила Прабхупада защищает нас от этого, принеся эту философию нам.

И, собственно, этот момент мы должны очень хорошо понять. И стих, который мы прочитали, — один из многих стихов из этой истории, которые иллюстрируют то, каким образом происходит взаимодействие между Богом и преданными. Потому что многие люди говорят: «Да, Бог хороший, поэтому Он приходит сюда, и Он наказывает злодеев», правильно? Бог наказывает злодеев, правильно? И Он поощряет хороших людей. Бог за добро и против зла. Бог не имеет ничего общего ни с относительным добром, ни с относительным злом этого мира. Многие люди, которые думают, что Бог приходит сюда, они имеют в виду именно это: «Я хороший, поэтому Бог может прийти или откликнутся на мои молитвы». Не в хорошести дело.

У Иосифа Бродского есть интересные строчки, которые иллюстрируют этот момент: распространенный предрассудок, или распространенное непонимание того, почему Бог приходит сюда, или посылает Своего сына или еще кого-то. Иосиф Бродский пишет:

Знал бы Ирод, что чем он сильней,
тем верней, неизбежнее чудо.
Постоянство такого родства —
основной механизм Рождества.

То есть, иначе говоря, что хочет нам сказать Бродский: «Постоянство такого родства — основной механизм Рождества». Механизм Рождества в том, что, когда демоны станут очень сильными и совсем невмоготу будет, то Бог придет сюда.

«Знал бы Ирод, что чем он сильней, тем верней, неизбежнее чудо». Нет, нет, это ошибка, при всем уважении к лауреату Нобелевской премии, великому поэту. Это распространенное недоразумение, которое есть в умах очень многих людей, в том числе и у нас с вами: Бог приходит, чтобы поощрить мирское благочестие, Бог приходит для того, чтобы наказать грешников.

Бог не приходит. Он Сам говорит… В «Падма-пуране» есть замечательный стих, который гласит, что мухурте на пи — «Мне, для того чтобы всех демонов, самхарадж сарваданава, Мне достаточно одной мухурты, одного мгновения Мне достаточно, щелчка пальцев. Мне не нужно приходить сюда. Мне достаточно коронавирус послать, чтобы все, кому нужно… или какой-нибудь другой вирус послать, чтобы все, кого Я хочу убить, были убиты».

Бог не приходит из-за Ирода или многочисленных иродов материального мира сюда, не ради этого. Для чего? Мад-бхактанам винодартхам — Бог приходит сюда только для того, чтобы доставить радость своим преданным. Бог приходит сюда ради своих преданных. Бог приходит сюда ради Прахлады, Бог приходит сюда ради Хираньякашипу тоже, потому что Хираньякашипу, в конечном счете, Его преданный — Джая, один из привратников, который попал сюда в результате определенной лилы.

Бог, даже приходя сюда, имеет трансцендентную причину Своего явления, потому что единственная причина Его явления — это взаимодействие со Своими преданными, то есть взаимодействие с энергией бхакти, которая является Его собственной сварупа-шакти, является квинтэссенцией Его хладини-шакти. Что есть бхакти? Бхакти есть квинтэссенция хладини-шакти. Когда энергия наслаждения Господа сосредотачивается, когда мы докапываемся до действующего начала хладини-шакти, мы там находим бхакти, преданность, или любовь. И Господь приходит сюда для того, чтобы доказать могущество преданности, или любви. И так как любовь есть в этом мире, Господь приходит сюда.

И Он приходит сюда, и это никоим образом не делает Его пристрастным. Во-первых, Он приходит сюда не с материальной целью, поэтому гуны материальной природы никак не касаются Его и никак не оскверняют Его. Это первое. А второе, приходя сюда и взаимодействуя со Своими преданными, Он не взаимодействует с материальной энергией, Он взаимодействует со Своей собственной духовной энергией бхакти.

И кто-то может сказать: «Это значит, если Он приходит сюда ради этого, значит, что Он несамоудовлетворенный». Да, нет, Он самоудовлетворенный, потому что это Его со́бственная энергия. Но Он, вкладывая Свою собственную энергию бхакти в сердца преданных, наслаждается этой энергией в гораздо большей степени, потому что Он видит, на какие прекрасные подвиги толкает людей эта энергия бхакти.

Бхакти же бесконечно прекрасна! Бхакти есть квинтэссенция Самого Господа, любовь есть квинтэссенция Господа, и потому она бесконечно прекрасна. И это значит, что, когда Господь приходит сюда, Он просто-напросто наслаждается этой энергией бхакти. Тогда преданные говорят: «Господь наслаждается этим». Почему? Потому что в этом Его энергия. И хотя это Его собственная энергия, когда эта энергия исходит с уст или языка Его преданных, Он думает: «Господи, как прекрасно все! Какие поразительные слова он говорит! Какие поразительные, прекрасные поступки он делает! Какие удивительные мысли появляются у него, продиктованные этой Моей энергией!» И Господь восхищается этой Своей энергией.

Поэтому, приходя сюда, Господь всего лишь навсего, Он не утрачивает Своей трансцендентности. Он точно так же, как в духовном мире, постоянно играя и занимаясь Своей лилой, точно так же Он занимается Своей лилой, поглощенный этим обменом любовью, или обменом между душами и Самим Собой, этой любовью, или этой бесконечно прекрасной энергией блаженства, или энергией любви.

И в этом смысл. Если мы поймем это, если мы поймем эту природу явления Господа, основной механизм Рождества, настоящий механизм Рождества, то тогда мы сможем вести себя так, чтобы Господь родился в нашем сердце. А смысл того, что мы отмечаем Дни явления различных воплощений Господа, именно в том, чтобы объяснить, как Господь может действительно родиться в моем сердце. Смысл не в том, чтобы вспомнить о том, что произошло много-много тысяч или миллионов лет назад. Смысл в том, чтобы, услышав об этом, открыть доступ энергии бхакти в своем собственном сердце.

Шрила Джива Госвами объясняет этот момент, когда человек слушает эту историю про Прахладу и Хираньякашипу, хочет он или не хочет, знает он это или не знает, понимает он это или не понимает, бхакти потихонечку-потихонечку вместе с этой историей входит в его сердце. Особенно если он слушает с верой, особенно, если он слушает с восторгом эту историю о том, как маленький мальчик Прахлада смог победить самого большого демона во вселенной. Как преданность одного мальчика пересилила демонизм самого большого, самого гигантского демона во вселенной.

И просто чтобы закончить эту тему о беспристрастности Господа, Господь приходит сюда, Он не оскверняется гунами материальной природы, потому что Его цель не получить наслаждение от этих гун, а получить наслаждение от бхакти. Господь приходит сюда и взаимодействует с бхактами, и это не делает Его пристрастным по отношению к бхактам, потому что Он наслаждается Своей собственной энергией. Это не делает Его неполноценным или несамодостаточным, потому что это Его собственная энергия.

И более того, когда Он помогает, или оказывает фаворитизм, оказывает особую благосклонность преданным, Он всего лишь навсего, как объясняет сам Прахлада Махараджа, откликается на желание самих преданных. Потому что преданные хотят этого, а демоны не хотят. Преданные хотят, чтобы Господь общался с ними, а демоны не хотят, и поэтому Господь выступает всего лишь навсего как калпатару, как древо желаний. Он абсолютно беспристрастен, потому что Он всего лишь навсего исполняет желание того, кто пришел к Нему.

Когда мы подходим к калпатару, а здесь во Вриндаване сплошные калпатару, сплошные деревья желаний, садимся под этим деревом желаний, то дерево желаний исполнит все то, что у нас есть. Если наши желания демонические, дерево желаний скажет: «Хочешь это? Пожалуйста! Вот тебе то, что ты хотел». Если наши желания божественные, древо желаний исполнит это желание.

Прахлада Махарадж в Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» произносит очень важный стих, который я скажу, чтобы закончить эту тему и, собственно, объяснить стих, который мы прочитали, и рассказать саму историю, но этот стих очень важен для нашего понимания:

читрам тавехитам ахо 'мита-йогамайа-.

лила-висришта-бхуванасйа вишарадасйа

сарватманах самадришо 'вишамах свабхаво

бхакта-прийо йад аси калпатару-свабха̄вах̣

(Бхаг., 8.23.8)

Сарватманах самадришо 'вишамах свабхаво — Ты по Своей самой природе самадришо, Ты абсолютно одинаково относишься ко всем остальным по Своей свабхаве. Ты — вишамах, Ты абсолютно беспристрастен, сарватманах, по отношению ко всем живым существам. Бхакта-прийо йад аси калпатару-свабха̄вах̣ — но Ты проявляешь особую благосклонность, потому что Ты подобен калпатару, дереву желаний по Своей природе, калпатару-свабха̄вах̣ бхакта-прийо — потому, что Ты откликаешься на преданность Своих преданных. Преданные хотят, чтобы Ты вступил в отношения с ними, и поэтому Ты вступаешь в отношения с ними.

Иначе говоря, другая радостная новость, или радостное известие, которое несет нам эта история, — это, во-первых, что мы можем развить свою природу, если мы будем собирать благословения преданных. А во-вторых, если мы будем благодаря этому развивать свое желание вступить в отношения с Господом, Господь не сможет не исполнить это желание, Он исполнит это желание. Все зависит в конечном счете от нашего желания. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

И хотя от нас ничего не зависит, от нас все зависит. Хотя в сфере бхакти мы привыкли говорить, что все зависит от Господа, мы также должны понимать, что очень многое зависит от нас, что очень многое зависит от этого нашего понимания: каким образом я могу развить в себе божественную природу и каким образом я могу развить в себе желание, откликнувшись на которое Господь придет в наше сердце так, как некогда Он пришел из колонны во дворце Хираньякашипу.

И, как говорится здесь в этом стихе, который мы прочитали с вами, что Он пришел для того, чтобы доказать Свою вездесущность. Господу не нужно далеко с Вайкунтхи куда-то лететь, а вдруг тут отменили авиалинии, перелеты какие-то. Господь уже находится здесь. Перелеты не отменены, Ему не нужно заранее booking делать, билеты, чтобы оказаться в сердце преданного. В тот же самый момент, когда желание вступить во взаимодействие с Господом, искреннее желание, не отвлекающееся ни на что другое, возникает в сердце преданного, Господь откликается на его зов, потому что Он калпатару, потому что Он древо желаний. Наверняка откликается на его зов.

И это следующая вещь. Все эти вещи в конечном счете должны устранить наш скрытый, хорошо скрытый или не очень хорошо скрытый имперсонализм — последнее препятствие на пути к Богу, которое не позволяет нам поверить в то, что Господь пришел к Прахладе Махараджу, или даже если пришел к Прахладе Махараджу, может быть, так как это было очень давно, но ко мне-то Он точно никогда не придет. Придет! В тот самый момент, когда мы поймем, что вообще ничего не сто́ит. Если Он из колонны появился каменной, то почему бы Ему не появиться из моего сердца, оно не меньше каменное, чем эта колонна.

Он был там, огромный, гигантский Нрисимхадева, появился из этой маленькой колонны, точно такой же огромный Нрисимхадева или средних размеров Кришна могут появиться из моего маленького сердца, даже если размер у него совсем небольшой. Вполне может появиться там, никаких проблем для Него нет. Единственное, что мы должны понять, — это то, что нам нужно избавиться от каких-то препятствий. И да, для этого мы должны молить Нрисимхадеву: карма̄ш́айа̄н тамо граса граса̄ ом̇ сва̄ха̄ абхайам абхайам а̄тмани бхӯйишт̣ха̄ ом̇ кшраум.

И этот стих я прочитал специально для того, чтобы мы с вами еще раз вспомнили всю эту историю, потому что вся эта история в зазипованном виде, в концентрированном виде заложена в одном этом стихе, и для того, чтобы мы еще раз пришли в восторг от этой личностной природы Господа.

Шрила Нарада Муни, который рассказывает эту историю Махарадже Юдхиштхире, говорит: сатйам̇ видха̄тум̇ ниджа-бхр̣тйа-бха̄шитам̇ (Бхаг., 7.8.17) — Господь пришел, видха̄тум̇, видха̄тум̇ — это инфинитив, неопределенная форма глагола, в данном случае, чтобы доказать, какова причина, каков механизм Рождества в данном случае. Господь пришел для того, чтобы доказать, что ниджа-бхр̣тйа-бха̄шитам̇, что слова — бха̄шитам̇, Его слуги — ниджа-бхр̣тйа сатйам̇ — являются Истиной.  Вйа̄птим̇ ча — а также для того, чтобы доказать то, что Он находится повсюду.

Теперь, разумеется, можно сказать, что имеются в виду именно эти слова Прахлады Махараджи о том, что Господь находится повсюду и везде. Но тут конкретно сказано вйа̄птим̇ ча, это как бы другая вещь, которой Господь хотел доказать, для того чтобы доказать истинность Его слов и для того, чтобы доказать то, что Он находится повсюду. Эти две истины Господь доказывает. «Все то, что говорит Мой преданный, сбудется».

Если Шрила Прабхупада говорит что-то, если Шрила Прабхупада говорит, что если вы будете следовать четырем регулирующим принципам и повторять шестнадцать кругов Харе Кришна мантры каждый день, то вы вернетесь в духовный мир, то сатйам̇ видха̄тум̇ ниджа-бхр̣тйа-бха̄шитам̇ — Господь сделает все, от Него зависящее, а от Него многое зависит в этом мире, чтобы эти слова исполнились. В 1971-м году Шрила Прабхупада сказал, что этой стране максимум осталось двадцать лет жить. В 91-м году Советский Союз развалился. Почему? Потому что сатйам̇ видха̄тум̇ ниджа-бхр̣тйа-бха̄шитам̇, потому что Господь делает все, что нужно, для того чтобы доказать истинность его слов.

И в данном случае первое, истинность чьих слов хотел доказать Господь, приходя в этот мир… То есть, еще раз, Он приходит для того, чтобы удовлетворить преданных. Преданный говорит что-то, просто что-то говорит, а Господь говорит: «Надо делать!» Господь думает: «Ну, это накладывает на Меня определенные обязательства». Преданный смотрит на кого-то и говорит: «Пусть он станет преданным!» Великий преданный смотрит на кого-то и говорит: «О, какой хороший юноша, всего лишь навсего травку курит. Пусть он станет преданным!» И Господь говорит: «Надо, все, все, надо делать!» Господь бросает все Свои дела на Вайкунтхе и начинает устраивать жизнь этого «хорошего» юноши, курящего травку, так, чтобы он стал преданным.

И первый ниджа-бхр̣тйа, первый слуга, который сразу приходит на ум, когда мы слышим об этом, — это Прахлада Махараджа. Когда Хираньякашипу усомнился в словах Прахлады Махараджи, когда Прахлада Махараджа в приступе отчаянной, практически безумной смелости нагло ответил Хираньякашипу, задавшему ему вопрос: «Откуда ты берешь свою силу, откуда у тебя эта наглость, откуда ты взял эту невероятную силу?», Прахлада Махараджа сказал: «Оттуда же, откуда и ты». Хираньякашипу вначале понравился этот ответ, потому что он подумал: «Ну наконец-то он осознал зависимость от меня». Он не сразу понял, что имеет в виду Прахлада Махараджа. Когда Прахлада Махараджа, смело улыбаясь, сказал ему: «Я беру силу от того же источника, что и ты, и что все остальные живые существа, и что весь мир — от Бога я беру эту силу». Вот тут-то Хираньякашипу взревел: «Где Он, твой Бог? Где Он, твой Бог? О каком Боге ты говоришь?» Потому что на самом деле для демона, чья жизнь посвящена тому, чтобы доказать свою независимость, отстоять свою независимость, нет ничего более болезненного, чем напоминание о Боге.

Я помню, как я первый раз столкнулся с этим. Я долго, робко пытаясь практиковать преданное служение и, в общем-то, далеко не отождествляя себя с преданными, я долго не мог понять, почему к ним так относятся плохо? Почему целый отдел КГБ создан? Почему к ним все время приходят, почему их обыскивают? Безобидные люди! Я смотрел на них со стороны немножечко и думал: «Ну, в общем-то, безобидные люди, мясо не едят. В стране такая проблема с мясом». В Советском Союзе мясо было огромной проблемой, все хотели мяса, а тут люди сами отказываются от мяса. Государству, казалось бы, нужно было сказать: «Да, давайте, вообще, мяса все равно нет, давайте, сделайтесь преданными». Но нет, об одном упоминании о преданности люди зеленели, беленели и взрывались.

И я убедился в этом, когда встретился сам с этими представителями особо ответственных органов. И когда я отказался с ним сотрудничать, он взорвался. Когда я сказал: «Я не буду этого делать, потому что у меня принципы другие». Он сказал: «Какие у тебя принципы, кроме четырех регулирующих?» Я понял, что я задел его за живое, я понял, что его эго задето. Причем, чем я его задел? Я, в общем-то, очень смиренный человек по природе своей, я такой не очень-то, я не как Прахлада Махараджа, я не бросал ему вызов, я очень смиренно сказал: «Извините меня, но просто я как-то, уж простите меня, но не могу». Но его эго было задето страшно. Чем я задел его эго? Самим фактом своего существования.

Точно так же, как Прахлада Махараджа не своими наглыми словами задел Хираньякашипу, а фактом своего существования он его оскорбил. Фактом того, что рядом под боком есть кто-то, кто осмеливается верить в Бога. Это очень сильно задевает демонов, демоны не могут выносить это, не говоря уже о том, чтобы самим повторять Харе Кришна мантру или еще что-то. Они не могут слышать об этом. Потом много-много раз мне приходилось встречаться с различными представителями этой демонической природы, которые реально зеленели при одном упоминании о Боге, которые начинали трястись, когда я им говорил о том, что Бог есть и то, что Бог всемогущий, и то, что ты не всемогущий, ты умрешь.

И это первое, что хотел доказать Нрисимхадева: «Мой преданный сказал, что Я нахожусь всюду, и, в общем-то, это так, Я нахожусь всюду. И так как Мой преданный сказал, что Я нахожусь в этой колонне, появлюсь из колонны, никаких проблем нет, Я могу появиться откуда угодно». Это первое, что сделал Господь для того, чтобы удовлетворить, или для того, чтобы сделать слова Своего преданного истиной.

Второе, как объясняет здесь Шрила Прабхупада, Он, конечно же, хотел сделать так, чтобы слова Господа Брахмы также были истиной. Господь Брахма в свое время, представ перед Хираньякашипу, а Хираньякашипу так или иначе по какому-то стечению обстоятельств верил в Господа Брахму, но не хотел верить в Вишну, видимо потому, что Господь Брахма живет очень далеко, и, в общем-то, можно мириться с Богом, который находится очень далеко. Многие люди, в принципе, не против признать, что Бог есть, но при том условии, что Он живет очень далеко и сильно в мои дела вмешиваться не будет. Что реально задевает людей — это факт существования Бога, который имеет наглость вмешиваться в мои дела. Вот это уже очень сложно принять.

Хираньякашипу относился к этой категории верующих. Он был явно верующий, потому что иначе бы он не совершал свою аскезу, моля Господа Брахму явиться. Но его удовлетворял Бог, который находится далеко и который нужен только, когда Его позовут, чтобы дать благословение, а потом Он уходит и больше уже ничему не мешает.

И когда Господь Брахма предстал перед ним, Хираньякашипу сказал: «Ну наконец-то Ты пришел сюда, сделай меня бессмертным». Господь Брахма почесал в своей начинающей лысеть голове, потому что Ему уже сильно за сорок к тому времени, когда эта история произошла, и сказал: «Ты знаешь, я живу триста одиннадцать триллионов лет, но, когда триста одиннадцать триллионов лет кончаются, мне тоже придется помирать, поэтому я никак не могу сделать тебя бессмертным».

Хираньякашипу не был нисколько обескуражен. Чем хороши демоны? Тем, что их сложно обескуражить. Если у человека очень сильно проявлена какая-то природа, он будет проявлять эту природу всегда во всех обстоятельствах и не будет слишком быстро поворачиваться на сто восемьдесят градусов вместо того, чтобы задуматься и подумать: «Триста одиннадцать триллионов лет Он живет! Харе Кришна! И тоже помрет». Вместо того чтобы задуматься над этим, он сказал: «Ничего-ничего-ничего, можешь не делать меня бессмертным, но, пожалуйста, сделай так, чтобы меня не убило ни одно из твоих творений; чтобы это был не человек, не животное; чтобы это не случилось ни днем, ни ночью; чтобы это не было ни внутри, ни снаружи; чтобы меня не убило никакое оружие; чтобы то, что убьет меня, не было ни живым, ни неживым».

И всякий раз Господь Брахма говорил: «Татастху! Татастху! Татастху!» А при этом сам думал: «Интересно, как Господь вывернется из этого всего?» Потому что Господь Брахма, конечно же, знал, что Хираньякашипу убьет Сам Господь, и он с готовностью давал все эти благословения: «Татастху! Будь по-твоему, будь по-твоему, будь по-твоему!»

А Господь тем временем записывал в Свою записную книжечку все эти слова Своего преданного, чтобы исполнить эти слова. Как говорит здесь Шукадева Госвами: сатйам̇ видха̄тум̇ ниджа-бхр̣тйа-бха̄шитам̇. И поэтому Он стамбхе сабха̄йа̄м̇ на мр̣гам̇ на ма̄нушам — поэтому Он появился в образе не человека и не животного, Он появился не в виде какого-то творения, которое сотворил Господь Брахма. Он убил Хираньякшипу.

Когда Хираньякашипу, уже будучи у Него на коленях, говорил, что «Ты не должен меня убивать, потому что Ты можешь меня убить только не днем и не ночью». Господь сказал: «Хорошо, не проблема, дождемся сумерек». Когда Хираньякашипу сказал: «Ты не должен меня убить ни внутри, ни снаружи». Господь сказал: «Хорошо, что напоминаешь, спасибо, что напоминаешь Мне об этом». И Он переместил его на порог дома. Когда Хираньякашипу закричал: «Ты не должен убить меня ни на земле, ни в воздухе». Нрисимхадева сказал: «Я положу тебя к Себе на колени, это не земля и не воздух». В конце концов Хираньякашипу из последней надежды воскликнул: «По обещанию Брахмы Ты не должен меня убить ни чем-то живым и ничем неживым». Господь улыбнулся и сказал: «Я убью тебя Своими ногтями, потому что ногти, с одной стороны, не являются живыми, их можно отрезать, а с другой стороны, они живые, потому что они растут».

Так что все условия Господь выполнил. Почему? Потому что Он хотел, опять же, сказать Брахме: «Брахма, ты мой преданный. Брахма, я принимаю твою преданность, Я признаю твою преданность. Ради этого Я пришел сюда». Господь пришел не только ради Прахлады, Господь пришел тоже для того, чтобы сказать Брахме: «Я знаю, Я забочусь о тебе. Я знаю твои молитвы, Я пришел в ответ на твои молитвы и на молитвы полубогов, чтобы разобраться с этим демоном и тщательно исполнить твои слова».

Более того, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Господь пришел стамбхе сабха̄йа̄м̇ на мр̣гам̇ на ма̄нушам — потому, что Сам господь говорит: каунтейа пратиджанӣхи на ме бхактах пранашйати (Б.-г., 9.31). Сам господь говорит: «О Каунтея! О Арджуна! Смело заявляй всем: Мой бхакта никогда не погибнет. Смело заявляй всем!» И так как Господь выполняет все слова Своих преданных, те, которые преданные уже сказали, и те, которые преданные еще скажут, то так как Арджуна скажет: каунтейа пратиджанӣхи, вслед за ним огромное количество преданных будут повторять: каунтейа пратиджанӣхи на ме бхактах пранашйати, Господь, вспомнив о том, что он скажет эти слова в будущем, чтобы исполнить это Свое указание, приходит и говорит: «Посмотрите, мои родные преданные, мой преданный никогда не погибнет, поэтому Я делаю это».

Более того, говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, Хираньякашипу тоже преданный. И Хираньякашипу тоже сказал некогда слова, которые Господь хотел исполнить. В свое время, когда Хираньякашипу разъярился и хотел уничтожить бедного Прахладу, но при этом не был еще уверен, что ему нужно делать, то Хираньякашипу в этой ярости своей, когда он назвал Прахладу Махараджу сучьим хвостом, собачьим хвостом, он сказал: «Ты как хвост собаки», в этот самый момент Хираньякашипу сказал: «Похоже, что он убьет меня». И так как он сказал по неосторожности эти слова, Господь, который тоже записал это к Себе на жесткий диск, Он сказал: «Надо исполнить слова Своего преданного. Он сказал, что я умру из-за своего сына Прахлады. Но придется выполнять то, что сказал Хираньякашипу».

И, наконец, еще один слуга Господа был повинен в появлении Господа на свет, этот слуга Господа кто? Нарада Муни. Нарада Муни тоже сказал в свое время, что этого мальчика никто не сможет убить. Обращаясь к Индре, он сказал: «Ты пытаешься убить этого мальчика, но этот мальчик — великий бхакта, и никто не сможет убить этого великого бхакту». И, вспомнив эти слова Нарады Муни, Господь появился из колонны.

Иначе говоря, Господь появился из колонны для того, чтобы одновременно — йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте / та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам (Б.-г., 4.11) — проявить взаимность, безусловно, с преданностью Прахлады Махараджи; для того, чтобы отметить преданность Брахмы и в то же самое время укорить Брахму и сказать ему: «В следующий раз, пожалуйста, не давай таких благословений кому попало, а то видишь, что Мне пришлось делать». Для того, чтобы откликнуться на слова Нарады Муни, для того чтобы исполнить пророчество Хираньякашипу, который сказал: «Не иначе как из-за этого мальчишки я умру», Господь появился из колонны.

И для того, чтобы показать, что, хотя Он вйа̄пти, то есть находится повсюду (и вйа̄пти — значит, тот, кто находится повсюду, значит, тот, кто не находится ни в каком конкретном месте), что Он сделал? Ча бхӯтешв акхилешу чатманах адршйататйадбхута-рӯпам удвахан — Он проявил эту адршйататйадбхута-рӯпам, эту поразительную, удивительную форму. В чем самое главное чудо этой формы? Это в том, что, проявляя эту форму, Он оставался вйа̄пти, то есть вездесущим. Наличие формы Господа не отменяет Его вездесущности, и Он проявил эту удивительную форму, потому что любая форма Господа удивительна. Как Господь, который по определению должен находиться повсюду, может сохранять Свою вездесущность и при этом появляться как бы в какой-то конкретной, осязаемой форме, которая, на первый взгляд, явно противоречит этому Его качеству.

Иначе говоря, Господь — Личность, и все то, что Он делает, Он делает для того, чтобы взаимодействовать со Своими преданными. И в этом основной смысл всей этой истории. Господь откликается на нашу преданность, и чтобы мы могли обрести эту преданность, мы должны практиковать бхати. И основной принцип практики бхакти — это служение преданным.

Мы знаем, что Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что есть нама-ручи, джива-дойя и садху-сева, вайшнава-сева, служение вайшнавам. Эти три вещи составляют суть дхармы. Когда эти три вещи есть в нашей жизни, то постепенно-постепенно желание увидеть Господа начнет расти в нашем сердце, и когда это желание вытеснит все остальные желания, которые — знаем мы об этом или не знаем — присутствуют в нашем сердце, зримо или незримо, когда никаких других желаний не останется: ни желания славы, ни желания знаменитости, ни желания последователей, ни желания освобождения, никаких других желаний, никаких, даже следа всех этих желаний, анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ / джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там — когда бхакти приобретет такое качество, то тогда Господь сразу же откликнется на него.

И что Он делает сейчас? Он откликается на нашу смешанную бхакти, но Он откликается смешанным образом. Он откликается, помогая нам сделать это желание чище, посылая трудности в нашу жизнь и устраняя эти трудности. И в конечном счете Господь Нрисимхадева защищает Своих преданных от самого последнего препятствия в духовной жизни.

Иногда преданные спрашивают: «А что Нрисимхадева делает во Вриндаване?» Вчера мы только с вами говорили об этом. Ну и можно сказать, что понятно, Нрисимхадева в Нандаграме, Ему Нанда Махараджа поклоняется, Яшода-мата поклоняется, чтобы защитить маленького Гопала, понятно, Нрисимхадева там. Ну, во Вриндаване тоже можно понять, что делает Нрисимхадева: Он там защищает эту раса-мандалу от вторжения нежелательных элементов. Но на Говардхане-то что делает Нрисимхадева? Прямо рядом с нами есть этот храм Нрисимхадевы. И преданные говорят, что здесь Нрисимхадева на Говардхане защищает преданных от разлуки с Господом. Для преданных, которые находятся здесь и в разлуке с Господом плачут о Нем, повторяя Его святое имя, Нрисимхадева приходит, и Он говорит, что «не волнуйся, не волнуйся, Я защищу тебя от этого всего, и Господь придет к тебе».

И в конечном счете, еще раз, в этом смысл всей этой истории. Смысл этой истории — как очистить наше сердце от препятствий, которые мешают нам сосредоточиться на бхакти. Как сделать так, чтобы все наше сознание сосредоточилось на практике преданного служения, и мы стали тоже ниджа-бхр̣тйа, Его собственными слугами. И тогда любое слово, которое мы произнесем — ниджа-бхр̣тйа-бха̄шитам̇, Господь сатйам̇ видха̄тум̇ — Господь Сам будет торопиться исполнять. Это называется сатйа-санкалпа — каждое слово преданных Господь исполняет. Почему? Потому что Он восхищается их преданностью.

Ну вот, я попытался немножечко рассказать про эту лилу, и для чего Господь приходит сюда. Прошу прощения, если у меня ничего не получилось.

Может быть, есть какие-то вопросы?

ВОПРОС: Вы цитировали из «Бхагаватам» утайах̣ и карма-васанах, получается, что импульсом к действию является карма-васана. Но Вы также сказали, что по благословению преданного она как бы определяет природу человека. То есть это будет васана для человека, или это просто в сердце преданный благословил и у него поменялось, или должна именно васана остаться?  То есть это благословение выражается в чем-то?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Нет-нет, это обязательно васана. Это очень глубокое впечатление. Когда мы видим преданного, который живет по другим законам в этом мире, который живет как бы в этом мире, но не соприкасается с этим миром. И если мы в сердце своем оценили это, оценили это явление, которое предстало нашему взору, мы увидели преданного, который не касается поверхности этого мира, не ходит по земле этого мира, а чье сознание полностью сосредоточено на Господе, то это оставляет очень глубокий след внутри, так, что эта одна самскара, или васана, она начинает реорганизовывать все остальные самскары.

Все остальные самскары остаются, но как на компьютере, иногда мы делаем некую дефрагментацию из-за того, что накопилось много разных файлов, и эти файлы в разных местах диска хранятся, то диск начинает очень неэффективно работать. Точно так же наша жизнь раздробленная, крайне неэффективная, очень фрагментарная.

Когда мы встречаемся с преданными, происходит эта дефрагментация. Одна эта маленькая самскара, казалось бы, совсем маленькая самскара, она начинает реорганизовывать все остальные вещи и придает всем стальным самскарам другой смысл, потому что все остальные самскары… мы все равно должны отработать свои самскары. Все равно так или иначе они должны уйти или стереться, какие-то желания должны уйти. Но эта самскара, которая заложила в нас веру в путь преданности, в преданность, она меняет нашу жизнь, по-другому… пускает нашу жизнь в какое-то другое русло. И эти самскары начинают играть другую роль, они перестают быть кармой как таковой, они становятся частью нашей бхакти. Наша природа начинает служить этой одной самскаре, потому что у нас появляется это желание: «Я хочу в конце концов сосредоточиться на Господе. Я хочу быть так же сосредоточен на другом мире, как этот человек, я хочу так же быть свободным от страха, как он».

И поэтому моя природа начинает вести себя по-другому. Поэтому это уже не карма, преданный уже не живет обычную карму, хотя внешне это может напоминать карму, и какие-то тенденции остаются. Но у этих всех тенденций появляется дирижер, который реорганизует их по-другому, направляет их в другое русло. Поэтому в этом смысл. Поэтому говорится, что карма сгорает в тот самый момент, когда человек обрел веру. Но надо понимать, что имеется в виду под этим, какое-то подобие кармы есть.

Ну вот, то есть мне хотелось сказать несколько слов об этом: почему, каким образом беспристрастие и карма-васаны, или ути, импульс к деятельности, как они связаны друг с другом, каким образом Нрисимхадева устраняет какие-то препятствия. Мне хотелось поговорить о препятствии имперсонализма, которое вольно или невольно заставляет нас считать личностные проявления Бога низшим проявлением Абсолютной Истины и пытаться искать какие-то другие очищенные, так сказать, проявления, в конечном счете приводя нас в разреженное пространство имперсонализма.

Мне хотелось, чтобы также мы яснее поняли, что вся эта лила, как любая другая лила — это удивительное проявление квинтэссенции энергии любви Господа. И если, читая эту лилу, мы будем видеть, как эта динамическая энергия бхакти режиссирует эту лилу во всех ее мельчайших деталях и подробностях, если мы увидим, как бхакти складывает все эти маленькие паззлики в единую картину, то тогда лила заиграет по-другому. Потому что очень часто мы видим внешнюю оболочку, поверхность лилы, и не понимаем, что происходит на самом деле. А читая о лиле или слушая о лиле, мы должны попытаться почувствовать или увидеть эту, как электрический ток, энергию бхакти, которая пронизывает всю лилу.

Вот об этом я хотел говорить, не знаю, поучилось у меня или нет. Спасибо большое!