Даша-мула-шикша. Лекция 2

Харе Кришна, дорогие вайшнавы. Мы с вами начинаем, по сути дела, изучение «Даша-мула-таттвы» Шрилы Бхактивинода Тхакура. У нас была первая вводная лекция, на которой я объяснял необходимость сосредоточения своего сознания на сиддханте и в том, числе на каких-то сложных или противоречивых моментов сиддханты, потому что благодаря этому ум человека привязывается к Кришне. Именно размышление над сиддхантой, включение своего разума помогает человеку действительно, по-настоящему понять путь, практику, которой он занимается, цель, ради которой он все это делает, утвердиться на этом пути и, в конце концов, достичь этой цели. Без этого наша практика будет несовершенной, потому что незаметно для нас самих, нашу практику изнутри будут подтачивать всевозможные сомнения.

Шри Кришна объясняет это в конце четвертой главы «Бхагавад-гиты», где Он объясняет, что есть невежественные люди, а есть сомневающиеся люди. И Он говорит, что самшайатма винашйати, душа, которая поражена сомнениями, сознание, поражено сомнениями винашйати, она теряется, она даже хуже, чем невежественная душа, потому что у невежественной души есть шанс обрести знание, у сомневающегося человека этого шанса нет.

Мы можем видеть очень много людей, которые приходят в сознание Кришны, но по той или иной причине они не рассеивают свои сомнения, и в результате они еще больше запутываются, теряются и по сути дела лишают себя возможности обрести это знание. Поэтому в первой вводной лекции я подчеркивал этот момент — то, что человек должен сосредоточиться на сиддханте, и благодаря этому судридха манас, его ум кришна лаге судридха манас, его ум очень четко сосредоточится на этом пути, на том кто такой Кришна, он будет понимать, почему нужно служить Кришне, почему нужно повторять Его святое имя, и в конце концов, чего мы достигнем делая это.

Это была наша вводная лекция и я очень благодарен за вопросы, которые задали после этой лекции, пожалуйста думайте над тем, что я говорю, потому что еще раз смысл всего обучения в школе веданты гаудия-вайшнавов в том, чтобы включить свой собственный разум, не чтобы слепо принимать какие-то утверждения на веру, не в том, чтобы передавать догмы. Учение гаудия-вайшнавов не догматично, но при этом авторитетно. У людей часто возникает противоречие между двумя этими понятиями, они думают, что принятие авторитета означает принятие догмы. Принятие авторитета не означает принятие догмы. Принятие авторитета означает сомнения в своей собственной компетенции, принятие человека, который знает лучше, чем я сам и при этом очень смелая попытка рассеять все свои сомнения во взаимодействии с этим человеком. Авторитетность нужна, но догматичность не нужна. Авторитетность не подразумевает автоматически догматичность, как, к сожалению, принято в этом мире. Если мы принимает авторитет, это значит, что мы закрываем глаза, слепо принимаем его и прыгаем за ним с двенадцатого этажа, совершаем какие-то глупости или совершаем коллективное самоубийство. То есть, иначе говоря, настоящий духовный путь – это путь вопрошание истины и попыток найти эту истину, но одновременно с этим он подразумевает определенную методологию нахождения истины, и именно об этой методологии нахождения истины, я буду говорить сегодня в первой лекции, объясняя первую таттву из «Даша-мула-таттвы» Шрилы Бхактивинода Тхакура.

Итак, сегодня мы будем говорить о методологии, изучая первую таттву «Шри даша-мула-таттвы» Шрилы Бхактивинода Тхакура, которая звучит очень просто «амнайах праха» – Веды утверждают. Прошлый раз я приводил сокращенное изложение всех десяти таттв «Даша-мула-таттвы», которое начинается с этих слов:

amnayah praha tattvam harim iha paramam sarva-saktim rasabdhim

tad-bhinnamsams cha jivan prakrti-kavalitan tad-vimuktams cha bhavat

bhedabheda-prakasam sakalam api hareh sadhanam suddha-bhaktim

Это девять первых мул «Даша-мула-таттвы»,

sadhyam tat-pritim evety upadisati janan gaurachandrah svayam sah

и, соответственно, первая таттва описывает праману или способ постижения, способ постижения истины. Слово прама значит корректное знание, верное знание, истинное знание, не искаженное знание. Прама по сути дела означает способ получить верное восприятие этого мира correct perception, и correct conception прама одновременно означает правильная концепция, правильная концептуальное осмысление того, что мы видим, но также правильное восприятие этого мира – это прама. Прамана – это способ, который дает обрести эту праму или верное восприятие этого мира и верные представления о мире, верное взаимодействие с этим миром correct conception и correct perception – это прама. Прамана – способ, с помощью которого мы можем это обрести. И, соответственно мы знаем все, я не хочу слишком много уделять времени каким-то уже известным моментам, я не хочу долго вам доказывать несовершенства наших чувств, я надеюсь, что вы все к этому моменту уже убеждены в том, что наши чувства несовершенны, поэтому пратьякша не может дать нам верного восприятия этого мира и уж точно не может дать нам верное представление о структуре этого мира, поэтому соответственно материальные ученые, которые верят только в метод пратьякши, то есть в эмпирический метод, они постоянно пересматривают свои теории, обновляют, что-то углубляют, что-то полностью начинают отрицать и в конечном счете сами же эти ученые ставят под сомнение все то, что сделали другие, делают какие-то сложные верификации того что они сделали, делают какие-то вторичные исследования, рассматривая или суммируя предыдущие исследования пытаясь найти ошибку друг у друга. И конца и края этого нет, так что в конечном счете философы, есть такие современные западные философы они говорят, что наука это всего лишь навсего определенный язык, это определенное восприятие мира. И вот об этом я поговорю гораздо более подробно — каким образом мы воспринимаем мир сквозь искаженную призму языка, и наука с ее понятиями это всего лишь навсего определенная форма языка, которое дает определенное представление о мире, безусловно, до какой-то степени правильное, но в конечном счете не может дать абсолютно правильных представлений.

Итак, пратьякша — первый метод, который мы признаем, как способ обретения авторитетного знания. Прати акша, буквально, значит то, что находится у меня прямо перед глазами, прати – прямо, перед, акша значит глазами. Тоже самое касается всех остальных чувств, иначе говоря, пратьякша – это способ познания, экспериментальный способ познания этого мира, когда я познаю этот мир, с помощью познающих органов чувств: глаз, носа, ушей, языка и кожи. Познаю чувственные объекты, так как сами эти чувства несовершенны соответственно я не могу составить безошибочное восприятие этого мира, не могу воспринимать этот мир безошибочно и не могу соответственно составить правильных представлений о том как взаимодействует этот мир. Собственно, все животные познают этот мир с помощью пратьякши, и большая часть людей признает тоже только пратьякшу, то есть предпочитает жить или придерживаться скажем так животного образа жизни.

Да, я немного не договорил конца четвертой главы «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит самшайатма винашйати, самшайатма гибнет в этом мире и Он говорит, поэтому нужно взять меч истинного знания и разрубить эти сомнения, которые находятся глубоко в сердце. И это тоже один из моментов, о которых мы будем говорит. Сомнения находятся глубоко в сердце, сомнения порождены нашей историей пребывания здесь в материальном мире, нашей долгой историей взаимодействия с материальным миром, постижения этого материального мира, с помощью наших чувств и нашей настойчивой попытки продолжать постигать этот мир только таким образом.

Итак, пратьякша не может в принципе дать нам совершенного знания даже о материальном мире, не говоря уже о знании о Боге. Если мы ставим перед собой цель постичь истину которая превосходит наши чувства, то очевидно совершенно, что пратьякша не может быть корректным способом постижения. И Шрила Джива Госвами дает очень хорошее, очень точное определение объекта познания: атхато брахма–джигьяса, мы все пытаемся познать Брахман или дух, источник этого всего, источник материального мира, как утверждает «Веданта-сутра» во второй сутре, то, что этот Брахман то из чего все изошло то, что все поддерживает и тот, что все разрушает… Так вот, Шрила Джива Госвами определяет цель познания, истинную цель познания. И Шрила Прабхупада переводил эту первую сутру из «Веданта-сутры» атха ато–брахма джигьяса, теперь, когда мы получили человеческую форму жизни, пришло время задавать вопросы о Брахмане. До этого время не пришло, это первое слово «теперь» означает, что у человека есть способность постичь Брахман. У каждого человека есть внутреннее вопрошание, желание постичь что-то высшее, и это что-то высшее нужно с самого начала определить, и поэтому четыре качества, которые можно, опять же, логически вывести вполне разумно вывести — анумана является одним из авторитетных методов познания. Шрила Джива Госвами в «Таттва-сандарбхе» формулирует следующим образом: первое качество нашего источника сарва–атита. Сарва–атита значит то, что находится за пределами всего, всего доступного нам, источник находится за пределами меня, за пределами доступности наших чувств — это первое его качество. И сарва–ашрая – это то, что дает прибежище всему, то, что в себе все содержит, то есть нечто включающее в себя все. То есть по определению нечто во много раз превосходящее меня, который является крошечной частью этого всего. И дальше сарва–ачинтья и сарва–ашчарья–свабхава – тот, чья природа свабхава. Сарва–ачинтья абсолютно полностью непостижимая, потому что непостижима с помощью логики, сейчас мы об этом скажем и сарва–ашчарья поразительное, удивительное, необычайное. Это четыре качества Бога или Абсолютной Истины или Брахмана, скажем так, мы будем придерживаться не теистических пока взглядов, очень нейтральных взглядов, но если мы говорим об этом источнике всего, то безусловно этот источник он обладает этими качествами, он находится за пределами всего, за пределами времени, в котором мы находимся. Потому что мы не можем докопаться до этого источника, мы можем только строить различные гипотезы о том, что же за причина была у этого большого взрыва, в результате, которого мы с вами контузию получили и живем здесь и не понимаем, что тут происходит. Сарва–атита и соответственно сарва–ашрая то, что вмещает в себя все Абсолютная Истина должна включать в себя все и так как он сарва–атита и сарва–ашрая, он обладает этой природой сарва–ачинтья ашчарья Он абсолютно поразительный этот источник всего, и Он абсолютно не поддается просто логическому осмыслению это второй момент, о котором вкратце я хочу сказать. Обязательно нам нужно понимать, что у логики также есть свои ограничения. Что с помощью логики мы можем до какой-то степени познать истину, но в конечном счете вся наша логика основана, опять же, на информации, которую мы получаем, с помощью чувств.

Мы оперируем с помощью логики теми данными, которые мы получаем при взаимодействии с этим миром и можем делать правильный вывод или неправильный вывод. Знаменитый силлогизм: если я вижу дым, то значит там где-то есть огонь. И в общем-то в большинстве случаев это правильный вывод: я не вижу огня, так как чувства мои ограничены, огонь находится слишком далеко, но я вижу дым и я начинаю оперировать этой информацией, которую я получил с помощью своих чувств. Делаю определенную логическую цепочку, определенное логическое построение, которое заключается в том, что там где есть дым, всегда есть огонь и соответственно прихожу к выводу, что там где я вижу дым, там наверное есть огонь. Но, в конечном счете, все это основано на верности какой-то общей распространенной предпосылки, которую я делаю: всегда, когда есть дым, есть огонь, а любой огонь сопровождается дымом и так далее. То есть, тут можно много говорить о несовершенстве этого логического аппарата, но в конечном счете, что нам нужно понять — только одну простую вещь то, что в конце концов наша логика или наш разум имеет дело с теми же самыми данными, которые поступают с помощью чувств, так как данные, которые поступают с помощью чувств несовершенны, то мы не можем по большей части, очень многих явлений мы не можем понять, поэтому ученые предпочитают какие-то вещи, которые не вмещаются в их концепции, просто отрицать.

Например, многие паранормальные явления очень тщательно замалчиваются современной наукой, хотя они есть, они не вмещаются в их концепцию, в их логику и поэтому соответственно они делают вид, что их нету, они предпочитают утверждать, что их нету вместо того, чтобы пытаться перестраивать свои логические представления. Поэтому одна из сутр «Веданта-сутры» очень четко утверждает, что тарко ‘пратиштхам, что логика она не имеет серьезного основания, у нее нет серьезного основания, потому что она в конце концов зиждется на тех же самых очень зыбких данных, которые мы получаем с помощью чувств. И те же самые ученые они, понять же, с помощью определенных математических расчетов говорят, что нашему восприятию доступно только примерно, если я не ошибаюсь 4% реальности, все остальное составляет как они говорят некую черную материю, темную материю, то есть материю, находящуюся в принципе за пределами наших чувств, то есть того аппарата, с помощью которого мы можем познавать мир, то есть 96 % реальности мы в принципе никогда не сможем постичь, если будем опираться только на пратьякшу и последующую ануману, последующие логические выводы.

Еще раз, это безусловно определенные методы, с помощью которых мы можем получить верные представления об этом мире, составить верные представления об этом мире и получить верное восприятие этого мира, но они ограничены, их верность, верность этого знания оно ограничено какой-то бытовой сферой. В быту мы безусловно должны пользоваться всем этим, но мы должны также понимать, что у всего этого есть ограничения. И вот тут мне хотелось рассказать о еще каких-то не таких очевидных вещах, которые накладывает ограничение на наше восприятие мира. Это о чем мне хочется сказать, это о том, что мы воспринимаем наш мир сквозь призму, которую мы сами не видим. Мы воспринимаем мир не только сквозь несовершенные чувства и глаза, мы воспринимаем прежде всего этот мир сквозь призму нашего ложного эго.

Философия санкхьи, которую излагает Господь Капила Дева и до этого Шукадева Госвами во Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» очень важна для того, чтобы мы поняли природу или структуру нашего познающего аппарата, и, понимая структуру или природу познающего аппарата, поняли правильный метод познания этого мира. И философия санкхьи мы знаем, что первый элемент, материальные элемент, самый тонкий материальный элемент, который есть у нас и с помощью которого мы тоже до какой-то степени познаем этот мир называется читтой. И читта обладает отражающей способностью, у нее есть прозрачность и отражающая способность и так как у читты есть отражающая способность, то читта — первый прозрачный элементы, который насыщен саттва–гуной дает в принципе человеку возможность постичь, или любому живому существу постичь этот мир корректно. Это отражающая способность читты, это по сути дела способность… и мы постоянно пользуемся этим, когда мы постоянно соприкасаемся с каким-то предметом, с каким-то объектом, то в соответствии с теорией познания, которую разработала философия санкхьи наша читта принимает форму этого объекта. То есть у нее есть три этих качества: он прозрачна, она неизменна авикаритвам, и она может отражать, у нее есть эта отражательная способность. Но беда заключается в том, что эта читта сразу же закрывается гуной невежества, которая порождена аханкарой. Ложное эго накладывается на читту. Ложное эго порождает буддхи, разум — главный инструмент познания. Инструмент познания – это не наши глаза, не наши уши, не наш язык, не наша кожа и не наш нос, главный инструмент познания – буддхи или разум, который собственно интерпретирует все те данные поступающие от чувств. Чувства передают какую-то информацию в мозг, но буддхи нужен для того, чтобы мы интерпретировали все это и происходит процесс интерпретации. Буддхи в свою очередь порожден аханкарой, аханкара порождена невежеством. И это невежество оно закрывает наше сознание. Из чего состоит это невежество, это невежество состоит или аханкара состоит из множества, множества самскар. Что есть наше ложное эго? Наше ложное эго, наши ложные представления о самом себе, сквозь которые мы видим этот мир, потому что буддхи воспринимающий элемент, элемент восприятия это просто на просто наша воспринимающая способность. Она смотрит на этот мир сквозь огромное количество самскар, которые составляют наше ложное я. И в конечном счете наш буддхи или разум, материальный разум воспринимает что-то, пропуская сквозь эту призму самскар, и если у меня нет какой-то самскары, то есть нет какого-то опыта, я просто не увижу это в материальной мире. Я реально пройду мимо этого, потому что с точки зрения моего разума оно не будет иметь никакого смысла или никакого значения, я не замечу этого всего. То есть, я воспринимаю мир сквозь призму этих самскар, самскары порождают желания. И это ложное восприятие мира нам очень сложно понять, потому что мы через эти очки видим этот мир. Если мои очки какого-то цвета или на них жирные липкие пятна, то я буду полностью уверен в том, я не вижу очков, но я воспринимаю всю реальность сквозь то, что находится на очках. И точно также мы видим, мы смотрим на этот мир сквозь заляпанные жирными пятнами наших предыдущих самскар очки нашего разума, буддхи. И то, что мы видим, то, что мы в результате получаем, в результате этого взаимодействия с миром всего лишь на всего подтверждает наше собственные самскары. Мы используем свой собственный разум, ануману или способность строить рассуждения только для того, чтобы подтверждать самскары, мы все время подтверждаем или укрепляем, в результате этого невежественного взаимодействия с материальным миром, мы все время укрепляем те же самые невежественные самскары, которые породили наше эго.

У нас же есть эта правота — я прав, я знаю истину, я вижу истину, все остальные не правы, вернее правы только те, кто видит истину также как я. Если кто-то осмеливается, «дурак такой вообще», воспринимать мир по-другому значит, что он — идиот, дурак. Потому что мое восприятие — есть единственное правильное восприятие. И люди общаются именно таким образом они, в конце концов, объединяются некие клубы по интересам, которые одинаково воспринимают этот мир. Это значит что у них есть некие похожие формы ложного эго или похожие желания. Потому что, в конце концов, самскары порождают желания и поразительный пример этого, это явление миража или иллюзии.

Мы слышали о том, что такое мираж, к сожалению, для нас мы не испытали на своем опыте, что такое мираж, но человек, который находится в пустыне, он полностью уверен, что он видит воду. Он подходит к этому источнику воды, и, до тех пор, пока он не наберет этот горячий песок, который кажется ему водой в пригоршни, это иллюзия не рассеивается. Только обжегшись на этом песке и получив волдыри на своих ладонях, он понимает что это не вода. До этих пор его разум, который полностью находится в иллюзии, его разум, искаженный его жаждой, желанием воды, говорил: «Это и есть вода! Это и есть вода! Это и есть вода!» И, хотя у нас нет и не было этого опыта, у нас есть другой опыт, точно такой же. Потому что мы постоянно видим источники счастья в этом мире. Движимые этими желаниями или самскарами. Самскары сквозь, которые мы смотрим на этот мир, говорят нам, что в этом мире есть счастье, это счастье в том, чтобы мои чувства, мой язык, мои глаза или мой нос, или моя кожа соприкоснулись с этими источниками счастья. Мы соприкасаемся с этим, к сожалению, мы обжигаемся на этом. Но к сожалению, через какое-то время разум опять берет власть над нами и опять мы надеваем на себя концепцию ложного эго и говорим, так как желания счастья там осталось, мы говорим, что нет все нормально, в этот раз не получилось, в следующий раз получится, ну, с первой женой не получилось, со второй получится, ну, со второй не получилось, ну, с третье точно получится, ну, десятая-то ну не может меня обманут, ну и так далее, так или иначе. Люди постоянно делают одну и туже самую ошибку, потому что они абсолютизируют свое восприятие материального мира, которое заведомо ложное, потому что разум основан на невежественном эго, а невежественное эго состоит всего лишь навсего из нашего опыта. Поэтому, до тех пор, пока мы будем абсолютизировать свой собственный опыт, мы останемся в невежестве, мы будем укреплять этот опыт, мы будем получать постоянно подтверждения этому опыту. Потому что мы определенным образом будем реагировать с этой реальностью и именно так, чтобы получать подтверждение этого опыта.

Недавно я читал любопытную книгу одного ученого, который также буддист, интересная книга. И он рассказывал, признавался там о том, как он создал себе некоего кумира, я не помню естественно фамилию этого спортсмена велогонщика, который побеждал в велогонках всех там. И для него он был — олицетворением американской мечты self-made man, который победил рак и не просто победил рак, потом он делал какие-то совершенно невероятные вещи на этих велогонках, побеждал всех, несмотря ни на что. И он был для него абсолютным кумиром и тут вдруг выяснилось, что этот человек принимает допинг. И он говорит, что, — «в течение долгого времени я полностью отрицал эту реальность. я объяснял с помощью разных способов, что это его хотят скомпрометировать, это все неправильно, этого не может быть». Потому что сформировалась некая концепция, к которой человек очень привязан и он не мог отказаться от этой концепции. Чтобы ему не говорили, как бы ему не пытались доказывать, что эта концепция неправильная, он не мог отказаться, он для него все равно оставался кумиром, более того, этот кумир приобретал еще другие романтические черты, потому что весь мир восстал на него и пытается этого кумира с этого пьедестала сбросить. И он еще больше его любил и посылал ему какие-то мысленные приветы и благословения, молился за него до тех пор, пока он не увидел его в передаче Опры Уинфри, где тот сам сказал: «Да, я принимал допинг». И тут его концепция она разбилась вдребезги, и он не знал, что делать, как жить с этим. И потом он примирился. Но он описывает это, чтобы объяснить, как мы воспринимаем мир через определенные ментальные призмы, созданные нашим эго, и эти ментальные призмы мешают нам видеть реальность. Мы до конца будем, до последнего будем сопротивляться этой реальности.

Мы знаем, что после там, я не знаю какого там 18 съезда партии, который развенчал культ личности Сталина или 20-го, который сделал это окончательно, у очень многих людей было., им сложно было принять это все, потому что они создали свое ложное эго основанное на фундаменте, на представлениях о том, что Сталин — великий благодетель, что без него они не смогут существовать здесь, что он — самый лучший вообще существо в мире, что он — практически Бог. Их весь мир зиждился на этих представлениях. Теперь отказаться от этого было очень болезненно, потому что это часть нашего эго. Любой отказ от наших иллюзий — крайне болезненная вещь, потому что при этом мы вынуждены признаться себе, что наше эго было неправильное. Признать истину очень и очень сложно, потому что это по сути дела означает перечеркнуть всю нашу предыдущую жизнь: «я неправильно жил, я напрасно тратил свое время, я напрасно тратил свою энергию». И еще один важный момент, который мне хотелось сказать здесь для того, чтобы мы поняли могущество или гипноз, иллюзию этой ментальной призмы это то, что в значительной степени наша ментальная призма она основана на неких формах или клише, стереотипах, которые закладывает в наше сознание наш собственных язык и этого мы точно уже не знаем. Наш язык, несовершенный язык, которым мы пользуемся это очень могущественный инструмент познания, и хотим мы этого или не хотим, наш разум или наше восприятие мира сформировано нашим языком. И большая часть людей не понимает этого. Я уже упомянул о том, что есть один современный философ, который говорит, что вся наука это всего лишь навсего определенный язык, то есть определенный способ видения мира и есть много других языков. Человек, знает он это или нет, понимает он это или не понимает, он видит мир сквозь призму языка. Например, мы все говорим: «Моя душа», так — это определенное совершенное стандартное клише. И «моя душа» означает, что есть я и есть «моя душа», так. И сколько бы нам не говорили о том, что я и есть эта самая душа, так как мы постоянно по многу раз на дню пользуемся этим клише, это клише вошло глубоко в наше эго и в наше сознание в тот самый инструмент или те самые очки, сквозь которые мы видим мир, мы все время будем смотреть на душу, как нечто постороннее от нас, как на некий объект наблюдения, и нам очень сложно будет понять это. Пример, который мне недавно сказал Васушрештшха прабху мы обсуждали с ним эту темы, очень интересно. Там есть, например, некое племя, у которых есть название только шести цветом, седьмого цвета нам нет, нет названия для синего цвета. Поэтому, соответственно, если дать им кубики семи цветом, то и попросить их разложить на кучки они сделают шесть кучек. И в шестой кучке будет зеленый и синий кубики вместе. И когда им скажут, посмотрите они же разные, они скажут: «Нет, это один и тот же цвет, просто это темно зеленый цвет». У них нету названия, у них нет слова «синий», соответственно они не увидят синего цвета в реальности, они не смогут увидеть синий цвет в реальности, потому что мы воспринимаем мир сквозь слова. Как говорит Шукадева Госвами в начале второй песни «Шримад-Бхагаватам», что это мир слов, хотим мы этого или не хотим, именно поэтому люди, которые пользуются разными языками они воспринимают мир абсолютно по-разному.

Васушрештха прабху рассказывал мне еще об одном любопытном племени, как в большинстве современных языков, языковой основой является подлежащее и сказуемое, мы все учили это в школе. Есть подлежащее, то есть я, субъект, который действует и сказуемое, каким образом глагол, с помощью которого человек действует. Есть некое племя где-то в Южной Америке по-моему, где глаголов почти нет, и где вместо глаголов есть отглагольные прилагательные или причастия. Вместо глаголов они пользуются причастиями, то есть вместо того, чтобы сказать: «Я иду», они говорят: «Я идущий», вместо того, чтобы сказать: «Я ем», они говорят: «Я едящий, я нахожусь в процессе еды» и так далее, то есть у них сформировался определенный язык или лингвистическая призма, когда они не воспринимают действия, а воспринимают себя в процессе этого действия. Поэтому у них сложности с временами, с прошлым временем, с будущим временем и так далее. И они не могут про себя сказать, что я родился, они могут про себя сказать: «Я родившийся», но как правило они предпочитают говорит: «Я рождающийся», то есть они определенным образом воспринимают, они воспринимают жизнь сквозь эту языковую призму по-другому и поэтому им, например, или точно также они скажут про себя: «Я умирающий», то есть я нахожусь в процессе умирания. Им очень легко будет понять эту концепцию о том, что есть постоянное рождение и смерть, и что мы находимся в процессе умирания и одновременно с этим, мы находимся в процессе создания нашего нового тела. Просто потому что в их язык вложено определенная философия, и, соответственно, им какие-то концепции будет просто воспринять, а, например, людям с другим языком эти концепции воспринять будет очень сложно. И мы не воспринимаем эту языковую призму уже в принципе, но при этом мы видим любопытную вещь, что русскоязычные люди, например, это факт, который вам, наверное, не следует доказывать очень много, где бы они не находились, они с очень большой охотой или скажем так, или с большей вероятностью, чем люди, которые привыкли видеть мир сквозь другую языковую призму принимают сознание Кришны. Иначе говоря, в русском языке есть что-то, что создает определенный менталитет, этот определенный менталитет по той или иной причине делает какие-то, ну, скажем так, обусловленные элементы сознания Кришны ближе к нашей с вами форме обусловленности. Поэтому нам легче принять материальную оболочку сознания Кришны. Настоящее сознание Кришны трудно принять всем одинаково, в этом нет никаких сомнений. Но у нас есть некое преимущество, потому что у нас есть эта определенная лингвистическая призма с языковой неопределенностью. Русский язык удивительный язык в том смысле, что там нет фиксированного порядка слов, поэтому мы соответственно видим мир очень динамично, очень хаотично. И, когда мы встречаемся с неким хаотичным явлением таким как сознание Кришны, то нам легко соотнести себя с этим. Человеку, который воспитан с другой культуре, где есть фиксированный порядок слов, он приходит в храм сознания Кришны видит там что-то очень не фиксированное, очень что-то такое переливающееся, динамичное, думает: «Что такое?», ему очень сложно функционировать в этой среде. Это — шутка. Я не уверен, что к этому все сводится. Но что я хочу сказать очень важную вещь то, что есть лингвистическая призма сквозь, которую мы воспринимаем этот мир, поэтому нам практически невозможно составить правильное восприятие мира, иметь правильное восприятие мира и правильную концепцию об этом мире. И поэтому мы создаем какие-то новые искусственные языки и пытаемся что-то сделать. И в этом смысле конечно же тут нельзя не сказать о санскрите. Санскрит – это поразительный язык, потому что санскрит это в высшей степени философский язык. В санскрите в самой грамматике санскрита вложены глубочайшие философские истины, и человек, который хорошо знает санскрит, речь разумеется не идет о каком-то поверхностном знании санскрита, он начинает воспринимать мир по-другому, он видит какие-то вещи, которые нам очень сложно увидеть даже когда мы слышим об этом. Потому что наше восприятие искажено нашей лингвистической призмой. И именно поэтому, например, в санскрите фиксированное произношение. В английском языке, если, а такое когда-нибудь случится, когда английский язык исчезнет с поверхности Земли за ненужностью и потом будут ученые, археологи расшифровывать эти надписи, то никто никогда правильно не прочтет ни одно английское слово, потому что непонятно как их читать. Почему слово tough нужно читать как [tʌf], а не [tough], никто никогда не объяснит, и так далее. Есть много этих шуток по поводу «нефонетичности» английского языка. Санскрит в высшей степени, само написание санскрита оно совершенно однозначно и в этом тоже есть глубокая истина, потому что человеку с самого начала закладывают важность или необходимость правильного произношения звуков. И однозначить произношения в санскрите приводит к тому, что не множество разных диалектов санскрита. Во всех остальных языках появляются диалекты с разными формами произношения, кто-то в русском языке О-кает, кто-то А-кает, кто-то еще как-то произносит и так далее. То есть в санскрите как в языке дана очень правильная призма, сквозь которую мы лучше увидим мир, потому что санскрит – это язык, созданный риши. И вот тут, я немножко нервничаю, потому что время истекает, а я еще даже к амнае то не перешел, что такое амнайа, которая праха и каким образом истинное знание нужно получать. Поэтому я надеюсь вы не будете на меня в обиде, если я немножечко превышу лимиты и скажу подольше, расскажу подольше об этом, но мне хотелось донести до вашего сведения вот эту вещь.

Так вот, смотрите что возникает в результате лингвистической призмы. У каждого из нас есть, как я уже сказал, каждый из нас воспринимает мир через призму своего эго, которое состоит из множества самскар. Самскары составляют наше подсознание. Мы воспринимаем мир сквозь призму подсознания и не понимаем каким образом подсознание искажает наше видение реальности. Наше желание и весь тот опыт абсолютно невозможно даже это понять. Но народы воспринимают этот мир сквозь призму коллективного бессознательного. В языке заключается это коллективное бессознательное, и подобно тому, как наша бессознательная часть, наше эго состоящее из множества самскар является тем фундаментом нашей кармы, определяет нашу жизнь с ее страданиями, с ее ошибками с какими-то другими вещами, и мы сами этого не понимаем, как это все происходит, точно также судьба народа определяется ее языком, который вобрал в себя, впитал в себя коллективное бессознательное данного народа или карму данного народа. Например, там американская карма определенная совершенно карма. Американский язык мы знаем он очень сильно отличается от английского языка, это не английский язык, это американский язык с его огромным количеством идиом, которых большая часть англичан не поймет, потому что они возникли в этой культуре. Так вот, еще раз мне хотелось обратить наше внимание на этот факт, о котором много сейчас говорят современные философы то, что мы воспринимаем мир сквозь призму нашего разума, а разум сформирован с помощью языка нашего. И поэтому мы не можем, мы в принципе не можем видеть мир правильно. Мы все время будем на наше собственное бессознательное, мы будем накладывать еще какие-то предрассудки, а что такое бессознательное? Бессознательное – это до-рассудочная вещь, иначе говоря предрассудки, на наше бессознательное мы будем накладывать предрассудки нашего народа, историческую память нашего народа, все те, страдания, которые мы прошли или какие-то достижения, которые у нас есть, то есть наше ложное эго или наша гордыня она имеет множество, множество слоев. Поэтому — амнайа праха, поэтому пратьякша и анумана не работают, они не могут, вернее работают в очень ограниченной сфере, и нужно очень хорошо понимать эту ограниченность. Даже правильную концепцию, правильное восприятие этого мира мы не можем создать из-за всех этих ограничений, никогда. И поэтому никогда наука не сможет дать нам верного восприятия, наука к чему в конце концов приводит? Наука приводит к тому, что люди разрушают этот мир. Если бы наука дала человеку возможность правильно понять этот мир, то тогда бы человек пришел в гармонию с этим миром и счастливо жил с этим миром в союзе. Но вместо этого наука создает вирусы типа covid-19, есть серьезные основания полагать, что это продукт познания ученых. Но даже если не так, есть много других примеров того, каким образом наука не дает правильной призмы, потому что эта призма разрушительная, эта призма, которая не делает нас счастливыми, а правильная значит призма, которая может сделать нас счастливыми. И, пожалуйста, не поймите меня неправильно, я не призываю вас всех изучать срочно санскрит и перестать разговаривать на вашем языке и перечеркнуть всю остальную жизнь, как неправильную, и не сложившуюся и незадавшуюся, потому что мы с самого начала не изучали Аштадхьяи Панини или там «Лагху-сиддханта-каумуди». Я призываю вас к тому, чтобы мы поняли очень четко это представление о том, откуда можно взять праму и как можно взять праму. И вот тут мне хочется рассеять еще одно заблуждение, которое у нас естественным образом возникает.

Правильное знание невозможно постичь изучая даже священные писания, невозможно получить, невозможно получить. Потому что неправильные представления, которые возникают у преданных, основаны на их ложным эго заключается в том, что они понимают эту философию, гносеологию вайшнавов или эпистемологию вайшнавов, то что невозможно получить корректное знание с помощью пратьякши и ануманы и они делают неправильный вывод, основанный на их ложном эго — что я могу получить правильное знание, если я просто буду изучать священные писания. Истина заложена в священных писаниях, я буду изучать священные писания, и таким образом я постигну истину. Не постигните, noway по очень просто причине, потому что если я изучаю священные писания, то это значит, что я беру свой когнитивный аппарат или познавательный аппарат со всеми его проблемами, и начинаю сквозь призму этого аппарата рассматривать священные писания. И в результате этого, что я получаю? Я получаю некую карикатуру духовного знания, некое искаженное представление, я пользуюсь этим искаженным представлением, я пытаюсь навязать другим это искаженное представление, я проповедую истину, которую я познал, и я совершаю множество ошибок, я совершаю множество грехов, вооружившись, так сказать, этим знанием. Поэтому первое, что нужно очень хорошо понять, если я хочу постичь по-настоящему постичь духовное знание, не обманывать себя, стать по-настоящему счастливым, первое, что нужно сделать – это стать смиренным. тринад апи суничена тарор ива сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих. Я должен принять духовного учителя, потому что амнайа определение амнайи или Вед, определение откровения – это гуру-парампара праптаха то, что человек получил по гуру–парампаре, то, что человек получил от духовного учителя. Не то, что человек получил сам в результате своих собственных усилий, в результате своего изучения священных писаний. И тут есть очень много историй в самих Ведах. «Махабхарата» начинается с нескольких историй, которые, по сути дела, прославляют эту абсолютно, невероятную для нас, воспитанных в современном западном обществе людей, преданность духовному учителю, которую нужно обрести для того, чтобы получить истинное знание. Почему Веды так настаивают на этом? На необходимости этого? По очень простой причине, потому что иначе человек обманет себя в очередной раз, он будет читать священные писания, он будет учить их наизусть и у него будет создаваться ощущение того, что он все знает, но в результате этого он не сможет применить это знание.

Трагический пример этого тоже содержится в «Махабхарате», когда Карна обманул своего гуру, когда Карна начал свою духовную жизнь с обмана. Когда он пришел к своему гуру и сказал, что я брахман, учи меня воинскому искусству. И его гуру, Парашурама учил его воинскому искусству. В конце концов, когда обман всплыл, а обман рано или поздно всплывает, то гуру его проклял и сказал: «В тот самый момент, когда тебе больше всего нужно будет эта мантру, ты не сможешь ее вспомнить». То есть, иначе говоря в момент смерти, когда нам нужна мантра? Когда нам нужны ведические знания, они нужны нам в момент смерти. Это проклятие это собственно не проклятие, а всего лишь на всего констатация факта. Если человек пытается получить знание незаконным образом через свое ложное эго, не отказавшись от своего ложного эго. Как в данном случае в этой истории с Карной: Карна не отказался от своего ложного эго, он пытался скрыть, замаскировать свое ложное эго. Он пытался так или иначе притвориться, что у него нет ложного эго. И до поры до времени это сработало, он получил знание, он получил секретную мантру, все получил, но он также получил конечный результат этого. Конечный результат этого в том, что, «когда тебе нужно будет вспомнить об этом обо всем, ты не сможешь об этом вспомнить». Поэтому главный стих, который мне хотелось сказать и призвать вас запомнить его, если вы не знаете его наизусть, хотя я сейчас как бы пытаюсь сказать что-то против такого метода изучения, но на самом деле у этого метода изучения есть своя очень важное место применения. Важный стих из конца «Шветашватары-упанишад»:

йасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау

тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣ прака̄ш́анте маха̄тманах̣

Маха̄тманах великая душа, которая способна понять ценность смирения может понять смысл всех ведических писаний, если йасйа деве пара̄ бхактир, если у него есть пара бхакти или трансцендентное бхакти и мы сейчас об этом поговорим по отношению к деве, к Богу и йатха̄ деве татха̄ гурау точно такое же отношение у него есть к духовному учителю. Иначе говоря, если человек научился воспринимать своего духовного учителя, как представителя Верховной Личности Бога и вступает именно в такие отношения с ним, вступает на этот путь слушания, а Веды амнайа праха значит путь слушания, когда я именно слушаю, когда я получаю через слушание, а не через собственное изучение знание. Если я вступаю на этот путь слушания, имея духовного учителя и принимая духовного учителя йатха̄ деве татха̄ гурау тасйаите катхита̄ хй артха̄х, смысл Вед раскроется прака̄ш́анте маха̄тманах̣ раскроется такому махатме. Иначе говоря, такой человек воспримет сватах-сиддха-гьяну или самоочевидное знание Вед, не с помощью искаженного инструмента буддхи. Он сначала очистит свой искаженный материальный разум в этих отношениях, и, в конце концов, он увидит это знание, раскрывшемся изнутри в его читте.

Я недаром начал свой рассказ с этого очень пунктирного описания философии санкхьи или когнитивной теории санкхьи. Потому что, в конечном счете, истинное знание может раскрыться в нашей читте, когда мы соприкоснемся с истинной напрямую, не через наше ложное эго. И процесс ученичества заключается в том, что я все время подвергаю сомнению свое ложное эго, все время подвергаю сомнению свою собственную правоту. Я не подвергаю сомнения истины Вед, но я могу подвергнуть сомнения свое понимание, поэтому я пытаюсь так или иначе рассеивать свои сомнения, которые у меня возникают, когда я слышу какие-то истины Вед, которые на первый взгляд расходятся с моим опытом или не подтверждается моим опытом. Я искренне задаю эти вопросы духовному учителю. И поэтому метод познания амнайа праха, первое положение «Шри-даша-мула-таттвы» оно сводится в конечном счете к 34 стиху из 4 главы «Бхагавад-гиты»

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

Все мы наверняка знаем этот стих, но я подозреваю, что не все, включая Вашего многомудрого лектора применяет его в своей жизни в полную меру.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

Сначала нужно сделать пранипат, то есть смирить свое тело, заняв его служением, это первое с чего начинается настоящее познание истины, я начинаю действовать не ради того, чтобы наслаждаться в этом мире, не ради того, чтобы доказать свое превосходство здесь в этом мире, а потому что мой духовный учитель хочет, чтобы я служил. И я задействую свои способности в служении ему. Я делаю что-то, что я могу, что я и так бы стал делать, но делаю это как служение, а не для того, чтобы доказать всем какой я умный или какой я хороший, или какой я искусный, или какой я хитрый. И парипрашнена, я пытаюсь докопаться до истины, то есть я снова и снова задаю вопросы, которые у меня возникают, я не задвигают свои сомнения под ковер своего ложного эго. Я не пытаюсь предстать перед своим гуру, как тот, кто уже все знает и тот, кто услышал и все понял, я предстаю перед гуру идиотом, каким я на самом деле являюсь, я предстаю перед ним глупцом, я — глупец. И в чем заключается моя глупость? В том, что я пытался быть счастливым, но я не смог стать счастливым здесь, я не смог. Я даже соприкоснулся с этим знанием, но я по-прежнему не могу использовать это знание в своей жизни. И поэтому я задаю снова и снова эти вопросы, парипрашна. Я пытаюсь соприкоснуться с его опытом, поэтому тут говорится джнанинас таттва-даршинах, духовные учителя, или великие вайшнавы они — таттва-даршинах, иначе говоря, они видят истину, то есть у них есть пратьякша. Их соприкосновение с истиной, ту истину, которую они рассказывают это их опыт, это их пратьякша, как Шрила Джива Госвами в «Таттва-сандарбхе», в комментарии к «Таттва-сандарбхе» в «Сарва-самвадини» говорит: «Что такое Веды? Это амнайа, которую мы должны принять, это вайдуша–пратьякша, это — опыт людей, которые читали Веды, но они вайдуша, они понимали Веды непосредственно». Веды сами, я прошу прощения, но мне нужно еще несколько очень важных вещей сказать. Веды — сватах-сиддха, они самоочевидны, но это самоочевидность открывается людям, которые приняли прямое значение Вед. Если мы посмотрим «Чайтанья-Чаритамриту», каким образом Шри Чайтанья Махапрабху объясняет тому же самому Сарвабхауме Бхаттачарьи смысл «Веданта-сутры». Он постоянно, или когда Чайтанья Махапрабху беседует с майявади санньяси в седьмой главе Ади-лилы «Чайтанья-Чаритамриы», или в Мадхья-лиле, когда Он пришел в Бенарес. Он все время подчеркивает, что человек должен понять прямое значение слов Вед. И тут много можно и нужно было бы сказать про то, каким образом действительно санскрит или слова санскрита являются вечной вибрацией. Звуки санскрита или звуки Вед являются вечной вибрацией. Нам нужно принять это прямое значение. Чайтанья Махапрабху все время выступает против лакшана–вритти, то есть косвенной интерпретации Вед. Он говорит, что смысл Вед теряется в косвенной интерпретации. По сути дела, Он хочет сказать, что Шрипад Шанкарачарья, восстановив авторитет Вед полностью исказил их смысл. Иначе говоря, человек может изучать Веды, огромное количество людей изучает Веды, огромное количество людей знает санскрит, но при этом огромное количество людей не понимают смысла Вед. Они соприкасаются с искаженным пониманием Вед, почему? Потому что они не получили ее через правильный канал гуру–парампары, то есть не обрели смирение в отношениях с гуру и не нашли ту самую цепочку, по которой неискаженное, прямое значение Вед передается. Потому что каждый человек ищет ту самую цепочку или ту самую парампару, которая соответствует, опять же, его собственному ложному эго.

В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна сам об этом говорит, что есть множество мудрецов, которые слышали Брахму, Он описывает это начало парампары или истоки парампары. Он говорит, что парампара началась с того, что Я рассказал Брахме. И это очень важное положение первой таттвы «Даша-мула-таттвы». То, что знание начинается с того, что Кришна в начале творения, на заре творения в первый день рассказывает это знание Брахме, а Брахма начинает передавать это разным мудрецам. И дальше говорится каким образом это знание начинает разделяться на множество различных ручейков, и эта парампара, по сути дела, плодит огромное многообразие ведических мантр и обрядов. «У прародителей человечества, возглавляемых Бхригу Муни и другими сыновьями Брахмы, родились многочисленные сыновья и прочие потомки в самых разнообразных формах жизни: полубоги, демоны, люди, гухьяки, сиддхи, гандхарвы, видьядхары, чараны, киндевы, киннары, наги, кимпуруши и другие». (Бхаг. 11.14.5-7 комм.) Тут перечисляются все эти очень возвышенные живые существа, потому что это все различные формы желаний или различные формы ложного эго. «Все эти многочисленные виды живых существ, а также их предводители имеют свою природу, склонности и желания, порожденные тремя гунами материальной природы. В силу разнообразия качеств обитателей вселенной существует великое множество ведических обрядов и мантр».

То есть иначе говоря даже Веды, даже если мы пришли к Ведам, даже если мы отказались от каких-то других форм откровения и поняли, что самая высшая форма откровения – это Веды. Даже тут легко и не мудрено запутаться, потому что опять же мы будем получать некие искаженные ложным эго интерпретации этих ведических писаний, которые в конце концов приводят к пашанда-матайах, к различным атеистическим теориям. парампарйена кешанчит есть, как здесь Сам Кришна говорит Уддхаве, что возникли некоторые парампары, которые передают атеистические взгляды на основе Вед. На основе Вед есть представления, которые в конечном счете отрицают существования Бога, по крайней мере, если не на основе самих Вед, то опираясь на Веды или на какую-то интерпретацию или отрицая Веды, вот. Все это в основном было сказано о том, как сложно обрести знание. Теперь как все-таки его обрести гуру–парампара праптаха, как я уже сказал есть эта формула, и амнайа значит то, что передается по гуру–парампаре. Тут сознательно Шрила Бхактивинод Тхакур использует слово амнайа. Амнайа – это то, что передается по гуру–парампаре от ученика к ученику через процесс, совершенный процесс слушания. Потому что можно было бы сказать веда–парампара, или шрути–парампара, или еще какая-то парампара… Но он хочет подчеркнуть именно этот непрерывный процесс получения ведического знания или непрерывный процесс откровения, и подчеркнуть то, что откровения должно коснуться нас непосредственно. То, что я сказал, когда мы начинаем интерпретировать слова Вед, это то, что происходит, когда мы сами изучаем ведические писания. Мы начинаем вольно или невольно интерпретировать их. Если мы что-то не понимаем, мы начинаем придавать этому какой-то смысл и выискивать какой-то смысл, которого там нет. Сколько раз я встречался с этим в среде преданных. Мы изучаем те же самый священный писания, как Уильям Блейк говорил: «We both read the Bible day and night, but thou read black where I read white», или что-то вроде этого. Мы читаем одну и ту же Библию день и ночь, один видит белое, другой видит черное. Мы читаем одни и те же книги, одни и те же книги Шрилы Прабхупады, один видит белое, другой видит черное. Один видит во всех книгах Шрилы Прабхупады доказательство того, что многоженство – это хорошо. Есть такой ученик Шрилы Прабхупады, который всю свою жизнь посвятил тому, чтобы объяснить, что смысл учения, которое принес Шрила Прабхупада на Запад в том, чтобы принести туда многоженство, чтобы наконец освободить людей от этого жуткого заблуждения того, что только одна жена у нас должна быть. Люди читают эти самые книги и профильтровывают их сквозь призму своего ложного эго. Поэтому первое, что нужно сделать, это нужно сказать: «Я вообще ничего, я тут, — нужно заплакать, – я вообще ничего не понимаю». И я буду читать книги, я должен слушать, я должен читать, но при этом я должен постараться читать и слушать книги в этом самом смиренном состоянии ума, а не пытаясь придать этому какое-то лакшана–врити, придать этому какие-то косвенные или метафорические значения. Я должен понять сначала прямой смысл Вед, то есть напрямик, попытаться напрямую соприкоснуться с истиной, о которой Веды мне говорят.

В прошлый раз, когда мы с вами говорили задали этот замечательный вопрос, потрясающий совершенно, есть многие люди, которые приходят к преданным, изучают священные писания, становятся пандитами, изучают санскрит, про тех людей, про которых спросили они санскрит хорошо знают. При это они уходят непонятно куда с каким-то оскорбительным состоянием, настроением и пытаются найти недостатки в Чайтанье Махапраху, в Дживе Госвами во всех остальных, почему? Потому что они… из-за гордыни своей. Им не удалось с этой истиной соприкоснуться, когда человек, иногда смиренный преданный очень просто воспринимает слова Шрилы Прабхупады и он чувствует — «вот она истина», и эта истина делает его счастливым.

Сейчас идет марафон, многие люди читают книги Шрилы Прабхупады, если они делают это очень просто, то они чувствуют абсолютно полное счастье, — вот она истина, вот она полностью, вот моя полная сосредоточенность на Кришне. Там они слышат его слова, записанные в книгах, и они получают соприкосновение с истиной.

И просто в конце, так как я уже совершенно неприлично задержал свою лекцию, мне хотелось также поделиться вещью, которую вряд ли вы слышали до этого. Это четыре вида искаженного ведического знания, которое человек может получить, или ученик может получить, если его отношение с этим процессом слушания не наладились, если он не понял, что значит слушать в смиренном состоянии ума. Если он не освоил, как говорит Шрила Прабхупада «the art of submissive hearing», искусство смиренного слушания.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что есть четыре вида знания, которые возникает при этом. Мы как бы получаем этот звук, ведический звук, но так как мы, опять же, пропускаем его через свое ложное эго, то на выходе мы получаем это искаженное знание. Нам кажется, что это ведическое знание, мы же можем цитировать шлоки, мы же прочитали все это много раз, мы же много раз слышали все это, мы же сами можем проповедовать другим. Я могу проповедовать другим, не я проповедую, потому что гуру мне сказал проповедовать амара агйайа гуру хана тара еи деша, не я делаю это, потому что гуру мне сказал, нет, потому что я великий, потому что мне должны все предаться, потому что я такой и так далее. Когда человек делает это, то он обманывает сам себя. Он соприкасается с истиной, но так как он соприкасается с истиной сквозь эту оболочку, то у него не появляется этого счастья или радости, или энергии, которая приходит к человеку, когда он соприкасается с истиной напрямую, когда он получает видват рудхи, или знание непосредственное, прямое знание, которое вложили в слова Вед видван, люди, обладающие знанием. И под амнаей подразумевается не только изначальные Веды, мы мало изучаем изначальные Веды, но безусловно «Шримад-Бхагаватам», но также комментарии видван, которые объясняют этот непосредственный прямой смысл Вед. Но если человек читает все это сквозь призму своего эго, то есть своего подсознания, своих предрассудков, коллективных предрассудков на своем языке, или своих индивидуальных предрассудков, своей кармы, то получается четыре вида знания.

Первое знание называется паричхина–гьян. паричхинна–гьян значит фрагментарное знание, чхинна зачин разрезать на части, как Кришна говорит, что душу невозможно разбить на части чхеда, слышали наверняка это слово. Паричхинна значит фрагментарное знание, то есть по сути дела знание, как, например, любую информацию прежде чем ее заложить в компьютер ее нужно разбить на биты: ноль, единица, ноль, единица, ноль, единица. Любую информацию можно на эти атомы информации разложить. И паричхинна–гьян я знаю Веды, мне кажется, что я знаю Веды, но каким образом я знаю Веды? Я знаю Веды разбитую на эту информационную составляющую, я получаю Веды из гугл, мой гуру-гугл, я получаю информацию. У меня есть информация о том, что находится в Ведах, что написано в Ведах. Поэтому, соответственно, Веды сами говорят: «Нельзя изучать Вед, нельзя, нельзя самому изучать Веды. Нужно к гуру прийти, нужно поклониться ему, нужно ему дрова принести, самит–паних». Это значит дрова что-то что я могу принести, вот я дрова принес. Это — первый вид знания, паричхинна–гьян.

Второй вид знания, которое человек получает таким образом сейчас викрита–гьян, викрита–гьян – это третий вид знания. Это важно чисто концепция паричнхина–гьян, санкирна–гьян, викрита–гьян и виварта–граста–гьян. Первая паричхинна–гьян то есть фрагментарное знание, знание как я привык усваивать знание, потому что мы же под знанием подразумеваем информацию, по сути дела у нас есть определенное понимание того, как знание нужно усвоить, чтобы что-то усвоить, чтобы пищу усвоить нужно ее разжевать, если ее не разжевать, она с трудом будет перевариваться. Точно также мы думаем, что вот, сейчас я разжую это знание и познаю его. В результате этого, я получаю паричхинна–гьян, санкирна–гьян значит очень сжатое знание, когда есть просто напросто какое-то очень, какая-то версия знания skill done, маленькое, сжатое знание, какое-то непонятное. То есть, знание опять же, которое я могу усвоить, которое мое ложное эго пропустило, которое оно допустило к существованию. То есть это ведическое знание, несущее истину, представьте себе, оно должно пройти через этот фильтр, и вот то что пройдет через это фильтр моего крошечного ложного эго, которым я охватываю всю Вселенную, все то, что пройдет, вот это вот — санкирна–гьян, то есть вот какая-то маленький кусочек этого знания я обрел.

Викрита–гьян значит искаженное знание. То есть мало того, что через сито моего ложного прошла очень маленькая часть, оно к тому же еще искаженное викрита, то есть викрита мы знаем викара — это процесс, это то, как молоко скисает. Когда молоко соприкасается с чем-то кислым, оно превращается в другую вещь совсем в другую субстанцию, меняется ее свойство. И точно также ведическое знание, когда оно проходит или соприкасается с тамариндом моего ложного эго, получается что-то другое — не молоко, которое будет меня питать, а я не знаю, йогурт, дай Бог, если йогурт, а то и яд какой-то. И в конце концов виварта–граста–гьян, виварта значит иллюзия, виварта мы знаем явление виварты, когда мы видим веревку, а нам кажется в сумерках, что это змея. Это явление виварты, когда мы приписываем что-то. И виварта–граста–гьян – это значит нам кажется, что я все понял, я понял – это змея. Вот там змея сидит, и я пугаюсь, то есть и нам кажется я изучаю Веды и мне кажется, у меня создается полное ощущение, да, я понял, что это такое. Но при этом, это всего лишь на всего виварта–граста–гьян, знание, которое является результатом некой виварты, то есть наложения опять же моих собственных представлений, моих концепций моих предрассудков на ведическое знание, а не настоящее ведическое знание. Поэтому «Бхагавад-гита» очень четко говорит джнанинас–таттва даршинах, нужно найти человека, который увидел истину и он — гьяни, он знает то, что говорят священные писания, он передает то, что говорит священные писания, но при этом он вкладывает свой опыт соприкосновения с истиной в свои слова. Его слова обладают особой силой, потому что они могут раскрыть эту не двойственную истину, так как они насыщены энергией соприкосновения с истиной. Он передает те же самые слова, которые мы сами прочтем, но его слова, из его уст полученные через процесс смиренного слушания обладают гораздо большей силой, они могут поменять нас. Тогда как, если мы слушаем это по-другому, то есть слушаем это сквозь свое ложное эго, то мы получим эти четыре вида искаженного знания, а не получим на самом деле ведического знания, хотя нам будет казаться, что мы в гуру–парампаре и что мы сейчас передаем послание парампары и так далее.

Это некое введение в эту тему, я уже очень долго говорю, поэтому я боюсь, что у меня нету роскоши отвечать долго на ваши вопросы. Может быть один или два вопроса, если они возникли, то есть по сути дела, главное задача ученика в том, чтобы обрести смирение и принимать то что дает духовный учитель, Шрила Прабхупада, вся гуру–парампара со смирением, с тем, чтобы действительно попытаться поменять свою жизнь. И при этом нужно очень стараться в том, чтобы увидеть эти очки ложного эго, увидеть засаленную призму, сквозь которую мы воспринимаем не только мир, но и, к сожалению, ведические писания, и книги Шрилы Прабхупады. И когда мы общаемся с духовным учителем прежде всего или слушаем его, мы должны делать эту попытку искреннюю попытку соприкоснуться с его опытом, а не, опять же, с какой-то информацией, которую он передает. Искреннюю попытку соприкоснуться с ним как с таттва–дарши, с тем, кто так или иначе увидел истину или по крайней мере какую-то часть истины, если речь идет о, может быть, не самом совершенном духовном учителе. Естественно, когда мы говорим о Шриле Прабхупаде, нам нужно попытаться понять, вот он видит эту истину, если бы он не видел эту истину, он бы не сделал то, что он сделал. И попытаться соприкоснуться с его видением истины, а не попытаться увидеть истину самому, то есть увидеть истину его глазами. Поэтому надо читать книги, но надо читать их в особом настроении, надо изучить Веды, но надо понимать, что это изучение необычное изучение, к которому мы привыкли, а соприкосновение с откровением, которое должно поменять меня. Я каждый раз смиренно сложив руки соприкасаюсь с этим откровением, которое должно избавить меня от гордыни. И в процессе, в конце концов, если истина будет милостива ко мне, то я смогу соприкоснуться с ней, она должна сама открыть мне себя. То есть откровение не означает, что я с помощью пратьякшы и ануманы могу получить откровение. Откровение значит, что откровение должно прийти ко мне. Поэтому «Катха-упанишад» есть также очень важное утверждение наиша таркена матир апанейа, человек никогда не сможет постичь истину, апанейа не сможет обрести истину с помощью таркены, тарки на эша таркена матир – эта мати, или особую форму разума, которая позволяет человеку увидеть истину невозможно постичь с помощью тарки, то есть с помощью своей собственной ануманы, своего собственного разума. Проктанйенаива суджнанайа прештха, но ее очень легко постичь, суджнанайа легко, радостно постичь проктанйенаива, с помощью слушания о, прештха, о, очень дорогой сын. Ямарадж, обращаясь к Начикете со слезами на глазах говорит ему, что: «О, дорогой мой, не делай эту ошибку, если ты хочешь постичь истину, не преувеличивай способность своего разума. Просто слушай, и тогда суджнанайа, ты легко сможешь истину постичь». Вот. Харе Кришна.

Вопрос:

Как воспринимать молодому начинающему преданному противоречивые на внешний взгляд наставления, о которых мы слышим от ачарьев или от старших преданных или от духовных учителей, то что можно воспринять после изложения вашего вопроса, как может быть разного уровня восприятия?

Гуру Махарадж:

Это хороший вопрос. Тут надо опять же со смирением принять это, мне кажется, что я вижу противоречие там. Очень часто, в чем собственно особенность неофитского сознания в том, что люди в материальном мире они на самом деле радостно возбуждаются, когда противоречия видят, один из смыслов нашего существования здесь в материальном мире это найти противоречия в словах других людей, указать на эти противоречия, порадоваться тому, что мы нашли противоречия и часто неофит с таким подходом подходит к ведическим писания и конечно же он найдет противоречия в словах Шрилы Прабхупады найдет противоречие, в словах разных разных учителей найдет противоречие и так далее, поэтому метод такой, я подхожу с этими противоречиями к своему духовному учителю, очень искренне и смиренно говорю ему: «Мне вот кажется, что тут есть противоречие, пожалуйста, объясните мне каким образом эти противоречия примирить кажущиеся». Как правило очень легко человек, который обладает большим знанием или более целостным знанием он очень легко примиряет эти противоречия, покажет каким образом эти противоречия примиряются.

Буквально недавно мне пришло письмо. Человек говорит, вот я нашел противоречие в словах наших учителей со словами ачарьев. Человек без году неделя изучает священные писания, и он уже нашел противоречие, вот учителя ИСККОН одно говорят, вот Госвами Вриндавана говорят другое, я нашел противоречие все, поэтому я ухожу из ИСККОН. Это возможный метод, но в принципе подход, решение или вывод, что и требовалось доказать собственно с самого начала хочу уйти из ИСККОН, вот причина или повод. Смиренный человек не так делает: «Он говорит, вот мне кажется тут есть противоречие, не могли бы мне объяснить каким образом эти противоречия примирить», вот и все, если он со смирение придет, ему объяснять, что противоречий нет, что ему кажется, что это кажется так. Человек, который больше знает или лучше знает, что увидеть противоречия или какие-то несоответствия каждый дурак может, понять как их примерять вот тут нужно уже интеллектом обладать, и поэтому человек должен это смиренно принести к носителю высшего разума, но если этот носитель высшего разума тот, кого видит каждый день видит в зеркале, то понятно, что очень сложно будет эти противоречия разрешить. Хорошо, тогда в следующий раз мы отвечаем на вопросы…