Варшана прабху: Харе Кришна, дорогие вайшнавы, дорогой Гуру Махарадж! Большое спасибо всем, что собрались на нашу сегодняшнюю встречу. Мы продолжаем проводить такие встречи, где Гуру Махарадж отвечает на вопросы учеников. Последний раз мы пару месяцев назад встречались, и скопилось достаточно много вопросов по практике преданного служения, о повторении Святого Имени. И сегодня наша встреча будет посвящена именно этим вопросам.

Первый вопрос у нас от Зеленского Назара.

Он спрашивает, что часто можно услышать, что существуют разные пути, или методы обретения милости Кришны, достижения высшего совершенства. И кто-то делает акцент на поклонении Божествам, кто-то на харинама-санкиртане, кто-то на джапа-медитации, Святом Имени, а кто-то на изучении шастр и слушании кришна-катхи. Кто-то на распространении книг Шрилы Прабхупады, кто-то на создании вайшнавских общин, кто-то на защите коров или на посещении святой дхамы, и так далее. Могли бы Вы, пожалуйста, объяснить, в чём главным образом заключается метод обретения милости Кришны?

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что милость Кришны можно обрести благодаря шаранагати. Все эти внешние формы – это разные формы предания, принятия покровительства Кришны, исполнения Его воли, исполнения миссии Шрилы Прабхупады, духовного учителя. В конечном счёте, все они имеют ценность ровно настолько, насколько они позволяют человеку почувствовать свою зависимость от Кришны, почувствовать Его защиту, почувствовать искреннее смирение. И если мы делаем всё это в настроении шаранагати, то все они приведут к этому результату и принесут нам милость.

И, наоборот, если мы делаем это, просто полагаясь на свои силы, способности или пытаемся с помощью этой деятельности доказать, что «я лучше всех остальных», то в этой деятельности будет не так уж много смысла.

Варшана прабху: Большое спасибо, Гуру Махарадж!

Следующий вопрос у нас от Питиной Татьяны. И этот вопрос о бхукти-наме. Она спрашивает: «Как повторять Святое Имя на этом уровне? Имеет ли при таком повторении связь с нама-апарадхой? Всегда ли повторение бхукти-намы ведёт к исполнению материальных желаний или Святое Имя может их не исполнить?

И она делится, что, прослушав последние лекции, поняла, что чисто повторять мантру сложно и возможно только на уровне бхавы. Намабхас на уровне ништхи. Мукти не хочется разуму, а бхакти не хочется уму. И хотя бы, вообще, бхукти тогда получить, потому что выходит, что бхакти можно получить только по милости, а на усилия сил никаких нет, так как результата от этих самых усилий особо не видно. Вот такой вопрос её, размышления на эту тему. Как быть в этом случае?

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Мы должны пытаться повторять с самого начала Святое Имя максимально чисто, потому что ожидания очень сильно оскверняют как наше сердце, так и, вообще, в принципе, любой опыт.

Даже если мы возьмём обычных людей, то, когда мы вступаем в отношения с этими обычными людьми и при этом у нас есть совершенно ясные корыстные цели, какие-то ожидания, то наши отношения оскверняются и становятся очень условными, они очень быстро рвутся, если кто-то не исполняет наши желания, ожидания. И сам опыт от этих отношений тоже становится очень сомнительным.

В то же самое время мы знаем: несмотря на то, что нами движут, в основном, материальные желания, мы знаем, что иногда, когда мы делаем что-то без какого-то ожидания, мы получаем очень светлый момент.

Например… Простой пример. Какой-нибудь маленький пустячок мы делаем: открываем дверь кому-то, помогаем пройти, пропускаем вперёд и не ожидаем ничего, не ожидаем, что нас поблагодарят за это, не ожидаем, что заметят, что мы открыли дверь, мы просто это так сделали, и сразу же мы чувствуем, что на душе становится приятно, легко и весело.

Если же мы делаем то же самое действие (абсолютно то же самое действие!), но с ожиданием, то это действие будет всегда омрачено. Оно будет омрачено, когда наши ожидания не исполнятся (естественным образом), и даже, когда наше ожидание исполнится, если наше ожидание исполнится.

Предположим, мы открыли дверь, и мы ожидали, что человек, которому мы открыли дверь, поблагодарит нас, улыбнётся нам или ещё что-то такое, то даже если наше желание при этом исполнится, сам этот опыт будет омрачён нашей корыстью. И вместо того, чтобы получить какой-то чистый, светлый опыт (вот я сделал что-то хорошее, ничего не ожидая), мы получим эту так называемую «награду» ожидаемую, которая на самом-то деле наградой-то не будет.

Поэтому то же самое относится к Святому Имени.

Человек может повторять Святое Имя, преследуя какие-то материальные желания. И об этом говорит Капиладев. Капиладев объясняет, что человек может заниматься преданным служением с какими-то корыстными желаниями, которые вызваны влиянием гун материальной природы. Например, чтобы отомстить кому-то, или чтобы доказать своё превосходство, или для того, чтобы получить какое-то удовольствие от этого. Но мы должны с самого начала чисто теоретически понимать, что ничего хорошего в этом нет, и эта вещь нас разочарует.

Ещё раз повторяю: и тогда, когда наши желания не исполняются: мы повторяем Святое Имя + что-то хотим: хочу мужа, хочу мужа, хочу мужа, хочу мужа – мужа нету, мужа нету, мужа нету – Святое Имя не работает. И тогда, когда наше желание исполняется: хочу мужа, хочу мужа, хочу мужа – спасибо, Святое Имя – только не того дала мне, не того мужа дали. Или ещё что-нибудь такое. Вот.

Поэтому Бхактивинода Тхакур объясняет, что даже на этом уровне, когда мы не можем повторять Святое Имя постоянно чисто, иногда мы всё равно можем произнести его чисто. И именно это чистое произнесение Святого Имени засчитывается, оно накапливается, в конце концов, приводя к тому, что анартхи, или эгоистические программы, теряют свою силу, обесточиваются. Потому что каждый раз, когда нам удалось произнести Святое Имя чисто, мы получаем опыт, и этот опыт возмещает нам все остальные проблемы.

Поэтому мой вам совет: не мучайте себя. Можно пытаться исполнять свои желания каким-то другим способом. Святое Имя предназначено не для этого. И эта практика, она не принесёт вам никакого удовлетворения, потому что Святое Имя будет недовольно, мы будем недовольны. Никто не будет доволен.

Но если мы просто прилагаем усилия, пусть даже не очень последовательные, потому что периодически всё равно какое-то желание всплывает, но вспоминаем о том, что не нужно руководствоваться желаниями, а нужно делать это просто так, то опыт будет потихоньку накапливаться, постепенно приходить к нам.

И каждый раз я могу это заметить: я повторяю Святое Имя, ум куда-то удалился, мне хочется чего-то конкретного, но потом я возвращаю его и думаю: «Как хорошо! Есть Святое Имя, есть Кришна! И я могу просто пообщаться с Ним». И я начинаю с интересом повторять Святое Имя, с внимательным интересом повторять Святое Имя. Не с ожиданием, а с интересом! И сразу же всё меняется, и опыт приходит.

Очень много людей, преданных, делятся этим: стоит им правильно настроить себя, опыт приходит, не нужно ждать ништхи, или бхавы, или премы, вообще ничего не нужно ждать, нужно просто с благодарностью повторять Святое Имя.

Варшана прабху: Большое спасибо, Гуру Махарадж, за такой подробный ответ на этот вопрос и за подробное разъяснение. Очень ценно. Правда.

Третий вопрос у нас от Говардхана даса. Он делится, что когда он предавался Кришне, он ощутил в себе страх. И какое-то ощущение, что дальше будет очень тяжело. И, несмотря на положительный опыт, с тех пор какие-то трудности, особенно когда он пытается предаваться. И он говорит о том, что опыт интенсивный духовного блаженства и гопи очень много питаются духовным экстазом, но для нас этого не понять.

И вот его вопрос: Как же продолжать практиковать дальше с тем пониманием, что с материальной точки зрения дальше будет только хуже, а духовного счастья как не было, так и нет? Как продолжать практику, когда все прежние мотиваторы оказались временными и отыграли своё, а материальные желания возвращаются с новой силой?

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Ну, во-первых, это очень странное утверждение о том, что дальше будет только хуже. Это какое-то совсем уже не из нашей философии утверждение, не из нашей сампрадаи.

Люди, которые искренне практикуют преданное служение, знают, что чем дальше, тем лучше, потому что становится легче, понимаешь лучше то, что ты делаешь, глубже понимаешь какие-то процессы, которые происходят.

Человек предаётся… и, на самом деле то, что мы испытали страх во время предания – значит, что предания-то как такового не было, потому что предание – это как раз ощущение защиты от Кришны, ракшишйатити вишвасо гопритве варанам татха. Предание – это понимание того, что Кришна уже сейчас, в данный момент уже защищает меня и всегда защищал меня.

Страх появляется, когда человек воображает, что ему нужно от чего-то отказаться, чтобы предаться. Страх появляется не от предания, а от перспективы предания, от некого воображаемого предания, когда человек примеряет на себя это предание. Если человек предался… Как, скажем, люди, которые пережили экстремальную ситуацию, реально очень опасную, экстремальную ситуацию… Страх у них мог быть в самом начале. И если они понимали, что в этой ситуации страх – плохой помощник и что нужно, просто отринув страх, действовать с каким-то разумом, полагаясь на Высшую Силу, то страх сразу же уходил.

Иначе говоря, страх – это признак не предания, это признак отсутствия предания или, как бы, это осознание того, что мне необходимо предаться, а мне страшно предаться, потому что я держусь за свою способность ситуацию держать под контролем, контролировать ситуацию. И я очень цепко держусь за это, не хочу отпустить.

Если я отпускаю вещь… Как … Ну, действительно, люди в каких-то экстремальных ситуациях, они отпускают, им сразу становилось легче, они не испытывают никакого страха.

Поэтому первое положение, которое тут неправильно, - это то, что предание не сопровождается страхом. И когда человек предаётся, хуже не становится. Может быть, труднее в том смысле, что человек понимает, что как бы спадает какая-то первая иллюзия. И человек, избавившись от иллюзии, понимает, что не всё так легко, как ему казалось и что путь дольше.

Но на самом деле – это только ещё больше его стимулирует к тому, чтобы этот путь пройти, потому что он оглядывается назад и понимает, какую дорогу он уже прошёл. Что даже для того, чтобы пройти к этому осознанию, ему нужно было много всего миновать.

Поэтому тут есть недоразумение какое-то и мне хотелось ещё два слова сказать по поводу источника этого недоразумения.

Источник этого недоразумения в том, что мы слушаем что-то, что мы не должны бы слушать. Что мы слушаем что-то, что ещё выше нашей головы. И, слушая эти вещи, эти описания каких-то более высоких уровней преданного служения, мы начинаем примерять на себя какую-то внешнюю одёжку этого. И начинаем пугаться из-за этого, потому что понимаем, что нам неуютно в этой одёжке, в этой форме.

Как всё равно, что я буду читать, например, я не знаю… про какого-нибудь Вамшидаса Бабаджи, который жил в какой-нибудь там хижине. Или Гауракишора Даса Бабаджи, который совершал сверхаскезу. И меня очень сильно испугает это, потому что я увижу эти убогие условия, в которых он живёт, но при этом не почувствую того счастья, которое он испытывает, живя в этих условиях. Ему-то хорошо! Если я почувствовал этот опыт, получил этот опыт, то я понимаю, почему эти условия его радуют.

Точно также мы читаем о гопи и думаем: «О, Господи! Бедненькие гопи! Кришна их оставил…» Да они не «бедненькие»! Это мы бедненькие…Они счастливые! Но мы читаем, и начинаем своим аршином всё это мерить.

Поэтому надо быть очень осторожным и какие-то вещи, которые пугают нас, не слушать, даже если они находятся в очень чётком соответствии с нашей философией и т.д. Но мы просто не доросли до них. Сначала нужно освоить как следует «Бхагавад-гиту». И в «Бхагавад-гите» всё понятно. Кришна даёт постепенно-постепенно духовное знание.

Если мы начинаем думать об опыте гопи или об опыте великих святых, или даже об опыте Шрилы Прабхупады, или об опыте Иисуса Христа, которого распяли на кресте, - но это ещё не наш опыт. Наш опыт – вот то, что Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» и с него надо начинать. И когда мы получим твёрдую почву под ногами, можно идти дальше.

Прабху: Харе Кришна, Гуру Махарадж! Нама-кирти матушка спрашивает (это 4-й вопрос). Она говорит: «Какое умонастроение должно быть при обходе Туласи?» И уточняет: «Потому что она чувствует, что сила веры в Туласи больше, чем вера в Святое Имя Господа».

И тут такое продолжение есть, небольшой вопрос. Можно ли переносить опыт, который получаешь во время вкушения прасада, нектарного прасада, на слушание Святого Имени?

БВГ: Я не очень понял, как связаны две эти части вопроса?..

Прабху: Это два разных вопроса.

БВГ: ОК.

Прабху: 1-й вопрос связан… Какое должно быть умонастроение при обходе Туласи, поскольку она чувствует, что вера в Туласи больше, чем вера в Святое Имя?

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Ну, в этом нет ничего дурного. Поэтому мы повторяем Святое Имя на чётках из туласи. Даже если само Святое Имя не поможет, соприкосновение с чётками из туласи точно поможет.

Туласи – это одна из экспансий йога-майи Господа. Йога-майя – это энергия Господа, которая помогает встрече, йоге, с Господом. Туласи во Вриндаване устраивает эти встречи. И она позволяет, собственно, войти во Вриндаван. Именно поэтому мы читаем Святое Имя на чётках из туласи. Идея в том, что мы просим у йога-майи, Туласи-Деви, чтобы она устроила нашу встречу с Кришной в образе Святого Имени. Чтобы Святое Имя перестало быть просто звуком, или, уж тем более, пустым звуком, а наполнилось содержанием и проявило себя как личность.

Поэтому нет ничего страшного. Вначале у нас есть всегда какая-то вера в какие-то другие вещи. Если они все нас приводят туда. Мы должны понимать, что Туласи-Деви помогает нам встретиться со Святым Именем. Тогда ничего страшного нет. И мы обходим Туласи-Деви с этой верой, или просьбой, о том, чтобы она помогла нам почувствовать Святое Имя. Именно поэтому после Туласи-пуджи мы садимся и начинаем повторять Святое Имя на чётках из туласи.

Что касается 2-го вопроса, можно ли переносить опыт вкушения прасада на опыт Святого Имени?.. Ну, наверное, можно… Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, что когда … Вернее, даже не объясняет, а делится своим опытом, когда великий преданный чувствует прасад, он чувствует не вкус пищи. Он чувствует вкус уст Господа, которые коснулись этой пищи.

И для нас это, конечно, очень высокий и очень эзотерический опыт. Это не так просто понять. Но, в конце концов, даже на материальном уровне прасад очень вкусный. И он помогает, соответственно, контролировать язык. И если мы… Если нам удаётся, так или иначе, перенести свой опыт общения с прасадом или свой опыт служения прасаду (в смысле вкушения его) перенести на повторение Святого Имени – очень хорошо, переносите, проблем нет.

Прабху: Спасибо большое. Следующий вопрос.

Варшана прабху: У нас 5-й вопрос от Джананданы Кришны прабху. Он слушал лекции на зимнем ретрите Школы Джапа-медитации и там он узнал, что шраванам является необходимым условием для практики киртанам, т.е. питает киртанам. И также он начал понимать из книг Шрилы Прабхупады, его лекций, что шраванам в форме лекций и книг воспринимаются глубже только благодаря тому, что есть милость Святого Имени, то есть практика киртанам очищает сознание и делает сердце более восприимчивым к духовному знанию.

И вот он задаёт вопрос: «Правильно ли я понимаю, что оба эти процесса работают параллельно и являются взаимозависимыми для духовного прогресса?»

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Спасибо большое. Да, на самом деле понимание это совершенно правильное. И Кришна объясняет в 11-й Песни «Шримад-Бхагаватам» интересный философский принцип, который мне хотелось сейчас сформулировать в связи с этим вопросом.

Есть причина, и есть следствие. И обычно мы думаем, что «вот есть некая причина, у неё есть некое следствие». Но, во-первых, причина всегда присутствует в следствии, а следствие всегда присутствует в причине. То есть любые вещи, которые связаны друг с другом причинно-следственными связями, они очень тесно взаимосвязаны. Поэтому не только воздействие на причину помогает усилить следствие. Но и, так или иначе, следствие помогает питать причину. Есть вот этот вот механизм взаимозависимости.

Поэтому шраванам питает киртанам, а киртанам помогает лучшему усвоению шраванам и более глубокому слушанию. Всё совершенно верно.

И так во всех остальных вещах.

Прабху: 6-й вопрос тоже от Джананданы Кришны прабху. Он спрашивает, что у него с духовными братьями возникла некая дискуссия на счёт финансовой свободы. И у него вопрос к Вам, и просьба такая. Разъяснить, что значит участие в финансовых махинациях? Есть ли какие-то конкретные примеры денежных махинаций? Например, торговля ценными бумагами, ещё что-то, которые преданным не рекомендуется заниматься. Либо это общий принцип? Конкретное пагубное влияние на сознание определяется каждым человеком лично в соответствии с его природой.

То есть вот он уточняет, что в вопросе интоксикаций он знает Ваше отношение, т.е. не только к чаю, но и к шоколаду, в сфере незаконных половых отношений тоже в целом всё ясно. И вот, учитывая современные реалии, у него вопрос про финансовые махинации.

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Вообще слово «финансовые махинации» в обетах, которые даёт ученик, появилось при переводе слова «gambling» на русский язык. Слово «gambling» английское одновременно означает «азартные игры» и конкретную совершенно азартную игру на бирже, которую кто-то перевёл как «финансовые махинации» и добавил к «азартным играм». И получилось, что «я обещаю не участвовать в азартных играх и в финансовых махинациях».

На самом деле речь идёт об одной и той же вещи и не случайно всё это определяется одним и тем же английским словом «gambling». Gamble значит… буквально – «рисковать». Когда я рискую, и у меня появляется азарт. Все азартные игры, в том числе игра на бирже, построены так, что человек что-то выигрывает, его азарт разгорается, жадность разгорается, он ставит больше и, в конце концов, проигрывает всё.

То есть речь не идёт о каких-то финансовых операциях, скажем так, если эти финансовые операции не сопряжены с разжиганием азарта, то в них нет ничего дурного. Но если они сопряжены с каким-то риском, с разжиганием азарта, с игрой случайных чисел, когда «повезёт-не повезёт», и человек ставит ставку на это, то это запрещается по очень простой причине.

Я буквально пару дней назад дал лекцию (которая, по-моему, ещё не выложена) относительно того, как работает наша дофаминовая система, или система вознаграждения.

Так вот, этот эффект неожиданности, или непредсказуемости, и выигрыша в ситуации непредсказуемости приводит к тому, что возникает очень большой вброс дофамина в нашем мозге, то есть возникает очень большое наслаждение, сравнимое с тем наслаждением, которое человек получает от секса или ещё… особенно от незаконного секса… или от наркотиков. Не случайно они все стоят в одном ряду, потому что они привязывают себя к этому.

Человек получил сверх дозу дофамина, потому что он ощутил себя повелителем, он ощутил себя…  что вот я… вот я преодолел эту случайность, я выиграл! Я получил! Сорвал большой куш! При этом не прилагая никаких усилий особенных для этого. И это очень сильно развращает человека. Все эти сверхдозы дофамина или сверхнаграды, которые человек получает, будь то незаконный секс или какое-то жестокое обращение с другими живыми существами. Или наркотики. Или вот этот вот куш, который я сорвал, не прилагая к этому труда. Они развращают реально человека. В основе этого лежит тонкое наслаждение того, тем, что «я – Бог».

Если человек трудится и зарабатывает деньги честно, то это одно, если ему неожиданно свалилось что-то в результате азартной игры, - это другое. И он думает: «А зачем мне тяжело трудиться, если я могу взять, сесть там, нажать на несколько клавиш на компьютере и получить огромный приз?»

То есть в случае с gambling нужно избегать любых вещей, которые …

Например, Forex. Forex – это своего рода азартная игра, которая позволяет выиграть, но, в конечном счёте, человек всё спускает и всё проигрывает, но дело даже не в этом. Дело не в том, выигрывает он всё или проигрывает он. А дело в том, что это реально приучает его к определённому неправильному взаимодействию с материальной энергией.

Поэтому под «финансовыми махинациями» имеется в виду именно вот этот вот gamble, когда я рискую, когда я пытаюсь заработать что-то или сделать деньги из ничего в результате каких-то афер или разниц на курсах, в котировках и т.д. И всё время рассчитываю. Это отнимает огромное количество энергии. Это усиливает в нас ложное эго, тенденцию считать себя Богом. И, в конечном счёте, это развращает нас, приучает нас к определённому, опять же, неправильному взаимоотношению с материальной энергией. Поэтому в этом беда.

Это не значит, что любые финансовые операции запрещены. Можно заниматься какой-то, я не знаю, какими там и как, но запрещено именно то, что связано с разжиганием азарта или с получением какого-то очень большого выигрыша случайного, непредсказуемого.

Варшана прабху: Гуру Махарадж, раз мы затронули эту тему, маленькое дополнение. Вот, например, любой новый бизнес, когда человек там начинает что-то. Там, конечно, есть расчёт какой-то, но, всё равно, это риск. И также инвестирование проекта, вкладывание средств в надежде на получение в будущем какой-то прибыли. Это, в принципе, ну, естественно для тех, кто занимается бизнесом, торговлей, да, и как-то имеет отношение к деньгам. Вот когда вы говорите о вот этом, ну, ощущении, которое, выделяется дофамин и сама эта рискованность, то есть она, в принципе, есть у человека в разных обстоятельствах.

Даже, например, когда в супермаркете скидка и нужно срочно успеть сегодня и купить это, иначе завтра этой скидки уже не будет. Это всё равно вызывает некий азарт и как бы, мы видим, да, это оскверняет сознание, это ум приводит в беспокойство. Но если говорить об этой формулировке, именно сюда относится всё это? Или конкретные вещи, связанные с как бы, вот, ставки на кон или, например, вот эта рулетка, да, казино – такие вещи, где предполагается финансовый расчёт не на бизнес, в науку, да, а именно на «авось, повезёт», на такую вещь.

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Да-да! То есть, когда человек начинает новое дело, естественно, там есть риск, но это не тот риск, это не та вещь, не то же самое. Речь идёт именно о разжигании азарта, о вот этом вот везении. И туда же относится, на самом деле, не только какие-то игры на деньги, но и просто компьютерные игры, в общем-то, относятся к тому же самому. Они очень сильно затягивают человека и очень сильно развращают человека. Но если человек начинает какое-то новое дело, и он рискует, это нормально. Это нормально.

Прабху: Гуру Махарадж, такой ещё вопрос. Правильно ли я Вас услышал и понял, что, то есть мы только что проговорили, что если есть этот элемент … «всё или ничего», «была-не была», так, то это называется действительно финансовая махинация.

А если человек профессионально занимается, например, торговлей валютами на том же форексе и видит там тренды, то есть он понимает, что сейчас доллар упадёт по такой-то причине, потому что есть факторы, которые на это влияют. И вот он делает эту ставку определённую. То есть он не играет, как в казино, что ставлю на рулетку, на красное или на чёрное: «Ах, повезёт-не повезёт», он знает тенденции, он видит, он в это погружается. Будет ли такая деятельность финансовой махинацией?

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Я не знаю, что такое форекс, но я знаю одного преданного, который спустил все свои деньги на форексе. И он каждый раз думал… он брал новый займ и думал, что «вот сейчас я отыграюсь».

Я думаю, что природа этого абсолютно одна и та же, даже если человеку кажется, что он управляет этим процессом, и он понимает все эти тенденции.

Все азартные игры устроены одинаковым образом. Человеку дают возможность выиграть что-то, чтобы потом спустить гораздо больше. И человек, в конечном счёте, проигрывает всё, но азарт… он действует так, что ему уже всё равно. Ему уже неважно что. Он уже просто одержим. И, как одержимый, он ставит снова, и снова, и снова проигрывает.

И пример этого – Махараджа Юдхиштхира в «Махабхарате», который спустил всё и из-за которого, собственно, всё началось, вся гигантская война. Поэтому, ну, форекс… Если люди считают, что это бизнес, то, я думаю, что они заблуждаются. Это не бизнес.

Прабху: Спасибо.

Е.С. Шрила БВГМ: Попытка, опять же, сделать из ничего деньги, то есть как бы человек ничего не делает и пытается из воздуха сделать деньги. И, может, даже и сделает их. Но, в конце концов, это…

Михаил Афанасьевич Булгаков хорошо описал, что случается с этими деньгами, которые … с десятирублёвками, которые падают «с потолка». Они потом превращаются либо в лягушек, либо в этикетки от «Боржоми». Они превращаются в груду ненужных вещей. Человек не может этим воспользоваться даже.

Варшана прабху: И следующий у нас 7-й вопрос. Гиридхари прабху задаёт.

Прабху: Зульфия Чикавина спрашивает про то, что она получила пранама-мантру, повторяет её не первый год. Но из-за оскорблений вера ушла и теперь, когда она пытается выполнять задания на инициацию, ей кажется, что они ей не по уровню. Там ведь о преданности гуру, ну, и так далее. «А у меня, - говорит, - почти веры в бхакти не осталось, а может быть, - говорит, - даже её не было никогда. Теперь просто механически… (плохо слышно), чувствую себя лицемеркой, механически практикую».

Вопрос: есть ли смысл в такой практике? Что делать: продолжать ли дальше задания на инициацию или, может быть, нужно как-то восстановить веру и цель. Может быть, есть для этого какое-то обучение? Такой вопрос, Гуру Махарадж.

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Чтобы восстановить веру, нужно найти общение, которое будет восстанавливать в нас веру. На самом деле, от самого первого шага до самого последнего шага на пути бхакти мы зависим от общения с другими людьми.

Есть общение, которое разрушает в нас веру, стимулирует наши тенденции оскорбительные и т.д. Есть общение, которое, наоборот, восстанавливает веру и даёт новый энтузиазм, даёт новое дыхание. Поэтому тут нет никакого другого рецепта, кроме как найти человека, общение с которым будет заражать, человека, у которого есть энтузиазм, у которого есть счастье, конкретный опыт.

Теперь. Стоит ли продолжать? Стоит. Потому что, все эти задания (даже, скажем, если нет какого-то такого общения), эти задания, они рассчитаны на включение разума. И вера может восстановиться благодаря разуму, потому что вера… У неё есть, разные компоненты, разные составляющие. Одна из них это – ясное, разумное понимание того, что да, эта цель достойная, я хочу идти этим путём, я хочу достичь этой цели, ничего другого всё равно тут нет что, что бы радовало меня.

Поэтому я не думаю, что нужно из-за этого оставлять задания. Может быть, стоит ещё более внимательно их стараться делать. Не как задания ради галочки, ради того, чтобы их исполнить, а именно как что-то, что мы делаем, начиная с белого листа. То есть как бы вот что-то свежее, снова, как будто бы в первый раз я это слышу. И подумать над этим, оценить, посмотреть. Посмотреть, во что я верю, во что я не верю.

И одновременно с этим искать какого-то человека, общение с которым восстановит веру, энтузиазм и многое другое.

Прежде всего, Зульфия говорит, что она потеряла веру в путь бхакти. Но вера в путь бхакти начинается с веры в цель бхакти. Если я понимаю, что мне хочется достичь этой цели – любви к Богу, когда я не завишу от материальной энергии, от материальных привязанностей каких-то своих и когда я как бы постоянно нахожусь рядом с Богом, то тогда уже можно говорить о вере в путь.

Поэтому если утрачена вера в цель пути бхакти, то сначала нужно восстановить веру в цель пути бхакти, сравнив эту цель с какими-то другими целями, которые мы можем достичь здесь. Ну, предположим, я достигну этого, я стану тем-то, или тем-то, или тем-то, исполню это своё желание, буду я счастлив или нет?

И если мы восстановили веру в цель, то тогда можно уже постепенно восстанавливать веру в путь, понимая, каким образом путь, предлагаемый ачарьями-вайшнавами, приводит к этой цели, понимая механизм того, как действует бхакти. Но, в любом случае, лучше всё это делать в общении.

Прабху: Спасибо, Гуру Махарадж. Следующий вопрос. Это вопрос №8. Задаёт его матаджи Падмавати: «Гуру Махарадж, когда мы последний раз виделись, Вы сказали, что нужно свои чувства по отношению к Кришне очищать от примесей вожделения». И она всё время думает об этом и не может понять, как это сделать, поскольку ум и тело сотканы из этого самого вожделения, а ты - маленькая десятитысячная частичка волоса, кажется, что это невозможно или очень сложно.

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Опять же, в результате общения. Мы слушаем о том, как другие преданные общаются с Кришной. И, слушая, загораемся этим. И таким образом наше собственное отношение к Кришне очищается от этой скверны. Если я слушаю, как Яшода относится к Кришне, или как пастУшки Вриндавана, или даже, как коровы относятся к Кришне и стараюсь понять это, то моё отношение очистится.

Хотя мы, действительно, являемся 1\10.000 частью кончика волоса, у души есть способность желать. И эту способность желать… Более того, не просто способность желать, а способность принимать желания извне. Весь путь бхакти-садханы основан на том, что мы получаем желание, которого, может быть, у нас не было до этого. И стараемся очистить это желание и, в конце концов, это желание становится нашим.

Да, вначале к этому чистому желанию любить Кришну примешивается кама, материальное желание. Но процесс преданного служения – это процесс постепенного очищения желания.

Варшана прабху:  Гунтисланс (?) задаёт вопрос. Слушая лекции про Святое Имя, он обратил внимание, что Вы объяснили: практикующий преданный ни в коем случае не должен повторять Святое Имя в уме до того момента, когда, повторяя Святое Имя в уме, не будет никаких других отвлекающих мыслей. И вот он объясняет свою ситуацию. Он говорит, что «я часто повторяю в уме, особенно, когда еду за рулём вместе с клиентами, т.к. работаю в такси. Скажите, пожалуйста, совершаю ли я оскорбление, повторяя в уме, когда еду за рулём, или в других подобных ситуациях? И как правильно в этом случае понять слова Господа Чайтаньи, что нет твёрдых каких-то правил для повторения Харе Кришна?» В то же время, Гуру Махарадж, он говорит, что, слушая Ваши лекции, видно, их много, правил, всё-таки.

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Святое Имя нужно повторять всегда, везде, в уме, вообще никаких проблем нету. Чтобы вспоминать о Святом Имени, нет никаких особенных правил. Его можно повторять в уме.

Но, просто, когда речь идёт о конкретной практике джапы – это другое. Люди путают это. Есть конкретная совершенно часть нашей садханы, которая заключается в том, что мне нужно сесть, взять чётки, и НА ЧЁТКАХ, а не на кликере стараться повторять джапу, стараясь сосредоточить свой ум, и так далее. И у этой практики есть свои правила, которые не являются правилами в обычном смысле этого слова, но это правила, которые помогают, собственно, достичь успеха этой практики, этой формы практики.

Одновременно с этим есть повторение Святого Имени в уме. И для этого нет никаких правил, никаких ограничений, проблем нет. Просто не нужно думать, что если я повторяю Святое Имя, когда я еду за рулём машины, то это может мне зачесться в виде 16 кругов, которые я обещал своему духовному учителю.

Духовному учителю я обещал повторять каждый день НА ЧЁТКАХ. Повторять как минимум 16 кругов. Мне нужно делать это. Каждый день как минимум 16 кругов НА ЧЁТКАХ. Потому что я это пообещал. Так? При этом я могу сколько угодно повторять в уме Святое Имя, хоть целый день, хоть целую ночь. Никаких проблем нет. Но это не значит, что я автоматически тем самым исполняю свой обет.

Однако, если я дошёл до того состояния, когда, действительно, повторяя Святое Имя в уме, я не ощущаю НИКАКИХ ДРУГИХ МЫСЛЕЙ, и я ПОЛНОСТЬЮ СОСРЕДОТОЧЕН в уме, то тогда можно 16, и больше – 64, 192 круга повторить в уме. Вообще никаких проблем нету! И уже это будут круги, которые будут, так или иначе, засчитываться. Так что противоречий нет.

Для повторения Святого Имени в уме нет никаких правил, но для повторения Святого Имени на чётках правила есть.

Прабху: Спасибо большое. У нас дальше вопрос от Лила-бхакти матаджи. Вопрос о почтительном отношении при повторении Святого Имени: в чем выражается это почтительное отношение на начальном этапе духовного развития и как оно развивается дальше?

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: В начале моё почтение к Святому Имени проявляется в том, что я строго следую обету, который я дал духовному учителю, потому что моё почтение к Святому Имени в начале – это моё почтение и уважение к духовному учителю. Я делаю это не потому, что у меня есть внутреннее побуждение это делать, а потому что у меня есть какие-то обязательства перед духовным учителем. И приносит мне это какую-то внутреннюю радость, или не приносит, я это делаю просто потому, что я пообещал это делать.

Но, по мере того, как опыт будет приходить, то, соответственно, когда мы будем в большей степени понимать, как чутко реагирует Святое Имя  на состояние нашего ума, когда мы почувствуем, что именно вот это вот, какое-то благодарное, благоговейное отношение к самому процессу, ко всему тому, что мы получили от Шрилы Прабхупады, из общества преданных, помогает повторять Святое Имя, мы будем яснее понимать, что значит находиться в этом состоянии почтения или благодарности. Потому что почтение, благоговение, благодарность – это синонимы.

В начале я просто благодарен, я испытываю почтение к духовному учителю, уважаю и делаю это, потому что он хочет, чтобы я это делал. Постепенно-постепенно у меня появляются, если я правильно это делаю, другие поводы для благодарности, или другие основания для благодарности. И почтение, или благодарность, моя углубляется.

Прабху: Спасибо большое.

Прабху: Шрила Гуру Махарадж! Анонимный вопрос. Преданный признаётся, что есть постыдная зависимость от сладкого, в частности, от сахара и выпечки. И задаёт такой вопрос: «Хотите ли Вы, чтобы Ваши ученики, понимая, что эта зависимость - не очень хорошая вещь, боролись с ней или лучше не тратить на это силы и уделить внимание и время каким-то более важным вещам?»

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Любые зависимости делают нас рабами и нам очень сложно уделять внимание каким-то более важным вещам, если мы зависимы от этих, так сказать, менее важных вещей.

И речь не идёт о том, чтобы бороться с этим, речь идёт, прежде всего, чтоб понять, каким образом возникает зависимость, что такое эта зависимость и чем она плоха. Если человек очень хорошо на уровне разума поймёт, что зависимость не делает его счастливым, но при этом может вполне сделать его больным, несчастным, то очень сложно будет оставаться в состоянии зависимости. Поэтому нужно попытаться на уровне разума понять, чем плоха зависимость, почему мне не нужно находиться на этом крючке и нужно сойти с этого.

Одновременно с этим мы знаем (и Шрила Прабхупада часто подчёркивал этот момент) то, что, конечно же, мы делаем акцент на чём-то позитивном. Если мы постоянно делаем акцент на отказе от чего-то, и у нас не прибавляется чего-то позитивного в нашей жизни, то этот отказ становится какой-то ломкой самого себя, он становится искусственным.

Поэтому, да, с одной стороны, правильно: надо делать акцент на повторении Святого Имени, на слушании. Но при этом надо хорошо понимать, что зависимость – это нехорошая вещь, чем скорее я от неё избавлюсь, тем лучше. Тем лучше будет для моего тела, тем лучше будет для моего ума.

Сахар. Белый сахар – это очень большой наркотик. Это реально наркотик, который ставит человека в это состояние зависимости, и человек постоянно должен себя подпитывать. Поэтому, чем скорее мы избавимся от этого, тем лучше.

Естественно, я не хочу сказать, что теперь нужно сахар ставить в один ряд с кокаином, героином и включать его в обеты. Но зависимость, она зависимость и есть. Если есть сильная зависимость, ну, надо… И это не сложно! Смотрите, любая зависимость… Две вещи. На самом деле важная вещь, потому что любая зависимость, будь то зависимость от сахара, выпечки, зависимость от незаконных сексуальных отношений, или зависимость от форекса – они все имеют одинаковую природу.

И как от них избавляться? Избавляться от них нужно очень просто.

Первое. Во-первых, нужно до конца прочувствовать негативные последствия этой зависимости, потому что мы очень хорошо… прочувствовать их хорошо, знать, даже если мы не чувствуем на своём опыте, но, по крайней мере, мы знаем, что разрушается, там, поджелудочная железа, диабет ожидает, вместе с диабетом много других каких-то последствий. Но даже чисто на физическом уровне нужно попытаться прочувствовать: а что, в какое состояние приходит моё тело и мой ум в результате того, что я потворствую этой зависимости?

И если я как следует прочувствую это, я почувствую, что тело моё становится дряблым, что ум мой становится ленивым, что энергии у меня очень мало после этого изначального какого-то вброса энергии, который сахар даёт. Наоборот, меня клонит в сон и т.д.

Т.е. первое, нужно очень хорошо понять, потому что мы понимаем плюсы зависимости, но часто не отдаём себе отчёт в том, насколько отвратительны эти последствия.

Например, если у человека есть привязанность к курению. Я надеюсь, что из числа слушающих таких людей нет, но, в принципе, может быть, и есть, то человек, если он как следует поймёт, какой отвратительный запах у табачного дыма и т.д. Ну, то есть как бы попытается поглубже эту вещь осознать, то это уже в значительной степени снизит его привязанность.

И то же самое относится к сахару. То же самое относится к сексу.

Мы, к сожалению, как бы отодвигаем эти неприятные вещи, а, в основном, концентрируем своё сознание на приятных вещах. Не доводим до сознания своего неприятные последствия. Они есть! У любой зависимости они есть! Это реально факт, физиологический факт. У них всегда есть оборотная сторона.

Это одна вещь. И вторая вещь: надо научиться терпеть, потому что когда… любая зависимость… Всплывает какая-то самскара, появляется сильное желание, на пике этого желания очень хочется, но если чуть-чуть потерпеть, то эта вещь ослабнет, и её легко будет уже, как бы, проводить.

Беда заключается в том, что человек на пике этого желания идёт у него на поводу. Но если он поймёт, что, в принципе, стоит немножечко перетерпеть, и станет легче сразу же и, в принципе, несложно будет от этого уйти. И таким образом постепенно-постепенно зависимость будет ослабевать, то тогда человек избавится от любой зависимости.

Две вот этих вещи: ослабить зависимость на уровне разума и на уровне чувствования негативных результатов и научиться в пик, в тот самый момент, когда желание становится очень сильным и соблазн становится очень сильным, как-то отвлечься, переждать, и оно уйдёт.

И каждый раз, когда мы будем это делать, у нас появляться будет ещё один маленький миллиметр свободы. Свобода будет чуть-чуть увеличиваться, у нас будет появляться возможность управлять этим в большей степени.

Прабху: Спасибо, Гуру Махарадж, за столь подробный ответ.

Варшана прабху: Мадхусудана прабху спрашивает. Он слушал семинар «Особый дар Господа Чайтаньи». И там Вы говорили, что вырваться за пределы ложного эго и стать предавшейся душой, для этого нужно общение с продвинутыми преданными. И там Вы рассказывали историю, пример из жизни Радханатхи Свами Махараджа, когда он искренне хотел служить Шриле Прабхупаде, хотя не мог видеть его во Вриндаване.

И вот он задаёт вопрос: «Мне не совсем понятно, как связать со мной, потому что Радханатха Махарадж – очень возвышенная душа, у него есть эта сильная, искренняя признательность Шриле Прабхупаде, у меня такого нет». И он пишет, что «пытался думать, что могу делать и как это ежедневно практиковать, но как-то не очень получается». И просит: «Объясните, пожалуйста, что это значит для обычных преданных, когда у нас нет такого общения вживую. Как нам стать предавшейся душой?»

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: В этом примере, который я приводил - как и все истории, которые рассказывает Гуру Махарадж, она меня очень сильно поразила. В этом примере есть несколько элементов, очень важных, которые объясняют, собственно, сам механизм.

У него появилось желание попрощаться со Шрилой Прабхупадой, увидеться с ним, сослужить какую-то службу ему. Он попытался это желание исполнить, обратившись к руководителям общины, в которой он тогда служил. Они ему по той или иной причине отказали. И он принял этот отказ. С болью в сердце, но принял этот отказ и продолжал исполнять своё служение. И в результате этого, ну, и произошло то, что я рассказал. Он увидел этот сон, в котором, как бы, Шрила Прабхупада ответил ему, что, в принципе, «не волнуйся, ты лично служил мне».

И вот этот вот механизм, он относится ко всем остальным. Если мы лишены возможности лично общаться с каким-то возвышенным преданным, а большую часть времени мы лишены возможности лично общаться с возвышенным преданным. А даже если мы общаемся с возвышенным преданным, мы теряем понимание того, что мы общаемся с возвышенным преданным, поэтому Кришна не даёт нам возможности слишком много общаться зачастую.

Поэтому есть другой способ общения, когда я стараюсь на расстоянии, в разлуке с ним делать то, что он хочет, исполнять его желание, как бы сложно это ни было. Когда я пытаюсь понять, что именно он хочет от меня в этой ситуации. И делаю всё то, что я делаю как служение ему. И в этом случае общение тоже возможно. Это то самое общение в разлуке, о котором мы читаем постоянно, особенно в 10-й Песни «Шримад-Бхагаватам».

То есть это возможно, потому что общение с великими святыми – это духовный процесс. Духовный процесс не может зависеть от каких-то материальных обстоятельств, не может быть ограничен временем, местом, обстоятельствами. Духовный процесс на то и духовный процесс, чтобы у человека, у души всегда был доступ к нему. И этот доступ возникает в результате того, что у нас появляется какое-то эпизодическое общение с преданными. И потом, оставаясь наедине с самим собой, со своей собственной жизнью, мы продолжаем делать это в настроении служения. Или стараемся, так или иначе, удовлетворить их своим служением.

Варшана прабху: Большое спасибо. Можно следующий вопрос. 13-й вопрос.

Наталья Яцемирская. Она спрашивает: Можем ли мы, преданные, ходить на тренинги, посещать семинары, участвовать в марафонах кармических, но благостных людей, если это подразумевает работу над собой, своими качествами, профессиональный рост, и целью является именно использование этих знаний, вот этих методик для служения гуру, Кришне и обществу в целом?

БВГМ: Конечно.

Прабху продолжает: Шрила Прабхупада говорил, что всё, что нужно, есть в священных писаниях. Но, вот она пишет, что иногда для профессионального роста необходимо.

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Если это нужно для профессионального роста, никаких проблем нету. Единственная проблема заключается в том, что во время таких тренингов…

Во-первых, очень часто в форме этих тренингов подаётся какая-нибудь философия, которая отличается от нашей философии, и она не в явном виде подаётся, и очень часто сложно её понять, отличить. И мы можем, волей-неволей, как-то заразиться этим, поэтому нужно знать меру и не слишком…

Выставлять какие-то фильтры, потому что, к сожалению, когда человек принимает кого-то как авторитет, то он вместе с хорошим принимает от него также дурные вещи. Это одна проблема.

Вторая проблема заключается в том, что в этих тренингах всегда есть элемент того, что вот это вот самое важное, это самое главное, это почти неизбежная вещь и очень часто, когда мы попадаем под эту энергию (а это, в общем-то, гуна страсти), мы начинаем верить в то, что вот есть какие-то вещи, и мы невольно ставим это на один и тот же уровень с практикой бхакти. И вот тут начинаются проблемы, конечно же.

Поэтому надо обращать внимание на эти два момента. Один - это некая философия, которая за этим стоит, и нужно очень ясно понимать, что это не та философия и даже на каком-то интуитивном уровне ощущать этот вкус, или привкус, этого всего, и выставлять заслоны.

А вторая: чтобы моя практика бхакти не была этим покрыта, чтобы, как бы, цель бхакти и практика бхакти не заслонилась.

Тут есть очень интересный пример. Как вы все, наверняка, знаете, у Говардхана Гопала есть его школа психологическая, и они проделали определённый путь, они мне сами рассказывали, что вначале они очень серьёзно пытались преподавать психологию какую-то кармическую, в частности, транзактный анализ. И они поняли, что бОльшая часть преданных приходит туда и, в конце концов, увлекается или оставляет вообще бхакти и воспринимает транзактный анализ как истину в последней инстанции. Поэтому они отказались и как-то переделали свою программу, поняв этот тонкий момент.

То есть вот эти две проблемы: любой тренинг будет говорить о том, что это самая лучшая, самая важная, единственная вообще, самая замечательная, и надо следить за этим.

И в любом тренинге будут какие-то такие встроенные штуки, когда мы вместе с полезными вещами будем так же наполняться чем-то. Потому что у каждой из этих методик, за ней стоит своя философия, которая может быть… не подаваться в явном виде. Она может быть как-то там так встроена, в имплицитном виде, внутри там.

Две проблемы. Если мы сможем, так или иначе, решить эти две проблемы, почему не поучиться чему-то хорошему, если это поможет нам служить?

Прабху: Спасибо. Там матаджи Наталью как раз интересовали условия, при которых можно учиться.

Варшана прабху: Елизавета Степанова ещё. Она задаёт вопрос о таком термине как перегорание преданного. И она говорит, что «что значит и как этого избежать, перегорания. Стоит ли отказывать себе заниматься тем или иным служением или служить меньше, боясь этого перегорания?» Потому что она слышит от преданных, как они говорят, что преданные, бывает, перегорают и потом всё останавливается.

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Человек выгорает или перегорает, потому что он действует, исходя из неправильного мотива. Если им движет эго. Эго никогда не знает меры. Эго всегда хочет быть первым. Эго нужно доказать, что «я самый лучший». Поэтому человек, движимый эго, набирает на себя очень много всего. И, в конце концов, разочаровывается, накапливается какой-то стресс.

Человек может очень много делать, если при этом он отдаёт себе отчёт в том, что он делает это без каких-то ожиданий. У эго всегда есть ожидания.

Я в самом начале нашего общения говорил о том, что ожидания оскверняют всё. Они оскверняют, когда они исполняются, они оскверняют, когда они не исполняются. И они оскверняют сам процесс. Омрачают нашу радость от того, что мы делаем что-то хорошее. Это всё полностью оскверняется.

Поэтому человек выгорает из-за ожиданий, из-за ложных. Он думает: «Я щас буду очень много делать, меня заметят, меня наградят, я стану первым, я достигну чего-то. Или я там быстро ништху обрету». Или ещё что-то такое. Из-за этого…

В конце концов, это не случается, он не получает радости от того, что он делает, и он выгорает. Потому что он не получает ожидаемого чего-то, и он не получает радости от того, что он делает.

Если я буду получать радость от того, что я делаю, как я выгорю? С чего вдруг я выгорю? Почему я буду перегорать?

И я … Если у меня нет этого какого-то ложного ожидания, то у меня и не будет этой тенденции набирать на себя слишком много, чтобы понравиться другим, чтобы получить похвалу от других. Я буду делать только то, в чём я понимаю, что это моё служение. И мой способ отдать себя действительно. И буду делать это радостно, свободно. В такой ситуации о перегорании не может быть и речи.

Варшана прабху: Большое спасибо, Гуру Махарадж.

Прабху: Спасибо. 15-й вопрос Мадана Прия матаджи спрашивает. Когда она настраивается на настроение служения во время джапы, то трудно понять, в чём суть этого служения для Святого Имени. Чем именно Кришна удовлетворяется? То есть при выполнении практического служения, там понятно, в чём состоит её помощь, а в джапе она беспомощная. Что она ему может дать?

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Сейчас, как вы знаете, идёт марафон, когда мы все вместе повторяем там по 32 круга, кто-то больше повторяет кругов, чтобы мы предложили Гирираджу эту гирлянду. И один за другим мы получаем комментарии. Я их с огромным энтузиазмом читаю! Как люди говорят: «Вот, я, наконец-то, читаю, потому что понимаю, что это нужно Гуру Махараджу, и это моё служение ему».

Казалось бы, простая вещь, в принципе. И так мы это знаем, что вот, что Кришна хочет, чтобы мы повторяли Святое Имя, духовный учитель хочет. Но вот тут это сказали ясно, люди начали это делать. «Вот я не для себя это делаю, для Него это делаю». И чувствуют необычайный прилив энтузиазма.

Кришна хочет, чтобы мы повторяли Святое Имя не для себя, а для Него. Что ещё нужно знать нам для этого?.. И он радуется, когда мы повторяем Святое Имя.

Прабху: Спасибо большое. Следующий вопрос от матаджи Калинди Прии. Она спрашивает: «Прослушала лекцию в Алачуа «Бхагавад-гита» 13.26, где Вы рассказывали о видах слушания» (лекция БВГМ «Смиренное слушание - метод возвращения к Богу», 07 сентября 2019, Алачуа). И у неё вопрос: «Как относиться к ситуации, когда во время лекции, когда кто-то даёт лекции, преданные занимаются служением: плетут гирлянды, чистят овощи, перебирают крупу, и так далее?» И вопрос вот в чём: «Нужно ли как-то влиять на эту ситуацию или это норма?»

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Я бывал в ситуациях, когда приезжаешь куда-то, садишься давать лекцию, и вся аудитория очень сосредоточенно чистит овощи (смеётся), режет их, и там… Как это у Пастернака?.. «В доме…» Как там?.. «В доме квасят, и режут, и чистят, и гвоздики кладут в маринад». В общем, все в очень большом энтузиазме чем-то там таким занимаются. Ну, честно говоря, странное ощущение складывается. Но если есть в аудитории какой-то хотя бы один человек, который сидит и слушает, и ты думаешь: «Ну, вот, есть кто-то, ради кого стоит всё это говорить», то облегчение приходит.

Поэтому в каких-то ситуациях это возможно, но превращать это в некий, ну, практический, что ли, такой… практичное использование времени на лекции, чтобы оно даром не проходило, а с пользой было использовано, наверное, не стоит делать из этого какую-то такую ежедневную практику прагматичную. Если фестиваль, и нужно много всего приготовить, или ещё что-то такое, ну, нормально, особенно, если это механическая какая-то работа. Но вот делать это изо дня в день я бы не советовал.

Прабху: Спасибо, Гуру Махарадж, то есть можно сделать трансляцию в кухню для чистильщиков овощей, и тогда все будут счастливы.

БВГМ: Ну, да, особенно лектор.

Прабху (смеётся): Спасибо, Гурудев.

Прабху: Здравствуйте, Гуру Махарадж. Анонимный вопрос следующий. Как я буду видеть, что я правильно повторяю маха-мантру? И где критерий правильности выполнения?

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Да Вам хорошо будет! Вы будете просто, уважаемый аноним, будете счастливы от этого. Критерий это то, что я повторяю, и мне не хочется останавливаться, мне хочется ещё больше повторять. Критерий в том, что  для меня это не какая-то повинность. А я нахожусь в этом медитативном, глубоком внутреннем состоянии. Вот и весь критерий.

Прабху: Спасибо. И есть ещё один вопрос от Павловой Надежды. Она спрашивает: «Как всё-таки слушать лилы о Кришне как в первый раз? И так как ум, он сопротивляется и ему скучно становится, и он знает уже все наизусть, наперёд».

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Дети могут слушать одну и ту же сказку много-много раз. И в чём отличие ребёнка, который слушает одну и ту же сказку много-много раз, и ему не надоедает, и взрослого, который пытается извлечь из этой сказки некую информацию, или из этого рассказа какую-то информацию, и сразу же, после того как информация извлечена, он утрачивает интерес к самому повествованию? Ребёнок живёт в этом процессе. Он является участником этого всего, и он проживает это много-много раз, и каждый раз проживает это по-новому. Потому что он, опять же, не запрограммирован на результат.

А взрослый запрограммирован на результат, не на процесс. Ему кажется, что результат в том, что вот, ну вот, да, я знаю уже содержание, я знаю: Агасура открыл свою пасть, высунул язык, и Кришна.., мальчики пастушки зашли – ну, понятно всё. То есть его не процесс этот интересует, когда он проживает всё то, что ему рассказывают заново, вместе с Кришной, а именно результат в виде какой-то убогой информации.

В связи с этим можно вспомнить рассказ из «Чайтанья-чаритамриты» о том, как Господь Чайтанья встретился с этим Рама-бхактой на юге. И этот Рама-бхакта не приготовил для Него прасад, потому что он был очень возбуждён от того, что Лакшман не пришёл, и так далее, там, на Джанастане пытаются демоны моего Господа одолеть.

То есть, и это искусство определённое. Понятно, что нельзя это искусственно делать, но, по крайней мере, надо понять механизм, что испытывают люди, которые слушают одно и то же. Почему они могут снова и снова слушать одно и то же? Потому что они там, они живут, и они находятся в этой реальности.

Ну, вот, наверное, так. Поэтому первое, что нужно сделать – это отучиться от ожидания как раз плодов, конкретного результата этого слушания. У этого слушания нет никакого результата, кроме самого слушания. И тогда, может быть, что-то улучшится в этом отношении.

И когда человек рассказывает…

Как, например, Шукадева Госвами. Когда Шукадева Госвами рассказывает эти лилы, он не рассказывает эти лилы, он видит эти лилы, он в своём самадхи участвует в этих лилах. Поэтому он иногда даёт какие-то неожиданные детали. Это как хороший кинооператор. Он…

Есть некий общий, что ли, план, но хороший кинооператор, он из этого общего плана, чтобы помочь нам перенестись в эту ситуацию, он выхватывает какие-то детали, точно так же как наше сознание работает. Мы же не находимся всё время в общем плане, мы взаимодействуем с какими-то деталями. Точно так же Шукадева Госвами. Он как хороший кинооператор, он находится там, и он нам прокручивает это всё. И вдруг, как бы, камера наезжает куда-то и крупным планом показывает нам какую-то деталь неожиданную из всего этого. Таким образом, мы можем видеть, что он там, он видит это. И через него мы тоже можем до какой-то степени увидеть это, почувствовать это, взаимодействовать с этим.

И мы знаем: если хороший рассказчик рассказывает это, он переносит нас туда. И мы начинаем видеть какие-то детали тоже, он заостряет наше внимание, опять же, на определённых деталях, которые мы до этого упускали из виду. Мы много раз читали то же самое, но почему-то не услышали и не увидели то, что слышит и видит он. Поэтому тут нужно просто научиться жить и находиться в этом процессе. И, конечно же, рассказчик должен быть, в идеале, хорошим.

Прабху: Спасибо большое, Гуру Махарадж. Последний вопрос он про благословения. Матаджи Ямуна Лила. Она спрашивает: «В прошлом году на дикша-ретрите Вы дали благословение на внимательное повторение джапы. Хотелось бы понять, что происходит в тот момент, когда гуру или садху даёт благословение? Как действует этот механизм? И что нужно делать тому, кто получил благословение, чтобы оно раскрывалось в полной мере? Можно ли просить одно благословение несколько раз?»

Ответ Е.С. Шрилы БВГМ: Механизм благословения заключается в том, что, когда какой-то человек даёт нам благословение, если его слова подкреплены его собственной духовной практикой, его отношениями с Кришной, то тогда его слова обладают особой силой. Это не просто обычные слова. Это слова, обладающие определённой силой.

И если мы будем медитировать на эти слова или на этот акт получения благословения, то эта сила может раскрыться в нас. Поэтому надо стараться медитировать на это. И не нужно десять раз просить одно и то же благословение. Это верный способ к тому, чтобы разочароваться. Нужно попытаться приложить все усилия к тому, чтобы реализовать благословение. Да. Всё!

Варшана прабху: Харе Кришна! Спасибо, Гуру Махарадж, дорогие вайшнавы. Спасибо большое за то, что подготовились к этой встрече. Надеюсь, в скором будущем мы коснёмся следующих вопросов. Гуру Махарадж, огромное спасибо Вам, что нашли время, выделили.