Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 9.4-12

Продолжим девятую главу "Бхагавад-гиты".

Один момент, о котором мы немного не поговорили. Мы говорили с вами о вере и безверии. Что человек, не имеющий веры, в конечном итоге, возвращается на путь рождения и смерти. И мы говорили, откуда происходит безверие. Давайте еще раз вспомним, откуда происходит безверие? Анартхи. И откуда происходят анартхи? Есть один практический вывод, который можно из этого сделать. Мы уже определяли с вами процесс сознания Кришны, путь сознания Кришны как путь углубления веры или путь развития в себе веры. Одновременно это путь уничтожения анартх. Какой вывод отсюда можно сделать?

Я хотел вот о чем поговорить, или хотел, чтобы вы немного подумали над этим. Все это разные формы деятельности. Это может быть греховная деятельность. Это может быть благочестивая деятельность. Это могут быть оскорбления, которые мы наносим. Даже бхакти, если мы занимаемся ей неправильно в ожидании чего-то, что она нам не должна приносить. По сути дела, это ошибочная деятельность, когда мы допускаем какие-то ошибки. Любая ошибка приводит к возникновению анартх. Любая анартха приводит к тому, что у нас появляется сомнение.

Мне бы хотелось, чтобы вы подумали немного об этом. Мы допускаем ошибки. Насколько важно быть осторожным на этом пути. Потому что любое отступление, когда мы немного соскальзываем или поскальзываемся на этом пути, все это приведет к анартхе, анартха приведет к тому, что у нас появятся сомнения, вера наша уменьшится. Очень важно поэтому действовать правильно.

Нужно понять, что такое правильная деятельность, и стараться действовать правильно. Если мы будем поступать иначе, то будет страдать наша вера и, в конце концов, мритйу-самсара-вартмани. Посмотрите вокруг: когда мы видим, что какой-то человек уходит, всегда можно понять, он не уходит сразу. Он начинает уходить, потому что он начинает совершать какие-то ошибки. Это постепенный процесс как бы отхождения человека, либо он начинает грешить, нарушать регулирующие принципы, либо он начинает совершать какие-то оскорбления, либо он начинает заниматься бхакти неправильно, с ожиданием чего-то другого. И это, в конце концов, приводит к тому, что у него появляются анартхи, которых раньше не было, и анартхи уводят его с этого пути. Анартхи ослабляют его веру.

Мы перешли к описанию ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. Это определенная форма видения, определенная парадигма, через которую мы видим этот мир для того, чтобы развить бхакти. Именно ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является основой бхакти. Чайтанья Махапрабху, пророк бхакти, пришел, и что Он делал? Он разговаривал с Сарвабхаума Бхаттачарьей о философии Веданты. Разговаривал с Пракашанандой Сарасвати для того, чтобы утвердить этот фундамент ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы.

И Кришна начинает здесь объяснять это в следующих стихах. Есть еще один очень интересный аспект вот этой самой философии ачинтья-бхеда-абхеда. Любая другая философия признает либо одно, либо другое. Либо двайта, либо адвайта. Либо чистая двайта, либо условная двайта, либо одновременно двайта и адвайта, но в разное время. Тогда как тут это одновременное единство и двойственность.

Это особая удивительная философия. Есть еще одна причина, по которой бхакти является ключом к пониманию этой философии. С одной стороны эта философия является основой бхакти, с другой стороны бхакти является ключом к пониманию философии. Они как бы связаны друг с другом. Это, по сути дела, есть синоним бхакти.

Как вы думаете, почему? Почему именно бхакти, а не гьяна является ключом к этой философии? Любая другая философия основана преимущественно на гьяне. Даже если взять философию Рамануджачарьи, там гораздо больше гьяны, чем в философии Чайтаньи Махапрабху. Хочу вам дать один намек: ачинтья. Все остальные философии постижимы с помощью логики именно потому, что они основаны на логике. Либо это адвайта, либо это двайта. Либо одно, либо другое. Тут это одно, и другое, и все вместе одновременно, и при этом еще ачинтья. И постичь это просто с помощью логики невозможно. Можно просто полюбить это. Именно любовь дает совершенно другое знание, совершенно другое видение, вот это видение одновременного противоречия.

Как какая-нибудь женщина начинает что-то такое говорить, когда они говорят, у них нет никакой логики особенной. Но зато у них есть бхакти. Поэтому нормальные люди не могут понять женской логики. На самом деле, там есть своя логика, логика бхакти. Другие философии дают гораздо больший простор для гьяны. Эта философия изначально подразумевает, что ее невозможно понять. Тут говорится — непостижимое одновременное единство. Можно только в этом единстве противоречий постичь это с помощью бхакти. В этом смысле тоже ачинтья-бхеда-абхеда является синонимом бхакти.

Кришна начинает объяснять эту философию. Еще раз, почему это так важно. Именно потому, что в зависимости от доктрины — мы говорили, что есть пять различных доктрин, которые интерпретируют сутры Веданта-сутры — в зависимости от доктрины практические следствия будут совершенно разные. Как, например, если мы слишком подчеркиваем аспект отличия. Если мы слишком подчеркиваем, что Господь отличен от нас — есть такая философия, что Господь просто Творец. Он сотворил эту вселенную. Он сделал все то, что тут есть, все то, что мы видим, и Сам удалился куда-то на покой. Ему нет дела до этой вселенной, все тут идет. Он запустил механизм этой вселенной, и Он завел большие часы этой вселенной, и все дальше тикает само по себе без Его вмешательства.

Кто-то знает, как называется эта философия? Эта философия называется "деизм". Наш любимый Чарльз Дарвин был последователем философии деизма. Он считал, что Бог есть. Эта философия развивалась где-то в 17-18-м веках, в эпоху просвещения в Европе. Тогда люди не могли отвергать Бога, это было слишком радикально. Они говорили, что Бог есть, но, в общем-то, Он не так важен, потому что важны законы, которые Он запустил.

К каким практическим выводам приводит такая философия? Какие отношения к Богу она подразумевает? Ну, сотворил старичок, теперь наше дело, нам нужно понять, какие законы Он сделал. Нам никакого дела до него нет, как и Ему нет никакого дела до нас. Он сотворил что-то, мы тут варимся в своем соку. Соответственно, Ему нет никакого дела до нас, нам нет никакого дела до Него, поэтому ни о какой бхакти не может быть и речи по определению. Да, Он сотворил, но Он просто творец. Точно так же, как Юрий Долгорукий. Он сотворил Москву и удалился на покой. Нам нет до него никакого дела, мы о нем не вспоминаем. Он о нас не вспоминает. Он сам по себе, мы сами по себе.

Эта философия Чайтаньи Махапрабху позволяет действительно определить очень точно и верно отношения живого существа, творения и Творца. И сделать правильный вывод, который называется бхакти.

Давайте повторим вместе 4-й стих:

майа̄ татам идам̇ сарвам̇

джагад авйакта-мӯртина̄

мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни

на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣

(Б.-г., 9.4)

Перевод: «В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них».

Первое, что говорит тут Кришна — авьякта-мурти, Мною в Моей непроявленной форме. Вселенная пронизана Мною, каким образом — авьякта-мирти, в непроявленной форме. Что значит непроявленная форма? Грубо говоря, мы не видим Его. Грубо говоря, авьякта-мурти, Господа невозможно постичь чувствами. Его можно постичь только по милости Кришны. Шрила Прабхупада цитирует этот стих:

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди

на бхавед гра̄хйам индрийаих̣

севонмукхе хи джихва̄дау

свайам эва спхуратй адах̣

(Б.-р.-с., 1.2.234)

Только если Он сам захочет, мы сможем постичь Его. Суть этого утверждения, что Господь пронизывает всю вселенную, заключается в том, что Господь является причиной всего сущего. И причина присутствует в следствии. Причина присутствует в Своем творении. Господь есть причина, и Он присутствует в Своем творении.

Иначе говоря, давайте возьмем простой пример обычного материального творца. Если мы возьмем картину материального художника, мы можем смотреть на эту картину, и мы можем смотреть по-разному на эту картину. Как можно смотреть на эту картину? Вы пришли в Третьяковскую галерею. Вы смотрите на картину "Иван Грозный убивает своего сына" или, я не знаю, еще на какую-нибудь картину. Как можно, в принципе, смотреть на творение? Можно смотреть как на произведение искусство и наслаждаться как произведением искусства. Форма нашего отношения с произведением искусств.

Другая вещь — можно попытаться понять, что хотел автор, и понять, кто такой автор. Если мы будем изучать творение с тем, кто является творцом, и какие качества автора проявляются в этом творении, то, соответственно, это будет совершенно другое отношение к этому творению. Представьте себе такую ситуацию, о чем говорит здесь Кришна: джагад авйакта-муртина, Я нахожусь здесь в Моей непроявленной форме. Я нахожусь в Своем творении, но Я спрятан в этом творении. Это все равно, что вы пришли в выставочный зал рассматривать какую-то картину, а художник прячется за этой картиной. Он слушает, о чем вы говорите. Вы подошли к картине, а он прячется там и слушает, о чем вы говорите.

В зависимости от вашей реакции, от вашего отношения к этой картине, отношение художника будет совершенно разным. Если вы станете перед этой картиной и начнете ее ругать, поносить, находить какие-то недостатки в этой картине, то художник будет оставаться за полотном и молчать. Если вы начнете рассыпаться в похвалах, превозносить эту картину и пытаться действительно понять замысел художника, который стоит за этой картиной, то художник может выйти из-за этой картины и сказать: "Молодец, ты правильно понял, но я хочу тебе еще объяснить что-то относительно этого".

Это то, что объясняет здесь Шрила Прабхупада в комментарии. Он говорит: Кришна находится в Своей авьякта-мурти, Он не проявлен. Но если мы будем смотреть на это творение с глазами, помазанными бальзамом любви, если мы будем пытаться постичь замысел Творца и будем превозносить Творца, сотворившего все это, то Творец может появиться перед нами. Потому что Он находится в Своем творении. Он авьякта-мурти, но Он может выйти из-за Своего творения и объяснить нам что-то. Когда мне совершенно все равно, меня не интересует этот Творец, я пытаюсь только насладиться картиной, то Он, скорее всего, останется неизвестным для меня.

Это то, что объясняет здесь Шрила Прабхупада. Да, Он авьякта-мурти, но если Он захочет этого, если мы правильно будем относиться к Его творению, в котором Он уже находится, то тогда Он может выйти из-за него и предстать перед нами. Тем не менее, это Его замысел. Этот мир сотворен по Его замыслу. Мы можем понять Творца по Его творению. Мы можем понять причину по следствию до определенной степени. Чтобы увидеть Бога в творении, нужно Его полюбить.

Шрила Прабхупада объясняет в лекции к этому стиху, что подобно тому, как электрик... Электричество тоже как бы рассеяно, электрическая энергия рассеяна в природе. Но человек, который знает, как извлечь электричество, он может извлечь электричество и заставить его работать на себя. Точно так же опытный человек может увидеть основу этой энергии, извлечь эту энергию, понять основы этой энергии.

И следующий, второй момент, тут очень просто все. Второй момент — это то, что Он говорит: мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣ — Я нахожусь во всем. И сразу же находятся философы, которые ухватываются за это и говорят: "Да, Кришна везде. Бог находится везде. Бог находится во всем творении". Что это за философы, которые утверждают, что Бог везде? Пантеисты. Это философия пантеизма. Шрила Прабхупада говорит о ней в комментарии. Пантеисты говорят, что Бог везде. Что это значит? Что Бога нет. Что Бог, став Своим творением, утратил Свое личностное существование. Он превратился во все и, соответственно, Бога больше, как такового, не стало. Каким образом Кришна опровергает это в данном стихе? Он говорит, что Я не в них. В последней строке Он говорит, что Я пронизываю все это, весь этот мир, но Я — не в них.

Как называется эта доктрина, что Бог разменял Себя на творение? То, что Бог превратился в творение. В европейской философии это называется пантеизм. Кто-то знает санскритское название пантеизма? Паринама-вада. Паринама буквально значит трансформация, изменение. И Брахман, трансформируя себя, превращается в этот мир. Это одна из ложных доктрин или ложных философий. Паринама-вада — Бог разменивает Себя в этот мир, Его не остается как такового. И Кришна опровергает здесь паринама-ваду в этом стихе — Я нахожусь не в этом. Все это Я, но при этом Я Сам по себе, Я нахожусь вне этого всего.

Какое практическое следствие следует из пантеизма? Какой вывод делают такие люди? Бог находится во всем, поэтому я могу поклоняться всему. Я могу поклоняться Ему в табуретке, стакане, в бутылке водки. Как можно опровергнуть эту философию? Кришна ее опровергает тут. Как еще можно опровергнуть это? Бог находится во всем, Он Сам говорит, Он действительно находится во всем. Почему я не могу подойти к дереву и не могу поклоняться этому дереву? Там Бог. Если к вам подойдет какой-то человек и скажет, что вы ему будете говорить, как вы будете его опровергать? Значит ли это, что я могу поклоняться чему угодно теперь? С завтрашнего дня перестану ходить в храм и буду поклоняться этому столу.

Есть определенные формы, в которых Кришна хочет, чтобы Ему поклонялись. Ему нельзя поклоняться в любой форме. Да, это все Он, но, тем не менее, Кришна откликается на определенную форму поклонения. Тогда как, если мы будем поклоняться, как хотим, как угодно, чему угодно — Кришна не считает Себя обязанным откликаться на это. Я сколько угодно буду проводить пуджи этому, может быть, я любовь к этому столу разовью, а может быть и нет.

Есть еще другой интересный аргумент, интересное сравнение, аналогия. Можно сказать, что вода тоже находится повсюду. Вода находится в этом столе, вода находится в воздухе, если я испытываю жажду, куда я иду? Иду к этом столу и грызу его? Если я испытываю жажду и говорю вам: "Мне хочется пить". Прабхуджи, вода повсюду, что тебе нужно, подыши, как следует, там много воды. Или пойди, там лежат дрова, и пожуй эти дрова.

Суть-то в том, что, чтобы напиться, мне нужно найти воду в чистом виде. И точно так же для того, чтобы найти Кришну, мне нужно найти Кришну в той форме, в какой Он хочет, чтобы я Его нашел. Нужно прийти в храм и поклониться Его мурти и таким образом завязать отношения с Ним.

И Шрила Прабхупада приводит еще один пример в комментарии. Какой пример он приводит? Он приводит пример царя, царя и правительства. Правительство — это проявление энергии царя. В правительстве, чиновниках как бы действует энергия царя. Но царь находится при этом вне всего этого. Это грубый пример, подобным же образом все проявления, которые мы видим и все то, что существует как в духовном, так и в материальном мире, основано на энергии Верховной Личности Бога. И смысл всего этого утверждения, о чем говорит тут Кришна, это то, что Кришну связывает с Его творением особая связь. Будем говорить более абстрактно — Бог. Джагат, или мир, и Бог.

И связь, о которой говорит тут Кришна — что это за связь? Это кала, и позже Он будет более подробно в нескольких стихах об этом говорить. Но здесь Он говорить одну вещь. Он говорит о том, что эта связь однонаправленна. Творение зависит от Бога, а Бог не зависит от творения. Это то, что Он хочет сказать. Все это во Мне, но Я не в нем. По-другому перефразировать все это можно было бы другим образом: творение, или мир зависит от Бога, Бог не зависит от творения. Все во Мне, но Я не в нем. Это смысл того, что говорит здесь Кришна: есть только стрелка в одном направлении.

Пятый стих:

на ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни

паш́йа ме йогам аиш́варам

бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо

мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣

(Б.-г., 9.5)

Перевод: «И в то же время все сотворенное находится вне Меня. Узри Мое мистическое могущество! Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, Я не являюсь частью материального мироздания, ибо Я Сам — источник творения».

Кришна тут описывает эту философию одновременного непостижимого единства и двойственности. Он говорит: "Все существа находятся во Мне, но Я не в них". В предыдущем стихе… И сразу же противоречит Себе. В предыдущем стихе Он говорит: мат-стхани сарва-бхутани. А в этом стихе Он говорит: на ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни. Он противоречит полностью Себе. Он дает прямо противоположное утверждение: все существа находятся во Мне, но никого во Мне нет, никаких существ во Мне нет. И дальше говорит: паш́йа ме йогам аиш́варам. Узри Мое мистическое могущество.

Что это такое, йогам аишварам? Эта йогам аишварам, о которой говорит здесь Кришна, это перевод какого слова? Ачинтья. Вот эта концепция непостижимости передается здесь Кришной в этих словах. Узри Мое мистическое могущество — то, что невозможно постичь просто умом. Я во всем, и Я не во всем, все во Мне, и в то же время Я сам по Себе.

Дальше Он говорит: бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣. Я поддерживаю все живые существа, я нахожусь повсюду, но не являюсь частью этого космического проявления.

Вишванатха Чакраварти Тхакур дописывает диалог с Кришной и Арджуной. Арджуна спрашивает у Кришны: "Кришна, Тебе не тяжело? Ты держишь все на Себе". Кришна говорит: "Нет, Мне не тяжело, потому что Я не несу никакой ноши, это Моя йога, Мое непостижимое могущество".

Шрила Прабхупада перефразирует это в комментарии. Как раз эта часть. Он говорит: "Кришна не подобен Атланту, который держит на себе Земной шар и выглядит весьма усталым о того, что держит такую огромную планету. Этот образ нельзя сравнивать с тем, как Кришна поддерживает сотворенную Им вселенную. Он говорит, что хотя все покоится на Нем, все же Он стоит в отдалении всего этого. Планетарные системы плавают в пространстве, все эти пространства — энергия Всевышнего Господа".

Иначе говоря, еще раз, вот эта йога айшварам, это воля Господа, или энергия Господа. Все здесь — проявление воли Господа, и в то же самое время воля Господа одновременно отлична и не отлична от Господа. Нет различия между волей Господа или разумом Господа. Живое существо не в состоянии этого понять. В сущности, речь еще идет о чем? О том, что воля Господа — это энергия Господа.

И мы говорили с вами, чем отличается философия майявады от философии вайшнавов. Что вайшнавы признают существование энергии Господа, отдельные от Господа и одновременно не отличные. В этом, собственно, суть вот этой доктрины. Философия майявады отрицает существование энергии Господа в принципе. И здесь Кришна объясняет это: "Да, все это Моя энергия, Я в ней и в то же самое время Я не в ней, Я нахожусь отдельно от нее, как отдельная индивидуальная личность".

Шрила Прабхупада это чудесно объясняет: "Всевышний Господь предается чудесным, непостижимым играм, проявляя Свои энергии. Энергия это лила-шакти то, что позволяет Господа разворачивать Свои непостижимые лилы".

Шестой стих:

йатха̄ка̄ш́а-стхито нитйам̇

ва̄йух̣ сарватра-го маха̄н

татха̄ сарва̄н̣и бхӯта̄ни

мат-стха̄нӣтй упадха̄райа

(Б.-г., 8.6)

Перевод: «Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, подобно тому как могучий ветер, который дует повсюду, всегда остается в небе».

Опять Кришна противоречит Себе в третий раз. В первом стихе Он сказал: "Все живые существа находятся во Мне". Во втором стихе Он сказал: "Все сотворенное во Мне не находится во Мне". И здесь Он опять говорит, что все живые существа покоятся на Мне, остаются во Мне, в то же самое время Я нахожусь отдельно от этого".

Смысл этого сравнения… Он приводит пример того, как это может быть. Ветер в небе не имеет опоры, ветер просто дует повсюду. Живые существа тоже как будто кажутся самостоятельными в этом мире. Живые существа и природа как будто бы кажутся самостоятельными. Он хочет сказать, что, по сути дела, как могучий ветер дует повсюду, но остается в небе, также и созданные существа остаются во Мне. Ветер как бы кажется самостоятельным, но при этом он остается в кувшине этого пространства. Точно так же живые существа находятся тут и имеют иллюзию самостоятельности, хотя они покоятся, или опираются, в конце концов, на Кришне.

Арджуна вопрошает у Кришны тут: «Что тут такого мистического и удивительного, Ты приводишь такой простой пример. До этого Ты сказал: “пашйа ме йогам аишварам, невозможно это понять, это Мое мистическое могущество”, и сразу же приводишь простой пример, с помощью которого это легко понять. Ветер в небе, и они как бы вместе, но в то же время отдельно, не связаны друг с другом».

И Кришна объясняет ему, в чем заключается разница, почему это невозможно понять. Он говорит: "Ветер и небо — это не полный пример, потому что ветер и небо неодушевлены. И так как ветер и небо неодушевлены, они не привязываются друг к другу, их не связывает ничего. Но Я осознаю, живые существа осознают и, тем не менее, непостижимым образом живые существа не хотят знать Меня и не хотят никак быть связанными со Мной. И Я тоже делаю вид, что Меня не существует для живых существ".

Это не так просто понять, на самом деле, над этими стихами можно очень долго размышлять. Я думаю, что у вас будет время, чтобы немного поразмыслить. Мы сейчас пойдем дальше. Но суть этого стиха в том, что здесь все движется по Его воле, все в этом мире совершается по Его воле, все это проявление воли Кришны, и в то же время Он находится в стороне, не причастен ко всему и делает вид, что не имеет никакого отношения к этому точно так же, как небо непричастно к движению ветра. Ветер веет, но небо как бы находится в стороне и не имеет никакого отношения.

То есть, с одной стороны, живые существа и Господь связаны. С другой стороны, живые существа и Господь как бы действуют независимо друг от друга. Есть иллюзия этой независимости при одновременной тесной связанности. Но разница заключается вот в чем: в том, еще раз подчеркнем это, есть как бы иллюзия независимости, но разница заключается в том, что Господь независим в полном смысле этого слова, тогда как живое существо имеет иллюзию этой независимости. Опять же, то, что мы писали тогда, стрелка между Верховным Господом и Его творением проходит в одном направлении. Господь независим от мира. Но мир, с одной стороны, самостоятелен, с другой стороны — зависит от Господа, как своего Творца. И поэтому Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху цитирует из "Брихад-араньяка-упанишад": Луна, солнце и другие планеты движутся, исполняя высшую волю Верховной Личности Бога.

В "Тайттирия-упанишад" говорится, что из страха перед Верховным Господом дует ветер. Из страха перед Ним восходит Солнце. Вот эта ачинтья, непостижимая вещь: с одной стороны, все действует, повинуясь воле Господа, с другой стороны, все действует само по себе. Господь не имеет к этому никакого отношения. С одной стороны, Он действительно создал этот мир и не имеет к нему никакого отношения. С другой стороны, воля Господа проявляется повсюду. Это непостижимое единство.

В этом непостижимом единстве все действует. С одной стороны, все происходит само собой, с другой стороны, мы говорим, что даже травинка не шелохнется без воли Господа. Мы сами как бы предоставлены самому себе. Я самостоятельно хожу здесь, хочу — сюда пойду, хочу — туда пойду, хочу — еще куда-нибудь пойду. Хочу — говорю, хочу — не скажу ничего. В то же самое время Господь контролирует все и находится во всем этом. В этом ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, которую объясняет здесь Кришна.

И дальше в 7-м стихе Он говорит:

сарва-бхӯта̄ни каунтейа

пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м

калпа-кшайе пунас та̄ни

калпа̄дау виср̣джа̄мй ахам

(Б.-г., 9.7)

Перевод: «О сын Кунти, в конце каждой кальпы все материальное мироздание входит в Мою природу, а в начале следующей Я Своей энергией вновь создаю его».

Кришна творит все это, и в то же самое время не Он творит все это, а всего лишь энергия Господа. Приводится знаменитая цитата: баху сйам — "Я один, но стану многим". Это ведический афоризм из "Чхандогьи-упанишад".

Дальше Он объясняет, каким образом Он, творит в следующем стихе. Как происходит вот это вот творение. В 8-м стихе Он говорит:

пракр̣тим̇ сва̄м авашт̣абхйа

виср̣джа̄ми пунах̣ пунах̣

бхӯта-гра̄мам имам̇ кр̣тснам

аваш́ам̇ пракр̣тер ваш́а̄т

(Б.-г., 9.8)

Перевод: «Весь космос находится в Моей власти. Послушный Моей воле, он сам собой возникает снова и снова, а в конце каждой кальпы по Моей воле гибнет».

Мы говорили с вами о том, что есть две причины. Кришна скажет это спустя несколько стихов. Они принимают прибежище в пракрити мохини — в иллюзорной энергии, если ты хочешь служить, то тогда они принимают прибежище в божественной энергии у Шримати Радхарани.

Еще раз, в 7-м стихе Он говорит:

сарва-бхӯта̄ни каунтейа

пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м

калпа-кшайе пунас та̄ни

калпа̄дау виср̣джа̄мй ахам

(Б.-г., 9.7)

Перевод: «О сын Кунти, в конце каждой кальпы все материальное мироздание входит в Мою природу, а в начале следующей Я Своей энергией вновь создаю его».

И потом дальше в следующем стихе поясняет, каким образом Я творю: Моя материальная энергия творит все это. «Весь космос находится в Моей власти. Послушный Моей воле, он сам собой возникает снова и снова, а в конце каждой кальпы по Моей воле гибнет».

Это то, как происходит творение, по сути дела, творит не Сам Господь, а творят гуны материальной природы, побуждаемые Им. И все это, в конечном счете, для чего нужно? Что такое творение? Что такое материальное творение, в котором мы с вами находимся? Тюрьма. Для чего она нужна? Почему я имею такую форму, а вы имеете другую форму? Разные желания. Что такое желания? Карма человека. Весь этот мир является проявлением кармы. Все творение является результатом кармы. Кришна просто создает условия для того, чтобы карма живого существа могла проявиться.

Форма, которую я имею, это результат моих желаний в прошлом. Это олицетворенное желание. Форма комара — это олицетворенное желание. Все виды живых существ это, по сути дела, разные желания, которые витают вокруг нас. Когда комар летит, мы можем увидеть это желание пить кровь. Он принимает эту форму комара с длинным носом. Все различные виды появляются одновременно в соответствии со своей кармой.

Шрила Прабхупада объясняет этот процесс творения. Что очень интересно, что есть эволюционные доказательства этому. Что люди, которые изучают эволюцию, мы знаем, что пришел сначала товарищ Дарвин с длинной бородой, исповедующий философию деизма, и решил распознать закон материальной природы. Он решил, что все возникает постепенно. Что возникает один вид, потом он превращается в другой вид. Сначала у жирафа короткая шея, потом появляется жираф с чуть более длинной шеей, потом жираф с еще более длинной шеей, потом жираф с еще более длинной шеей. Потому что эта длинная шея доставляет ему преимущества. Он может дотянуться до сочных веточек. Так шея его растет в процессе эволюции. И от жирафа с короткой шеей до жирафа с длинной шеей было много жирафов с шеями промежуточного размера.

Он создал эту красивую, замечательную теорию. Все было очень здорово. Он путешествовал на корабле, и в какой-то момент его осенило, что так оно и должно быть. Он написал свою книгу о происхождении видов. И все очень воодушевились страшно, что мы произошли от обезьян. Все вдруг стало ясно про них. Сразу пришло самосознание. Сразу понятно стало, почему я так живу, а не иначе. Как я должен жить. Все надеялись на то, что очень скоро появятся научные доказательства того, что все так оно и есть. И палеонтологи стали искать промежуточные виды жирафов с шеей промежуточной величины. Проблема в том, что практически ни в одном случае такие промежуточные виды найдены не были.

Кришна, обладая достаточно большим чувством юмора и также имея в виду, что Он знает прошлое, настоящее и будущее, позаботился о Дарвине и в одном случае сделал исключение. Есть этот знаменитый случай, который кочует из всех учебников. Это про этих несчастных лошадей. Про маленьких лошадок, и как были эти промежуточные лошадки, и, в конце концов, они превратились в большую лошадь. Я думаю, что Кришна специально, чтобы над Дарвином посмеяться, это сделал. Если ему хочется, Он исполнит желание Дарвина и всех его последователей, взяв этот пример. Единственный пример, который у них есть, больше никакого другого примера нет.

Но что удивительно, когда палеонтологи изучают эти так называемые ограниченные биоцены, то они вдруг обнаруживают где-нибудь там на морском дне. И они вдруг обнаруживают, что за очень ограниченный промежуток времени вдруг в этом определенном районе, когда это было морским дном, когда-то был погружен куда-то, вдруг все многообразие видов там появляется, практически одновременно, без всяких промежуточных ступеней. Все они там вдруг появляются, какое-то время существуют, потом случается какая-та катастрофа, это все перестает существовать. Существует даже концепция сейчас, одна из современных эволюционных теорий, теорию Дарвина уже забыли и современные эволюционные теории пунктирной эволюции. Есть какие-то пунктиры. Как-то она скачками идет, непонятно как. И все многообразие видов появляется сразу непонятно, из чего, непонятно, почему. Толком не знают, почему, но, по крайней мере, есть достаточно серьезные экспериментальные доказательства того, что именно так и происходит.

И здесь Шрила Прабхупада объясняет именно это. Что когда возникает творение, живые существа со своей кармой появляются, и эта карма имеет определенную форму, и эта форма соответствует 8.400.000 видов жизни. Они все сразу появляются, практически за очень короткий промежуток времени все живые существа принимают свои формы и начинают существовать в этих дискретных видах в соответствии со своей кармой. Это то, как оно случается здесь в этом материальном мире то, что объясняет здесь Шрила Прабхупада. То, что, в общем-то, подтверждается современными учеными.

Про Дарвина, вообще, можно долго говорить. Просто один из аргументов, потому что они очень сильно надеялись на то, там есть очень много несоответствий в его теории, но, тем не менее, большинство людей верят в эту теорию. Однако смысл в том, что именно эта постепенность, которую он постулировал — ее не было. Практические ее невозможно найти, наоборот, сейчас есть представления о том, что все возникло одновременно.

Это именно то, каким образом Веды объясняют появление материального творения. Карма с прошлого материального творения сохраняется, и эта карма принимает эту форму многообразия живых существ здесь. Шрила Прабхупада еще раз объясняет здесь это отношение Творца и творения. Творение осуществляется для того, чтобы дать возможность проявиться наклонностям различных живых существ, и потому после самого акта творения Господь не вмешивается в него.

Иначе говоря, Господь создает этот мир, но потом Он отходит немного в сторону и дает миру самому существовать, и не вмешивается в этот мир. Эти отношения опять как бы однонаправленны здесь.

И, наконец, два последних стиха из этого раздела, девятый и десятый:

на ча ма̄м̇ та̄ни карма̄н̣и

нибадхнанти дханан̃джайа

уда̄сӣна-вад а̄сӣнам

асактам̇ тешу кармасу

(Б.-г., 9.9)

Перевод: «О Дхананджая, все это никак не связывает Меня. Находясь в стороне от этой материальной деятельности, Я остаюсь как бы непричастным к ней».

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣

сӯйате са-чара̄чарам

хетуна̄нена каунтейа

джагад випаривартате

(Б.-г., 9.10)

Перевод: «Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается».

На ча мам тани кармани, материальная деятельность не связывает Меня. Это мы уже хорошо знаем. Почему материальная деятельность не связывает Кришну? Кришна уже говорил об этом. Где Кришна говорил, что Меня деятельность не связывает? Потому что Я не привязан к плодам Своего труда. Я не привязан к этому, поэтому материальная деятельность не связывает Меня. Я делаю это не ради Себя. Я делаю не потому, что Мне нужно это.

Какой смысл привязываться к тому, если это и так твое?

Кришна объясняет это такими словами. Каким словом? Он объясняет это словом удасина-вад. Что это значит? Это значит, как бы нейтральный. Если бы Он просто сказал удасина, Я как бы нахожусь вне этого, это означало бы нейтральный, но Он говорит удасина-вад. Я как бы нейтрален по отношению ко всему этому. Эта удасина-вад — это проявление той же самой ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. Господь как бы нейтрален ко всему этому, как бы не имеет к этому отношения никакого. Он как бы занимает нейтральное отношение.

Но, с другой стороны, Он не нейтрален, потому что Он все сотворил. Он в любом случае является причиной того, что все есть. Шрила Прабхупада приводит пример, какой он приводит пример? Пример судьи. Судья нейтрален. Судья творит, и в то же самое время он не зависит от всего этого. Он выносит приговор, и в то же самое время он не вовлечен, он должен быть беспристрастен.

Удасина-вад это положение такого беспристрастного судьи. Здесь Кришна пока объясняет… как, вообще, называется этот раздел? Мы говорили с вами. «Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва», или еще другое название этого раздела — «Айшварья-гьяна». Он описывает здесь Свою айшварйу. Для аспекта величия, для аспекта всевластия. Удасина-вад это как раз проявления аспекта величия и всевластия. Он является Творцом, Он творит все это, но в то же самое время, Он как бы не причастен к этому, беспристрастен, находится в стороне от всего этого. Вот это положение беспристрастного судьи этого мира. Шрила Прабхупада говорит, что Он как судья. Это особый судья. Он судит и создает законы.

Это как бы начало. Мы говорили с вами, что здесь, в начале девятой главы, Кришна создает фундамент для бхакти. Айшварья-гьяна это тот самый фундамент для бхакти. Бхакти начинается потом. Потом Он дальше скажет: удасина-вад, но потом Он скажет, Я никакой не удасина для Своих преданных. Я забываю все, Я бегу к ним, Я обнимаю их, забочусь о них. Когда Он в конце девятой главы скажет: "Я одинаково ко всем отношусь, но для Своих преданных Я делаю исключение". Тут айшварья перейдет в мадхурью. Но сначала нужно понять это.

Сначала нужно понять аспект величия Бога. Когда мы поймем аспект величия Бога, то это создаст правильную основу для бхакти. Потому что если мы не поймем этого аспекта, аспекта величия, то в кого мы, в конце концов, превратимся? В сахаджию. В конце концов, мы нарядим какого-нибудь мужика в сари. Есть такая секта, я видел их, они называются сакхи-беки. Там такие мужчины в сари ходят и изображают из себя сакхи, изображают из себя гопи. Говорит друг с другом такими женскими голосами.

То есть, вначале нужно понять. Это не так просто. Потому что это в принципе невозможно понять. Сам Кришна говорит об этом: ачинтья-бхеда-абхеда-таттва — это непостижимая философия. Но, тем не менее, Он пытается объяснить Свое причастие. В последнем стихе этого раздела Он еще раз как бы повторяет то же самое.

Давайте вместе повторим знаменитый стих из этого раздела, завершающий этот раздел:

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣

сӯйате са-чара̄чарам

хетуна̄нена каунтейа

джагад випаривартате

(Б.-г., 9.10)

Перевод: «Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается».

Мы говорили с вами уже о том, что есть две причины творения. Какие это две причины? Нимитта-карана и упадана. О какой причине говорит здесь Кришна сейчас? Мы говорили, что в седьмой главе... Еще раз, очень интересно, отличие между седьмой главой и девятой главой. В седьмой главе Кришна описывал Себя как нимитта-карану и как упадана-карану одновременно. О какой причине Он говорит здесь сейчас? О нимитта-каране. Природа отделена от Меня, она есть упадана-карана. Это тоже Кришна, но здесь Он говорит именно об этом аспекте. Я есть непосредственная причина того, что природа действует. Я есть причина деятельности материальной природы. Он как бы является источником, или причиной действия, но при этом Сам не меняется. Упадана-карана меняется в процессе сотворения этого мира, нимитта-карана не меняется.

Шрила Прабхупада приводит очень хороший пример. Имперсоналисты упрекают, как это так, каким образом Брахман может действовать? Потому что деятельность подразумевает перемены. Деятельность подразумевает, что Брахман меняется, но Брахман по определению не меняется. Шрила Прабхупада приводит интересный пример. Он говорит: какой-нибудь богатый бизнесмен может сидеть у себя в кабинете и при этом строить огромный завод. Этот завод просто будет строиться, тот будет сидеть у себя в кабинете, он не меняется, он пьет чай, он сигареты курит. Но все действует под его надзором. Он сам не меняется, он остается тем же самым, но его энергии действуют под его надзором. И тут Кришна объясняет этот аспект Своей нимитта-караны: «Все действует под Моим надзором. Материальная энергия действует под моим надзором. Все живые существа движутся под Моим надзором. Я сижу и просто смотрю на них».  Он бросает взгляд на все это.

Еще более интересный пример приводит Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он говорит: "Махараджа Амбариша сидел у себя в комнате для пуджи и делал пуджу. Тем временем он был царем огромного царства. Все в царстве происходило, бегали министры, все было как нужно. Но при этом сам царь звенел в колокольчик и пел Харе Кришна. Он ничего не делал".

Точно так же Кришна занят Своими делами. Он занимается своими делами, но, тем не менее, Он есть. Под Его присмотром весь материальный мир, все живые существа движутся, все происходит, так или иначе, само собой, и все получается.

Еще два примера, которые приводит Шрила Прабхупада. Один пример цветка. Что мы можем издалека, не прикасаясь к цветку, ощутить его аромат. Точно так же Кришна находится вдалеке, тем не менее, есть эта эфемерная связь с материальной природой или с материальным миром. Он находится вне материального мира, но Он на отдалении следит за этим миром. Точно так же, как можно ощутить аромат цветка.

Еще один пример, который он приводит — отец и мать. Отец оплодотворяет, все остальное делает мать. Мать несчастная в течение девяти месяцев ходит, мучается, всякие ужасные вещи с ней случаются, носит плод во чреве, рожает его. Отец сидит себе и в ус не дует. Точно в таком же положении находится Кришна по отношению к материальной природе. Он бросает взгляд на материальный мир, и взглядом Вишну оплодотворяет материальную природу. Тут начинается бурная деятельность. Материальная природа порождает все эти различные вещи, которые происходят. Кришна и там, и не там. Он причастен к этому и не причастен. Он одновременно в этом и одновременно не в этом.

И, в конечном счете, что объяснил здесь Кришна и Шрила Прабхупада — в конечном счете, они объяснили, как раз, мы уже писали эту схему: Ишвара-джива-пракрити. Это схема полной самбандха-гьяны. Он объяснил здесь в этих стихах, каким образом Ишвара относится к пракрити. Что Ишвара бросает взгляд на пракрити, и этот взгляд принимает форму чего? Калы, времени. Временем Он оплодотворяет материальную природу, и материальная природа начинает действовать. И каким образом действует материальная природа? Что она порождает? Она выполняет карму и живые существа, связанные с материальной природой этой кармой.

Это тоже было, когда Он объяснял, каким образом пракрити и джива, каким образом порождается все это творение здесь в материальном мире. Он просто бросает взгляд на пракрити, и пракрити, подчиняясь законам кармы, начинает порождать различные формы живых существ, связанные этим законом кармы. И пракрити влияет на дживу, джива влияет на пракрити вот этой связью кармы. Но суть-то в том, что если джива, обусловленное живое существо, понимает это, понимает, в каком отношении Ишвара находится с пракрити, в каком отношении она находится с пракрити, понимает это, то тогда у нее появляется возможность чего? Достроить этот треугольник и восстановить свои отношения с Кришной, отношения бхакти.

В этом суть философии ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. Отношение мира и его творца, и, соответственно, дживы и его творца. Если мы понимаем, каким образом Ишвара относится к пракрити, то тогда у нас появляется возможность, в принципе, восстановить свои отношения с Ишварой. И эти отношения будут иметь характер любви. Позже мы будем говорить об этом, я понимаю, что сейчас это не совсем ясно.

Здесь речь идет о трех философских категориях, каким образом они связаны друг с другом, что из этого следует. В основном Кришна говорил об этом, в каких отношениях Он находится с материальной энергией и в каких отношениях материальная энергия находится с дживой. Но понимание этого позволяет сделать самбандха-гьяну полной и восстановить эту связь между дживой и Ишварой. Понимание этих отношений, понимание своего положения в этой природе. Понимание того, кто такой Ишвара, понимание того, каким образом Ишвара стоит за пракрити. Если я не понимают этого, если у меня нет этой связи, то тогда, соответственно, меня будет связывать с пракрити только карма. Меня будет интересовать в основном пракрити. Я даже не буду думать об этих отношениях. Я буду просто находиться в отношениях с пракрити, с кармой и пытаться, так или иначе, выжать какие-то удовольствия или наслаждения здесь из материальной природы.

Преданные:

— Это же не реальные отношения.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Почему? Это вполне реальные отношения.

Мы сейчас говорим об отношениях между философскими категориями как таковыми. Внутри пракрити тоже есть разные взаимоотношения. Между столом и стулом связь какая-та существует. Это ничего абсолютно не меняет. Но, тем не менее, несмотря на то что они неодушевленные. Солнце, например, связано с Землей. Солнце производит какие-то определенные изменения здесь на Земле. Ну и что? Что это меняет? Точно так же и дживы между собой могут вступать в какие-то отношения. Что это меняет? Сейчас речь идет о философских категориях. О том, как связаны между собой две эти категории. От того, что здесь много джив, новые категории не появляются.

Пример приводит Сам Кришна в следующем стихе: Он говорит, что происходит с людьми, которые не понимают этой философии и как они называются.

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄

ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам

парам̇ бха̄вам аджа̄нанто

мама бхӯта-махеш́варам

(Б.-г., 9.11)

Перевод: «Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего».

Это как раз пример того, что происходит с человеком, который не понял этого. Кто не понял, кто такой Ишвара и не разобрался в этой философии ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. И когда он видит перед собой Кришну, он думает: "Кто это такой вообще, еще одна джива, еще одна пракрити пришла ко мне". И начинает глумиться и издеваться над Ним.

И дальше Кришна выносит ему приговор. Он говорит, что случается с такими живыми существами:

могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о

могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣

ра̄кшасӣм а̄сурӣм̇ чаива

пракр̣тим̇ мохинӣм̇ ш́рита̄х̣

(Б.-г., 9.12)

Перевод: «Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов, и потому их надежды на освобождение никогда не сбываются, а все и попытки преуспеть и обрести знание постигает крах».

Надежда на освобождение, имеется в виду, когда человек занимается чем-то. Любая деятельность человека, в конце концов, направлена на освобождение. Когда люди пытаются найти прививку от СПИДа, это тоже аша, надежда на освобождение. Но Кришна говорит, что его надежды на освобождение терпят крах, вся его деятельность терпит крах, все его знание бессмысленно, не имеет никакого смысла и не приводит ни к чему. Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов.

Я не буду больше ничего особенного говорить, но позволю вам немного подумать над этим. Мы завтра чуть-чуть вернемся к этому, ко всем этим следствиям, когда немного утрясется в голове то, что мы сейчас прошли. Поэтому мы на этом сегодня закончим.