Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 3.1-16

Харе Кришна. Мы начинаем сегодня третью главу "Бхагавад-гиты". И все-таки, прежде чем мы перейдем к третьей главе, вначале мы немного повторим то, о чем мы говорили в прошлый раз, чтобы закрепить материал прошлого урока. Мы давали дополнительный вопрос: «Почему вторая глава называется "Обобщением "Бхагавад-гиты"?» Бхактивинода Тхакур объясняет это, он говорит, что карма-йога и бхакти-йога подробно объясняются во второй главе, хотя и не совсем в систематическом виде. Но на бхакти-йогу дается определенный намек.

Еще один вопрос, который относится к нашей сегодняшней теме и который как бы противоречит нашей сегодняшней теме. Сегодня мы будем прославлять Веды, а в тот раз мы их ругали. За что мы ругали Веды в прошлый раз, за что Кришна ругал Веды в прошлый раз? Иначе говоря, в этой главе Кришна подчеркивал определенный менталитет, определенный образ мысли. Какой образ мысли, какой склад ума подчеркивал Кришна во второй главе? Он подчеркивал, наоборот, необходимость работать без привязанности к плодам своего труда. Как Веды культивируют привязанность? Веды заставляют, побуждают человека, укрепляют в человеке этот мотив материальной, эгоистической деятельности ради плодов своего труда. Поэтому Кришна так критиковал Веды.

Какие четыре вопроса Арджуна задал Кришне? Какая главная отличительная черта человека, чей разум сосредоточен на духе? Самое главное? Первое, когда человек отбрасывает все то, что выдумал его ум. И вторая часть, когда он ищет, находит удовлетворение внутри. Эти две основные части составляют эту характеристику.

Что значит вопрос: "Как он сидит? Что он делает, когда он ничего не делает?" О чем он думает, когда обуздывает свои чувства. Каким образом происходит этот процесс обуздания чувств? Когда он спрашивает: "Каким образом он сидит?" Иначе говоря, что происходит у него внутри, когда он бездействует. И о чем же он думает? Каким образом он обуздывает свои чувства? Что же у него происходит внутри? Нас сейчас интересует именно этот момент, что он делает, когда он ничего не делает. Что он делает, когда он втянул свои чувства, что с ним происходит?

Он сосредотачивает свое сознание на Кришне. Кто-то может более подробно сказать, что в этот момент происходит с человеком? Почему он испытывает высшее удовлетворение? Это мы знаем, это сейчас как бы готовый ответ. Он испытывает высшее удовлетворение. Почему он испытывает высшее удовлетворение? Правда ли, что он испытывает высшее удовлетворение? В этот момент происходит то, что называется… это сознание, которое возникает в этот момент у преданного – тад-экатма. Такой человек сливается, в каком-то смысле, с сознанием Господа, и так как Господь получает удовольствие, удовлетворение, он сам приобщается к этому наслаждению, удовольствию Господа. Вот что происходит.

Мы может вспомнить, как гопи, когда ушел Кришна, они находились в этом состоянии, они находились в разлуке с Кришной. Их сознание было в Кришне целиком. Они начали вспоминать игры Кришны, как Он поднял холм Говардхана. Одна гопи брала свое сари, расстилала его и говорила, что это холм Говардхана. Другие прятались под этот холм.

Реально что происходит? Мы можем испытывать это в материальном мире, когда мы любим кого-то. И когда мы полностью сосредотачиваем все помыслы на нем и делаем что-то для него. Например, готовим прасад для духовного учителя. И мы целиком в этом во всем, мы думаем, как он будет наслаждаться этим прасадом. Мы тоже наслаждаемся. Мы наслаждаемся его наслаждениями в этот момент как бы, в каком-то смысле. Мы получаем очень большое удовлетворение от этого. Это то, о чем рассказывает Кришна, отвечая на этот вопрос: "Как он сидит?" Он сосредотачивается на Всевышнем, он полностью соединяется со Всевышним в своем сознании, Он получает от этого огромное удовлетворение, в соответствии этого для него не трудно контролировать свои чувства. Вкус этого настолько силен, что ему легко обуздывать чувства.

Вкус есть, но он не очень подробно описан, но, тем не менее, он описан в 61-м стихе. В том самом стих, где Кришна говорит - матпараха, он целиком сосредоточен своими помыслами на Мне, все его помыслы ушли в Меня, все его мысли находятся во Мне. Он не просто обуздывает чувства. В том-то и дело, до этого Кришна объяснял, что те, кто просто механически пытаются обуздать свои чувства с помощью знания, если у него даже есть знание, то ему трудно обуздывать свои чувства. Но дальше Кришна говорит, что такому человеку, который целиком погрузился в Кришну своими помыслами, ему очень легко становится обуздывать свои чувства, и это является источником удовлетворения, поэтому то удовлетворение, которое человек испытывает, облегчает этот процесс обуздания чувств.

Вы должны были определить, какие стихи описывают бхакти-йогу во второй главе. 61-й стих, пожалуй, самый главный стих, который описывает бхакти-йогу во второй главе.

Хорошо. Теперь у меня очень сложный вопрос. Шрила Прабхупада к одному из стихов определяет, что такое милость Господа. И я хочу вам задать вопрос: "Каким образом Шрила Прабхупада определяет, в чем является милость Господа?" То, насколько вы внимательно читаете комментарии. Тут очень интересный момент, почему бы мне захотелось заострить ваше внимание на определении милости Господа. Потому что иногда мы думаем: "Милость Господа — это когда у меня все хорошо". Нет. Шрила Прабхупада очень хорошо определил тут милость Господа. Милость Господа — это когда человек понимает, чего хочет Господь. И когда он обретает способность делать то, чего хочет Господь, и не делать того, что хочет он. Тогда он четко видит, что хочет в данный момент от него Господь. В этом заключается милость Господа. Не милость Господа, когда мы вдруг не понимаем, чего хочет от нас Господь и, соответственно, начинаем руководствоваться своими какими-то желаниями, своими прихотями.

Это очень интересный стих, это очень важный стих, я хочу обратить на него ваше внимание. Очень и очень важный 64-й стих. Просто в самом начале наши желания следовать тому, чего хочет от нас Кришна. В начале от нас, единственное, чего ждет от нас Кришна, чтобы мы проявили желание следовать Кришне. Когда мы проявляем это желание, то Кришна проливает на нас Свою милость. Когда на нас милость проливается, то тогда, соответственно, мы можем следовать этим принципам. Вначале стоит наше желание следовать Кришне, в свою очередь, это желание вызывает на нас Его милость, милость приводит к тому, что у нас появляется сила, способность и понимание, чего хочет Кришна.

В любом случае путь, который описан, тут дается практический путь. Вначале мы ничего не понимаем, вначале мы вообще ничего не понимаем. Единственное, что у нас может быть, у нас может появиться небольшое желание. Желание приводит к милости, а милость приводит к тому, что мы понимаем, чего хочет от нас Кришна, и обладаем силой следовать этому. Просто желание следовать приводит к милости.

Иначе говоря, речь идет, если это перевести в термины, привычные нам, в термины различных видов бхакти, то о чем тут говорится? О каких ступенях бхакти тут говорится? Шраддха, и шраддха приводит к чему? К садху-санге и бхаджана-крие. И это называется как? Вайдхи-бхакти. Желание приводит к тому, что мы начинаем следовать вайдхи-бхакти, на уровне вайдхи мы еще толком не знаем, чего хочет от нас Кришна. Мы просто следуем, потому что нужно этому следовать. Но это приводит к милости, а милость уже приводит к чему? А милость уже приводит к спонтанному преданному служению и всему остальному, что следует за всем этим. Но сначала есть желания, желания приводят к вайдхи, вайдхи приводит к милости.

Еще один вопрос, касающийся этого стиха, почему Шрила Прабхупада называет здесь регулирующие принципы регулирующими принципами свободы. Какой смысл в этом? По сути дела, человек обретает впервые возможность свободного выбора. До этого он полностью зависел от гун материальной природы, от кармы, это все синонимы, это все одинаковая ситуация. У него появляется впервые возможность осознанного выбора, основанного на воле Кришны. Впервые у него появляется такая возможность осознанного выбора.

Давайте вы мне назовете все стихи из 2-й главы "Бхагавад-гиты", которые отражают бхакти-йогу. 61-й, 49-й, 10-й, 7-й. Я не хочу проверять вас, я хочу, чтобы вы сами себя проверили. Давайте все-таки начнем третью главу "Бхагавад-гиты" и послушаем первые девять стихов.

Текст 1:

арджуна ува̄ча

джйа̄йасӣ чет карман̣ас те

мата̄ буддхир джана̄рдана

тат ким̇ карман̣и гхоре ма̄м̇

нийоджайаси кеш́ава

«Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешева, если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради ее плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?»

Кришна начинает с третьей главы рассказывать карма-йогу. Собственно, тема карма-йоги началась еще во второй главе. И все первые шесть глав "Бхагавад-гиты" будут посвящены этой лестнице йоги. Сегодня мы будем смотреть различные ступени лестницы йоги, о которых Кришна будет рассказывать в первых шести главах "Бхагавад-гиты". Первые шесть глав "Бхагавад-гиты" называются карма-йога. Вторые шесть глав называются бхакти-йога, а третьи шесть глав – гьяна-йога. Мой вопрос к вам: почему Кришна спрятал бхакти-йогу в середине? Почему Он ее не оставил на конец, как самое сладкое, или не поместил ее вначале, как самое главное?

С одной стороны, безусловно, Кришна спрятал самое важное в середине, как самое ценное, из уважения, подобно тому, как царь всегда идет в окружении свиты. Он находится посередине. И поэтому царь, бхакти-йога, находится в самой середине, в окружении всего остального, менее важного. Но еще, может быть, более важным, более существенным элементом этого является то, что сама по себе карма-йога и сама по себе гьяна-йога бессмысленны. И бхакти-йога, находясь посередине, питает и то и другое, соприкасаясь с ними. Кришна говорит, что без оживляющего соприкосновения бхакти-йоги карма-йога и гьяна-йога не имеют никакого смысла. Она как бы вставляет жизнь во все.

И третья глава начинается с недоуменного вопроса Арджуны. Он полностью запутался после второй главы "Бхагавад-гиты". Он не знает, что от него хочет Кришна. Десять раз на протяжении второй части "Бхагавад-гиты" Кришна говорил: "Буддхи-йога, буддхи-йога, буддхи-йога. Разум, разум, разум". Более того, Кришна закончил вторую главу "Бхагавад-гиты" замечательным стихом:

эша̄ бра̄хмӣ стхитих̣ па̄ртха

наина̄м̇ пра̄пйа вимухйати

стхитва̄сйа̄м анта-ка̄ле ’пи

брахма-нирва̄н̣ам р̣ччхати

(Б.-г., 2.72)

«Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога».

И Арджуна подумал: "Да, это то, что я хочу. Я хочу обрести истинное спокойствие. Я не хочу сражаться. Эта ужасная война, в ней нет никакого смысла". И до этого ему Кришна говорил: "Сражайся, сражайся, сражайся". А тут говорит: "Истинное спокойствие, истинный мир, истинный покой". И поэтому Арджуна полностью запутался. Он запутался, собственно, что нужно делать, а что не нужно делать. И еще, какой стих послужил запутанности Арджуны? 49-й стих. Что это за стих? Кришна ему прямо говорит: дурена. Дурена значит далеко. Хи варам – несомненно, карма – деятельность. Дурена хиварам карма, отбрось эту ужасную деятельность как можно дальше, забудь эту ужасную деятельность, а потому Кришна говорит: "Возьми лук и убивай". И поэтому не мудрено, что Арджуна запутался, что Арджуна не знает толком, что делать: сражайся, убивай, но при этом отбрось всю эту дурацкую деятельность. Погрузись в покой, отрешись от ложного эго, отрешись от собственности.

Собственно, начиная с этой главы, Кришна начнет более последовательно объяснять, чем же карма-йога и преданное служение лучше, чем отречение от деятельности. Еще очень важный стих в этом смысле, чтобы понять причину запутанности Арджуны, это 50-й стих: «Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных проступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является совершенством всей деятельности».

Он определяет буддхи-йогу как то, что заставляет человека совершать и греховные, и благочестивые поступки. Кришна как бы говорит: "Прекрати всякую деятельность. Прекрати греховные поступки, прекрати благочестивые поступки. Поэтому посвяти себя этой йоге, которая является искусством совершения деятельности". И Арджуна спрашивает: "Как можно совместить эти противоречивые указания?" Поэтому Кришна начинает главу с этих слов, с этого вопроса. Если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради ее плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?

Это совершенно распространенное заблуждение, что духовная деятельность подразумевает отказ от активной деятельности. И поэтому Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что Арджуна также представлял себе сознание Кришны, буддхи-йогу, или развитие духовного знания путем приложения разума, как нечто подобное – отказа от активной жизни ради покаяния и аскетической жизни в уеденном месте. Иными словами, он хотел уклониться от участия в битве, используя сознание Кришны как предлог. Но, будучи искренним и серьезным учеником, он сообщил об этом своему духовному учителю, Кришне, и спросил, как лучше всего поступить. Отвечая Арджуне, Господь Кришна подробно рассказал о карма-йоге, или деятельности в сознании Кришны, которой и посвящена эта глава "Бхагавад-гиты".

Самое главное, что мы здесь имеем, это то, что, с одной стороны, Арджуна запутался. И он по-прежнему пребывает в этом состоянии. Он хочет услышать оправдание от отказа деятельности. Ему хочется найти каких-то оправданий от отказа от деятельности. Он услышал, он зацепился за эти слова, буддхи-йога. Он по-прежнему хочет, так или иначе, отказаться от деятельности. И он ловит каждый намек в словах Кришны для того, чтобы отказаться от деятельности. Ты обретешь мир, ты обретешь спокойствие, с одной стороны, но, с другой стороны, у него есть искренность. И поэтому он искренне говорит Кришне: "Кришна, скажи, что же мне нужно делать?"

И тут очень важны два слова, два имени, которыми Арджуна называет Кришну: Джанардана и Кешава. Что значит Джанардана? Тот, кто поддерживает, и тот, кто убивает. Джана означает не просто человек, а свой человек, джана значит подданный, свой человек. И Джанардана, прежде всего, означает тот, кто поддерживает, тот, кто защищает преданных. И тут Арджуна как бы говорит: "О Джанардана, Ты должен защищать Своих преданных. Но почему же Ты мне причиняешь такую боль? Я уже предался Тебе, почему Ты мучаешь меня?"

Еще одно значение слова Джанардана – тот, кто уничтожает препятствия на пути преданного служения. Арджуна тут как бы упрекает Господа, что Тот не дал ему ясных и недвусмысленных указаний. Он говорит, что Ты, Джанардана, Ты должен устранить все препятствия, Ты должен мне ясно сказать, что я должен делать, а Ты меня запутал. Какой же ты Джанардана тогда. И другое имя, которым он называет Кришну – Кешава. Что значит Кешава? Убийца демона Кеши, это одно значение, другое значение, санскрит тем и хорош, что у него есть много значений. Любое слово можно разбить на разные буквы, на разные слоги, и из этого можно взять другой смысл. Это называется жонглирование словами. Кешава в данном случае, если разделить его так: ка это Брахма, иша это Шива, ва это тот, кто повелевает. И Кешава это тот, кто повелевает Брахмой и Шивой. И Арджуна говорит, что Ты повелеваешь Брахмой и Шивой, но почему ты не повелеваешь мной? Почему Ты ясно не говоришь мне, что мне нужно делать? Почему Ты меня запутал? Ты Брахме говоришь, что ему делать, Ты Шиве говоришь, что ему делать, почему Ты не скажешь мне, что мне делать? И при этом он спрашивает: "Что же мне делать?" Эта искренность звучит тут.

Основная тема тут, собственно, действовать или не действовать. Некоторые люди считают, что духовная жизнь — значит удалиться куда-то и заниматься в уединенном месте духовной практикой, другие считают, что нужно действовать. И мы знаем, к какой парампаре относимся мы. Шрила Прабхупада очень издевался над людьми, которые пытались удалиться непонятно куда, сидят в этом уединенном месте и пытаются изображать из себя что-то. Он говорит, что, куда бы вы ни удалились, майя находится там, майя будет вами управлять. Шрила Прабхупада говорит, что некоторые люди удаляются непонятно куда, читают там по 64 круга или пытаются читать, а потом им надоедает это, они начинают курить. Почитали 64 круга и начали курить. Шрила Прабхупада говорит, что они не могут отказаться даже от курения, что же говорить обо всем материальном мире.

Мы не будем сейчас останавливаться на этом моменте, хотя это важный момент для нашей практической деятельности. Почему все-таки плохо удалиться куда-то и целиком посвятить себя духовной деятельности? Это то, о чем сейчас спрашивает Арджуна Кришну. Кришна, почему мне не забросить всю эту дурацкую деятельность и уйти куда-то, чем это плохо? Почему Ты не поддержишь меня в этом решении? Чем это плохо? В принципе, это возможный вариант, человек может, это одна из форм вполне авторитетных практик, когда человек удаляется куда-то и погружается в медитацию, но готовы ли вы к этому? Реально можем ли мы куда-то целиком удалиться, отрешиться от всего полностью? Так как гуны материальной природы по-прежнему действуют на нас. Нам нужно как-то использовать все это. Вы можете это судить это по себе. В течение последней недели или 10 дней мы занимаемся интенсивной практикой гьяна-йоги в каком-то смысле. Представьте себе, что вам этим придется заниматься не два месяца, а до конца своих дней, и только этим. Кто бы из вас смог бы делать это до конца своих дней?

Текст 2:

вйа̄миш́рен̣ева ва̄кйена

буддхим̇ мохайасӣва ме

тад экам̇ вада ниш́читйа

йена ш́рейо ’хам а̄пнуйа̄м

«Твои противоречивые наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь приведет меня к истинному благу?»

Он опять говорит: скажи определенно, нишчитйа, что будет самое лучшее для меня?

Тут несколько моментов в этом стихе, на которые нужно обратить внимание. Шрила Прабхупада пишет в комментарии, почему Арджуна запутался. Не мудрено, что он запутался, потому что Кришна давал ему самые разные аргументы. Почему Кришна давал ему самые разные аргументы? Почему Кришна с самого начала не стал систематически объяснять ему? Сначала так, потом так, а потом так. Кришна сначала начал с духовной философии, с санкхья-йоги, потом Он вдруг перешел к исполнению долга, потом Он вдруг встал на материалистические позиции, потом Он еще что-то такое сделал. Если абстрагироваться от всех людей и посмотреть на одного Арджуну в этой конкретной ситуации...

Тут все проще, представьте себе, что вы сидите с каким-то человеком, этот человек полностью сбит с толку, и вы хотите его убедить. Вы убеждаете этого человека. Каким образом вы начинаете убеждать этого человека? Вы даете ему один аргумент, другой аргумент, третий аргумент с третьей стороны. И вы смотрите, какой аргумент на него больше действует. Какой аргумент имеет силу в данном случае. Потому что не все аргументы действуют на человека. Вы что-то говорите, это вам кажется очень убедительным, а у него каменное лицо. Вдруг вы сказали на ваш взгляд что-то глупое, и вдруг он очень оживился и подумал, что это действительно так. Поэтому Кришна таким же образом поступает с Арджуной. Он с разных сторон засыпает его различными аргументами, на что Арджуна отреагирует. Может быть, он на материалистические аргументы отреагирует и подумает, что так оно и есть.

В каком-то смысле Кришна дает все возможные аргументы, которые только можно, и делает это достаточно бессистемно, что естественно для начала беседы. Но после такой массированной бомбардировки можно начать систематически разбивать сомнения Арджуны, которые у него возникли в результате этого. И что еще важно, Арджуна повторяет здесь свою просьбу. Где он уже высказал точно такую же просьбу? 7-й стих. Как он там говорит? Скажи мне определенно, что лучше для меня. Почему Арджуна сейчас задает этот вопрос? Какое качество Арджуны это? Смирения и искренности. Это признак того, что у него нет готового ответа. Арджуна не пришел к Кришне и не сказал: "В общем-то, я знаю, что для меня лучше, и я пришел к Тебе, Кришна, чтобы Ты мне подтвердил то, что я уже так знаю".

Очень часто мы приходим к духовному учителю и говорим, что мне нужно ехать в Индию, я это знаю. И вы должны одобрить это мое решение. Вы должны сказать, что это для меня действительно хорошо. Если вы не скажете это, то вы не настоящий духовный учитель, я найду какого-нибудь другого духовного учителя, который мне скажет, что это для меня хорошо. Иначе говоря, Арджуна находится здесь в очень правильном состоянии, в правильном состоянии сознания. Он спрашивает: "Скажи, что лучше будет для меня?" Я сам не знаю, что для меня лучше, я не просто ищу какого-то подтверждения.

Кто-нибудь может привести пример из своей практики, когда он сам таким образом обращался к духовному учителю или к кому-то еще? Когда к нему кто-то обращался так. Ко мне практически каждый день приходят люди и говорят: я не знаю, что мне делать, но вообще я знаю, что мне делать, мне просто нужно, чтобы вы подтвердили это все.

Каким образом нужно обращаться к духовному учителю? 4.34. И какова последовательность? Прежде чем начать задавать вопросы, сначала мы должны предаться, сначала должно быть послушание. Это первое условие. Мы находим истинного духовного учителя. И мы говорим: "Я не знаю ничего, я не знаю толком, что для меня хорошо, а что плохо". И после этого только что? Потом служение. Сначала человек должен предаться, потом он задает вопросы, потом он служит. И Шрила Прабхупада говорит, что, если человек не предался, а сразу же переходит на второй уровень, если он начинает задавать вопросы, минуя первый уровень, то это пустая трата времени. Человек ничего не получит от таких вопросов.

Интересно, что в христианско-православных монастырях существует такой же принцип. Они там не едят мясо, но, помимо остальных принципов, которым они следуют, воздерживаются от незаконных сексуальных отношений. Но, помимо этого, у них есть принцип послушания. И там есть даже символ такой, когда человек получает постриг. Его постригают в монахи. Знаете, как это происходит. Он входит в комнату человек, который его постригает, дает ему посвящение в монахи. Он входит из того угла комнаты, и он должен проползти на животе к нему. И потом тот берет ножницы и постригает. Это тоже символ послушания. Он как бы говорит, что я буду слушаться. И таким образом человек открывает себя для духовного знания. Если действительно речь идет о настоящем духовном знании. Разумеется, мошенники тоже пользуются этим, которые любят подчинять себе других людей, они пользуются этим обстоятельством. Но, тем не менее, это очень важный принцип.

Еще один момент, касающийся этого стиха. Это то, каким образом Арджуна тут спрашивает Кришну: Кришна, почему Ты сразу мне не даешь бхакти? Почему Ты не хочешь занять меня в бхакти, почему Ты хочешь занять меня в разной деятельности? Мне бы хотелось спросить, каким образом происходит постепенное развитие человека. Речь идет о том, что до тех пор, пока на человека действует гуна страсти, он не способен сразу к этой ступени отречения от деятельности. Страсть – это раджо-гуна. Постепенно она во что должна превратиться? В благость. К чему должна привести благость? Благость должна привести к знанию. И к чему должно привести знание? К отречению и, соответственно, к бхакти. Это тот уровень, на котором находится Арджуна, и Арджуна спрашивает: "Почему Ты мне сразу не даешь бхакти?" Кришна будет ему объяснять этот постепенный путь: ты не готов к тому, чтобы сразу получить бхакти. До тех пор, пока ты не пройдешь через всю эту цепочку, до тех пор, пока ты не поймешь, что же тебе действительно нужно.

Текст 3:

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча

локе ’смин дви-видха̄ ништ̣ха̄

пура̄ прокта̄ майа̄нагха

джн̃а̄на-йогена са̄н̇кхйа̄на̄м̇

карма-йогена йогина̄м

«Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое "Я". Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Господу».

Он называет Арджуну анагха. Почему Он называет его безгрешным? Собственно, Кришна оценил чистосердечие Арджуны. Арджуна чистосердечно хочет услышать знание, ты безгрешен, поэтому ты можешь получить это знание и понять это. Еще один момент, мы его не отметили в прошлом стихе. Тут Арджуна говорит – махайасива. Ива означает «как бы». И другой перевод этого то, что Арджуна как бы находился в иллюзии. И Шрила Прабхупада отмечает в комментарии, что на самом деле он спрашивает не для себя, а для других. Баладева Видйабхушана в комментарии к этому стиху говорит, что на самом деле Арджуна все хорошо знал, он уже все хорошо понял. Поэтому он говорит, что я как бы запутался. Поэтому я как бы спрашиваю для других. И поэтому Кришна его тут называет анагха, на самом деле ты уже все знаешь, но ты просто спрашиваешь ради блага других.

Комментарий Шрилы Прабхупады:

«Во второй главе "Бхагавад-гиты" (стих 39) Господь назвал два метода духовного самопознания: санкхья-йогу и карма-йогу, или буддхи-йогу. Здесь Он рассказывает о них более подробно: санкхья-йогой, аналитическим изучением природы духа и материи, занимаются люди, склонные к размышлениям и стремящиеся познать окружающий мир посредством чувственного опыта и философских рассуждений, а трансценденталисты второго типа идут путем сознания Кришны, который был описан в шестьдесят первом стихе второй главы. В тридцать девятом стихе второй главы Господь также говорил, что, следуя путем буддхи-йоги, или сознания Кришны, человек освобождается от пут действий и их последствий, а в сороковом стихе – что в этом методе нет изъянов. О том же самом, только более определенно, сказано в шестьдесят первом стихе второй главы: заниматься буддхи-йогой — значит полностью полагаться на Всевышнего (Кришну); так человек сможет без труда обуздать свои чувства. В сущности, оба этих метода йоги взаимозависимы, подобно тому, как зависят друг от друга религия и философия. Религия, лишенная философской основы, превращается в сантименты или даже фанатизм, а философия без религии остается на уровне умозрительных рассуждений».

Тут Шрила Прабхупада объясняет, что, в сущности, два этих метода, о которых идет речь, метод санкхьи (размышления) и метод буддхи (деятельность) тесно связаны между собой, они связаны. Санкхья это философия, а буддхи это религия.

Давайте еще попытаемся к этим двум категориям набросать какие-то еще другие слова, определяющие практически то же самое. У нас появилась пара. Что еще можно в эти самые категории отнести? Гьяна и карма. Какие еще пары можно сюда поставить? Сюда еще можно поставить, Шрила Прабхупада каким образом говорит, он говорит сентиментальность, а противоположность этому? Мыслительные спекуляции. Фанатизм и имперсонализм. Есть ли еще какие-то пары в нашей жизни, помимо этого? Есть еще у нас сахаджия и майявада. Тут нет прямой параллели, но, по крайней мере, есть какая-то связь. Есть еще другая пара это таттва и раса. Собственно, речь идет сейчас здесь в этом стихе в том, что необходимо соблюдать, Шрила Прабхупада сказал, что религия без философии ведет к фанатизму или сентиментальности, а философия без религии к сухим спекуляциям или имперсонализму.

Каким образом религия без философии превращается в фанатизм? Можно ли это видеть вокруг? Почему кришнаиты становятся фанатичными? Как, собственно, общаться с такими людьми? Если вы встречаете фанатика с горящими глазами. Соответственно, другая крайность, если он целиком сосредотачивается только на философии, он превращается либо в теоретика или просто в кабинетного философа, в самом крайнем выражении он превращается в майявади – человека, который целиком погрузился в мир измышлений. Человек, который только сосредоточен на обрядах, на каких-то догмах, на религиозной части, он превращается либо в фанатика, или в сентиментального сахаджию.

Сахаджия этот тот человека, который принимает все дешево. Он говорит, что вся эта философия не нужна, главное – это чувства, главное, чтобы была любовь. Эти люди с их любовью, они превращаются либо в сахаджиев, занимаясь, не зная, чем, либо превращаются в фанатиков или становятся просто сентиментальными людьми. В связи с этим последняя пара, она как бы очень четко определяет грань между этими. Идеальная философия представляет собой идеальный баланс между двумя этими тенденциями. Правильная философия является сплавом того и другого. Сплавом санкхьи и буддхи, сплавом гьяны и кармы. Карма и гьяна приводит к бхакти-йоге. Если карму приложить к гьяне, то получается бхакти-йога. Если расу соединить с таттвой, то тоже получается бхакти-йога.

Бхакти-йога должна быть вот этим равновесным, гармоничным союзом расы и таттвы, гьяны и кармы. Мы можем видеть, что Рупа Госвами был раса-ачарьей. Он писал о расе. И очень много людей были в восторге от того, что он написал. Они приняли это очень дешево. Следующим ачарьей за Рупой Госвами кто был? Джива Госвами. Джива Госвами был таттва-ачарьей. Он написал таттву для того, чтобы внести баланс вот в эту расу, чтобы все сахаджии, которые расплодились после этого, в нашей сампрадае в том числе, чтобы они перестали поднимать головы. Сахаджии ненавидели Дживу Госвами. Сахаджии сочиняли разные истории, распускали слухи про Дживу Госвами. Они просто ненавидели его лютой ненавистью, потому что он мешал расцвету сахаджии. Раса, по сути дела, это акцент по отношению к Господу. Раса — это отношения с Господом. Это то, что получает человек от отношений с Господом. А таттва это истинная философия. И суть в том, что мы можем обрести истинную расу, понять, почувствовать, обрести истинную расу, истинные чувства, духовные чувства, войти в эту сферу царства духовной расы только на основе, на фундаменте таттвы. Если у нас нет таттвы, то тогда наша раса превратится в джада-расу, джада-раса — это материальная раса, которую испытывают пракрита-сахаджии, которые ее путают с духовной расой.

И более того, тут нужно четко понимать, что небольшой акцент, небольшой перевес в ту или другую сторону уже приведет к каким-то отклонениям. Стоит нам лишь слишком большой акцент в своей проповеди, в своей жизни поставить на расе, мы будем уже постепенно, постепенно дрейфовать в сторону сахаджии. Стоит нам слишком большой акцент поставить на таттве, то незаметно для себя мы будем дрейфовать в сторону майявады. Бхакти-йога очень филигранный путь, нужно пройти по самой середине. Есть еще одна пара, которая соответствует этому. Это логика и этика. Есть чисто по своей психологической природе люди, которые склонны либо в одну, либо в другую сторону. Что нужно делать, чтобы этот баланс восстанавливать? Мы знаем, что мужчины больше склонны к логике, женщины больше склонны к этике в целом. Есть также различные мужчины, различные женщины. Что нужно делать, чтобы этот баланс сохранить?

Я хочу вот к какому ответу вас подвести. Человек, зная и хорошо понимая все свои собственные тенденции, и понимая, что, если у него есть какой-то крен в одну сторону, для того чтобы этот крен восстановить, должен больше внимания уделять противоположной стороне. Если мы по природе своей очень сентиментальны и не склонны, предположим, к философии, нам нужно, исходя из этого, больше внимания уделить философии. Если же мы очень склонны к философии, нам обязательно нужно больше внимания уделить другой стороне, именно этой религиозной стороне. Иначе либо мы засохнем в философии и будем всезнающими философами, над которым все будут смеяться, либо мы погрузимся в море каких-то мирских чувств, которые мы будем испытывать.

Мы должны четко отдавать себе отчет в том, какой я природы, и, осознавая свою природу, сдвигать все в сторону равновесия. Можно спросить у духовного учителя, чему больше уделять внимание. Мы тоже можем видеть, что наше общество или отдельные храмы нашего общества, они мечутся то в одну, то в другую сторону. То мы становимся фанатиками, не читаем книг, что нам книги, сейчас мы книжками закидаем, пусть они сами их читают, мы не будем читать. Либо мы ударяемся в другую крайность, мы будем здесь философствовать, книги не будем распространять. Нам нужно этот здоровый баланс все время соблюдать и поддерживать.

Я хочу сказать одну цитату Шрилы Прабхупады: "Оба типа людей очень опасны, (он говорит как про фанатиков, так и про теоретиков), потому что ни тот, ни другой не могут прогрессировать духовно".

Как только мы попадаем в какой-то крен, в ловушку какого-то крена, какой-то крайности, мы останавливаемся, мы начинаем топтаться на месте. Как тот здоровый союз того и другого, философии и религии, этот здоровый союз очень динамичен. Он обладает очень большим импульсом, чтобы продвигать человека вперед. И результат этого в чем? Мы сейчас как бы занимаемся гьяной, мы как бы изучаем философию, но при этом мы не должны забывать, что Кришна Бхагаван, Он Бог, Он в нашем сердце, мы должны с Ним поддерживать личностные отношения. Не ударяться ни в ту, ни в другую крайность. И нам, в конце концов, нужно реализовать это в своей практике. Нам нужно это отдать в проповеди людям. Когда мы через это сострадание, через практику распространения сознания Кришны, будем отдавать это все.

Кратко сформулировать, как держать баланс. Нужно все время следить за собой. Если мы чувствуем, что у нас есть определенная склонность в определенную сторону, определенный крен, то тогда нужно уделять больше внимания противоположной стороне. Если мы по природе более склонны к одному, то тогда нужно обязательно уделить больше внимания другой стороне. Нужно приложить дополнительные усилия в противоположном направлении. Человеку, по природе не имеющему что-то, ему нужно прикладывать дополнительные усилия, чтобы делать это.

Шрила Прабхупада ставит знак равенства, просто есть две ступени буддхи-йоги, одна ступень буддхи-йоги больше кармы, а другая ступень буддхи-йоги практически бхакти. Разницы нет никакой. Шрила Прабхупада говорит, что буддхи-йога это есть бхакти-йога. Как мы уже говорили, что буддхи-йога имеет две ступени, одна первая ступень, низшая ступень это как бы карма-йога, а вторая ступень это уже бхакти-йога.

В третьем стихе есть очень важное слово – ништха. Твердая вера. Каким образом Шрила Прабхупада переводит здесь эту ништху? Ништха здесь также означает ступень, или платформа. Это второе значение слова ништха – ступень. Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что, по сути дела, заблуждение Арджуны заключается в том, что он подумал, что санкхья-йога и буддхи-йога это два разных пути, ведущие к разным целям. Одна в одном направлении идет, другая в каком-то другом направлении. Тогда как на самом деле тут Кришна говорит – ништха это две ступени одного и того же пути. Что санкхья и буддхи это две ступени одного и того же пути. Что путь есть один, на этом пути есть разные этапы. Ты, Арджуна путаешься, на самом деле путь один, есть разные этапы на этом пути.

Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху отдает явное предпочтение деятельности. Он говорит здесь, что цель самоосознания – понять истинное положение души в ее отношениях со Сверхдушой. Путь, которым идут философы-гьяни, обходной: он тоже может привести человека к сознанию Кришны, но не сразу, а спустя много времени, тогда как другой метод — это непосредственная практика сознания Кришны. Из этих двух методов лучшим является метод сознания Кришны. Из этих двух методов лучшим является метод сознания Кришны, так как он не требует очищения чувств посредством философских размышлений. Метод сознания Кришны сам по себе очищает человека от материальной скверны. Будучи непосредственным служением Господу, он одновременно прост и возвышен.

Почему Шрила Прабхупада дает в комментарии предпочтение деятельности? Имеется в виду, что гьяна, или философствование, это хорошо. Но для того, чтобы просто философствовать, нужна определенная, предварительная квалификация, определенная чистота сознания, чистота сердца. Мы не можем сразу взойти на этот уровень, не обладая необходимой предварительной квалификацией, тогда как, занимаясь активной деятельностью, мы в процессе этой деятельности одновременно очищаемся. Поэтому Шрила Прабхупада и Кришна будут отдавать предпочтение именно деятельности. Они говорят, что далеко не каждый, абсолютное большинство людей не способны сразу отказаться от всякой деятельности и погрузиться в философствование. Для этого нужно очень чистое сердце. Если человек идет путем деятельности сразу, эта деятельность постепенно очищает его. И в этом, собственно, смысл и суть третьего стиха. Не нужно торопиться поселиться непонятно, где, нужно сначала очиститься в проповеди. Потом уже можно селиться на Радха-кунде, может вам потом и не захочется селиться на Радха-кунде. Преждевременное отречение без очищения не сможет принести ничего хорошего.

Текст 4:

на карман̣а̄м ана̄рамбха̄н

наишкармйам̇ пурушо ’ш́нуте

на ча саннйасана̄д эва

сиддхим̇ самадхигаччхати

«Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира сам по себе не поможет ему достичь совершенства».

Просто прекратить деятельность — это не путь к совершенству. Шрила Прабхупада объясняет слово санньяса. От каких слов происходит слово санньяса? Сат и ньяса. Сат это вечное, Кришна. Ньяса – отказ. Что значит санньяса? Отказ от всего остального ради Кришны. Когда мы бросаем все остальное ради Бога, когда мы все остальное отбрасываем ради того, чтобы обрести сат, для того чтобы обрести вечность. В сущности, истинная санньяса, когда мы отказались от всего для того, чтобы служить Кришне. Когда мы всего себя целиком посвятили Кришне. Настоящий путь, о котором здесь говорит Кришна, и который описан в этой первой части главы.

Вначале у человека появляется что? Вера. К чему приводит вера? Вера приводит к деятельности в соответствии с указаниями шастр. Это вера, прежде всего, в священные писания, мы верим в священные писания. Вера в священные писания приводит к тому, что мы начинаем действовать в соответствии с этим. К чему приводит деятельность в соответствии с шастрами? К очищению. К чему приводит очищение? К знанию. К чему приводит знание? К отречению. К чему приводит отречение? К бхакти. И речь идет именно о том, что человек должен постепенно, постепенно идти по этому пути, что он должен идти по этим ступенькам. Сначала он просто верит, и действовать в соответствии с шастрами. Постепенно эта деятельность очищает. В этом, собственно, суть. Когда человек действует, он очищается. Если он пытается с уровня веры прыгнуть на уровень отречения, то тогда это просто приводит к трагедии. Если он с уровня веры пытается сразу перепрыгнуть на ступеньку отречения, минуя ступень очищения в процессе деятельности, то это приведет его к трагедии.

Сначала вера должна приводить к карма-йоге, к деятельности, деятельность в карма-йоге приведет к очищению, очищение приведет к знанию, знание приведет к постепенному отречению, отречение приведет, соответственно, к бхакти.

Текст 5:

на хи каш́чит кшан̣ам апи

джа̄ту тишт̣хатй акарма-кр̣т

ка̄рйате хй аваш́ах̣ карма

сарвах̣ пракр̣ти-джаир гун̣аих̣

«Все существа беспомощны перед природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием материальных гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение».

Кришна говорит: карйате хи авашах карма. Авашах буквально означает «беспомощный». Человек полностью беспомощен, он действует против своей воли, в соответствии с качествами материальной природы, которые он получил от гун. Речь идет о том, что никто не может даже на мгновенье удержаться от деятельности.

Некоторые люди перестают говорить. Они пытаются заниматься духовной деятельностью. И понимают духовную деятельность как отказ от всякой деятельности. И как символ этого отказа, они принимают обет молчания, мауну. Шрила Прабхупада говорит об этом на лекции, что вы подходите к такому молчаннику и спрашиваете у него что-то. Этот молчанник берет ручку и бумажку и пишет, что я ничего не говорю. Вместо того чтобы сказать это своим языком, как говорит Шрила Прабхупада, он пишет ручкой. Какая разница, все равно чувства его действуют, он задействует свои чувства. Он берет ручку, бумагу, он пишет что-то. Он то же самое смог бы сделать своим языком. Смысл в том, что человек не может не действовать. Он должен действовать. Он обязательно должен действовать.

В православной традиции был такой обычай, были молчанники. Недавно умерла молчанница Матрена. И ей поклонялись как святой. Какой смысл, мы все равно будем действовать, мы все равно авашах, мы беспомощны. Гуны материальной природы заставляют человека действовать.

Шрила Прабхупада очень интересно говорит тут: «Активное начало не является свойством обусловленной жизни, оно заложено в самой природе души. Без души материальное тело не может даже пошевелиться».

Майявади говорят, что сейчас мы находимся в болезненном состоянии, поэтому мы действуем, когда мы выздоровеем, мы перестанем действовать. Кто может опровергнуть это положение? Майявади говорят, что деятельность — это болезненное состояние, когда вы вылечитесь, вы перестанете действовать. Шрила Прабхупада говорит, что какая тут логика, если вы больны, то можете действовать, то, как вы будете действовать, когда вы вылечитесь.

Текст 6:

кармендрийа̄н̣и сам̇йамйа

йа а̄сте манаса̄ смаран

индрийа̄ртха̄н вимӯд̣ха̄тма̄

митхйа̄ча̄рах̣ са учйате

«Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком».

Тот, кто пытается искусственно ограничить себя в деятельности, перестает действовать, но при этом его ум постоянно находится в этой деятельности, в этих объектах чувств, такого человека называют митхйачарах са учйате. Он пытается изобразить из себя кого-то, непонятно кого. Он пытается всем объяснить, что он великий, отрешенный от всего, но на самом деле ум его все время находится там, в уме он все время действует. Ум его постоянно будет блуждать. Кришна как бы говорит Арджуне: "Арджуна, ты откажешься действовать, но при этом ты все время будешь думать о деятельности. При этом ты все время будешь бредить. Ты будешь находиться в лесу. Ты начнешь медитировать, и при этом ты будешь сражаться".

Кришна говорит: "Арджуна вспомни, ты уже 14 лет прожил в лесу, много ты там медитировал? Много ли шастр ты изучил за эти 14 лет?". 14 лет Арджуна был в лесу и постоянно там сражался. И Кришна ему говорит: "Подумай, что случится с тобой. Ты сейчас уйдешь в лес, и ты будешь думать, ты будешь бредить, во снах своих ты будешь рубить головы своим противникам. Ты все равно будешь заниматься тем же самым". К Арджуне однажды Шива пришел в виде охотника. Этот охотник убил кабана, за которым гнался Арджуна. Арджуна стал сражаться с этим охотником и победил Шиву.

И Бхактивинода Тхакур говорит, что человек, который прекращает деятельность ради того, чтобы прослыть великим отрешенным... Как Шрила Прабхупада тут постоянно в комментарии говорит, что, если человек делает это ради зарабатывания денег, такой человек самый ужасный, самый опасный. Такого человека называют как? Дхарма дхваджа. Что это значит буквально? Арджуну называли катхи дхваджей – тот, у кого на флаге обезьяна. Кто такой дхарма дхваджа? Тот, кто взял флаг, поместил на него дхарму и стал им размахивать. Говорит, что я религиозный человек, тот, кто повесил на себя табличку, грубо говоря. Я святой, отрешенный, я ушел в лес, мне ничего не нужно. И Бхактивинода Тхакур говорит, он говорит удивительную вещь, лучше общаться с людьми, которые всеми возможными чувственными наслаждениями, лучше с ними общаться, чем общаться с дхарма дхваджей. Они гораздо опасней. Почему они гораздо опасней? В любом общении мы заражаемся, и мы заражаемся от него лицемерием. И лицемерие, как говорит Бхактивинода Тхакур, лицемерие в преданном служение может уничтожить все.

Лицемерие — это самый опасный враг в преданном служении. Когда я пытаюсь выдать себя за того, кем я не являюсь. Когда я пытаюсь показать всем, что я на самом деле святей, чем я есть. Когда я пытаюсь выдать себя за кого-то, непонятно, кого, для того чтобы получить что-то взамен. Для того чтобы получить деньги, последователей, славу, власть над людьми. Это то, что может полностью уничтожить преданное служение. Поэтому общение с такими людьми гораздо опаснее. Если мы заразимся желанием чувственных наслаждений, то это может пройти, может не сильно подействовать, так или иначе. Если мы заразимся лицемерием, а лицемерие очень заразительно. Если мы попытаемся ради каких-то материальных вещей заниматься духовной деятельностью, это уничтожит все. Такой человек является самым большим обманщиком.

Еще один вопрос. Можно ли слушать такого человека? Иногда мы можем видеть, что какой-то человек что-то очень хорошо проповедует, но при этом мы знаем, что он сам обманывает, что он сам не ведет себя в соответствии с этим. Сейчас речь идет о специфической категории шикши. Когда шикшу дает человек, очевидно, корыстно мотивированный. Человек, который дает шикшу, причем правильную шикшу. Они берут хорошую философию, и они начинают ее проповедовать. Но при этом мы знаем, что у них есть ложные мотивы. Можно ли его слушать или нет? Его нельзя слушать, его в ни в коем случае нельзя слушать. Потому что от него мы вольно или невольно заразимся лицемерием. Нужно обладать огромной силой разума для того, чтобы отделить этот яд лицемерия, чтобы его не принять вместе с его наставлениями.

Речь идет о профессиональных дхарма дхваджи. Как человек, который обладает знанием, может оставаться в таком положении? Это знание чисто внешне.

Шрила Прабхупада очень конкретно говорит о человеке, который профессионально занимается обманом. Человек, который строит всю свою проповедь для того, чтобы привлечь последователей, чтобы просто получить власть над этими последователями. Чтобы наслаждаться тем, что они могут ему принести. Речь не идет о простом, невинном бхакте, у которого могут быть какие-то мотивы, но при этом он очень искренен. Он может говорить что-то, что выше его разумения, но все равно он в душе искренен. Он не хочет никого обмануть, когда он говорит, он не хочет приобрести последователей себе. Не хочет, чтобы люди покорились ему, предались ему. Он не пользуется своим положением духовного лидера в своих собственных корыстных интересах. В этом разница. Но человека, у которого в сердце, который до такой степени себя обманул, он пользуется духовной философией только ради того, чтобы подчинить себе других, в корыстных целях – его ни в коем случае нельзя слушать.

Поэтому люди так легко и попадаются на этот момент. Обычно такие люди очень красиво все говорят. Но, с другой стороны, можно посмотреть, чего он хочет, какова цель всего этого. Рано или поздно все это проявится. Можно взять пример основателя "белого братства". Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что лучше искренний подметальщик улиц, человек, который искренне подметает улицы, чем шарлатан-медитатор, который зарабатывает этим себе на жизнь. Если человек начинает этим зарабатывать себе на жизнь, в этом случае надо бежать и ни в коем случае не слушать его. В комментарии к "Чайтанья-чаритамрите" Шрила Прабхупада говорит, что есть два аспекта честности. Грубый аспект честности — это когда человек просто исполняет честно все правила и предписания, когда мы следуем некоему формальному кодексу. И есть более тонкий аспект честности – это то, каким образом человек относится к своим тонким сексуальным желаниям. Отдает он себе отчет в том, что это у него есть, или нет. Пуджа, лава и пратиштха. Как говорит Шрила Прабхупада, что самое главное качество преданного – простота. Человек не пытается сам себя обмануть. На санскрите это качество называется шаралата. Простота — это первое качество вайшнава, как говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Тогда как лицемерие — это великое оскорбление принципов преданного служения.

И поэтом в следующем стихе Кришна говорит:

Текст 7:

йас тв индрийа̄н̣и манаса̄

нийамйа̄рабхате ’рджуна

кармендрийаих̣ карма-йогам

асактах̣ са виш́ишйате

«Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой (в сознании Кришны), намного превосходит его».

Тут в этих двух стихах Кришна противопоставляет, с одной стороны, обманщика-медитатора, обманщика-санньяси, который внешне оделся в одежды санньяси, но притворяется отрешенным, а сам все время думает о наслаждениях. И, с другой стороны, честного человека, честного домохозяина, который не притворяется, и, честно отдавая себе отчет, на каком уровне он находится, старается следовать принципам преданного служения, ограничивая свои чувства. Это противопоставление очень важно тут.

Текст 8:

нийатам̇ куру карма твам̇

карма джйа̄йо хй акарман̣ах̣

ш́арӣра-йа̄тра̄пи ча те

на прасидхйед акарман̣ах̣

«Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не работая, человек не может удовлетворить даже самые насущные потребности своего тела».

Кришна как бы еще раз подводит итог этой части "Бхагавад-гиты". Он говорит, что ты не сможешь даже поддерживать себя, прокормить свое тело, если ты не будешь действовать. Ты должен действовать, честно исполнять свой долг. Весь этот раздел, вся часть этой главы, основная тема этого – действуй и будь честным. Будь честным в своей деятельности, не притворяйся никем. Не пытайся показаться людям лучше, чем ты есть на самом деле. Будь честным, нормально трудись, поддерживай себя и при этом стремись к более высокому. Кришна побуждает Арджуну сражаться, используя этот аргумент: "Сражайся, Арджуна, душа всегда деятельна". Но, что интересно, что Кришна не говорит, что такое долг, откуда берется долг. И дальше следующий, переходный текст 9-й.

Текст 9:

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра

локо ’йам̇ карма-бандханах̣

тад-артхам̇ карма каунтейа

мукта-сан̇гах̣ сама̄чара

«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, он сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства».

Это знаменитый стих, который как раз символизирует бхакти в 3-й главе "Бхагавад-гиты". Мотивом любой деятельности должна быть йаджна-артхат. Артхат значит – ради йаджна. У этого слова два значения. Либо мы должны выполнять всякую деятельность как жертву. Каждое наше действие должно быть жертвенным актом. И что значит жертвенный акт? Это действие, выполненное ради Вишну. Каждое наше действие должно быть принесено на алтарь Вишну. Тогда такая деятельность не будет заковывать человека в кандалы, не будет порабощать его, наоборот она будет его приводить к освобождению. Арджуна до этого возражает Кришне, говоря, что деятельность порабощает живое существо. Кришна ему возражает: "Нет. Если ты каждое свое действие будешь приносить как жертву на алтарь Мне, то тогда эта деятельность не будет порабощать тебя. Такая деятельность будет освобождать тебя, а не порабощать".

Сейчас мы в двух словах поговорим о лестнице йоги. Начиная с девятого стиха, со следующего десятого стиха, Кришна последовательно описывает лестницу йоги. Сначала описана связь между главами "Бхагавад-гиты" и в конце описана лестница йоги. Это очень простая вещь, вы все знаете ее. Тут, пожалуй, можно остановиться на нескольких моментах. Первая ступень на этой лестнице что? Это животное существование. Мы все начинаем с животного существования. Первая ступень, когда человек ничего не знает ни о какой йоге, ни до чего ему дела нет. На животном существовании он повинуется лишь инстинктам, он живет, как хочется его уму. Это первая ступень. Потому, когда он немного возвышается, он переходит на уровень карма-канды. Он по-прежнему еще руководствуется теми самыми своими желаниями, но для того, чтобы исполнить эти желания, он пользуется священными писаниями. Карма-кнада — это когда он хочет исполнить свои желания. Тут он исполняет свои желания как попало, как придется. Тут он исполняет свои желания не как попало, а с помощью наставлений Вед. Веды говорят ему, как исполнить свои желания, и он пытается исполнить их так, как они рекомендуют ему это делать. Это уровень карма-канды.

И дальше следующий уровень – карма-йога. Она, соответственно, состоит из двух ступеней. Сакама и нишкама. Это две подступени этой ступени. Чем они отличаются друг от друга? Сакама это привязанность как к плодам, так и к самому процессу, привязанность к деятельности. Когда у человека есть желание, он в основном привязан к плодам и косвенно к деятельности, потому что деятельность приносит эти плоды. Тогда как нишкама, у него остается только привязанность к деятельности. И дальше следующий уровень? Аштанга-йога — это когда уже у человека нет привязанности к деятельности, и на этом уровне человек осознает Параматму. Он медитирует на Параматму. И, наконец, следующий уровень. Бхакти, или сознание Кришны. От Параматмы уже человек сознает Кришну.

Вся эта ступень йоги описана в первых шести главах "Бхагавад-гиты". От животных привязанностей, сознавая себя как тело, дальше – карма-канда, от этого человек переходит на уровень сакама-карма-йоги, потом нишкама-карма-йоги. 6-я глава — это аштанга-йога. И затем сознание Кришны, которое начинается с более высокого уровня. Мы пропустили гьяна-йогу. Нишкама-карма-йога приводит к знанию и переводит на ступень гьяна-йоги. Гьяна-йога приводит к аштанга-йоге, а аштанга-йога приводит к сознанию Кришны.

Теперь я хочу задать вам интересный вопрос. Мы знаем, что сознание Кришны идет параллельно, оно находится здесь на самом верху. С другой стороны, если мы посмотрим на себя, мы можем видеть, что мы начинаем заниматься сознанием Кришны где-то с этого уровня, с животного существования. Сначала мы непонятно зачем начинаем заниматься сознанием Кришны, потом мы хотим избавиться от всех своих болезней с помощью сознания Кришны, благополучно находимся на уровне карма-канды и воспринимаем сознание Кришны через призму карма-канды. Потом мы занимаемся сознанием Кришны, как бы приблизительно, в пределах карма-йоги, у нас есть еще желания, у нас есть материальные желания, но мы занимаемся сознанием Кришны.

Мне хочется, чтобы вы мне ответили на такой вопрос: чем отличается сакама-карма-йог от начинающего преданного? Иначе говоря, от преданного, у которого есть желания и который тем, не менее, занимается бхакти-йогой, очевидно, что еще не находится на этом уровне. Он не миновал все эти ступени. Есть ли какое-то отличие между сакама-карма-йогом и бхакти-йогом? И в чем это отличие? (Реплики преданных) Все ответы правильные, но основная разница, все примерно так и отвечали, очень большая принципиальная разница в том, что бхакти-йог видит эту высокую цель. Он очень четко осознает эту цель. Он понимает, что вот эта цель. Тогда как сакама-карма-йог может не видеть этой цели. Он находится на этом уровне, он удовлетворен этим уровнем, он получает какие-то плоды, он отдает эти плоды, жертвует полубогам или еще кому-то. Он не видит этой высшей цели. Поэтому сакама-карма-йог может застрять на этом уровне очень надолго, тогда как бхакти-йог в силу видения цели, он имеет, по крайней мере, теоретические возможности миновать ее достаточно быстро и пройти. Это принципиальный момент, который нужно знать.

Иногда у людей возникает путаница, они не знают, что такое карма-йога. Есть разные определения карма-йоги. Кто-то говорит, что это бхакти-йога. Если мы на уровне карма-йоги приносим плоды Вишну, то это бхакти-йога. В сущности, по форме это то же самое, но преданный очень четко знает цель, так как он видит цель, он ее достигает. Это традиционный медленный путь, который, в общем-то, нам не рекомендуется, мы просто должны знать. Поэтому, собственно, и Кришна в конце скажет: сарва дхарман паритйаджа... Здесь Он объясняет традиционный, постепенный путь понятия человека. Шрила Прабхупада все время говорит, на всех уровнях, во всех комментариях – бхакти, бхакти, бхакти. Не пытайтесь идти по этому медленному пути, все равно ничего не получится. Есть большой шанс того, что вы застрянете на каком-нибудь промежуточном этапе.

Любой странствующий проповедник воспринимался как нечто с других планет, как что-то возвышенное. Приехало двое таких бхакти-йогов, непонятно, откуда они свалились в Ташкент. В основном это были люди бездельники, которым нечего было делать, и которые непонятно, что делали. Но они приезжали, их принимали. Они приехали, там была девушка и юноша. Эта девушка приехала, поела и сказала, что-то у меня болит горло, давайте попоем киртан. Очень помогает.

Это уровень карма-канды. Когда мы воспринимаем сознание Кришны как некий ритуал для достижения наших вполне материальных целей. У нас есть определенные материальные цели, мы узнали, что нужно повторять мантру, и тогда все будет хорошо, тогда наши желания исполнятся. Я сам помню, я свою кандидатскую диссертацию сделал от того, что я повторял мантру очень искренне. Я просил Кришну, чтобы у меня получился эксперимент, и получился. Единственный раз, когда он получился, это когда я попросил Кришну. Это уровень карма-канды.

Потом дальше, когда человек понимает, что он привязан к плодам своего труда, но при этом он хочет жертвовать плоды своего труда. Он занимается бхакти-йогой и жертвует плоды своего труда Кришне. Вначале он сам и его деятельность, потом все остальное, но он как бы жертвует, приносит плоды своего труда Кришне. Это типичный пример, пусть на меня никто не обижается, это неофитское распространение вначале книг. Когда человек очень сильно привязан к плодам своего труда. И он всеми силами хочет, чтобы его прославляли, что он достиг какого-то уровня, но при этом он жертвует это Кришне, но это уровень сакама-карма-йоги в сознании Кришны.

Еще раз, стихи с 3-го по 8-й, в этих стихах Кришна, Он не прямо говорил, но Он указывал на нишкама-карма-йогу. Он говорил: "Выполняй свой долг, не пытайся притворятся". Он указывал на выполнение карма-йоги как выполнение своего долга без привязанности к плодам своего труда. И девятый стих это что? Это то, каким образом нишкама-карма-йога превращается в бхакти. Это как бы переходная ступень, Кришна объясняет, как нишкама-карма может превратиться в бхакти. Когда человек от исполнения своего долга как долга начинает исполнять свой долг во имя Кришны. Нишкама-карма-йога — это карма плюс гьяна, но когда сюда прибавляется знание о Вишну, когда гьяна доходит до такого уровня, когда в эту гьяну включается знание о Вишну, то тогда она превращается в бхакти. Когда сюда приходит знание о Вишну, то она начинает трансформироваться в бхакти. Когда знание увеличивается, оно включает в себя Вишну, деятельность приносится в жертву Ему, тогда нишкама-карма превращается в бхакти.

Но в 10-м стихе Кришна спускается на самый низкий уровень. Он начинает последовательно описывать лестницу йоги.

саха-йаджн̃а̄х̣ праджа̄х̣ ср̣шт̣ва̄

пурова̄ча праджа̄патих̣

анена прасавишйадхвам

эша во ’ств ишт̣а-ка̄ма-дхук

«На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: "Будьте же счастливы, совершая эту ягью (жертвоприношение), ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и, в конце концов, обрели освобождение"».

Здесь начинают прославляться Веды. До этого Кришна говорил: "Исполняй свой долг". Тут Он говорил: "Долг". Тут Он сказал: "Вишну". Разумный вопрос, который возникает: "Откуда я знаю, какой мой долг? Из какого источника я пойму, в чем заключается мой долг? Хорошо, Ты убедил меня. Я готов исполнять свой долг. Но в чем заключается мой долг? И кто такой Вишну? Откуда Он взялся?" Поэтому здесь появляются Веды. Веды как источник долга и как источник знания о Вишну. И здесь самое начало и сам конец сразу же определены. Для чего нужны Веды.

И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, кто здесь главный. Кто является Господином всего. Он цитирует этот стих из "Шримад-Бхагаватам" (2.4.20), где Шрила Шукадева Госвами снова и снова называет Господа словом пати:

ш́рийах̣ патир йаджн̃а-патих̣ праджа̄-патир

дхийа̄м̇ патир лока-патир дхара̄-патих̣

патир гатиш́ ча̄ндхака-вр̣шн̣и-са̄твата̄м̇

прасӣдата̄м̇ ме бхагава̄н сата̄м̇ патих̣

Веды — это олицетворение власти Всевышнего Господа. Господь дает Веды, дает священные писания, и люди подчиняются Ведам, и, подчиняясь Ведам, они косвенно подчиняются Господу.

ВОПРОС: Что имеется под жертвоприношением?

БВГМ: Под жертвоприношением имеется ввиду ритуал жертвоприношения, описанный в священных писаниях. Ритуал жертвы описан в Ведах. Люди принимают авторитет Господа через принятие авторитета Вед. Душа приходит сюда, чтобы наслаждаться. Она хочет наслаждаться, поэтому Господь говорит: "Ты можешь здесь наслаждаться". Это очень важный момент. Некоторые люди, некоторые преданные думают, и мы часто можем слышать это на лекциях, что здесь в этом мире наслаждаться нельзя. И даже Кришна об этом Сам говорит в 8-й главе "Бхагавад-гиты", что в этом мире нет наслаждений. Но на самом деле в этом мир есть наслаждения. В этом мире можно наслаждаться до бесконечности. Человек может тут наслаждаться. И для этого есть определенные процессы. И это процесс называется – ягья. Человек может наслаждаться здесь в этом мире, он может не обращать никакого внимания на Кришну, но при этом единственное условие, которое он должен соблюсти... Что он должен делать? Он должен следовать принципам, следовать ведическим писаниям. Он может делать это, это трудно, нелегко, но, тем не менее, он может это делать. Последователи карма-мимамсы делают это. Веды дают возможность людям наслаждаться в этом мире, но, в конце концов, они получают освобождение.

Теперь я хочу спросить у вас, что не кажется ли это странным: до этого, во 2-й главе Кришна осуждал Веды за то, что они побуждают людей наслаждаться. А здесь Он прославляет Веды за то, что они побуждают людей наслаждаться.

Один немецкий индолог, он очень долго считал различные противоречия, различные уровни в "Бхагавад-гите", в конце концов он пришел к гениальному открытию, что "Бхагавад-гиту" написало 16 человек, с шестнадцатью разными идеями. Один написал 2-ю главу "Бхагавад-гиты" и сказал, что Веды — это плохо, другой написал 3-ю главу и сказал, что Веды — это хорошо. Все сразу же объясняется. Правда?

Суть в том, что сейчас Кришна спускается на совсем другой уровень описания. Вначале Он описывал с позиции поднятия над гунами материальной природы. Здесь Кришна спустился на более низкий уровень. Он говорит, что Веды — это хорошо. Потому что Веды с самого низкого уровня могут поднять до самого верха. Сейчас мы находимся на самом низу лестницы йоги. И Веды делают человека счастливым, они дают осуществить человеку все материальные желания, но они не ограничивают цели, в конце концов, они приводят к освобождению. В конце концов, человек получает все, что он только может, но при этом он получает освобождение. Это трюк Кришны. Кришна составил Веды таким образом, что человек ловится на приманку, которая там заложена, на исполнение материальных желаний. Но, в конце концов, когда все его материальные желания исполняются, у него появляется желание освобождения. И он получает это желание освобождения.

Собственно, десятый стих — это Веды. И дальше говорится о материальных полубогах, которые исполняют эти желания.

Текст 11:

дева̄н бха̄вайата̄нена

те дева̄ бха̄вайанту вах̣

параспарам̇ бха̄вайантах̣

ш́рейах̣ парам ава̄псйатха

«Довольные вашими жертвоприношениями, полубоги будут довольны и вами, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие».

Текст 12:

ишт̣а̄н бхога̄н хи во дева̄

да̄сйанте йаджн̃а-бха̄вита̄х̣

таир датта̄н апрада̄йаибхйо

йо бхун̇кте стена эва сах̣

«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором».

Итак, десятый стих – это Веды. 11-й стих — это полубоги. В 12-м стихе Кришна осуждает человека, который не совершает ягью. И в 13-м стихе Он произносит это страшный стих.

йаджн̃а-ш́ишт̣а̄ш́инах̣ санто

мучйанте сарва-килбишаих̣

бхун̃джате те тв агхам̇ па̄па̄

йе пачантй а̄тма-ка̄ран̣а̄т

«Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех».

На этом кончается вот этот раздел и потом 14-й, 15-й и 16-й стихи, там описывается полный стих жертвоприношений, как все это происходит, более конкретно. Какие важные моменты, собственно, тут – это поклонение полубогам и роль полубогов. Как те материальные агенты, через которых мы получаем материальные блага, совершая жертвоприношения, описанные в Ведах. Второй момент, это цикл очищения, каким образом очищает ягья. Очищение в процессе ягьи. И каким образом происходит это очищение? Ягья очищает пищу. Пища очищает что? Пища очищает нашу жизнь, существование, бытие. Дальше что происходит? Дальше очищается сознание. Человек, который ест предложенную пищу, его сознание очищается. Память становится более тонкой и просветленной. Освобождение. Когда появляется память, то человек вспоминает о Кришне.

Таков, собственно, путь очищения через ягью. Человек начинает следовать Ведам, делать ягью для того, чтобы наслаждаться. В результате он получает освещенную пищу. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к 14-му стиху, он сравнивает ее с вакциной, подобно тому, как не заболеть во время эпидемий, человек принимает вакцину. Точно так же освещенная пища помогает человеку, это как бы прививка против материального влияния. Человек, который питается освященной пищей, становится защищенным от влияния материальных гун. Постепенно его сознание просветляется. Память его укрепляется. Память становится более тонкой. И с помощью этой тонкой памяти он сможет вспомнить о цели своего существования.

И, помимо этого, очень важный момент, заложенный в комментарии к этим стихам, в особенности к 12-му стиху. Шрила Прабхупада говорит там, что человек, ворующий у полубогов, не знает цели жизни. Он живет бессмысленно. Очень интересное утверждение, можно немного подумать об этом. Представьте себе вора, ради чего живет вор. Человек с менталитетом вора не знает цели жизни, человек, не знающий цели жизни, не может быть счастлив. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что материальная цивилизация, состоящая из воров, которые воруют все у полубогов, которые присваивают все себе, не хотят отдавать взамен, она не может быть счастлива, и вся целиком цивилизация не знает о цели жизни, о цели человеческого существования.

"Тела всех существ кормятся злаками, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью, а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей".

То есть, иначе говоря, что Кришна закладывает тут, что в основе всего лежит долг или исполнение обязанностей, заложенных в Ведах. В конце концов, на низшем уровне, на уровне карма-канды, человек косвенно признает авторитет Верховного Господа, признавая авторитет Вед. И тот факт, что он признает авторитет Верховного Господа, принимая долг, сам по себе очищает его. И, в конце концов, это как бы является его залогом будущего освобождения. Это то самое ядро, тот самый активный элемент, который приводит его, что он освобождается. Но делает это он только для того, чтобы получить злаки.

Текст 15:

карма брахмодбхавам̇ виддхи

брахма̄кшара-самудбхавам

тасма̄т сарва-гатам̇ брахма

нитйам̇ йаджн̃е пратишт̣хитам

«Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вездесущее Божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения».

Как совершать ягью, написано в Ведах, Веды — это дыхание Верховной Личности Бога. Веды исходят от Него Самого. Поэтому Кришна присутствует в акте жертвоприношения. Все, что мы делаем, исполняя предписания священных писаний, если мы делаем что-то, все это имеет духовную природу, потому что Кришна присутствует в этом. Брахмакшара, поэтому это уже начало духовной деятельности, даже если человек не знает о цели этого. " О Арджуна, тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую".

Обратите внимание на комментарий к 13-му стиху. Шрила Прабхупада опять вводит элемент бхакти во все это.