Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 1.1-13

Харе Кришна.

Есть другая традиционная мангала-чарана, обращение-молитва к "Бхагавад-гите". Мы прочитаем пока только перевод.

"О, «Бхагавад-гита», пропетая самим Всевышним Господом, Ты даруешь просветление Арджуне. Мудрец Шри Веда-Вьяса, составивший все Пураны, вложил тебя в Махабхарату. Твои 18 глав подобны вечному льющемуся нектарному дождю. Воистину, ты сама могущественная энергия Всевышнего Господа, освобождающая материальный мир от страданий. О, мать, ты вечно пребываешь в моем сердце. О Шрила Вьясадева, обладающий великим непревзойденным интеллектом, чьи глаза подобны длинным лепесткам распускающегося лотоса! Ты зажег лампу знаний, наполнив ее маслом Махабхараты. Я в почтении склоняюсь перед тобой. Я приношу почтительные поклоны Господу Шри Кришне, исполняющему желания всех Своих преданных. Одной рукой Он держит вожжи, (другой перевод – Он держит палку), чтобы погонять коров, а другая сложена в гьяна-мудру. Он доит нектарное молоко "Бхагавад-гиты". "Упанишады" подобны коровам, а Господь Шри Кришна, сын Нанды Махараджи, доит их. Арджуна теленок, а нектар "Бхагавад-гиты" молоко, предобродетельные преданные Господа наслаждаются этим молоком. Я приношу почтительные поклоны лотосным стопам Господа Кришны, сына Васудевы, покорителя демонов Камсы и Чхануры, увеличивающего божественное счастье матери Деваки. Он Верховный Бог богов и вершитель мироздания.

Поле битвы Курукшетра подобно реке, один берег которой – Бхишма, а другой – Дрона. Джайадратхва – вода, царь Гандхари – голубой лотос на ней, а Шайла – крокодил, Крипа – течение, а Карна – приливная волна, Ашваттхама, Викарна и другие – устрашающие акулы, а Дурьйодхана – водоворот. Пандавы переправились через эту реку только потому, что Шри Кришна взялся быть их лодочником.

Слова Шри Кришны Двайпаяны Вьясадевы, сына Парашары Муни, как безупречные цветы лотоса. Учение Гиты, распространяющееся повсюду – аромат этого цветка, а различные повествования – его тычинки. Откровение хари-катхи, повествование о всевышнем Господе — это река. Всецело преданные Господу души – пчелы, постоянно опьяненные нектаром этого цветка. Пускай же лотос Махабхараты, уничтожающий пороки века Кали, милостиво дарует нам все благословления.

Я приношу смиренные поклоны Всевышнему Господу, чья слава восхваляется в избранных молитвах Рамы, Варуны, Индры, Рудры и Маратуны, чью славу воспевают знатоки Сама-веды и прочих Вед, вместе с их разделами и Упанишадами. Которого йоги, прибывающие в трансе, созерцают в своем сердце, чья бесконечная слава не ведана ни богам, не демонам".

"Перед изучением писаний нужно принести почтительные поклоны воплощению Господа в образе Нара-Нараяны Риши из Бхадарикашрама, Верховной Личности Бога – Шри Кришне, богине мудрости Сарасвати и Шриле Вьясадеве, записавшему Веды".

Вчера мы говорили немного о том, что будет представлять собой этот курс. И сегодня мы начинаем этот курс. И смысл комментариев к священным писаниям заключается в том, что нам при первом прочтении, если мы просто будем читать стихи священных писаний, будет понятен только очень поверхностный смысл. Когда мы читаем стих священных писаний, мы, может быть, понимаем одну сотую или меньше того, что вкладывает автор. Поэтому великие ачарьи приходят и пытаются раскрыть нам глубину, пытаются показать более глубокое измерение священного писания. И смысл систематического изучения шастр заключается в том, чтобы слушать стихи священных писаний, потом, в следующий раз, после того как мы изучили и, слушая эти стихи, сразу же понимать всю бездну смысла, который открывается за этим стихом. Чтобы стих переставал для нас быть какой-то плоской формой, ничего не значащей.

Представьте себе, что вы в первый раз открываете "Бхагавад-гиту" и читаете первый стих: "Что сделали мои сыновья и сыновья Панду, собравшись на поле битвы Курукшетра?"

Практически никакого смысла в этом стихе нет. Для человека, который первый раз читает этот стих, это просто обыкновенный вопрос. Но потом Шрила Прабхупада пишет комментарий на полторы страницы к этому стиху, и потом мы еще полчаса рассказываем об этом стихе. И очень много моментов раскрывается внутри этого стиха. Мы, по сути дела, учимся языку. Когда мы говорим на родном языке, мы знаем смысл, мы слышим какое-то выражение, какое-то высказывание и смысл этого высказывания, и много, множество смыслов сразу же открывается нам. Но если мы плохо знаем язык, то мы с трудом понимаем, о чем речь, или смысл очень туманен для нас. Поэтому, соответственно, есть толковые словари. В толковых словарях каждое слово, берется одно слово, и это слово объясняется. И на объяснение этого слова дается целая словарная статья.

Точно так же комментарий – это раскрытие этого внутреннего смысла, мы учим новый язык. Мы учим язык священного писания, и мы учимся понимать этот язык. Поэтому, что мы будем делать, мы будем сейчас читать стихи. Я надеюсь, что вы уже прочитали по одному разу, первые 26 стихов 1-й главы "Бхагавад-гиты". Читать стихи и пытаться упоминать о каких-то основных моментах, связанных с этими стихами. И суть в том, чтобы потом, в конце, мы еще раз прочитаем все стихи подряд и посмотрим, каким образом понимание этих стихов в конце и вначале будет отличаться. Насколько поменялось наше понимание смысла.

По сути дела, то, что мы делаем, мы учимся новому языку, языку священных писаний. Языку символов, языку принципов, заложенных в священных писаниях и языку "Бхагавад-гиты". Мы сейчас открываем "Бхагавад-гиту" как книгу, написанную на иностранном языке. И будем надеяться, что к концу нашего курса эта книга будет написана для вас на родном языке. Каждое слово этой книги будет известно вам, знакомо, и вы будете очень хорошо знать, что стоит за каждым словом этого священного писания. Это то, о чем мы вчера говорили. Это называется нидхидхйасана, более глубинной медитации. Сначала мы просто читаем, потом мы размышляем, думаем над этим с помощью Шрилы Прабхупады, с помощью комментариев Шрилы Прабхупады мы размышляем над смыслом. И потом, когда смысл этот входит в нас, мы начинаем жить этими священными писаниями, священные писания прорастают в нас, и начинают жить своей собственной жизнью.

Итак, мы начинаем с первого стиха, который произносит Дхритараштра, обращаясь к своему секретарю Санджае. В Махабхарате рассказывается, что в ночь перед битвой Вьясадева, отец Дхритараштры, пришел к нему, к слепому царю, который находился в своем дворце и не находил себе места от беспокойства. Тревога охватила его, он не знал, что будет. Представьте себе, война, к которой все так долго готовились, вот-вот должна разразиться. И царь, послуживший виной этой войны, ходит в своих покоях из угла в угол. Он ходит, не находя себе место, мечется. И в этот момент Вьясадева – отец Дхритараштры, из сострадания к нему приходит и начинает разговаривать с ним.

Он говорит: "Сядь и успокойся, наступают черные дни твоей жизни. Счастье твое кончилось. Ничего хорошего тебя больше впереди не ждет. Все твои сыновья погибнут". Вьясадева говорит ему совершенно безжалостную правду в лицо: "Это предрешено, но я пришел для того, чтобы оказать тебе одну услугу. Если ты хочешь, я смогу тебе дать глаза, чтобы ты сам своими глазами смог увидеть войну". Дхритараштра посмотрел на него своими слепыми глазами и сказал: "Я всю жизнь был слепым. Всю жизнь я ничего не видел, а теперь ты хочешь, чтобы я смог увидеть своими глазами смерть своих сыновей. Лучше уж я не буду ее смотреть. Если ты хочешь, чтобы я узнал о том, что происходило, сделай так, чтобы я услышал об этом".

Вьясадева говорит: "Будь по-твоему. Я наделю Санджаю даром прозрения. Он будет находиться рядом с тобой. Я дам ему дар, чтобы он не уставал. И более того, он не просто будет видеть то, что будет происходить на поле битвы Курукшетра, он будет слышать все, что будет происходить на поле битвы Курукшетра, он будет знать все мысли, которые есть в головах у воинов на поле битвы Курукшетра. Все то, что тебе нужно, он сможет рассказать. Он будет сидеть возле тебя, он не будет знать усталости, он не будет знать голода и жажды. И целыми сутками он будет рассказывать обо всем, что происходит на поле битвы Курукшетра".

Дхритараштра заплакал в этом момент и сказал, что будь по-твоему, я буду слушать все, что будет. И тут Вьясадева стал утешать его: "Не беспокойся, сыновья твои погибнут, но я обессмерчу их имя. Слава их станет бессмертной. И до тех пор, пока люди будут жить на земле, они будут знать о твоих сыновьях и об этой великой битве. Я сделаю так, чтобы люди до конца века, до конца дней человеческих обсуждали твоих сыновей и сыновей Панду. Все будут знать, как зовут твоих сыновей и сыновей Панду". Немного успокоенный, Дхритараштра остался в своих покоях, позвал Санджаю. И Санджая начал рассказывать.

Мы не будем рассказывать все то, что происходило перед самой битвой, может быть, когда-нибудь со временем мы расскажем об этом, обо всех событиях перед самой битвой, перед самым началом битвы. Но тут Дхритараштра задает Санджае вопрос, вопрос, с которого начинается "Бхагавад-гита".

Текст 1:

дхр̣тара̄шт̣ра ува̄ча

дхарма-кшетре куру-кшетре

самавета̄ йуйутсавах̣

ма̄мака̄х̣ па̄н̣д̣ава̄ш́ чаива

ким акурвата сан̃джайа

Дхритараштра сказал: "О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда, горя желанием вступить в бой, собрались в месте паломничества, на поле Курукшетра?"

Это первый стих, и, как я уже сказал, Шрила Прабхупада написал почти два листа комментария к этому стиху. И тут можно говорить об очень многом. "Бхагавад-гита" это идеальное произведение. И с самого первого стиха и до самого последнего стиха "Бхагавад-гита" говорит об одном. Кто скажет, какова основная тема этого первого раздела "Бхагавад-гиты", который мы будем изучать? Это, в сущности, самая главная тема "Бхагавад-гиты". Если мы посмотрим, "Бхагавад-гита" начинается с этой темы. Мы будем видеть, по мере того как мы будем читать эти стихи, как с помощью различных символов, различных намеков автор "Бхагавад-гиты" показывает нам, что победа предрешена, и победа будет на стороне Пандавов.

И потом дальше на протяжении всей "Бхагавад-гиты" снова и снова Кришна повторяет ту же самую мысль в разных вариантах. Он говорит: "Мои преданные находятся под защитой Моей энергии, Я защищаю Своих преданных, Я Сам прихожу к Своим преданным, Я Сам забочусь о Своих преданных. Мой преданный никогда не погибнет". И в конце Он говорит: "Не бойся ничего, Я Сам защищу тебя". С самого первого и до самого последнего стиха "Бхагавад-гита" очень последовательно проводит эту одну единственную тему. И потом в самом последнем стихе "Бхагавад-гиты", Санджая уже говорит: "Там, где находится повелитель всех мистических сил Кришна и Партха, носитель лука Гандива, там всегда будет победа, богатство и торжество моральных принципов".

И теперь я вас хочу спросить, почему эта тема является самой главной? Почему это самое главное, что мы должны понять?

— Чтобы мы предались Кришне.

Правильно. В сущности, это один из самых важных, не один из самых важных, это самый важный из элементов предания. Мы знаем, что предание состоит из шести элементов, и один из них – это то, что Кришна защищает нас во всех обстоятельствах. Это самый важный элемент предания.

Я просто хочу задать еще один вопрос. Что мешает человеку предаться? Мы очень часто говорим: "Предайся, предайся, предайся". В конце концов, это суть всей "Бхагавад-гиты". Кришна говорит: "Просто предайся Мне". И, тем не менее, мы до сих пор не предались. Что мешает человеку предаться?

— Недостаток веры, материальные желания, зависть, недостаток знания. Страх? Правильно.

На самом деле мешает предаться человеку страх. Страх того, что, а вдруг я предамся и чего-то лишусь, вдруг я предамся, и мне чего-то не будет доставать, вдруг я поверю этим фанатикам кришнаитам и при этом я проиграю. Мы привыкли полагаться на себя в этом материальном мире. И в этом основной принцип иллюзии. Принцип иллюзии заключается в том, что мы полагаемся на самих себя, и мы боимся, и так как мы боимся, мы не предаемся Кришне. Поэтому с самого начала и до самого конца, с самого первого слова все в «Бхагавад-гите» направлено на то, чтобы избавить человека от страха. На самом деле тот, кто по-настоящему понимает "Бхагавад-гиту", тот становится свободным от страха. В этом суть.

И Шрила Прабхупада объясняет этот комментарий, что самыми первыми словами – дхарма-кшетре, с самых первых слов этого комментария, самые первые слова указывают на то, что тут победят праведные. Дхарма-кшетре — это место религии, место праведности. И, соответственно, Пандавы, на чьей стороне находится Кришна, обречены на победу. Пандавы обязательно победят. Самое первое слово дхарма-кшетре означает практически то же самое, что и последнее слово "Бхагавад-гиты", с самого первого слова до последнего Кришна говорит: "Избавься от страха. Не бойся. Просто прими Меня на свою сторону. Сделай так, чтобы ты был рядом со Мной, и тогда тебе ничего другого не будет грозить".

И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что "Бхагавад-гита" является совершенным теистическим писанием, что это совершенное произведение, и он приводит очень много причин и оснований, почему "Бхагавад-гита" является совершенной. Он говорит, что все, что есть в "Бхагавад-гите", можно найти в других священных писаниях, и более того, что в "Бхагавад-гите" есть то, что нельзя, невозможно найти в других священных писаниях. "Бхагавад-гита" поведана Самим Господом. Сам Верховный Господь поведал "Бхагавад-гиту". Нет ни одного другого священного писания, которое поведано Самим Господом. Библия не поведана Господом, Она поведана людьми, которые пасли скот в пустынях израильских, в малой Азии. Но "Бхагавад-гита" поведана Самим Господом. И Шрила Прабхупада подчеркивает это. Это совершенное теистическое писание.

Тут в связи с этим можно рассказать одну историю из Падма-пураны, где Сам Вишну прославляет "Бхагавад-гиту". Однажды Лакшми подошла к Вишну, посмотрела на Него. Он возлежал на змее Ананта-Шеше в молочном океане, и Он дремал, полуприкрыв глаза. И Лакшми показалось, что у Него дурное настроение, Она Его растолкала и стала спрашивать: "О, мой Господь, мой Господин, почему Ты такой смурной? Почему Ты лежишь в таком серьезном настроении?" И Вишну ответил ей очень удивительную вещь. Он сказал: "Я медитирую. На самом деле у Меня очень хорошее настроение. Я просто погружен в медитацию".

Лакшми спросила у Него: "На что Ты медитируешь, о мой Господь?" И Вишну сказал: "Я медитирую на материальную энергию. Я смотрю на материальную энергию, Я поражаюсь, каким образом эта материальная энергия, которая действует под Моим контролем, до какой степени она совершенна. Каким образом она действует так, Я вроде бы нахожусь в стороне, Я просто здесь сплю на змее Ананта-Шеше в молочном Океане, Я никакого отношения к этому не имею. Тем временем все происходит само собой в этом материальном мире".

И Он стал говорить, что только человек с чистым разумом может по-настоящему понять, каким образом работает это мироздание. Только человек по-настоящему с чистым разумом может проникнуть в суть того, как устроен материальный мир, каким образом устроена материальная энергия. Тот, кто читает "Бхагавад-гиту", говорит Вишну Лакшми, тот полностью сможет понять, каким образом работает Моя материальная энергия.

Тут пришла пора удивляться Лакшми. И Лакшми говорит: "О мой Господь, Твоя материальная энергия безгранична, каким образом чтение "Бхагавад-гиты" может дать человеку совершенное, абсолютное понимание чего-то безграничного?" И действительно, мы можем видеть, что в "Бхагавад-гите" всего 700 стихов. И всего в семистах стихах Господь Вишну, тем не менее, говорит, что эти семьсот стихов достаточно для того, чтобы полностью абсолютно совершенным образом понять, как работает материальная энергия. И тогда Господь Вишну говорит следующее утверждение, которое также подтверждает то, что "Бхагавад-гита" является совершенным священным писанием. Он говорит, что "Бхагавад-гита" не отлична от Меня Самого.

И "Бхагавад-гита" это Божество, "Бхагавад-гита" это форма Самого Верховного Господа Вишну. Он говорит, что первые пять глав "Бхагавад-гиты" это пять Моих голов, следующие десять глав "Бхагавад-гиты" это Мои десять рук в этой форме, 16-я глава «Бхагавад-гиты» — это Мой живот, и последние две главы это две ноги, которые есть у этой формы. "Бхагавад-гита" не отлична от Самого Господа Вишну. И дальше Он говорит, что разумный человек, который каждый день повторяет одну главу "Бхагавад-гиты" на санскрите, или хотя бы один стих из "Бхагавад-гиты", или хотя бы полстиха из "Бхагавад-гиты", или хотя бы четверть стиха из "Бхагавад-гиты", обретет освобождение и достигнет того же положения, которого достиг брахман Сушарна. Какого положения достиг брахман Сушарна, мы, может быть, посмотрим, может быть, нет, в зависимости от того, будет ли у нас время. Итак, мы будем идти по стихам один за другим, и говорить немного о каждом стихе.

Итак, вначале Дхритараштра задает вопрос Санджае: Что сделали мои сыновья и сыновья Панду, собравшись на месте паломничества Курукшетра, намереваясь сражаться?

И в одной из лекций по этому стиху Шрила Прабхупада объясняет и говорит: "Какой глупый вопрос. Что может быть глупее этого вопроса". Если кто-то вам говорит, что пришел некий человек и перед ним поставили роскошные яства, будете ли вы спрашивать, что он стал делать. Вы прекрасно понимаете, что он будет делать, он начнет есть. Точно так же тут на поле битвы Курукшетра собрались воины, и Дхритараштра спрашивает, что они стали делать? Но на самом деле в этом вопросе есть глубокий смысл. Этот вопрос выдает сомнения Дхритараштры. Он не уверен, каким образом святое поле Курукшетра повлияет на его сыновей и на сыновей Панду. Он думает: "Кто его знает, может быть, сыновья Панду, или мои сыновья расхотят сражаться. Может быть, они вдруг стану святыми, они придут на святое поле и раздумают сражаться".

В Махабхарате говорится, что Курукшетра это особое место, и даже если пыль с этого поля вдыхается человеком, если человек вдыхает пыль с поля битвы Курукшетра, то это гарантирует ему достойную смерть, благородную смерть, смерть, которая приведет его обратно к Богу. С одной стороны, он боится, как бы его сыновья и сыновья Панду не передумали сражаться здесь, задавая этот вопрос, но, с другой стороны, тем не менее, он одновременно и надеется на победу, и боится того, каким образом, Курукшетра повлияет на исход сражения. Он знает, что Курукшетра будет помогать сыновьям Панду, потому что сыновья Панду являются праведниками.

Опять же, в Махабхарате рассказывается эта история, каким образом поле Курукшетра получило свое имя. До того, как оно стало называться Курукшетрой, оно называлось Саманья-панчака. Но царь Куру, великий предок династии Пандавов и Кауравов, великий могущественный царь за много, много веков до битвы на Курукшетре стал совершать аскезу. Он совершил множество аскез, но одно жертвоприношение, которое он принял на этом поле, это жертвоприношение, призванное для того, чтобы породить праведность. Он стал пахать это огромное поле, гигантское поле, и в результате этого пахания, распахивания, из земли должна была появиться праведность. Само жертвоприношение очень часто сравнивается с пахотой. Точно так же, как при пахоте земли мы вкладываем что-то в землю, и из земли что-то вырастает, точно так же жертвоприношение – это тоже своего рода пахота.

Есть определенная форма жертвоприношения, когда человек, совершающий жертвоприношение, начинает распахивать это поле. Точно так же Куру стал пахтать это поле, и сила его аскез была очень огромной. И царь Индра появился перед ним. Сам царь Индра вдруг предстал перед ним, ему ужасно не понравилось, что какой-то Куру занимается этим. Он взял меч и отрубил ему руку, на глазах у всех. Но Куру, как ни в чем не бывало, он посмотрел, отложил одну руку, (я не знаю, как это можно сделать), поблагодарил Индру и продолжал пахать дальше. Решимость его во что бы то ни стало вспахать, вырастить, так или иначе, привести к тому, чтобы праведность и справедливость появилась и восторжествовала, была настолько велика, что он никакого внимания не обратил на царя Индру. Царь Индра, довольный этим, приставил ему руку, она у него приросла обратно. Вот на этом поле Курукшетра, где некогда великий Куру совершал аскезы, где некогда он задался целью воплотить эту праведность из земли, — на этом поле собрались Пандавы и Кауравы для того, чтобы сражаться.

Шрила Прабхупада, помимо этого, отмечает еще несколько важных моментов в комментарии. Один очень важный момент — это то, что Шрила Прабхупада обращает внимание на то, что Дхритараштра говорит: "Мои сыновья и сыновья Панду". Что интересно, что всего несколько стихов спустя, когда Арджуна будет описывать, кого он увидел на противоположной стороне, он будет говорить: "Там мои сыновья находятся. Мои сыновья находятся на противоположной стороне". Кого он имеет ввиду? Он имеет в виду своих племянников. В традиционной индийской семье никогда не отличают двоюродных братьев, двоюродные братья — это такие же дети для человека.

Но тут Дхритараштра с самого начала вопреки этой глубокой укоренившейся традиции говорит: мамаках пандаваш чаива. Он проводит эту грань между своими и чужими. Между друзьями и врагами. Своими сыновьями и сыновьями Панду. И Шрила Прабхупада отмечает это. Это выдает как бы эту злонравность, или извращенность сознания Дхритараштры. Дхритараштра вопреки всем положениям культуры разделяет их на мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа. Шрила Прабхупада перефразирует комментарий Баладевы Видьябхушаны к этому стиху, где Баладева Видйабхушана говорит, что подобно тому, как на рисовом поле крестьянин, возделывающий рисовое поле, вырывает сорняки с корнем и оставляет хорошие растения, выросшие на этом поле, точно так же на этом поле, на поле дхармы, на поле Куру, на котором собрались Пандавы и Кауравы, будут вырваны с корнем сорняки армии Кауравов и победят праведные Пандавы. Это еще один символ, когда говорится о Куру, о поле битвы. Опять, еще раз предвещается победа Пандавов и поражение Кауравов.

Текст 2:

сан̃джайа ува̄ча

др̣шт̣ва̄ ту па̄н̣д̣ава̄нӣкам̇

вйӯд̣хам̇ дурйодханас тада̄

а̄ча̄рйам упасан̇гамйа

ра̄джа̄ вачанам абравӣт

Санджая сказал: "Оглядев боевые порядки армии сыновей Панду, царь Дурьйодхана подошел к своему учителю и произнес такие слова".

Санджая начинает воодушевлять в этом стихе Дхритараштру. Он говорит: "Не волнуйся, все было хорошо, они стали сражаться. Ты сомневаешься, будут ли они сражаться или нет. Твой сын, царь Дурьйодхана". Он называет Дурьйодану царем, хотя он не был еще тогда царем. Почему он называет его царем? Чтобы, с одной стороны, польстить ему. Но в основном он хочет показать значимость и немного воодушевить, он видит, что Дхритараштра пал духом, и он показывает, что царь Дурьйодхана смело подходит и начинает говорить. Но при этом он говорит: раджа вачанам абравит. Абравит значит сказал, а вачанам значит слова.

Обычно, если мы видим на санскрите какое-то выражение, то достаточно сказать, если кто-то про кого-то говорят, что он про кого-то сказал, достаточно говорить абравит – он сказал. Никогда не говорится вачанам абравит. Точно так же по-русски мы не говорим: "Он сказал слова". Что значит, по-вашему? Почему здесь Санджая говорит вачанам абравит? Он сказал слова. С одной стороны, он немного волнуется, он пытается скрыть своими словами свое волнение, свое состояние, с одной стороны. А с другой стороны, точно так же, когда мы говорим, что кто-то просто пустые слова говорит, что все это пустые слова. Санджая хочет сказать, что его слова это была дымовая завеса, он не сказал ничего серьезного: раджа вачанам абравит. Он начал что-то такое болтать, чтобы немного другим показать, что он не волнуется. И он начал что-то гордо говорить. Но, в сущности, это были пустые слова: раджа вачанам абравит. В этом сквозит некое презрение со стороны Санджаи, он начал болтать что-то.

И дальше в течение нескольких стихов мы будем читать о том... Эти несколько стихов будут раскрывать нам характер Дурьйодханы. Каков он, что он говорит. Мы будем видеть, каким образом продуманно Дурьйодхана употребляет каждое слово. Как он пытается воодушевить своих воинов, как он воодушевляет всех по-разному.

Текст 3:

паш́йаита̄м̇ па̄н̣д̣у-путра̄н̣а̄м

а̄ча̄рйа махатӣм̇ чамӯм

вйӯд̣ха̄м̇ друпада-путрен̣а

тава ш́ишйен̣а дхӣмата̄

«Взгляни, о учитель, на огромную армию сыновей Панду, которую так искусно выстроил твой одаренный ученик, сын Друпады».

Посмотри на эту армию сыновей Панду. Кто такой друпада-путрена? Дриштадьюмна. Почему он называет его сыном Друпады? Он не просто говорит: "Посмотри на армию, выстроенную Дриштадьюмной". Он говорит: "Посмотри на армию, выстроенную сыном Друпады". Потому что сын Друпады родился, чтобы убить Дроначарью. Он говорил Дроначарье: "Помнишь, в свое время Друпада провел большое жертвоприношение. Он просил Господа Шиву и, в конце концов, Господь Шива Сам явился перед ним. И он стал молить Господа Шиву, он просил у Господа Шивы, чтобы у него родилась дочь, прекрасней которой не будет никого". И кто была эта дочь? Драупади. "Я хочу, чтобы у меня был сын, который убьет Дрону".

Таким образом появился Дриштадьюмна. Из этого жертвенного огня вышла Драупади, целиком сияющая, и Дриштадьюмна тоже целиком вышел из этого огня, поэтому его, собственно, и назвали Дриштадьюмна. Что значит Дриштадьюмна? Дьюмна – это свет, или сияние. Он вышел из огня, и из его тела исходило сияние. Он был великим воином. Единственной целью его появления на свет было то, чтобы убить Дроначарью. И потом, когда он вышел из огня, первое, что он сделал... Знаете ли, что он сделал? Он отправился к Дроначарье, упал на колени перед ним и сказал: "О великий учитель, учи меня военному искусству". И Дроначарья при этом сказал: "О замечательный ученик, я, конечно же, научу тебя военному искусству, чтобы ты убил меня".

И здесь Дурьйодхана напоминает ему об этой ошибке. Он говорит: "Посмотри, как твой ученик искусно выстроил армию. Ты сам его научил. Теперь, благодаря тому что ты научил его этому, твой ученик выстроил эту армию, с которой тебе придется сражаться. Не забывай о том, что он появился на свет для того, чтобы убить тебя". Он указывает на эту ошибку.

Тут можно поговорить о благородстве ведических брахманов. Дрона не думал ни секунды, когда Дриштадьюмна пришел к нему и попросил у него, чтобы он его учил. Дрона, не задумываясь, сказал, что я буду тебя учить. Потому что он увидел перед собой квалифицированного ученика, и ему было совершенно все равно, убьет он его или не убьет. Шрила Прабхупада в одной из лекций говорит, что долг есть долг, он рассказывает историю про то, как Дриштадьюмна просит Дроначарью. И Дроначарья говорит: "Конечно, я буду тебя учить". И почему? Долг есть долг. Все остальное все равно. Все равно мы все умрем.

Он говорит, что Дроначарья при этом подумал: "От него я умру или не от него – главное, чтобы я выполнил свой долг. И мой долг, как учителя военного искусства, — научить его, он просит меня, значит, я должен буду его учить".

Перед битвой на Курукшетре Махараджа Юдхиштхира пришел к Дроначарье. Он подошел так же к Дроначарье, поклонился ему, сложил молитвенно руки и сказал: "О учитель, я хочу попросить у тебя одного благословления". Дроначарья сказал: "Проси у меня любые благословления. Я дам тебе любые благословления. Я доволен тобой. Мои благословения всегда с тобой". И тогда Юдхиштхира сказал: "Я прошу у тебя разрешения убить тебя". Дроначарья сказал: "Пожалуйста, да ради Бога. Я благословляю тебя, ты победишь меня обязательно, но для того, чтобы победить меня, тебе нужно сначала убить меня. Ты не сможешь победить Кауравов до тех пор, пока ты меня не убьешь. Я прошу тебя, убей меня как можно скорей, чтобы победа оставалась на вашей стороне".

Таков ведический кшатрий. Убей меня поскорей. В этом разделе «Махабхараты» говорится, что сердце брахмана подобно солнцу. И подобно тому, как солнце освещает все дворы, дворы воров, дворы мошенников, неважно, хороший человек, плохой человек, брахман одинаково проливает свое добро или свою милость на всех. Сердце брахмана подобно солнцу. Тут мы видим Дроначарью, брахмана, который принял Дриштадьюмну, который научил Дриштадьюмну, несмотря на то что он должен его убить. И рядом мы видим кого? Рядом мы видим с ним? Дурьйодхану. Который косвенно говорит ему: "О дорогой учитель, ты совершил ошибку".

Послушайте, что он говорит здесь. Друпада путрина – посмотри, твой ученик, друпада путрина искусно выстроил эту армию. По сути дела, он упрекает своего духовного учителя этим стихом. Посмотри, что ты наделал. Ты научил Дриштадьюмну, теперь он выстроил эту армию. И, в сущности, это оскорбление духовного учителя. Здесь в этих словах выдается этот менталитет Дурьйодханы. С одной стороны, благородный Дрона, который учил того, кто должен его убить. А с другой стороны, злонравный Дурьйодхана, который не может простить ему этого, и который упрекает здесь Дроначарью.

Несмотря на то, что тот учитель его, несмотря на то, что тот гораздо старше его. И он бросает ему здесь этот упрек. И говорит, что ты просто глупец, ты совершил эту ошибку, и больше не совершай эту ошибку снова. Что это, собственно, значит? Что значит эта сцена? Подходит Дурьйодхана, возглавляющий эту армию, и при всех начинает оскорблять своего духовного учителя. Похожая история с Индрой, описанная в Шестой песни "Шримад-Бхагаватам". Индра сидел у себя на троне, ему все поклонялись, перед ним танцевали апсары, его обмахивали чамарами, все были счастливы, и Индра был счастливей всех. Он был на седьмом небе от счастья. И в этот момент он увидел, как Брихаспати входит. И подумал: «Что его несет. Сейчас он зайдет сюда, и все будут смотреть на него, все будут прославлять его, потому что он брахман, потому что он мой духовный учитель, никто не будет обращать внимания на меня».

И эта мысль пролетела в уме у Индры и отразилась у него на лице. И Брихаспати сразу же понял это. Что на лице у Индры было написано: "Какая нелегкая его принесла в тот момент, когда все поклоняются мне. Он специально пришел, чтобы отвлечь внимание всех остальных. И Брихаспати подумал: "Не хочешь, и не надо". Повернулся и ушел. И сразу же демоны поняли, что Индра оскорбил своего духовного учителя, теперь можно напасть на него, он лишился силы. Теперь его поражение предрешено. Этот стих еще раз говорит о том, что поражение Кауравов предрешено. Здесь мы видим, как Дурьйодхана подходит и оскорбляет своего духовного учителя.

Текст 4:

атра ш́ӯра̄ махешв-а̄са̄

бхӣма̄рджуна-сама̄ йудхи

йуйудха̄но вира̄т̣аш́ ча

друпадаш́ ча маха̄-ратхах̣

«В этой армии много отважных лучников, которые не уступают в бою Бхиме и Арджуне. Среди них такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада».

Дурьйодхана начинает с перечисления армии противника, с осмотра армии противника. И Шрила Прабхупада, опять же, в одной из лекций, посвященной этому стиху, говорит, что помимо всего этого, выдает ум Дурьйодханы. Дурьйодхана сначала хочет оценить армию противника, узнать, с кем ему предстоит сражаться. Он начинает перечислять самых могучих воинов. И с кого он начинает это перечисление? С Бхимы. Почему он называет это имя? Он боялся его больше всех. Почему он боялся его больше всех? Он обещал, что убьет всех сыновей Дхритараштры. Только Бхима мог убить его. Бхима дал три клятвы, эти три страшные клятвы тогда, когда Кауравы оскорбляли и пытались раздеть Драупади, он встал, не выдержал и сказал, что я этими руками убью всех до одного сыновей Дхритараштры.

И что интересно, что во время битвы на Курукшетре, когда другим Пандавам выпадала возможность убить кого-то из сыновей Дхритараштры, они никогда не убивали. Они думали, это Бхимы дело. Бхима придет и Бхима убьет. Они уважали эту его клятву. Всех сто сыновей Дхритараштры убил Бхимасена. Дальше он сказал, что я раздроблю бедро этому Дурьйодхане, потому что Дурьйодхана задрал свое дхоти и сказал: "Садись сюда", как бы оскорбив Драупади при всех. Он обнажил свое бедро и вульгарным жестом показал: "Садись сюда". И дальше он сказал, что я сам своими руками раздеру грудь Духшасаны, я вырву сердце из этой груди, я напьюсь его крови, и я омою в этой крови волосы Драупади. И Драупади, после того, как ее оскорбили, она тоже была кшатрийка, ее волосы были уложены в прическу, ее волосы были освящены, для того, чтобы она тоже участвовала в великом жертвоприношении раджасуе.

Ее оскорбили, и она дала обет, что я буду ходить с распущенными волосами. На самом деле это тоже один из элементов ведической культуры. С распущенными волосами в ведической культуре ходят только женщины легкого поведения. Но Драупади сказала, что я буду своими распущенными волосами и напоминать своим малодушным мужьям, что со мной сделали. Пусть они смотрят на мои распущенные волосы и пусть они вспоминают, что со мной произошло, как меня оскорбили. И до тех пор, пока я не омою свои волосы и не вымою их в крови Духшасаны, я не сложу их снова в прическу, не заплету их снова в косу. И все 14 лет после этого события Драупади ходила с распушенными волосами, пока Бхима не исполнил своего этого обета.

Поэтому здесь опять Дурьйодхана выдает свой страх. Бхимарджуна-сама-йудхи – равных в бою Бхиме и Арджуне, и он больше всего боится именно Бхиму. И он снова как бы напоминает своему духовному учителю Дроначарье, возглавлявшему его войско: "Смотри, кто там находится. Там находится Бхима, который обещал убить всех нас".

Текст 5:

дхр̣шт̣акетуш́ чекита̄нах̣

ка̄ш́ира̄джаш́ ча вӣрйава̄н

пуруджит кунтибходжаш́ ча

ш́аибйаш́ ча нара-пун̇гавах̣

«Там собрались и такие великие, храбрые и могучие воины, как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья».

Тоже интересный стих, к которому нет никакого комментария. И казалось, что в "Бхагавад-гите" всего 700 стихов. Нужно ценить и экономить каждый стих. Почему этот стих, который как бы не несет никакой особой нагрузки, появляется здесь. Здесь просто перечислены Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья. В одной лекции Шрила Прабхупада объясняет, почему. Как вы думаете? Почему?

— Потому, что они все погибнут.

Шриле Прабхупаде в одной лекции сказали: "Какой смысл в этих стихах, не лучше ли повторять Харе Кришна". Шрила Прабхупада говорит: "Все то, что связано с Кришной, так или иначе, не отлично от Самого Кришны и даже лучше Самого Кришны. Повторяя имена этих великих воинов, мы, в том числе, приобщаемся и к Самому Кришне". В сущности, все стихи "Бхагавад-гиты" не отличны от Самого Кришны, все стихи "Бхагавад-гиты" это как бы экспансии мантры Харе Кришна, это разные варианты той же самой мантры. И здесь, перечисляя имена этих воинов, связанных с Кришной, убитых в присутствии Кришны, вернувшихся к Кришне, так как они были убиты в присутствии Кришны, мы, тоже перечисляя эти имена, делаем духовный прогресс и как бы приближаемся к Кришне. Он цитирует стих нирбандха кришна самбандхе – все то, что связано с Кришной, не отлично от Самого Кришны, приносит такое же благо, что и Сам Кришна.

Текст 6:

йудха̄манйуш́ ча викра̄нта

уттамауджа̄ш́ ча вӣрйава̄н

саубхадро драупадейа̄ш́ ча

сарва эва маха̄-ратха̄х̣

«С ними могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, сын Субхадры, а также сыновья Драупади. Все они великие воины, владеющие искусством ведения боя на колесницах».

Текст 7:

асма̄кам̇ ту виш́ишт̣а̄ йе

та̄н нибодха двиджоттама

на̄йака̄ мама саинйасйа

сам̇джн̃а̄ртхам̇ та̄н бравӣми те

«А теперь, о лучший среди брахманов, узнай от меня о выдающихся военачальниках, которые поведут в бой мои полки».

Дурьйодхана продолжает свою речь, он говорит: "Теперь я перечислю тебе, кто возглавляет мои военные силы, кто возглавляет мою армию. Всех генералов, возглавляющих мою армию". И какое качество Дурьйодханы здесь проявляется? Его ложное эго. Ложное эго Дурьйодханы вылезает из его этих слов.

Баладева Видьябхушана говорит об этом в своих комментариях. Что вот это эго: "Вот теперь посмотри на мою армию". Кто он такой, в конце концов? Он даже не царь всех этих воинов, он не является военачальником. Эти воины добровольно присоединились, им хотелось сражаться. Но, тем не менее, он говорит – мама саинйасйа, мое войско.

Но также здесь просматривается разум военачальника. Сначала он просмотрел противоположное войско, он оценил их силу, теперь он хочет оценить свою собственную силу, чтобы понять на самом деле, насколько они смогут сражаться и чьи силы превосходят.

Текст 8:

бхава̄н бхӣшмаш́ ча карн̣аш́ ча

кр̣паш́ ча самитим̇-джайах̣

аш́ваттха̄ма̄ викарн̣аш́ ча

саумадаттис татхаива ча

«Среди них такие непобедимые воины, как ты сам, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также сын Сомадатты по имени Бхуришрава».

Он перечисляет своих воинов, и с кого он начинает? Он сначала говорит, что у нас есть ты, Дрона. Почему он начинает с Дроны? Он начинает с Дроны, потому что мало того, что он возглавляет войско, он еще является брахманом. Он сразу же быстро соображает, в каком порядке перечислить. Я не знаю, приходилось ли вам задумываться над этим. Но мне периодически приходится над этим задумываться, в каком порядке начинать перечислять имена. Если мы перечисляем какой-то список, то нужно никого не обидеть, нужно таким образом построить его, чтобы всем было хорошо, чтобы были и волки сыты, и овцы целы. И тут он говорит: бхаван бхишмаш, Бхишма является старейшим рода Куру, он самый старший, самый уважаемый, самый почитаемый, но он начинает, тем не менее, с Дроны, потому что он знает, Дрона брахман, Бхишма кшатрий. Если он назовет Дрону первым, то Бхишма не обидится. Поэтому он говорит: Дрона, и сразу же называет Бхишму. Но потом, кого он называет следом? Карну. Почему он называет Карну следом? Потому что между Карной и Бхишмой были очень плохие отношения. И он подумал, что, если я назову Бхишму, то Карна сразу же обидится, и поэтому сразу же надо назвать его, чтобы его подбодрить.

Карна в свое время перед битвой на Курукшетре сказал, что я не буду до тех пор сражаться, пока этот старый человек сражается. Как только он умрет, я стану сражаться. В течение первых десяти дней Карна не сражался. Но чтобы воодушевить его, он сказал: бхаван бхишмаш ча карнаш ча, следующим он называет Карну. Потом уже всех остальных, не просто всех остальных. Следующего он называет Крипу. Почему он называет следующим Крипу? В основном его цель – подбодрить Дрону. И он перечисляет всех родственников Дроны тут, он называет Крипу и Ашваттхаму, потому что Ашваттхама сын Дроначарьи, а Крипа является братом его жены, и Викарну.

Все знают, почему он называет Викарну? Кто он такой? Брат Дурьйодханы. Почему он здесь называет брата Дурьйодханы? Почему он называет только одного брата Дурьйодханы? Среди братьев Дурьйодханы было много могучих воинов. Викарна заступился за Драупади, он подозревал, что Викарна склонен перебежать на ту сторону. Чтобы как-то воодушевить, он называет его имя.

Интересно, что перед самой битвой на Курукшетре Юдхиштхира протрубил в раковину и объявил, что теперь мы собрались, мы готовы сражаться, и если кто-то, пока битва еще не началась, если кто-то из армии Кауравов хочет перейти на нашу сторону, то милости просим. Мы примем его, и он сможет сражаться на нашей стороне. И один человек перебежал. Кто знает, кто это был? Это был один из сыновей Дхритараштры. Один из его сыновей прибежал на сторону Пандавов. Его звали Ююдсу. И это был сын Дхритараштры от его жены Вайшьи, у него была жена Вайшья. И его звали Ююдсу, ююдсу переводится как «очень искусный в сражении». Ююдсу перебежал на ту сторону, и Дурьйодхана подумал, сейчас еще и Викарна перебежит, и все остальные начнут перебегать. И поэтому он перечисляет тут: Крипу, Ашваттхаму, и дальше – Викарна, я не забыл о тебе, Викарна. Еще раз. Сознание политика, менталитет политика. Дурьйодхана подходит и пытается воодушевить их, чтобы достичь своих целей.

Текст 9:

анйе ча бахавах̣ ш́ӯра̄

мад-артхе тйакта-джӣвита̄х̣

на̄на̄-ш́астра-прахаран̣а̄х̣

сарве йуддха-виш́а̄рада̄х̣

«Там много и других героев, готовых отдать за меня свои жизни. Все они прекрасно вооружены и опытны в военной науке».

Шрила Прабхупада объясняет в своих комментариях к этому стиху, что у Дурьйодханы как бы случайно выскальзывает это: "Они готовы отдать за меня свои жизни". На самом деле это очень дурная примета. Ни в коем случае перед битвой нельзя говорить, что кто-то умрет, кто-то отдаст свои жизни, это очень плохая примета. И тут Дурьйодхана говорит, что они все готовы отдать за меня свои жизни. И Шрила Прабхупада говорит, что иначе он сказал, что они все погибнут тут, что он все это предрек, накаркал это. Это еще один из знаков. Шрила Прабхупада объясняет, что сама богиня Сарасвати в этот момент вошла в язык Дурьйодханы, и у него вырвалось это: "Они все готовы отдать за меня свои жизни". Так оно и будет. Это и случится.

Текст 10:

апарйа̄птам̇ тад асма̄кам̇

балам̇ бхӣшма̄бхиракшитам

парйа̄птам̇ тв идам этеша̄м̇

балам̇ бхӣма̄бхиракшитам

«Наши силы неизмеримы, и нас надежно защищает дед Бхишма. Тогда как силы Пандавов, которых защищает Бхима, весьма ограничены».

Это очень загадочный стих, который разные комментаторы толкуют совершенно по-разному и переводят совершенно по-разному. Этот стих можно перевести с точностью до наоборот. Здесь Шрила Прабхупада выбирает перевод, принятый в нашей парампаре, но Рамануджачарья переводит его с точностью до наоборот. Он говорит, что Дурьйодхана говорит, что мои силы ограничены, а силы Пандавов неизмеримы. Силы Пандавов, которые защищает Бхима, неизмеримы, а мои силы очень ограничены, то есть он как бы приходит к этому отрицательному выводу. И санскрит позволяет это. Он говорит: апарйаптам, но дальше он говорит тад асмакам. Что значит тад? Тот, означает, кто находится дальше от меня. А этот – кто ближе ко мне. Но, с другой стороны, он говорит тад, что находится дальше от меня, и при этом он говорит асмакам – мое. И из-за этой путаницы непонятно, к чему относится апарйаптам. То ли это относится к моей силе, или это относится к той силе.

Этот санскритский стих имеет два значения. Тут есть несколько объяснений этому. Одно объяснение то, что Дурьйодхана специально хочет употребить этот двойной смысл. Чтобы, с одной стороны, Дроначарья воодушевился и подумал, что наши силы очень ограничены, потому что нам надо сражаться изо всех сил. И, с другой стороны, он хочет воодушевить Бхишму. Он говорит, что наши силы, защищаемые Бхишмой, совершенно непобедимы. Он вкладывает в этот стих одновременно два смысла. С одной стороны, хочет воодушевить Дрону, говоря, сражайся, не складывай оружия раньше времени, нам предстоит тяжелая задача. С другой стороны, воодушевляет Бхишму, говоря, что он хорошо защищает нас. Другое объяснение этого то, что он полностью запутался. Он пришел в полное смятение, он уже не знает, какая сила та, какая сила эта, та большая, эта маленькая. Он находится в этом недоумении, поэтому путается в санскрите и допускает эту ошибку.

Говорится, что, когда Мадхавачарья читал эти стихи, когда он комментировал эти стихи, он написал комментарий на всю «Махабхарату». Когда он дошел до этого стиха, где Дурьйодхана говорит:

парйа̄птам̇ тв идам этеша̄м̇

балам̇ бхӣма̄бхиракшитам

Что силы, защищаемые Бхимой, ограничены. Говорится, что Мадхавачарья пришел в страшный гнев, разъярился, он стал кричать: "Ах, этот негодяй Дурьйодхана, что он такое говорит". Мадхавачарья это воплощение кого? Бхимы. Бхима пришел еще раз как Мадхавачарья. И тут Дурьйодхана оскорбляет его, Бхиму. В традиции Мадхава-сампрадаи они этот стих переводят с точностью до наоборот, в сравнении с тем, как перевел Шрила Прабхупада, они никогда не переводят так, что силы, защищенные Бхимой, ограничены. Силы, защищенные Бхимой, не ограничены, а все остальные ограничены.

Текст 11:

айанешу ча сарвешу

йатха̄-бха̄гам авастхита̄х̣

бхӣшмам эва̄бхиракшанту

бхавантах̣ сарва эва хи

«Каждый из вас, защищая свои позиции в боевых порядках, должен оказывать всемерную поддержку Бхишме».

Какое качество тут проявляет Дурьйодхана? Это опять дипломатия Дурьйодханы. Он как бы воодушевил Бхишму, говоря, что наша армия защищается Бхишмой, он замечательно защищает нашу армию. А все остальные подумают: "А нам-то какое дело, нам-то теперь что тут делать?" Они разочаруются, не почувствуют своей причастности. Поэтому он говорит, что Бхишма-то старый, и поэтому его нужно обязательно поддерживать, защищать. Одному ему ни за что не справиться, без вашей поддержки ему одному не справиться, вы все, находясь на своих стратегических позициях, должны оказать полную поддержку старому Бхишме. Конечно же, он хорошо защищает нас, но он уже старый, и поэтому без вас он не справится. Он воодушевляет всех остальных воинов здесь.

Текст 12:

тасйа сан̃джанайан харшам̇

куру-вр̣ддхах̣ пита̄махах̣

сим̇ха-на̄дам̇ винадйоччаих̣

ш́ан̇кхам̇ дадхмау прата̄пава̄н

«Тогда Бхишма, доблестный старейшина рода Куру, самый почтенный из собравшихся на Курукшетре воинов, громко затрубил в свою раковину, и ее звук, подобный львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурьйодханы».

Тут опять определенный символ, это символическая сцена. Дурьйодхана, с одной стороны, волнуется, охвачен страхом, с другой стороны, хочет воодушевить всех. Он пытается оценить силу врагов, он рассказывает о том, как все хорошо. И как Бхишма замечательно защищает его армию. И Бхишма берет раковину и начинает трубить. И смысл этого в том, что я буду исполнять свой долг. Смысл звука раковины Бхишмы: "Я исполню свой долг, не важно, придется мне для этого умереть или нет. Я сделаю все, что нужно". Но при этом он как бы говорит: "Не забывай, что сама раковина". Это смысл кого? Символ Вишну. "У меня в руках эта раковина Вишну". Вишну находится где? Вишну находится на той стороне. Он гудит в эту раковину, и звук этой раковины... Здесь говорится, что Дурьйодхана очень обрадовался, он не понимает, что Господь Кришна находится на стороне его противника, и нет никаких надежд на его победу.

Шрила Прабхупада в лекции к этому стиху обращает внимание на то, что, посмотрите, какова ведическая цивилизация. Бхишма, которому больше ста лет, вышел на поле битвы сражаться в первых рядах. Дурьйодхана сражается в первых рядах, а не спасается где-то в бункере. Бхишма стоит там вместе со всеми ними и говорит: "Я исполню свой долг. Я буду сражаться во что бы то ни стало". И Шрила Прабхупада обращает внимание на современных военачальников, они никогда не выходят, они сидят в бетонированном бункере, в 30-ти метрах под землей, дрожат там и отдают приказы, идите туда, отправляйтесь туда-то, умирайте. Бхишма вполне мог сказать, что я старый человек, мне на пенсию пора, оставьте меня в покое. Но он не убегает от исполнения своего долга.

Я обещал рассказать, что случилось с брахманом Сушарной. Брахман Сушарна был великим грешником. Большинство этих историй из "Гита-махатмьи" связано с великими грешниками. Этот брахман Сушарна не выполнял долг брахмана, он ругался, он занимался тем, что торговал, это огромное прегрешение для брахманов, брахманы не должны торговать. Для всех тех, кто планирует получить брахманскую инициацию, а потом заняться бизнесом. Вот этот брахман не исполнял своих обязанностей брахмана, вместо этого торговал, обманывал людей. И, в конце концов, когда он умер, он попал в ад. И очень долгое время прожил в аду. И после этого, так как в предыдущей жизни он был брахманом, он родился быком. Родился глупым, тупым быком. Его оскопили, и он превратился в вола и возил какие-то повозки.

В один прекрасный день он тащил повозку, она была тяжело нагружена, и этот бык вместе с этой повозкой опрокинулся и стал дрыгать ногами. И сразу же вокруг него собралась огромная толпа людей, индийцы очень часто собираются толпами по поводу и без всякого повода. И они стали оживленно обсуждать, что же происходит с этим быком. Но так как эти люди воспитаны в ведической цивилизации, то они прониклись очень большим состраданием к быку. Бык – олицетворение религии. Они стали судачить вокруг него, все очень жалели этого быка, видели, что считанные минуты осталось ему жить. Тогда один брахман вышел вперед и сказал: "Сегодня я прочел "Пуруша-сукту-стотру", утором в очень чистом сознании, и я дарю этому быку то благо, которое получил от чтения этой стотры". И это благо перешло к быку.

И все стали друг перед другом как бы хвастаться, один за другим люди стали говорить: "Я дарю ему результат такого благочестивого поступка, я совершил такую-то хома-ягью, и результат этой ягьи пусть перейдет к этому быку". В этой огромной толпе была одна женщина легкого поведения. Ей было очень стыдно, и ей тоже очень хотелось как-то помочь этому быку. И она подумала, есть ли у меня какие-то благочестивые поступки, есть ли у меня что-то хорошее. Она стала думать, думать, думать, думать, и ничего не придумала. И потом она решила: "Ну, хорошо, все, что у меня есть, все мои благочестивые поступки, которые у меня есть, пусть они все переходят к этому быку, сейчас я не могу вспомнить, что у меня есть хорошего, чего нет. Пусть все, что у меня есть, перейдет к этому быку".

Этот бык благополучно оставил тело и предстал перед судьей, который взвешивает все грехи. И в небесной канцелярии посмотрели на его заслуги, на баланс. И Ямараджа сказал: "У тебя нет никаких грехов, все твои грехи были спасены, потому что вот эта женщина, проститутка, которая стояла в толпе, отдала тебе все то, что у нее было. И именно благодаря ей. Все остальное, все эти «Пуруша-сукты» тебе бы не помогли, но вот это покрыло с лихвой все твои грехи, которые ты совершил в прошлой, позапрошлой жизни. Поэтому ты свободен и отправляйся, в следующей жизни ты родишься благочестивым брахманом".

Сушарна страшно обрадовался. Он родился благочестивым брахманом, настолько благочестивым, что он помнил свои прошлые жизни. Когда человек обладает способностью помнить о своих прошлых жизнях, это признак большого благочестия, это очень благочестивый человек с чистым сознанием может помнить это. Есть даже такое благословение, такая поговорка, что человек настолько благочестив, что помнит семь своих прошлых жизней. Обычно это про девушек говорят, когда хотят ее выдать замуж: она настолько благочестива, что она помнит семь прошлых жизней, семь своих прошлых воплощений.

Сушарна родился, но его не оставляла в покое мысль о том, что же сделала эта женщина такого хорошего, что это все покрыло с лихвой все его грехи, которые он совершил во всех прошлых жизнях и которые помогли ему родиться в таком теле. И когда он достиг зрелого возраста, он решил найти эту женщину. Он стал ее искать, искать, искать и, в конце концов, он ее нашел, она уже была пожилой. Он пришел к ней и поразился ее чистоте. Он посмотрел на нее и увидел, что какая она чистая, несмотря на то что она все ему отдала. И он стал у нее допытываться: "Объясни мне, пожалуйста, что ты делала? Что позволило тебе достичь такого замечательного духовного уровня?"

Она сказала: "Я не знаю ничего, я толком ничего не делаю, но у меня есть попугай, и он постоянно повторяет какие-то мантры, и я за ним повторяю эти мантры. И когда он эти мантры повторяет, у меня слезы начинают катиться из глаз. Я просто повторяю то, что он говорит, я не знаю, что это, но я чувствую, как этот звук входит ко мне в ухо, очищает мое сердце, и сразу же сердце мое тает, поэтому я прошу своего попугая, чтобы он постоянно это повторял".

Тогда он очень воодушевился и говорит: "Покажи мне этого попугая, я хочу послушать этого попугая".

Они вместе отправились к этой женщине домой и увидели этого попугая. Женщина знала трюк, каким образом заставить его говорить, она ему дала немного водички, пощекотала его за ухом. И попугай начал:

дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах

мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа

И потом попугай рассказал свою историю, что он тоже в прошлой жизни был брахманом, и тоже был очень греховным, и был очень гордым. Он очень гордился своей ученостью и постоянно насмехался над всеми остальными. Поэтому в следующей жизни он родился попугаем. Из-за его грехов он выпал из гнезда, и его подобрали какие-то риши. И он жил в гурукуле, и там были дети, и эти дети учили первую главу "Бхагавад-гиты", эти дети все время повторяли: дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах, и вместе с этими детьми он выучил всю первую главу "Бхагавад-гиты". И потом какой-то вор украл его, и таким образом он оказался в доме у этой женщины легкого поведения. И Вишну говорит, что, если человек каждый день повторяет первую главу "Бхагавад-гиты" на санскрите чисто и слушает это, то все последствия его грехов могут быть уничтожены.

Поэтому мы будем с вами повторять санскритские тексты, как мы это делаем. Мы не будем подробно останавливаться на этих стихах, вы все читали эти стихи, я надеюсь. Мы очень быстро пройдемся по оставшимся стихам, по нескольким, и отметим самые основные моменты.

Итак, Бхишма протрубил в свою раковину, и звук этой раковины, подобный львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурьйодханы.

Текст 13:

татах̣ ш́ан̇кха̄ш́ ча бхерйаш́ ча

пан̣ава̄нака-гомукха̄х̣

сахасаива̄бхйаханйанта

са ш́абдас тумуло ’бхават

«Вторя ему, разом зазвучали раковины, барабаны, трубы, горны и рожки, наполнив воздух громоподобным гулом».

Текст 14:

татах̣ ш́ветаир хайаир йукте

махати сйандане стхитау

ма̄дхавах̣ па̄н̣д̣аваш́ чаива

дивйау ш́ан̇кхау прададхматух̣

«Тогда на другой стороне Господь Кришна и Арджуна, стоявшие на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины».

И тут нужно отметить, что раковины Кришны и Арджуны названы дивйау шанкхау – божественные раковины. Когда Бхишма трубил в свою раковину, не говорилось, что она дивйау, что эта раковина божественная. И эти божественные звуки раковин обладали особой силой, они возвышаются над колесницей, которая подарена Арджуне богом огня.

Текст 15:

па̄н̃чаджанйам̇ хр̣шӣкеш́о

девадаттам̇ дханан̃джайах̣

паун̣д̣рам̇ дадхмау маха̄-ш́ан̇кхам̇

бхӣма-карма̄ вр̣кодарах̣

«Господь Кришна затрубил в Свою божественную раковину панчаджанью, а Арджуна – в свою, Девадатту; ненасытный Бхима, славный своими богатырскими подвигами, затрубил в свою огромную раковину Паундру».

Здесь очень интересно, что Бхиму называют бхима-карма вркодарах. Вркодарах означает волчье брюхо. Санджая называет Бхиму волчьим брюхом. Но при этом он не просто говорит «волчье брюхо», он говорит – бхима-карма – способный на удивительные поступки. И Шрила Прабхупада давал лекцию по этому стиху, и он говорит, что вркодарах – он очень много ел, но при этом он не просто много ел, он к тому же еще совершал удивительные поступки. Он обращался к преданным и говорил, что вы тоже можете много есть, но не забывайте, что этим все не исчерпывается, если вы едите много, то вы должны совершать удивительные поступки.

Тексты 16–18:

анантавиджайам̇ ра̄джа̄

кунтӣ-путро йудхишт̣хирах̣

накулах̣ сахадеваш́ ча

сугхоша-ман̣ипушпакау

 

ка̄ш́йаш́ ча парамешв-а̄сах̣

ш́икхан̣д̣ӣ ча маха̄-ратхах̣

дхр̣шт̣адйумно вира̄т̣аш́ ча

са̄тйакиш́ ча̄пара̄джитах̣

 

друпадо драупадейа̄ш́ ча

сарваш́ах̣ пр̣тхивӣ-пате

саубхадраш́ ча маха̄-ба̄хух̣

ш́ан̇кха̄н дадхмух̣ пр̣тхак пр̣тхак

«Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю, а Накула и Сахадева – в раковины Сугхошу и Манипушпаку. Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадьюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие воины, такие, как могучерукий сын Субхадры, о государь, тоже затрубили каждый в свои раковины».

Тут Санджая перечисляет воинов на стороне Пандавов. И Бхуриджан прабху обращает внимание на то, что все те воины, которые останутся в живых, их раковина каждая называется своим именем. Про всех остальных говорится, что они затрубили в свои раковины, и их раковины не названы по имени. Единственное исключение это Сатьяки, он тоже останется в живых в результате битвы на Курукшетре. Но Сатьяки назван здесь апараджита, что это значит? Непобедимый. Тут как бы еще раз мы можем понять, что тут предвкушаются будущие события, что многие воины полягут на этом поле битвы Курукшетра. И дальше следующий очень важный стих.

Текст 19:

са гхошо дха̄ртара̄шт̣ра̄н̣а̄м̇

хр̣дайа̄ни вйада̄райат

набхаш́ ча пр̣тхивӣм̇ чаива

тумуло ’бхйануна̄дайан

«Громовые звуки их раковин слились в непрерывный гул. Оглашая небо и землю, они заставили содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры».

Очень важный момент, потому что, когда Бхишма трубил в свою раковину, когда на другой стороне били барабаны, кричали, трубили, то никто не испугался среди Пандавов. Но тут, когда затрубили Пандавы, когда затрубил Кришна, то сердца сыновей Дхритараштры сжались от страха, сжались от предвидения своей неминуемой гибели.

Тут, пожалуй, можно спросить, я хочу задать вам вопрос. Какова причина страха? Мы говорили в самом начале, что причиной того, что мешает нам предаться Кришне, является страх. Мы боимся. Теперь, какова причина страха?

— Греховность, отождествление себя с телом.

По сути дела, причина страха, основной причиной страха является именно отождествление себя с телом, или привязанность. Когда мы привязаны к чему-то, мы начинаем бояться, мы боимся, что мы лишимся этого. Если мы привязаны к телу, то мы боимся смерти, если мы привязаны к своим родственникам, то мы боимся, что мы лишимся их. И здесь показана вот эта разница, с одной стороны, Пандавы, которым нечего терять и которые полностью предались Кришне, и они ничего не боятся. Кто бы там ни шумел, ни кричал, ни стучал в барабаны, они спокойно с улыбкой стоят на этой стороне, потому что они не привязаны ни к чему материальному. Единственное, к чему они привязаны, это кто? Кришна. С другой стороны, сыновья Дхритараштры, сердца которых сжались от страха. Страх — это результат греховности, страх — это результат того, что они чувствуют, что они не спокойны, они не уверены в себе.

В "Бхагавад-гите" несколько раз говорится об этом. И в частности, в самом конце "Бхагавад-гиты" есть замечательный стих, где очень точно говорится об этом же. Это стих 18.58. В этом стихе Кришна объясняет тот же самый момент Арджуне: «Всегда думай обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя».

Сарва-дургани, все препятствия, все то, что выстраивает на нашем пути ложное эго. В сущности, тут мы видим разницу в менталитете. С одной стороны, сыновья Куру, Кауравы – привязаны, и эта привязанность вселяет в них страх и лишает их решимости. И, с другой стороны, сыновья Панду, свободные от привязанности, свободные от страха и потому исполненные решимости, вот эта разница. До тех пор, пока мы будем привязаны, у нас будет страх, у нас не будет решимости продолжать заниматься преданным служением, у нас не будет этого желания дойти по этому пути до конца. Уверенность в успехе или решимость. И тут мы видим, что сыновья Панду уверены в успехе несмотря на то, что у них гораздо меньше военных сил, это признак преданности Господу – отсутствие страха и уверенность в себе.

Шрила Прабхупада в лекции по этому стиху рассказывает, что это признак человека предавшегося, в своем предании он абсолютно не боится ничего. И он приводит очень интересный пример. Он говорит: "Однажды я ехал в Калькутте в трамвае со своим сыном, которому было два года, маленький карапузик. Мы ехали в трамвае, и кондуктор решил пошутить с моим сыном, он подошел к сыну и сказал: "Где твой билет?" Сын посмотрел на него и сказал: "У меня нет билета". Он говорит: "Давай билет". Сын говорит: "У меня нету денег". Тогда кондуктор говорит: "Тогда, ну-ка высаживайся отсюда". Сын: "Ээ, нет, ты сначала моего папу высади, у меня папа есть".

И Шрила Прабхупада приводит этот пример того, что, когда человек предался, он ничего не боится, никаких кондукторов, вот ты с ним разбирайся, со мной что разбираться, вон он большой, с ним и разбирайся. И точно в таком же положении находятся Пандавы, которые рядом с Кришной. Кришна есть тут, и они ничего не боятся. Он большой, Он с нами, разбирайтесь с Ним, нам нечего боятся.

Текст 20:

aатха вйавастхита̄н др̣шт̣ва̄

дха̄ртара̄шт̣ра̄н капи-дхваджах̣

правр̣тте ш́астра-сампа̄те

дханур удйамйа па̄н̣д̣авах̣

хр̣шӣкеш́ам̇ тада̄ ва̄кйам

идам а̄ха махӣ-пате

«Тогда Арджуна, сын Панду, восседавший на колеснице, которую украшал флаг с изображением Ханумана, вскинул свой лук и приготовился стрелять. Но, взглянув на сыновей Дхритараштры, выстроившихся в боевые колонны, о царь, Арджуна обратился к Господу Кришне с такими словами».

Здесь мы видим, как Арджуна на колеснице, запряженной четверкой белоснежных лошадей, подаренных ему богом огня, с флагом, украшенным Хануманом, приближается к противоположной армии. И он видит, как войско противника надвигается на него, и он уже приготовился выпустить стрелу, он взял уже лук, чтобы выпустить стрелу.

Шрила Прабхупада отмечает в комментарии о значении Ханумана на флаге Арджуны. Хануман был на флаге Арджуны, и он говорит, что Хануман это знак победы, он великий воин, знак Ханумана тоже предвещает победу. Хануман сражался за Господа Рамачандру, и здесь на колеснице Арджуны мы видим Ханумана и самого Рамачандру – Кришну. Причем у Ханумана была особая функция на этом флаге, это был не просто какой-то вышитый Хануман. Хануман на этом флаге был живым. В свое время Бхима договорился с Хануманом, что Хануман будет присутствовать и помогать ему, он взойдет на флаг Арджуны. У Ханумана был особый договор с Бхимой, потому что Бхима – воплощение Ханумана, и всякий раз, когда Бхима начинал издавать устрашающий крик, когда Бхима начинал орать, чтобы устрашить другое войско, то Хануман начинал орать тоже, в унисон с Бхимой. И никто не понимал, откуда такой жуткий, страшный крик доносится, они очень боялись. Хануман, таким образом, помогал победить в битве. Шрила Прабхупада говорит: посмотрите, на колеснице Арджуны находится Сам Господь Рамачандра, на колеснице Арджуны находится Хануман.

В одной из лекций по этому стиху Шрила Прабхупада говорит, что в этом вся суть вайшнавской сампрадаи, в этом стихе и в этом поведении Арджуны вся суть вайшнавской сампрадаи: вайшнавы всегда следуют по стопам других вайшнавов. Хануман сражался, и Арджуна теперь тоже сражается, следуя по стопам Ханумана. Настоящий вайшнав это тот, кто следует предыдущим ачарьям, тот, кто идет по их стопам. Он берет этот пример и говорит, что Арджуна… Мы сами должны чувствовать себя беспомощными, все то, что мы делаем, это не потому, что мы сами с усами, не потому, что мы сами что-то можем сделать, а потому, что до нас вайшнавы делали это. И этот символ Ханумана, этот символ ученической преемственности, Арджуна тут выступает как ученик и последователь Ханумана.

Тексты 21-22:

арджуна ува̄ча

сенайор убхайор мадхйе

ратхам̇ стха̄пайа ме ’чйута

йа̄вад эта̄н нирӣкше ’хам̇

йоддху-ка̄ма̄н авастхита̄н

каир майа̄ саха йоддхавйам

асмин ран̣а-самудйаме

«Арджуна сказал: "О непогрешимый, прошу Тебя, выведи вперед мою колесницу и поставь ее между двумя армиями, чтобы я мог увидеть тех, кто пришел сюда, желая сразиться с нами, и с кем мне предстоит сойтись в этой великой битве».

Шрила Прабхупада написал изумительный комментарий к этому стиху, поэтому я прочитаю первый абзац этого комментария.

«Господь Кришна – Верховная Личность Бога, но по беспричинной милости Он стал служить Своему другу Арджуне. Ради преданных Господь готов на все, поэтому Арджуна называет Его непогрешимым. Выступая в роли колесничего Арджуны, Кришна должен был выполнять Его приказы, и, поскольку Он всегда не колеблясь делал это, Его именуют непогрешимым. Но, даже став колесничим преданного, Господь Кришна не лишился Своего положения. При любых обстоятельствах Кришна остается Верховной Личностью Бога, Хришикешей, повелителем всех чувств. Господа и Его слугу связывают очень теплые, чисто духовные отношения. Слуга Господа всегда готов служить Ему, а Господь постоянно ищет возможности оказать ту или иную услугу преданному. И когда чистый преданный Господа пользуется этим и приказывает Ему, это доставляет Господу гораздо большее удовольствие, чем когда Он Сам отдает приказы. Поскольку Господь – владыка всего сущего, каждый из нас находится в Его власти, и никто не вправе приказывать Ему. Но когда Господь слышит приказ чистого преданного, Он испытывает трансцендентное блаженство, несмотря на то что всегда и всюду остается непогрешимым и всемогущим владыкой».

В этом абзаце дается как бы несколько смыслов слова ачьюта. Арджуна здесь обращается к Кришне, называя Его непогрешимым. И сразу целая вселенная смыслов открывается в этом. Почему? Почему Он ачьюта? Во-первых, Он ачьюта, потому что Он Верховный Господь, Верховный Господь не падает ни при каких обстоятельствах. Он всегда непогрешим. Во-вторых, Он ачьюта, потому что Он всегда служит Своим преданным. Это еще одно указание на то, что Он всегда готов прийти на помощь Своим преданным, Он во всех обстоятельствах поможет преданным. Ачьюта это тот, кто никогда не изменяет. И, в-третьих, Он ачьюта, потому что, несмотря на то, что Он служит Своим преданным, Он все равно остается Верховным Господом. Кто-то может подумать, что Господь как бы сошел со Своего положения. Тут Он выполняет приказ Арджуны, Арджуна приказывает Ему: "О Ачьюта! Возьми вожжи и выведи мою колесницу". Но Арджуна тут специально называет Его ачьютой. Да, Он исполнит мой приказ, но при этом Он все равно останется ачьютой, несмотря на то что Он исполнил мой приказ.

В "Махабхарате" рассказывается, что делал Кришна в качестве колесничего Арджуны. Он не просто водил его колесницу, Он ухаживал за его лошадьми, Он мыл его лошадей. Однажды, когда лошади были ранены, Он сделал так, чтобы лошади напились, Он устроил водопой, Он стрелой пробил землю. И когда лошади пили, Он мыл их тела, Он вытаскивал из них стрелы, Он выполнял самую черную работу, работу конюха. Не просто колесничего, а конюха Арджуны. И здесь Верховный Господь выполняет работу конюха. Становится конюхом Своего преданного. Он ухаживает за лошадьми Своего преданного. Поэтому Он ачьюта. Он ачьюта, потому что Он это делает, и Он ачьюта, потому что, несмотря на то, что Он это делает, Он все равно остается Верховным Господом, Он не теряет Своего положения. В этом удивительное величие Господа.

Я хотел бы, чтобы вы дома подумали и, может быть, записали несколько строчек. Запишите это себе как домашнее задание. Чем отличается служение не преданным от служения Господу? В чем разница между тем, когда мы служим Господу или просто не преданным? В этом мире мы все равно будем служить. Так или иначе, если мы не будем служить Кришне, мы будем служить кому-то еще. Мы не можем не служить. Но вот тут я хотел бы, чтобы вы все подумали немного, и потом мы сравним ответы. В чем отличается разница по качеству и по результатам между служением обычным людям и служением Кришне, ачьюте – непогрешимому Господу.

Он еще непогрешим, потому что Его привязанность к преданным никогда не прерывается. Кришна называется бхакта-ватсала. Он тот, кто всегда заботится о Своих преданных.

Текст 23:

йотсйама̄на̄н авекше ’хам̇

йа эте ’тра сама̄гата̄х̣

дха̄ртара̄шт̣расйа дурбуддхер

йуддхе прийа-чикӣршавах̣

«Позволь мне взглянуть на тех, кто собирается сражаться с нами ради того, чтобы угодить злонравному сыну Дхритараштры».

Арджуна называет Дхритараштру дурбуддхер, это означает злокозненный, злонамеренный, злонравный, с дурным разумом, с дурным интеллектом. Это начало той самой завязки. Мы потому закончим сейчас, на этом завязка "Бхагавад-гиты" кончается. Первое сомнение закралось в сердце Арджуны. Арджуна решил посмотреть на армию противника. Что-то не то, что-то происходит, он уже поднял свой лук, и вместо того, чтобы выпустить стрелу, он, тем не менее, говорит: "Выведи меня на середину и дай мне посмотреть". Какой смысл смотреть на армию противника? Тут как бы есть такой внутренний диалог. Кришна говорит ему: "Какой смысл тебе смотреть на армию противника? Начинай свою битву". Кришна сказал: "Ты что, хочешь с кем-то подружиться. Какой смысл? Начинай битву. Зачем тебе нужно видеть тех, кто собрался угодить злонравному сыну Дхритараштры".

И что будет дальше? И дальше начинает говорить Санджая, что происходит после этого.

Первый вопрос. Как называется первая глава "Бхагавад-гиты"? "На поле битвы Курукшетра". Кто-нибудь знает, как эта глава называется на санскрите? "Арджуна вишадха-йога". Кто знает, что это означает? Йога отчаяния Арджуны. Почему эта глава называется таким образом?

Еще один вопрос, мы о нем говорили сегодня. Почему тема первой главы является главной темой "Бхагавад-гиты". Попытайтесь это доказать. Приведите какие-нибудь цитаты и ссылки из "Бхагавад-гиты", где эта тема поддерживается. Почему тема первой главы является главной темой "Бхагавад-гиты"? Кроме того, еще одно задание – это составить два дополнительных вопроса по комментариям Шрилы Прабхупады. Почитать комментарии, и если вам показалась какая-то интересная мысль, и если они не отмечены нигде или еще что-то. На материалах комментария составить два или три каких-нибудь вопроса, которые потом мы попросим вас задать.

Еще три организационных момента. Я хотел бы обратить ваше внимание, те, кто был на нашей первой лекции, мы говорили о процессе постижения и усвоения священных писаний, мы говорили о том, что он состоит из трех ступеней. Шраванам-мананам-нидхидхйасанам. Чем мы занимаемся здесь? Шраванам. А где вы должны заниматься всем остальным? Дома. Мананам и нидхидхйасана это ваша обязанность. Здесь мы занимаемся только самой маленькой частью. Шраванам это самое начало. Я хотел бы призвать вас и подумать, что основной результат, или успех этого курса будет очень сильно зависеть от вас. Мы здесь постараемся проходить это постепенно, шаг за шагом, но то, насколько вы сделаете следующий шаг, насколько вы будете думать надо всем тем, что вы прочли, насколько вы сможете погрузиться в медитацию на это – это зависит от вас. Поэтому я хотел обратить ваше внимание на это обстоятельство. Не рассчитывайте на то, что все кончается здесь. Здесь все только начинается.

Другое обстоятельство, когда мы перейдем к третьей главе, я буду пользоваться так же материалом "Уддхава-гиты". "Уддхава-гита" изложена в 11-й песни "Шримад-Бхагаватам". И "Уддхава-гита" является дополнением "Бхагавад-гиты". Все то, что Кришна не успел сказать Арджуне, Он позже сказал Уддхаве. И я хотел попросить тех, кто знает английский, параллельно вместе с "Бхагавад-гитой" читать "Уддхава-гиту".