Бхаджана-крия. Завершение

Я хотел бы сказать несколько заключающих слов, обращаясь к вам в этот последний день ретрита с напутствиями. Напутствие мое традиционное, как всегда, во время завершения ретрита, фестиваля: мы просим людей увезти с собой домой все то, что они узнали и что, может быть, еще важнее — все то, что они почувствовали здесь на фестивале. Мы говорили о том, что наш путь — это путь эмоций, или чувств, и что наши попытки сосредоточиться на Боге идут через наши попытки пробудить в себе эти эмоции. И ничто так не сосредоточивает сознание человека, как эмоции.

Ачарьи рассказывают историю про женщину, которая бежала на свидание с возлюбленным и по пути она задела йога, сидевшего на берегу Ганги и медитировавшего. Йог страшно возмутился, потому что она помешала его самадхи, и послал ей вдогонку проклятье. Утром, когда та же самая женщина пришла на берег Ганги, чтобы набрать в кувшин воды, она встретила того же йога, и йог этот, по-прежнему очень разгневанный, стал высказывать ей свои претензии, при этом чем больше он выказывал эти претензии, тем удивленнее становилось выражение на лице женщины. В конце концов, она сказала: «Я ничего такого не помню». И в этот момент он понял, что ее самадхи, в тот самый миг, когда она стремилась на встречу к своему возлюбленному, было гораздо глубже, чем самадхи, в которое пытался погрузиться он.

Так вот, мы хотим обрести это бхакти-самадхи. Не стабильное, неподвижное самадхи йога, когда выключаются все мысли, но поразительное самадхи духовных эмоций, когда все эти эмоции целиком направлены на Верховную Личность Бога, на Кришну. И как я уже сказал, самое главное — забрать эти эмоции с собой. Наверняка какие-то эмоции вы ощутили, может быть, это еще не духовные эмоции в полном смысле этого слова, может быть, это всего лишь навсего бхава-абхас, тень настоящих эмоций. Но даже эта тень гораздо существеннее, чем все то, что мы можем испытать в материальном мире. Даже эта тень ценнее, чем любой материальный опыт, и эту тень нужно складывать в копилку своего духовного опыта, чтобы в конце концов все это сложилось в какую-то реальность, превратилось в реальность, обрело настоящую плоть и кровь, духовную плоть и духовную кровь.

В христианстве мне попалась одна очень интересная притча, или история про то, как некий молодой послушник пришел к пожилому монаху, старцу, жившему в уединении где-то в пустыне, и попросил у него научить его быть монахом. Старец улыбнулся и сказал, что, в сущности, это не сложно: «Тебе нужно помнить и делать три вещи. Тебе нужно тяжело трудиться каждый день в поте лица своего. Тебе нужно будет ограничивать себя: есть очень ограниченное количество пищи, стараться спать поменьше, и так далее. И тебе нужно будет каждый день прославлять Бога, повторяя псалмы, которые находятся в Библии».

Молодой послушник огорчился и сказал: «Отец! То, что ты сказал, в принципе, не сложно для меня, за исключением третьей вещи. Первые две я делать могу, потому что я родился в бедной семье, мне не привыкать тяжело работать, мне не привыкать скудно питаться и мало спать, это не сложно для меня. Но, к сожалению, я неграмотный, поэтому я не смогу читать каждый день эти псалмы, прославляющие Бога. Что мне делать?» Старец сказал: «Это не беда. Приходи ко мне. Я буду читать эти псалмы, ты будешь повторять их за мной каждый день, и таким образом ты исполнишь третий принцип, или третий завет монашеской жизни. Ты будешь все время соприкасаться со славой Бога и постоянно заниматься киртаном, по сути дела».

Послушник согласился, и вечером он пришел к старцу, и старец прочитал первый псалом из Псалмов царя Давида, который гласит: «Праведный муж не должен ходить дорогами нечестивых». Послушник улыбнулся и сказал: «Спасибо большое», — ушёл... На следующий день он не пришел. Прошла неделя, месяц, год. Он так и не появился.

Старец занимался своей аскезой. Прошло несколько лет, прежде чем он почувствовал, что он может выйти к людям. И после того, как он вышел из уединения к людям, он вскоре увидел этого молодого послушника, и он накинулся на него с упреками, сказал: «Что ж такое? Ты хотел заниматься духовной практикой, ты хотел, чтобы я тебя научил псалмам, но при этом ты исчез после того, как мы прочли первый из них». Послушник сказал: «Отец мой, все это время я пытался делать то, что говорится в этом псалме. Там было сказано, что праведный муж не должен ходить путями нечестивых, все это время я пытался реализовать эту истину».

Я рассказываю эту притчу, или историю для того, чтобы мы поняли, в чем причина наших неудач на духовном пути. По крайней мере, одна из этих причин заключается в том, что мы слишком много знаем и слишком мало делаем. По-хорошему человек не должен двигаться дальше, пока он не реализует какую-то истину, и если уж на то пошло, то нам всем надо, опять же, по-хорошему, находиться на уровне второй главы «Бхагавад-гиты», ну или, может быть, каких-то начальных стихов «Нектара преданности», где Шрила Рупа Госвами описывает практику преданного служения.

Я говорю это только для того, чтобы подчеркнуть, насколько важно практиковать то, что мы знаем, и не пытаться слишком много узнать, потому что бхакти — это не теоретическая дисциплина. Бхакти должна стать нашей жизнью. Шрила Рупа Госвами объясняет, как мы говорили с вами на ретрите, что каждое наше движение должно быть продиктовано бхакти. Все то, что мы делаем, должно иметь в основе своей корень, лежащий в нашей преданности Богу. Я делаю то, что я делаю, для того, чтобы Кришна был доволен мной. И это непростая истина. Целой жизни не хватит для того, чтобы реализовать эту одну истину, основополагающую истину, о которой мы говорили здесь, на ретрите.

Поэтому в завершение мне хотелось пожелать вам, чтобы вы забрали с собой все то, что вы узнали тут, все то, что вы почувствовали здесь, все то, что вы оценили здесь, но также чтобы вы каждое мгновение своей жизни старались возвращаться к этим истинам и не торопились идти дальше до тех пор, пока эти далеко не простые истины бхаджана-крии, или принципы бхаджана-крии, законы бхаджана-крии не оживут по-настоящему, не принесут вам свои плоды. А мы знаем, что плоды бхаджаны-крии очень важные — это очищение сердца, анартха-нивритти сьят. И очищение сердца от анартх поможет нам обрести смирение, поможет нам обрести терпение, поможет нам уважать всех и не ожидать почтения к себе, и главное — поможет нам повторять святое имя постоянно. И если человек будет повторять святое имя постоянно, то тогда духовный вкус не замедлит проявиться в его сердце. Этот духовный вкус, очень быстро уплотнившись, превратится в привязанность к Богу. А привязанность к Богу, привязанность к Кришне, конкретная привязанность к служению Кришне даст человеку возможность испытать бхаву. И потом бхава, которая сольется с другими сопутствующими ей эмоциями, углубившись, даст нам опыт премы, и это то, что человек, идущий путем Рупы Госвами, должен достичь если не в этой жизни, то как минимум в двух последующих жизнях — в этой и в следующей. Потому что Рупа Госвами говорит, что нам нужно две жизни.

Это мое пожелание, мое благословение, моя надежда на то, что вы действительно получите благо от этого всего, стараясь как можно более тщательно следовать этим принципам в своей жизни, и тогда жизнь наша станет счастливой, еще более счастливой.

Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки — Джай!