Бхаджана-крия. Лекция 2

Харе Кришна, дорогие участники ретрита, посвященного бхаджана-крие. В предыдущей лекции я рассказывал о смысле бхаджана-крии и о том настроении, которое должно у нас быть, когда мы занимаемся практикой преданного служения, садханой. Сегодня я хотел бы продолжить эту тему, потому что в прошлый раз мы много говорили о бхаве, о возвышенных эмоциях и о том, что нужно помнить, что это наша цель, что весь путь бхакти — это путь, который должен привести к тому, что в нашем сердце появятся такие эмоции. В то же самое время мы, зная об этом теоретически, оглядываясь по сторонам, видим, что практически ни у кого нет этой самой бхавы. Можно говорить об этом, можно прославлять бхаву, можно даже помнить, когда мы совершаем свою практику, но где она, эта бхава? Реальная ли это цель?

Иногда люди разочаровываются и думают, что это всего лишь навсего красивые сказки. Другие смиряются с тем, что бхава в принципе недостижима и продолжают механически заниматься своей практикой. Третьи думают, что уже достигли бхавы, хотя на самом деле еще не находятся на этом уровне.

И действительно, иногда, когда мы занимаемся практикой преданного служения, какие-то возвышенные чувства появляются в нашем сердце, и мы думаем: вот она, бхава. Но Шрила Рупа Госвами говорит, что, когда бхава, настоящая бхава, духовная бхава нисходит в сердце человека, она пропитывает его ум. Ум его становится освещен или одухотворен этой энергией, подобно тому как кусок железа, помещенный в огонь, раскаляется докрасна. И этот огонь не покидает наш ум. За редким исключением, когда человек совершает какое-то суровое оскорбление. Как правило, ступень бхакти, которая называется бхавой — это некое постоянное состояние человека. И с этого уровня человек может идти только еще дальше — к преме и к более высоким ступеням, недоступным садхакам, находящимся в материальном теле.

Так где она, эта бхава? Есть она или нет? Надо отдать должное: Шрила Рупа Госвами, описывая путь бхакти и объясняя этот путь священных эмоций, с самого начала предостерегает нас и говорит, что бхава редкодостижима, судурлабха. С самого начала, на первых же страницах «Бхакти-расамрита-синдху» он делает это замечание, которое мы часто упускаем из виду. Но он не просто ограничивается тем, что констатирует редкость, или труднодостижимость бхавы. Он объясняет причину, он объясняет две причины, но мы с вами остановимся на одной — первой. Он говорит:

 

садхана огхаир анасангаир алабхйа сучирад апи

 

Что бхаву очень трудно достичь даже после того, как мы практикуем садхана-бхакти в течение долгого, долгого, долгого времени, сучирад апи. Почему? Анасангаир. Он объясняет причину этого в очень важном слове, расшифровке которого мы попытаемся посвятить эту лекцию. Анасангаир. Это значит, что человек занимается садханой, не имея привязанности к этой самой садхане. Когда он занимается садханой просто так, или, иначе – механически, или иной раз пытаясь сосредоточиться на садхане, но при этом зная, что все эти его попытки так или иначе обречены на неудачу, и сегодня у него есть настроение сражаться со своим умом, готовым отвлечься на все, что угодно, завтра у него этого настроения нет. И он отпускает свой ум на все четыре стороны. Обрадованный ум уходит не в четыре стороны сразу, а в бесконечное количество разных направлений, растекаясь по разным ручейкам, вместо того чтобы стремиться к Богу.

Как Шрила Рамануджачарья, объясняя это состояние бхавы, или бхакти… Потому что, в сущности, бхакти, как мы уже говорили в прошлый раз, начинается с уровня бхавы. Бхакти значит эмоции. Бхава значит та конкретная ступень, когда эти эмоции становятся доступны нам. Так вот, Шрипад Рамануджачарья говорит о том, что бхакти значит дхрува анусмрити. Когда память наша, памятование о Боге становится непрерывным, как струя льющегося масла. В отличие от струи воды, которая постоянно прерывается, разбрызгивается в разные стороны. Ум человека, достигшего этого уровня, становится очень густым, концентрированным, и он постоянно направляется к Богу, постоянно стремится туда. Или как царица Кунти, это же сравнение дает Господь Капиладев в Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам», — говорят о том, что ум такого человека становится подобным Ганге, которая стремится к морю, и ничто не может ее остановить. Точно так же ум человека, достигшего этого возвышенного уровня, постоянно направляется к Богу, и ничто не может помешать ему в этом.

Так вот собственно задача наша сейчас заключается в том, чтобы понять, почему у нас нет этой санги, или привязанности, асакти, или привязанности к садхане. Почему нет — понятно, долго объяснять не нужно. Потому что нет вкуса. Ко всему тому, по отношению к чему у нас есть вкус, мы привязаны, мы готовы делать это постоянно. Вопрос в том, почему нет вкуса?

На самом деле Шрила Рупа Госвами говорит, что преданное служение обладает очень большим могуществом, особенно это относится к пяти могущественным формам преданного служения: садху-санге, нама-киртане, бхагават-шраване, поклонению Божеству и матхура-васи, пребываю в святом месте. Но при этом Рупа Госвами, опять же, делает одно очень важное замечание. Он говорит, что все эти формы преданного служения настолько могущественны, что даже небольшое соприкосновение с этим, су-алпа, очень маленькое, совсем кратковременное… Самбандха, кратковременная связь с этими могущественными формами преданного служения может породить бхава-джанмана, может зародить в сердце человека бхаву. Но он оговаривается или делает небольшое условие: садхийах. Этот опыт, когда вдруг вспышкой проблеск бхавы возникает в нашем сердце, заставляя нас привязаться к этому. Когда вкус появляется в нашем сердце, и мы начинаем с огромным удовольствием либо читать «Шримад-Бхагаватам», либо общаться с преданными, либо повторять святое имя, либо вдруг понимаем, что мы находимся в святом месте, в матхура-васи, и поклоняемся Божествам.

Так вот, этот вкус вспышкой появляется только в сердце людей, которых Шрила Рупа Госвами называет садхийа. Садхийа буквально значит: люди, чей разум (дхийа), или ум (сат) — чистый. Сат значит «реальный», сат значит «вечный», но в данном случае Шрила Джива Госвами, комментируя этот стих, объясняет, что речь идет о невинных людях — о людях, которые не сосредоточены на оскорблениях, чей ум, или разум не имеет этого оскорбительного оттенка. Беда заключается в том, что наш с вами ум оскорбителен, и этот оскорбительный ум делает его асат. Асат значит — наш ум становится привязан к временным, непостоянным вещам этого мира. Ум всегда сат. Но если ум привяжется к сат, к Богу, к вечности, к духовной практике, то он становится садхийа. И такой человек по праву называется садхийа. Однако, если ум наш привязан к временным вещам, то такой ум называется совершенно справедливо асад-дхийа. И Шрила Джива Госвами объясняет причину этого: оскорбления, оскорбительный менталитет. Опять же, я не сказал ничего нового и, собственно, это и не входит в мою задачу. Очень важно снова и снова повторять одни и те же истины.

Так вот, о чем мне хочется сегодня поговорить. Именно об этом, об оскорбительном менталитете, потому что оскорбительный менталитет разрушает полностью нашу практику бхаджана-крии, и бхаджана-крия перестает быть бхаджана-крией в полном смысле этого слова. Я уже объяснял в прошлый раз, что практика садхана-бхакти, так же, как и бхава-бхакти и према-бхакти, определяются в знаменитом стихе из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):

 

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадйанавритам

анукулйена кршнану-

шиланам бхактир уттама

 

И анукулйена — одно из ключевых слов этого стиха. Мы должны стараться доставить удовольствие Кришне или всему, что связано с Кришной. Бхакти — это путь, в основе которого лежит понимание того, что Бог — Личность. Личность значит, что что-то личности нравится, что-то не нравится. И то, что нравится Кришне — если я делаю, становится моей садханой и очень быстро приведет меня к бхаве, если я докажу Кришне свою искренность. И наоборот, если я делаю что-то, что не нравится Кришне, пратикул, пратикулйена анушиланам, если я делаю огромное количество разных действий, которые не нравятся Кришне, то это называется апарадхой и это полностью уничтожает мою садхану вплоть до того, что может принести прямо противоположные результаты.

Шрила Прабхупада объясняет, что святое имя, которое мы повторяем, которое может дать нам очень многое — это же святое имя! — если мы делаем это оскорбительно, может уничтожить нас. Это звучит очень страшно. И я знаю преданных, которые не верят в оскорбления. Реально не верят в оскорбления. И есть один очень хороший преданный, который говорит: «Как можно оскорбить Бога? Он слишком велик, чтобы его можно было оскорбить». Но говоря это, мы лишаем Бога его личностных качеств. Личность, еще раз, значит, что что-то личности нравится, что-то не нравится. Что есть очень ясное понимание того, что это мне нравится, это мне не нравится. Если мы говорим, что Бога невозможно оскорбить, мы по сути дела тонким образом становимся имперсоналистами.

Если мы посмотрим на эти пять вещей, о которых Шрила Рупа Госвами говорит в «Бхакти-расамрита-синдху», прославляя их могущество как форм преданного служения, мы поймем, что всякий раз во всех пяти формах речь идет о личности, о личностном отношении, и поэтому по отношению ко всем этим пяти формам преданного служения, практикуя любую из этих пяти форм преданного служения, мы можем совершить оскорбление.

Садху-санга — разумеется, речь идет о личности. Мы можем оскорбить садху. Садху может не принять нашего оскорбления, это другое дело. Шрила Прабхупада очень часто говорит, что садху аджата-шатру — он тот, чей враг еще не родился. Но это не значит, что садху невозможно оскорбить. В Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что если мы оскорбляем садху, то сам садху может не принять этих оскорблений, но пыль со стоп садху принимает эти оскорбления и падает на голову оскорбителя, приводя к трагическим последствиям. Так что садху можно оскорбить, в этом нет никаких сомнений. Тем более, что иногда садху, люди с чувствительными, с чуткими сердцами, действительно чувствуют боль, и эта боль конечно же является оскорблением. Что-то им нравится, что-то им не нравится. Подобно тому как благословение садху может принести нам очень много в нашей духовной жизни, — боль, которую мы причинили садху, может уничтожить нашу духовную жизнь полностью под корень.

«Шримад-Бхагаватам» — тоже личность, безусловно. И если мы читаем «Шримад-Бхагаватам» в правильном настроении… Шрила Прабхупада очень много говорит об этом в Первой Песни «Шримад-Бхагаватам». Если мы действительно правильно относимся к рассказам о Кришне, то тогда васудева-катха-ручих, у нас будет появляться вкус к васудева-катхе. Если, читая «Шримад-Бхагаватам», мы не чувствуем никакого вкуса, это значит, что мы оскорбили «Шримад-Бхагаватам» или оскорбили преданного, который также является Бхагаватой.

 

шушрушох шраддадханасйа

васудева-катха-ручих

сйан махат-севайа випрах

пунйа-тиртха-нишеванат

 

(Шримад-Бхагаватам, 1.2.16)

 

Если у нас есть шраддха... Шраддха значит почтение, уважение. Если мы с уважением слушаем преданного и слушаем повествование «Шримад-Бхагаватам», васудева-катха-ручих — вкус к этим повествованиям будет расти. Но если мы делаем это без уважения, то результат будет прямо противоположный, вплоть до того, что «Шримад-Бхагаватам» полностью закроется перед нами, мы потеряем веру в «Шримад-Бхагаватам» и перестанем всерьез принимать эту удивительную книгу.

Нам, кришна-нам, нама-киртанам, безусловно, является личностью. К сожалению, опять же, мы очень часто не понимаем этого, потому что всё наше повторение святого имени проходит в некоем однообразном, или на некотором однообразном оскорбительном фоне. И мы не чувствуем разницы.

Не так давно я встречался с одним преданным из ИСККОН, который повторяет по три лакха святых имен в день. И он рассказывал мне о своем опыте. Его опыт очень показателен. Он говорит: «Я очень четко пониманию, когда я совершил оскорбление, даже если я не знаю, что за оскорбление я совершил. Сразу же мое сознание садится и способность повторять три лакха святых имен в день либо уменьшается, либо полностью уходит и повторение святого имени дается через силу».

Мы все знаем, что это значит. Для нас повторить один лакх, 64 круга — это великий подвиг. Он делает одно очень интересное замечание. Он говорит, что находиться на этом возвышенном уровне, когда святое имя само льется из сердца, когда можно повторять святое имя сколько угодно, без конца, очень легко. Но, упав с этого уровня, потом очень сложно на него подняться. Нужно прилагать сверхусилия для того, чтобы святое имя, почувствовав наш оскорбительный менталитет, снова поверило нам. Перейти, встать на этот уровень относительно нетрудно, но, если мы однажды упали с него, снова взобраться на этот уровень будет очень сложно. Подобно тому, как если мы поднялись по лестнице, и потом по той или иной причине снова скатились вниз, во второй раз подниматься будет сложнее, особенно если это большая высокая лестница.

Мы не чувствуем этого, потому что наше сознание все время находится где-то внизу, подобно тому как на грязной скатерти не видно еще одного пятна. Наши оскорбления, которые мы совершаем, никак не сказываются на нашей практике, просто потому что вся наша практика оскорбительная. Но человеку, которому есть с чем сравнивать, он знает отличие между тем и другим, он знает, что значит повторять святое имя без оскорблений, что это за состояние сознания, в котором киртанийа сада хари, святое имя все время звучит в нашем сердце, и что это значит - повторять святое с оскорблениями.

 

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татрарпита нийамитах смаране на калах

этадрши тава крпа бхагаван мамапи

дурдаивам идршам ихаджани нанурагах

 (Шикшаштака, 2)

 

На анурагах: у меня анураги, нет никакой привязанности, потому что мне не повезло. Что это за дурдаива? Это мой оскорбительный менталитет.

Что касается поклонения Божествам, то, безусловно, можно совершить оскорбления, и шастры дают длинный список оскорблений. Шрила Прабхупада приводит этот список в «Нектаре преданности» или в «Шримад-Бхагаватам» также, в Седьмой Песни. Одно оскорбление за другим. Потому что Бог — Личность, и когда Он проявляет себя в форме мурти, Он доверяет Себя нам, и если мы делаем что-то, что Ему не нравится, это будет апарадхой, это будет оскорблением. И святое место — Матхура, Вриндаван, Навадвипа — это, безусловно, личность. И любой человек, опять же, который живет там в течение долгого времени, знает это.

Иногда святое место представляется нам чем-то материальным. Что происходит с человеком, который совершает оскорбления? Он начинает с материальной точки зрения смотреть на все эти пять вещей, которые а-пракрит, которые на самом деле духовны. Садху духовен, но мы можем смотреть на садху и видеть в нем исключительно материальные недостатки. Мы можем смотреть на Гангу и видеть только пену, которая плывет на ее поверхности. Как в Маяпуре — все, кто бывал в Маяпуре, знают, что там очень часто плавают куски пены, что свидетельствует о нечистоте. Но при этом мы знаем: Ганга духовна. Человек с духовным видением смотрит на садху и видит в нем садху, его связь с Богом, его садхуту, его святость.

Человек с оскорбительным менталитетом будет смотреть на того же садху и будет видеть недостатки, будет находить недостатки, как Рамачандра Пури. Он будет пировать, заметив эти недостатки, он будет радоваться и говорить: «Садху, он совершил ошибку». Мы все знаем этот оскорбительный менталитет: мы видим какую-то ошибку, которую садху может совершить, — точно так же, как пена может плыть по поверхности Ганги, — и при этом радуемся. Почему? Потому что мы низвели садху на свой уровень, на материальный уровень.

С точки зрения материального в «Шримад-Бхагаватам» можно найти множество недостатков. В самом «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11) Нарада Муни говорит: абаддхаватй апи — даже если этот труд имеет множество недостатков с материальной точки зрения, он все равно особенный. Но мы будем смотреть, и мы будем находить несоответствия, мы будем находить противоречия, мы будем находить еще что-то, мы будем пытаться, опять же, оценить «Шримад-Бхагаватам» с мирской точки зрения. Божество, святое место... Мы будем смотреть на это святое место, и мы будем видеть, что это просто обычное святое место с магазинами, с мошенниками, которые в нем живут, со свиньями, которые лежат в лужах. Почему? Потому что наше зрение из-за оскорбительности стало материальным.

И святое имя также станет для нас простым, обычным звуком. Об этом говорится в знаменитом стихе из «Падма-пураны», где объясняется этот адский менталитет. Когда человек смотрит на садху, или на духовного учителя, или на мурти, и видит вместо мурти камень, шила-дхих. Шрила Прабхупада, зная этот оскорбительный менталитет, который очень присущ нам с вами, западным людям… а мы выращены в западной культуре. Западная культура оскорбительна по самой своей природе, особенно западная культура последних десятилетий, скажем так. Оскорбления там считаются чуть ли не доблестью. Шрила Прабхупада, зная об этом менталитете западных людей, не уставал предостерегать своих учеников.

Я недавно слушал лекцию Гуру Махараджа на эту тему, где он рассказывает очень интересный и очень важный поучительный эпизод из жизни Шрилы Прабхупады. Он говорит, что в 71-м или 72-м году, когда преданные приехали во Вриндаван вместе со Шрилой Прабхупадой, один из его учеников начал ссориться на Лой Базаре с торговцем. Торговец пытался его обмануть. И ученик стал поступать так, как он привык поступать в таких случаях. Сначала он стал громко с ним спорить, тот отвечал ему таким же громким голосом. Потом он начала его толкать, и в конце концов завязалась драка. Когда Шрила Прабхупада узнал об этом, он вызвал к себе этого ученика и сказал: «Сейчас же, в тот же миг, убирайся из Вриндавана, уезжай из Вриндавана. Тебе не место во Вриндаване».

Почему? По той причине, которую я уже упомянул. Та же самая могущественная форма духовной практики, которая может возвысить наше сердце до уровня удивительных духовных эмоций, бхавы, может послужить причиной нашей духовной гибели.

В этой лекции Шрила Гуру Махарадж говорит очень важную вещь. Он говорит, что вайшнавский этикет — это не деталь. Понимание вайшнавского этикета, знание вайшнавского этикета — это существенная часть нашей духовной практики. И до тех пор, пока вайшнавский этикет не вошел в нашу плоть и кровь, пока он не стал нашей природой, не поменял нашу оскорбительную природу, мы должны следовать правилам вайшнавского этикета неукоснительно. Да, мы не должны позволять себя обмануть какому-то торговцу на Лой Базаре. Но при этом мы должны сделать это так, чтобы ему было приятно. Чтобы не задеть его. Как это сделать? В каждом конкретном случае… В вайшнавском этикете невозможно предусмотреть всех случаев. Но человек должен прилагать сознательные усилия для того, чтобы этот вайшнавский этикет стал его привычным поведением. И поначалу это будет очень трудно, потому что преодолеть записанные в нашем сознании программы, укоренившиеся, которые мы применяли много-много раз, эти самые вирусные, оскорбительные программы, очень сложно. Их нужно переписать, их нужно полностью отключить, и нужно записать другие программы, которые научат нас действовать правильно.

Есть замечательный пример из «Чайтанья-чаритамриты», поразительный пример, когда Господь Чайтанья победил в споре Кешава Кашмири, играючи, легко, даже не придав этому особого значения. При этом Он ухитрился не унизить его. Он победил его в споре, но с точки зрения поведения Господа Чайтаньи оно оставалась абсолютно безупречным, Он никак не унизил старшего по отношению к себе вайшнава, или брахмана. Потому что Господь Чайтанья был гораздо младше его. И когда Его ученики прыскали и потешались, то Господь Чайтанья, оглянувшись на них, строго-настрого запретил им это делать. Так вот, Кешава Кашмири на следующее утро, придя к Господу Чайтанье, после того как сама Богиня Сарасвати, которой он поклонялся, пришла к нему во сне и отчитала его, он, придя к Господу Чайтанье, упал перед Ним на колени и сказал: «Ты воистину Верховная Личность Бога. Почему? Потому что Ты смог меня победить, не унизив меня!» Это поразительная вещь, касающаяся вайшнавского этикета. Мы поговорим о ней еще дальше.

Но мне хотелось сейчас сказать, что все-таки из всех форм оскорблений, которые мы можем совершить, а мы можем совершить огромное количество оскорблений, самым опасным является вайшнава-апарадха. И к сожалению, мы постоянно находимся в обществе вайшнавов, и мы постоянно, опять же, к сожалению нашему, смотрим свысока на других вайшнавов, и глядя свысока на них, мы вольно или невольно совершаем оскорбление.

Мне хотелось прочитать комментарий Шрилы Прабхупады, в котором он говорит об этом. Это очень поучительный комментарий из Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам», из четвертой главы Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» (7.4.28), где Сам Кришна говорит очень важные слова. Он говорит: «Когда Хираньякашипу станет мучить своего сына Прахладу, великого преданного, спокойного, рассудительного и ни с кем не враждующего»…

Нирваирайа значит «у него нет врагов»; прашантайа — он абсолютно спокоен; сва-сутайа — своего сына; маха-атмане — великую душу; прахрадайа йада дхруйет. Ни с кем не враждующего — нирваирайа, это первое слово. Сам Прахлад никоим образом не считал отца своим врагом. Кришна говорит: «Я убью Хираньякашипу, несмотря на все благословения, которые он получил от Брахмы». Иначе говоря, от гнева Кришны никто не сможет нас защитить. Этим ужасна вайшнава-апарадха, или все апарадхи, которые мы совершаем, потому что мы играем с огнем. Это нужно знать. Я не хочу сейчас никого пугать, но мы также должны понимать, что, вступая на духовный путь, мы идем по лезвию бритвы. Поэтому «Катха-упанишад» (1.3.14) говорит об этом, что духовный путь подобен лезвию бритвы. И не так-то легко по нему идти, по этому пути.

 

уттиштхата джаграта

прапйа варан нибодхата

кшурасйа дхара нишита дуратйайа

дургам патхас тат кавайо ваданти

 

Шрила Прабхупада комментирует этот стих.

«Самый тяжкий из грехов — это причинить зло чистому преданному, вайшнаву. Того, кто совершил подобное оскорбление, неминуемо ждет большая беда, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сравнивал такие поступки с бешеным слоном, который врывается в сад и крушит все, что там растет. Если человек причиняет вред брахману или вайшнаву, он этим преступлением лишает себя всех плодов совершенных им прежде благих дел».

Я прочитаю еще раз: «Если человек причиняет вред брахману или вайшнаву, он этим преступлением лишает себя всех плодов совершенных им прежде благих дел». Нешуточное дело. «Надо быть очень осторожным, чтобы ни в коем случае не оскорбить вайшнава, не нанести ему вайшнава-апарадху.

Господь ясно говорит, что, хотя Хираньякашипу был благословлен Господом Брахмой и совершил огромное количество аскез, как только он причинит зло собственному сыну, он лишится этих благословений. Таких вайшнавов как Махараджа Прахлада называют нирваира, „не имеющий врагов“.

В другом месте „Шримад-Бхагаватам“ (3.25.21) сказано: аджата-шатравах шантах садхавах садху-бхушанах — у преданного нет врагов, он исполнен покоя, следует богооткровенным писаниям и украшен всеми возвышенными качествами. Преданный ни с кем не враждует, но, если кто-то видит в нем врага и начинает чинить ему зло, Верховный Господь уничтожает такого нечестивца, лишив его всех благословений, которые он от кого бы то ни было мог получить. Безусловно, Хираньякашипу вкушал плоды своих аскетических подвигов, однако в этом стихе Господь говорит, что, совершив преступление против Махараджи Прахлады, Хираньякашипу тут же погибнет. Долголетие, богатство, красота, образование — все, что человек получает в результате своей благочестивой деятельности, не сможет его защитить, если он оскорбит вайшнава непочтением к его лотосным стопам. Каким бы богатым и могущественным ни был человек, если он причинит вайшнаву зло, его ждет неминуемая гибель».

Я хотел прочитать этот в высшей степени поучительный комментарий Шрилы Прабхупады, чтобы сказать, что Шрила Прабхупада не устает повторять одну и ту же вещь. К сожалению, оттого что мы слишком часто это слышали, мы забываем об этом. Слова теряют для нас свою силу от частого повторения, они стираются. И более того, люди иногда думают: «Ну вот, я совершил оскорбление, ничего не произошло, ничего не случилось». Совершают еще одно, еще одно, еще одно. И таким образом усиливают свой менталитет.

Вайшнавский этикет — не деталь. Очень часто, как говорит Гуру Махарадж, преданные неправильно расставляют приоритеты. Они думают, что вайшнавский этикет — это некая опция. Если мне удобно, я могу ему следовать. Если я нахожусь в обществе людей, которые мне нравятся, я буду ему следовать. Но если мне не удобно, если по той или иной причине обстоятельства другие, я не буду ему следовать. Но это принцип. Вайшнавский этикет — существенный неотменяемый принцип. И нам нужно сознательно работать над тем, чтобы этот вайшнавский этикет стал нашей природой.

Если мы посмотрим… Опять же, мысленно я спорю с тем самым человеком, который говорит: «А-а, я не верю в эти оскорбления, Бога нельзя оскорбить. Бог слишком велик. Ну что там такого? Сделал что-то непонятно что. Бог все равно желает нам добра». Бог все равно желает нам добра. Он, безусловно, желает нам добра при всех обстоятельствах, но иногда Он может желать нам добра таким образом, что мы никогда не сможем понять, что за этим стоит благо. Безусловно, это будет для нас благом. Но хотим ли мы проходить через этот опыт, другой вопрос. Нужно задать себе вопрос: «Хотим ли мы милость Бога именно в таком виде?» Или мы все-таки предпочитаем получить милость Бога в более привычных для нас формах.

На этот вопрос каждый должен ответить, и для этого существует «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» есть огромное количество историй, в которых рассказывается о том, как преданные встречались лицом к лицу с Господом. Иногда мы думаем, что именно в этом, во встрече преданного с Господом, и есть основной смысл «Шримад-Бхагаватам». Но наравне с этими историями, в «Шримад-Бхагаватам» есть едва ли не большее количество историй, которые описывают опасность апарадх, или оскорблений. Причем буквально в каждой Песни «Шримад-Бхагаватам», начиная с Первой Песни и кончая последней, Двенадцатой Песней «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» есть одна, две, три истории, а иногда только эти истории, касающиеся апарадх, или оскорблений.

В Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» — история с Ашваттхамой. Когда у Ашваттхамы Арджуна обрезал камень, с которым он родился, так, что кровоточащая рана на лбу Ашваттхамы стала незаживающей. В «Махабхарате» рассказывается, что после того, как Арджуна унизил Ашваттхаму, отрезав его волосы… Арджуна сам объясняет, что если кшатрию обрезать волосы, то это все равно что убить его, потому что это слишком большое унижение для кшатрия. Так вот, после того как Ашваттхама был унижен Арджуной, и Арджуна подошел к Драупади и стал успокаивать ее, положив к ее стопам этот драгоценный камень, Кришна, глядя на поверженного Ашваттхаму, лежащего на земле… А когда Аржуна отрезал у него этот камень, Ашваттхама задрожал и рухнул на землю, потому что в камне этом были все его мистические силы. Он мог не чувствовать голода, жажды, он не боялся ни богов, ни демонов, ни злых духов, никто не мог его победить, он оставался непобедимым до тех пор, пока этот камень был у него на голове.

Так вот, обращаясь к поверженному Ашваттхаме, Сам Кришна стал проклинать его. Сам Кришна стал проклинать его… Сам Кришна стал говорить ему: «За совершенное тобой злодеяние грехи всех людей лягут на твои плечи. Все твое тело покроется язвами. Проказа поразит твое тело. Из язв на твоем теле будет сочиться гной. Эта рана, которая возникла на твоей голове, никогда не заживет, и кровь все время будет сочиться из этой раны. Ты будешь каждый день проклинать тот день, когда ты появился на свет. И самое главное, что ты не умрешь. Ты будешь жить до конца Кали-юги, ты будешь скитаться в полном одиночестве, и никто никогда не откроет двери своего дома перед тобой и не пригласит тебя в свой дом. Ты не будешь спать под крышей отныне». И более того, Кришна говорит: «Ты не будешь чувствовать любви людей. В полном одиночестве ты будешь находиться в течение тысячелетий, расплачиваясь за это оскорбление».

В самой «Махабхарате» есть также очень любопытный и очень важный эпизод для нашего понимания, когда Драупади была прилюдно оскорблена, и когда Сам Кришна вступился за нее, став ее сари. При следующей встрече с Драупади Кришна произнес торжественную клятву: «Скорее весь снег растает в Гималаях, скорее вся земля раскрошится на куски, скорее весь океан пересохнет, чем Мое слово, которое Я произнесу сейчас, не исполнится. Все те, кто присутствовали при твоем оскорблении, все те, кто оскорблял тебя, все те, кто просто молчаливо смотрел на то, как тебя оскорбляют, все они будут уничтожены Мной».

Драупади напомнила об этом проклятии, об этих словах Кришне перед самой битвой на Курукшетре. Она подошла к Кришне и сказала: «Похоже, что пришло время Тебе исполнить Свое обещание». Кришна, улыбнувшись, сказал: «Да, Я долго ждал этого часа. Я собирал всех, кто повинны в твоем оскорблении, для того чтобы уничтожить каждого из них». Это говорит Сам Кришна. Тот самый Бог, которого невозможно оскорбить, как, к сожалению, думают некоторые.

И нам нужно очень хорошо понимать, это Первая Песнь «Шримад-Бхагаватам». Шринги, маленький ребенок Шамики Риши, он совершает свое оскорбление, из-за которого деградируют все брахманы в Кали-югу. Вторая Песнь «Шримад-Бхагаватам» — я не припомню оскорблений там, но в Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам» — Джая и Виджая, которые становились демонами за то, что они оскорбили брахманов.

Да и сами Кумары, которые не смогли войти на Вайкунтху, хотя хотели войти, потому что они оскорбили Джаю и Виджаю, тоже, в общем-то, совершили оскорбление.

Четвертая Песнь «Шримад-Бхагаватам»: Шива и Дакша. Дакша, который совершает свое оскорбление, которое продлится и вернётся к нему в следующей жизни, описанной в Шестой Песни «Шримад-Бхагаватам». В Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам»: Дхрува Махарадж, Суручи, которая оскорбляет Дхруву Махараджа. Ее сын Уттама умирает в лесном пожаре несмотря на то, что, когда Дхрува Махарадж вернулся из леса, Суручи обняла его как своего самого любимого сына. Несмотря на это, ее сын Уттама и она сама погибли в лесном пожаре. Якши, которых уничтожает Дхрува Махарадж.

Пятая Песнь: Бхарата Махарадж, который вдруг привязался к олененку ни с того ни с сего. Ачарьи объясняют, почему это случилось — из-за какой-то апарадхи.

Шестая Песнь «Шримад-Бхагаватам»: опять Дакша, Читракету, который стал Вритрасурой за то, что он оскорбил Шиву по проклятию Парвати.

Седьмая Песнь «Шримад-Бхагаватам»: Хираньякашипу. Восьмая Песнь «Шримад-Бхагаватам»: Гаджендра, который превратился в слона, так как в прошлой жизни совершил оскорбление, несмотря на то, что он был Махараджей Индрадьюмной. Крокодил, который его укусил...

Снова и снова, и так далее и тому подобное. Можно без конца продолжать список этих оскорблений.

Десятая Песнь «Шримад-Бхагаватам»: Рамахаршана Сута. Девятая Песнь «Шримад-Бхагаватам»: Амбариша Махарадж и Дурваса Муни, Шаубхари Муни. Девятая Песнь «Шримад-Бхагаватам». Из-за оскорбления Гаруды он почувствовал привязанность, которая ушла от него до этого. Десятая Песнь «Шримад-Бхагаватам»: Индра, Брахма, которые совершают оскорбления и просят со слезами на глазах у Кришны прощение. Рамахаршана Сута, которого убивает Баларама. Одиннадцатая Песнь «Шримад-Бхагаватам»: вся династия Яду гибнет из-за оскорблений глупых юношей, которые оскорбили мудрецов.

«Шримад-Бхагаватам» полон этими историями о печальных, трагических, страшных последствиях оскорблений. Как можно не заметить это? Снова и снова нужно вспоминать об этом. Ведическая культура очень хорошо знала об этих оскорблениях. Потому что на самом деле любой астролог, который посмотрит на ваш гороскоп, сможет сказать, какие оскорбления вы совершили, родившись в этом конкретном теле. Либо это оскорбление матери, если ваша Луна находится под плохим аспектом. Либо это оскорбление гуру, учителя или принципа гуру, брахмана, вайшнава, ученого человека. Либо это оскорбление природы, самой матери природы. Либо это оскорбление богов, либо это оскорбление Самой Верховной Личности Бога.

Всевозможные страдания приходят к нам из-за того, что мы совершаем оскорбления. В ведической культуре человек каждый день, отходя ко сну, повторяет одну мантру. В этой мантре он просит прощения за все оскорбления, которые он совершил в течение дня. Совершил ли он их языком, совершил ли он их в уме или он совершил их своими поступками, телом, руками, ногами. Каждый день он, сосредоточиваясь на Верховной Личности Бога, просит прощения за оскорбления.

И мне хотелось здесь, чтобы мы с вами поняли... Иногда мы слышим такие лекции, но опять же не понимаем, какое это имеет отношение к нам. Так вот, мне хотелось, чтобы мы еще раз с вами как следует поняли, какое это имеет отношение к нам. Это имеет непосредственное отношение к нам, потому что это сразу же сказывается на нашей духовной практике, и мы должны очень хорошо понимать, как это сказывается на нашей духовной практике. Эти всевозможные оскорбления, этот огромный спектр оскорблений, историй, описанных в «Шримад-Бхагаватам», я уже не говорю о «Чайтанья-чаритамрите», потому что в «Чайтанья-чаритамрите» тоже есть огромное количество историй. Господь Чайтанья Сам говорит, что есть только два принципа: для того, чтобы достичь успеха в этой жизни, нужно повторять святое имя, и нельзя никого оскорблять. Нельзя оскорблять вайшнавов. Если человек будет следовать этим принципам, Кришна поможет ему. Если он будет нарушать эти принципы, Кришна поможет ему, но помощь эта может прийти очень неожиданным для нас образом.

Так вот, опять же, я уверен, что вы все знаете об этих пяти последствиях оскорблений, о которых говорит Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», но мне хотелось еще раз повторить их, чтобы мы поняли, что эти истории описывают плачевные, печальные последствия оскорблений. И чтобы мы, заглядывая в свое собственное сердце, также отчетливо видели эти результаты оскорблений в своем собственном менталитете. И все время проверяли, очищается мой ум или нет? Становлюсь я другим, меняюсь я, становлюсь я ближе к Кришне, становлюсь ли я садхийа, сосредоточивается ли мое сознание на сат, на Кришне, или наоборот — оно становится все более и более асат?

Так вот, эти пять очень важных последствий оскорблений мне хотелось снова перечислить для вас и сказать, как они проявляются на этих поучительных историях из «Шримад-Бхагаватам».

Первый результат, или последствие оскорблений — это ашраддха. И мы знаем, Шрила Джива Госвами приводит в пример Дурьйодхану, который не мог поверить в то, что Кришна — Бог. Он бы вел себя по-другому. Он не умирал бы с перебитыми бедрами на поле битвы Курукшетра, пытаясь отгонять лис и шакалов, которые у него живого отрывали куски плоти. Он бы не умирал такой позорной, постыдной смертью, если бы он верил в то, что Кришна — Бог. До последнего он не мог в это поверить. Он наделся на то, что он победит.

Но это не единственный пример. Если мы возьмем Камсу, Камса тоже не мог поверить в то, что Кришна — Бог, несмотря на очевидность этого. Это поразительная вещь. Шраддха, или вера, не в нашей власти. Это не вопрос интеллектуального понимания. С точки зрения интеллекта Камса был в высшей степени разумным человеком. В высшей степени разумным человеком. Любой разумный человек, увидев то количество чудес, которые увидел Камса, давно бы поверил, что Кришна — Бог. Пришел бы к Нему и предался бы Ему. Камса не мог этого сделать. Почему? Потому что он не мог поверить в то, что Кришна — Бог. Он до последнего надеялся, что он убьет Кришну.

Точно так же, как Равана. Равана, несмотря на то что его предостерегали, включая его собственного дядю, Маричи — все предостерегали его, включая его собственную жену, — Равана не мог поверить в то, что Рама — Бог. И что он обречен в этой битве. Почему? Ашраддха. Ашраддха значит, что человек не может поверить, он лишается веры. И точно так же мы. Мы можем в мгновение ока лишиться веры. Иногда человек думает: «Ну, в Бога-то я всегда буду верить». Как бы не так. Очень легко этой веры лишиться. Люди думают: «Ну, да, Кришна Бог. Этот — негодяй, этот — негодяй, этот — негодяй, но Кришна — Бог». В мгновение ока мы можем потерять эту веру. Я видел людей, которые теряли эту веру. Вдруг, ни с того ни с сего, непонятно почему... Понятно почему. Потому что они был неосторожны. Шрила Прабхупада говорит тут, что главное качество, которое мы должны развивать в себе — это та самая осторожность, бдительность, зоркость, когда мы постоянно наблюдаем за своим собственным умом, за своим языком, за своими поступками, боясь совершить оскорбление.

Другой результат оскорблений — это кутилата. Кутилата значит реально, что мы начинаем видеть недостатки там, где их нет. Криводушие, или лицемерие, дипломатизм, как иногда Шрила Прабхупада переводит это слово. Кутилата, когда наш ум изгибается, заключается в том, что человек начинает находить недостатки и радоваться этим недостаткам вайшнава.

Другое, в высшей степени распространённое явление, когда люди не просто находят недостатки, не просто видят недостатки, они выставляют их на всеобщее обозрение. Они радуются этому, они пируют, описывая чужие недостатки. Это кутилата. Это результат оскорблений. И мы можем видеть это. В «Шримад-Бхагаватам» тот же самый Дакша во второй истории, или даже в первой истории, как он радовался, когда он находил недостатки, указывал на недостатки там, где их нет — на недостатки Господа Шивы, потом на недостатки Нарады.

Кутилата значит — это извращенное сознание, искривлённое сознание, когда человек не может оценить по достоинству нечто, с чем он столкнулся — святость или чудо. Точно так же человек начинает выискивать недостатки в «Шримад-Бхагаватам», он начинает выискивать недостатки в святой дхаме. По этой самой причине — кутилата, его ум искривился.

И что мне хочется сказать? Что необязательно, далеко не обязательно последствия оскорблений одинаково должны приходить к нам. Кто-то может лишиться веры, кто-то может сохранить веру. Люди могут по-прежнему верить в Кришну, но при этом их искривленный ум будет праздновать недостатки других. И в конце концов недостатки в ком угодно, включая даже Кришну. Но при этом человек будет думать: «Ну я же верю в Бога, я же повторяю святое имя». Не обязательно человек должен перестать повторять святое имя. Он может продолжать повторять святое имя, но одновременно с этим последствия оскорблений будут воздействовать на него и искривлять его сознание.

И, разумеется, следующий, или другой результат оскорблений — это то, что человек перестает заниматься духовной практикой. Он перестает повторять святое имя. Это тоже есть. В «Шримад-Бхагаватам» примером этого является Гаджендра. Гаджендра огрубел. Он обленился. Точно так же иногда мы чувствуем эту бхакти-шаитхилью, когда у нас есть необычайная лень. Практика бхакти становится очень тяжелой для нас, очень неповоротливой. Мы буквально на глазах превращаемся в этого слона. Нам хорошо и так. Зачем нужно практиковать бхакти? У нас толстая кожа, у нас много жен или родственников. Это пример бхакти-шаитхильи. Это, может быть, грубый пример. И я уже приводил пример этого преданного, который повторяет три лакха в день, его наблюдения за собой, за своим собственным сердцем.

Гораздо более тонкий пример, мы знаем его — это пример с Рупой Госвами. Когда Рупа Госвами, обидев невзначай, невольно, не собираясь этого сделать… Рупа Госвами — маха-бхагавата, величайший преданный, ближайший спутник Господа Чайтаньи, который был наделен Его бесконечной милостью, личной милостью Господа Чайтаньи. Тем не менее, он оскорбил какого-то в общем-то очень незначительно вайшнава. И даже не оскорбил, а просто задел его самолюбие. Тому показалось, что Рупа Госвами смеется над ним. И сразу же это дхрува-анусмрити, это постоянное памятование о Боге, памятование его лил, которое до этого бесконечным потоком нектара проходило сквозь его сердце, ушло.

И как он ни пытался механически воспроизвести те же самые условия, ничего не получалось. Это бхакти-шаитхилья. Разумеется, это всего лишь пример для нашего понимания, но бхакти-шаитхилья значит, что вроде бы мы делаем то же самое. И мы знаем, как легко для нас было повторять святое имя и как радостно это было, и вдруг та же самая радостная вещь становится тяжким трудом. Это результат оскорблений. Да, естественно, кутилата, самым лучшим примером кутилаты является Рамачандра Пури, который из-за того, что он оскорбил Мадхавендру Пури, своего духовного учителя, потом начал дальше оскорблять всех вайшнавов, находя недостатки во всех, включая Господа Чайтанью.

И дальше, следующая вещь — это привязанность к каким-то вещам, которые уничтожают нашу бхакти, которые конкретно совершенно мешают нашей бхакти. Шрила Рупа Госвами перечисляет эти шесть вещей в «Нектаре наставлений». Праджалпа, нийамаграха… Он говорит обо всех этих вещах. Человек вдруг привязывается к этому. Привязывается к праджалпе, привязывается к правилам ради самих правил или перестает этим правилам следовать, привязывается к асат-санге. Все эти вещи вдруг появляются в сердце человека. Примером этого в «Шримад-Бхагаватам» является Махараджа Бхарата, который вдруг ни с того ни с сего привязался к оленёнку. Незаметно для себя, непонятно каким образом.

Самое трагическое во всех этих историях то, что, опять же, человек не властен. Последствия апарадхи должны прийти. И неожиданно человек обнаруживает себя в этом печальном состоянии, когда сознание его полностью поменялось и из сознания его ушло все, что он накопил долгими годами духовной практики. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии. Много-много лет, посвященных духовной практике, можно уничтожить в одно мгновение.

В «Шримад-Бхагаватам» приводится история Индры, который буквально на несколько минут забылся и, увидев входящего в залу для собраний Брихаспати, решил не оказывать ему почтение, не становиться ему навстречу. И Брихаспати, увидев это, просто отвернулся и спокойно вышел. Индра тотчас же спохватился. В то же мгновение он стал говорить, обращаясь ко всем: «Я глупец, я сделал страшную ошибку. Эта ошибка грозит уничтожить все достижения моей жизни». Буквально на несколько минут его сознание затмилось. Этого было достаточно, чтобы Индра лишился своего царства, лишился всех сил, и демоны стали могущественными. В этом заключается внимательность, или осторожность. Человек должен понимать, что малейшая невнимательность приводит к этим последствиям.

И это привязанность к вещам, которые мешают бхакти, или духовной практике. Разумеется, Шаубхари Муни не был, строго говоря, бхактой, хотя конечно же, так как он попал в «Шримад-Бхагаватам», он был бхактой. Но это пример оскорбления. Шаубхари Муни вдруг не смог совладать с собой. Какая-то могущественная сила вытолкнула его из воды. В течение многих-многих лет он мог совершать аскезу, ему нравилось совершать аскезу. Он был счастлив, совершая эту аскезу, но вдруг его представления о счастье кардинально поменялись. Независимо от него самого, на 180 градусов. И он женился сразу на пятидесяти царевнах. Как это может быть? Как это происходит?

Еще раз, это происходит помимо нашей воли, подобно тому, как карма нагоняет нас, независимо от того, хотим мы этого или не хотим, точно так же последствия апарадхи приходят к нам. В какой-то момент, мы не знаем. когда, но они придут к нам обязательно, и нам нужно будет так или иначе отстрадать эти последствия, очиститься и со смирением принять в свою жизнь эти последствия.

И последний результат этих оскорблений — гордыня, которая поднимается в сердце. Сва-бхактй-ади-крита-манитвам. Когда человек начинает гордиться тем, что он совершил, тем, чего он достиг в бхакти. Это ужасная вещь — гордыня, которая приходит к нам. Когда человек начинает гордиться тем, что он преданный. Он начинает свысока смотреть на других. И он не понимает преданности других. Индра, который обрушил потоки дождя на Вриндаван, пример этого. Он не мог оценить преданность бриджабаси. Брахма тоже в каком-то смысле пример этого, хотя это немножко другой пример. Индра не мог оценить преданность других. Сва-бхактй-ади-крита-манитвам. Гордыня своими собственными достижениями одновременно значит непонимание уровня других преданных, наша неспособность действительно оценить, действительно почитать тех, кто достоин нашего почитания.

Я рассказал обо всем этом для того, чтобы так или иначе мы подумали снова о том, к каким плачевным последствиям могут привести апарадхи, и что значит следовать вайшнавскому этикету.

В связи с этим я хотел прочитать небольшой отрывок из «Шри Чайтанья-чаритамриты», где сам Господь Чайтанья прославляет Санатану Госвами за то, что он неукоснительно следовал этикету вайшнавов. Наверняка вы знаете эту историю, когда Господь Чайтанья пригласил Санатану Госвами на обед в Тота-Йамешвар, Храм Шивы, который находится неподалеку от храма Тота-Гопинатхи. И для того чтобы прийти туда, Санатана Госвами пошел окольной дорогой по океанскому берегу, и идя по этому раскаленному белому песку, который летом в Джаганнатха Пури раскаляется до температуры… не знаю сколько градусов, Санатана Госвами сделал этот большой круг, прежде чем пришел к Тота-Йамешваре в этот сад, тогда как он мог пойти по прямой улице, гораздо более короткой и тенистой, через храм Господа Джаганнатхи, рядом с храмом Господа Джаганнатхи.

Когда Господь Чайтанья увидел его, Он увидел, что стопы его распухли, что на них появились волдыри, но при этом — и это поразительная деталь во всей истории — сам Санатана Госвами даже не чувствовал этих волдырей. Он шел по песку и был абсолютно счастлив. И когда Господь Чайтанья спросил у него: «Почему ты пошел по такой долгой дороге? Почему ты не щадишь себя и идешь по раскаленному солнцу?» — Санатана Госвами сказал: «Служители ходят туда и сюда по этой дороге. Если я коснусь их, то меня ничто уже не спасет».

Это говорит Санатана Госвами, великий преданный. Он считает себя оскверненным. Шрила Прабхупада комментирует эти стихи: «Эти слова Санатаны Госвами указывают на то, что пуджари, поклоняющиеся Божеству, должны соблюдать идеальную чистоту и не касаться посторонних людей. Санатана Госвами и Харидас Тхакур, считая себя млеччхами и яванами из-за своего прежнего общения с мусульманами, не входили в храм и даже не проходили мимо ворот храма. У священнослужителей в индийских храмах принято избегать даже соприкосновения с посторонними, а если это произошло, они не приблизятся к Божеству. Это очень важное правило в храмовом поклонении». Мы с вами последователи Господа Чайтаньи, мы говорим: «О, это все не важно, это все формальности. Мы — преданные, а они непонятно кто».

Господь Чайтанья в следующих стихах будет прославлять Санатану Госвами за то, что тот последовал, на первый взгляд, мирскому этикету. Мы же знаем, что преданность гораздо выше формальностей. Господь Чайтанья начнет говорить:

 

шуни’ махапрабху мане сантоша паила

тушта хане танре кичху кахите лагила

 (Ч.-ч., Антья, 128)

 

«Шри Чайтанье Махапрабху очень понравился этот ответ Санатаны Госвами. Довольный им, Он произнес такие слова»:

 

йадйапио туми хао джагат-павана

тома-спарше павитра хайа дева-муни-гана

 (Ч.-ч., Антья, 129)

 

Хотя ты джагат-павана — можешь очистить собой весь мир, тома-спарше павитра хайа дева-муни-гана — прикоснувшись к тебе, даже дева-муни-гана, великие мудрецы и полубоги могут очиститься — тома-спарше павитра хайа.

 

татхапи бхакта-свабхава — марьяда-ракшана

марьяда-палана хайа садхура бхушана

 (Ч.-ч., Антья, 130)

 

Татхапи бхакта-свабхава — однако природа бхакты, природа преданного — марйада-ракшана. Природа преданного в том, чтобы строго следовать этикету, или марьяде, дисциплине. «Дисциплине» значит: правила преданного служения, которым мы должны следовать на уровне бхаджана-крии. Бхаджана-крия значит марьяда, дисциплина. Марьяда-ракшана — мы защищаем эту марьяду. Марьяда-палана хайа садхура бхушана — и когда человек защищает эту марьяду, или следует правилам этикета, это украшение его как садху.

 

марьяда-лангхане лока каре упахаса

иха-лока, пара-лока — дуи хайаи наша

 (Ч.-ч., Антья, 131)

 

«Тот, кто нарушает правила этикета, — говорит далее Чайтанья Махапрабху, — становится посмешищем для людей и лишается счастья, как в этом мире, так и в следующем». Люди просто смеются над ним. Он называет себя вайшнавом, при этом он не может совершать элементарных правил, элементарно не может проявлять уважение к другим вайшнавам.

 

марьяда-ракхиле, тушта каиле мора мана

туме аичхе на кариле кари кон джана?

 (Ч.-ч., Антья, 132)

 

«„Строго соблюдая правила поведения вайшнавов, ты очень обрадовал Меня. Кто, кроме тебя, мог подать другим такой пример?“ — Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху обнял Санатану Госвами, и гной из язв на его теле размазался по телу Господа» (Ч.-ч., Антья, 4.133). Господь был так рад, что Он готов был обнимать больного Санатану Госвами, увидев в нем эту решимость во чтобы то ни стало, как бы тяжело это ни было, следовать этикету вайшнавов, правилам поведения вайшнавов, даже ценой волдырей на наших лотосных стопах.

Так или иначе, я хотел поделиться с вами этими размышлениями, на которые меня навела лекция Гуру Махараджа. Он сам в своих лекциях не устает повторять одно и то же. Это, в сущности, то, что мы должны выучить в самом начале. И это самый главный урок бхаджана-крии. Прежде чем начинать говорить о каких-то возвышенных вещах — повторении святого имени, поклонении Божествам или даже изучении «Шримад-Бхагаватам», — мы должны выучить этот такой непростой урок: никого не оскорблять, не считать себя лучше кого бы то ни было. Быть смиренным, быть терпеливым, стараться служить всем, и в этом смирении просить прощения у Кришны за невольные оскорбления, которые мы все равно будем совершать.

Тогда асакти, или санга, привязанность к преданному служению будет расти — и бхакти станет реальностью, а не просто некой эфемерной возвышенной концепцией. Бхава станет конкретной реальность для нас с вами.

Спасибо большое. Харе Кришна.