Бхаджана-крия. Вступление

Харе Кришна, дорогие вайшнавы, я хотел бы поприветствовать вас всех. К сожалению, сам я еще не в состоянии присутствовать на этом ретрите, поэтому наше общение будет виртуальным. Но это не значит, что мне не хотелось бы увидеть вас всех. Видеть вайшнавов всегда большая радость, особенно если видеть вайшнавов серьезных — людей, которые действительно хотят найти истину. Что греха таить, когда какое-то духовное движение или религия становится массовой, то все больше и больше людей присоединяются, которые ищут некоего социального одобрения, которые ищут много других вещей, которые может дать религия. Религия может дать нам очень многое. Она может дать нам уверенность в завтрашнем дне, она может дать нам хорошее общение, она может дать нам материальное счастье, надежду на материальное счастье, как минимум. Она может избавить нас до какой-то степени от страха смерти. Но на самом-то деле цель духовного пути в том, чтобы найти Бога, и даже не Бога, а любовь к Нему. Сам Господь Чайтанья Махапрабху говорит (Шикшаштака, 5):

 

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

 

Если у меня будет бхакти в сердце, то я готов рождаться здесь, в этом мире, снова, снова, снова и снова. И наоборот, если у меня не будет бхакти, то я не готов рождаться даже в духовном мире, где нет повторения рождения и смертей, где нет старости и болезней. Преданные — это самое поразительное, и это характеристика опыта, который получают настоящие преданные — отказываются от освобождения. Все остальные преклоняются перед освобождением, все остальные домогаются милости Богини освобождения, но та же самая Богиня освобождения стоит на пороге у дверей Бхактидеви и ожидает ее приказов, по словам Бхактисиддханты Сарасвати.

 

Иначе говоря, бхакти, опыт бхакти — это совершенно поразительный опыт, мы много слышим об этом опыте и у нас нет оснований не верить в то, что великие преданные испытывают этот опыт. Беда заключается в том, что, к сожалению, у нас самих не так уж много этого опыта. Нам мало чем можно похвастаться. И ретрит —  это одна из наших попыток этот опыт обрести.

 

В какой-то момент я разочаровался в фестивалях. Я понял, что фестивали дают определенный опыт счастья, общения, но эффект фестиваля недолговечен. Ретритная форма позволяет человеку погрузиться гораздо глубже, и главное — прожить какие-то истины. Фестиваль предполагает, что мы ходим от лектора к лектору, слушаем что-то, развлекаемся, смеемся, иногда плачем. Но у нас нет возможности прожить то, что мы услышали. Ретрит подразумевает проживание, но в конечном счете даже ретрит в каком-то смысле искусственная форма, потому что вся наша жизнь должна превратиться в ретрит. В переводе с английского слово retreat означает «уединение», и в конечном счете мы должны уединиться с Богом в пещере нашего сердца.

 

В Упанишадах, в «Катха-упанишад» в частности, есть этот стих про пещеру сердца и про то, что Бог входит в эту уединенную пещеру сердца, в которую нам до поры до времени закрыт доступ. Из-за нашего внешнего ума наше сознание обращено вовне. И это внешнее сознание, скользящее по поверхности этого мира, не может почувствовать Бога, находящегося в пещере нашего сердца. Поэтому все духовные практики подразумевают ту или иную форму уединения. Будь то мауна (обет молчания), или практики йогов, или практики людей, которые замыкаются в скитах или в своих кельях, монастырях. Почему? Именно для того, чтобы получить общение с Богом. И по-настоящему мы можем получить этот опыт общения с Богом, если истины священных писаний будем не просто узнавать, не просто складывать их, даже по полочкам, в какие-то ячейки нашего ума и при необходимости цитировать священные писания. Все эти истины должны ожить в нашем сердце, и для этого мы должны их прожить. И ретрит — попытка прожить эти истины, прожить в какой-то практике.

 

Я думаю в последнее время очень сильно о том, чтобы обрести духовный опыт, и что нужно сделать, чтобы духовный опыт обрести. Буквально несколько дней назад я разговаривал со Шрилой Шачинанданой Махараджем, который приехал в Россию. И он сказал очень любопытную вещь, которая совпала с тем, о чем думаю я в последнее время.

 

Волна негатива захлестнула преданных. Эта волна негатива — можно проклинать ее, можно говорить, что все это вина преданных, можно пытаться найти источники этой волны негатива где-то вовне. Но можно попытаться заглянуть глубже вовнутрь и таким образом понять, что именно настраивает наше сознание на негативный лад. Столько цинизма, столько критики, столько других негативных вещей сейчас есть в обществе преданных. Почему? По одной простой причине: потому что у преданных есть недостаток реального духовного опыта. Преданные подобны мухе, которая пытается найти удовольствие непонятно в чем. Но не нужно обвинять ни тех преданных, которые уподобились мухам, ни самих себя, когда подчас в нас набухает этот негатив, или мы чувствуем некое сродство к негативу. На самом деле негатив имеет объективные причины для своего существования. Это недостаток нашего духовного опыта, поэтому появляется цинизм, поэтому появляется критика, поэтому люди пытаются так или иначе вне себя найти причину своей духовной неудачи, скажем так. Они не стали счастливыми. Может быть, стали немножко счастливее, но не произошло качественного скачка в их жизни.

 

И, собственно, ретрит — это наша попытка уединения, это наша попытка обрести или достичь, испытать этот качественный скачок. За счет чего? За счет гораздо большей степени погружения в духовную практику. Наш недостаток духовного опыта заключается в нашей неспособности сосредоточиться как следует глубоко на духовной практике. Опять же, ум, дребезжащий наш ум мешает этому.

 

И я поэтому с особой радостью приветствую всех приехавших на этот ретрит. Для меня это доказательство того, что вы хотите обрести настоящий духовный опыт. И нам ни в коем случае нельзя останавливаться на полпути, нельзя довольствоваться чем-то другим. Мы пришли сюда, на духовный путь, чтобы испытать любовь к Богу.

 

И на протяжении этого ретрита мы будем говорить именно об этом. Мы будем говорить о том, что значит служить, как нужно служить, в каком настроении нужно служить или заниматься бхаджаном. Для нас, начинающих преданных — преданных, кому еще не доступны какие-то более возвышенные формы медитации на Кришну, такие как ашта-калия-лила-смаранам, преданным, которые еще не могут полностью погрузиться в какие-то личные отношения с Богом или даже со святым именем... Но путь даже для нас к этим высоким сферам не закрыт, поэтому я поздравляю всех вас, поздравляю именно с этим, с тем, что в вашем сердце есть желание этот духовный опыт обрести. Я очень надеюсь на то, что то, что вы услышите на ретрите, то, что вы почувствуете на ретрите, то, что вы будете делать на ретрите, поможет вам по-настоящему на уровне сердца стать немножечко ближе к Кришне.

 

Несколько слов обо мне. В течение года длится мой ретрит, мое уединение. И это было сложное во многих отношениях время, но, оглядываясь назад, я понимаю, что, наверное, невозможно было избежать этого. Я очень надеюсь на то, что это время принесет в будущем свои плоды. Уже какие-то плоды этого видны сейчас. Здоровье мое поправляется, мне уже гораздо лучше. В данный момент я нахожусь в Гималаях, во Вриндаване слишком жарко. Я живу сейчас в крохотной деревушке на берегах Ганги, в горах. Каждый день я наблюдаю за тем, что делают здесь деревенские жители. Как они косят серпами пшеницу, как они потом носят эту скошенную пшеницу на собственной спине домой, как они потом обмолачивают эти колосья. Я вижу людей, которые доят коров, живут той самой простой жизнью. Самое поразительное в этой деревне, что я не видел тут ни одного телевизора. Это редкое место, где люди по той или иной причине телевизор не смотрят. Может быть, сюда не доходят волны этого оружия века Кали. Правда, мобильные телефоны есть даже тут.

 

И я пишу книгу, не буду выдавать, какую именно. Одну книгу я почти написал. В общем-то у меня уже почти готовы три книги. Две из них нуждаются в какой-то переработке, над третьей я работаю сейчас. Очень надеюсь, что она будет вскоре закончена и выйдет к августу месяцу или к сентябрю, ко времени фестивалей. Рядом со мной несколько преданных, в обществе которых мы повторяем мантру и рассказываем о Кришне, иногда поем киртаны. Я надеюсь, что через несколько месяцев здоровье мое будет достаточно крепким для того, чтобы я смог потихоньку начать путешествовать.

 

И одновременно с этим, и это моя решимость и один из очень важных уроков, которые я извлек для себя — я, конечно же, не буду ездить так много, как я ездил до этого. В последние годы моя жизнь превратилась в какой-то сплошной праздник, в сплошной фестиваль, как, собственно, и должно быть у преданных. Но не в самом лучшем смысле этого слова. Я перемещался или передвигался с одного фестиваля на другой, и эта фестивальная атмосфера, с одной стороны, давала очень большое ощущение счастья, с другой стороны — мешала погрузиться глубже. Чем мне нравится написание книг — тем, что писание книг — это самая глубокая медитация на Кришну. Мы не можем, как я уже говорил, медитировать часами на лилы Кришны. Но мы можем погружаться в священные писания, в слова священных писаний, думать об этих лилах, если мы делаем попытки писать, излагать что-то. И это гораздо глубже, чем даже когда человек рассказывает то же самое.

 

Говорится, что медитация наша начинается со шраванам. Это важная форма медитации в нашей практике. Медитация гораздо больше углубляется, становится глубже, сильнее, эффективнее, когда человек рассказывает о Кришне или поет святое имя, когда он ведет киртан. Сознание его в большей степени сосредоточивается на том, что он делает. Но все это невозможно сравнить с глубиной сосредоточенности, которая возникает, когда мы пишем. Когда человек готовится к киртану, к какой-то лекции, то он также очень глубоко сосредоточивается на том, что ему предстоит рассказать. Но еще важнее — попытки писать о Кришне, поэтому Шрила Прабхупада говорил, что санньяси должны в ИСККОН должны писать, даже если их книги никто не будет читать. Я заранее готов к этому, потому что это прежде всего нужно самому человеку, который пишет о Кришне.

 

И, собственно, мне хотелось сказать, что я очень надеюсь на то, что у меня в будущем будет возможность продолжать это делать. Что давление, ваши просьбы приехать на тот или иной фестиваль не будут такими настойчивыми, как они были до этого, и у меня будет больше возможности для того, чтобы, находясь на одном месте, погружаться в духовную практику и делиться тем, что происходит со мной в эти моменты погружения. Я думаю, что я смогу таким образом принести гораздо больше блага вам всем, и поэтому моя просьба к вам сейчас, пользуясь тем, что вы еще очень свежие, не устали, что вы только что собрались и вы предвкушаете то, что случится, попросить у вас благословения. Благословения на то, чтобы я смог больше писать и, таким образом, служить вам в будущем.

Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки джай!