Я продолжу тему, которую мы начали на Радха-кунде, и поделюсь размышлениями над темами, о которых думаю в последнее время. Так или иначе, это будет связано с путем бхакти, или путем любви.

Любопытно, что Шрила Прабхупада практически никогда не переводил бхакти как просто “любовь”. Можно часто слышать это выражение. И звучит очень красиво: “йога любви”. Если поставить это на вывеске “Международное общество йога-любви”, сразу придет очень много людей. Но Шрила Прабхупада был гораздо более приземленный в своем подходе, потому что понимал любовь, этот термин, который используют слишком часто и неправильно интерпретируют. Поэтому Шрила Прабхупада переводил бхакти как преданное служение, лишая нас возможности увильнуть в романтическую нотку. Шрила Прабхупада очень прозаически переводил слово бхакти, следуя за определением из «Гаруда-пураны», где говорится, что слово бхадж, от которого происходит слово бхакти, означает «служить».

Мы все выбрали путь бхакти и пытаемся по нему идти с разной степенью успеха. И зачастую не понимаем, какие внутренние препятствия есть на нем. Путь любви — это путь развития отношений с Богом. Для того, чтобы вступать в полноценные отношения, человек должен быть зрелым, сформировавшимся. Этого часто не хватает нам — людям современной цивилизации, где есть большие сложности с формированием характера человека. Если мы посмотрим на «Махабхарату», то мы увидим: что ни человек, то характер, причем очень сильный характер, со своими индивидуальными качествами, свойствами. Сам Арджуна боялся, что появится поколение, генерация людей, не понимающих, кто они, людей потерявшихся, разделенных с самими собой, не понимающих, что им нужно.

Одно из свойств правильно сформированной личности - то, что она очень хорошо знает: мне это нужно. Такой личности легко принимать решения, потому что она легко ставит цель, у нее есть решимость дойти до цели любой ценой. Очень редко мы встречаем эти качества. Вйавасайатмика буддхи. Часто ли можно встретить действительно решительный разум? В основном разум многоветвист. И этот разум начинает ветвиться с самого раннего детства, когда человек вообще не понимает, кто он. И разные люди ведут себя с ним совершенно по-разному. Личность не формируется полностью. Поэтому Бхактивинод Тхакур первым из вайшнавов-ачарьев сказал, что можно сколько угодно осуждать варнашрама-дхарму за то, что она не имеет прямого отношения к бхакти, но косвенное имеет, потому что она помогает людям стать нормальными.

Что приходится делать нам, несформированным людям, со своими проблемами? Нам приходится использовать энергию бхакти для того, чтобы сформировать себя. И этот болезненный процесс и есть анартха-нивритти.

Что такое анартхи? Анартхи — это, в сущности, программы, неправильные программы, которые в нас заложены, из-за которых мы не можем нормально взаимодействовать с Богом и другими людьми. Все эти неправильные программы, в конце концов, исходят из первой и самой большой анартхи — «Мне самому надо, мне не хватает».

Каждый человек, когда рождается, начинает развиваться духовно. Но если человек воспитывается в семье, где нет любви, нет глубоких отношений, нет сильной поддержки, он вырастает калекой. В первой главе «Бхагавад-гиты» Арджуна переживал, что появится варна-санкара. Варна-санкара это недо-формированные, незрелые люди. Одним из признаков таких людей является пустота в сердце, «дырка», которую человек постоянно пытается чем-то заполнить. Если мы посмотрим на усилия современных людей, которые тщетно, совершенно истерически пытаются заполнить эту пустоту в сердце, то увидим, что это совершенно очевидно. Люди чем только ни пытаются эту пустоту заполнить: избытком какого-то совершенно странного секса, наркотиками, компьютерными играми. Человек, который живет с этим дефицитом, не может вступать в полноценные отношения, потому что все время ожидает чего-то от других, что они заполнят эту пустоту. И так как он ждет этого заполнения, то находится в состоянии постоянной претензии. Но, сколько бы в эту дыру ни вкладывали, сколько бы в нее ни давали, ничего кроме пустоты, не остается. Она все поглощает, как черная дыра.

Что происходит, когда сердце полное? Маленький вклад в это сердце дает всходы, причем всходы очень богатые. Такому человеку много не надо. И любовь значит это: вложил туда совсем немного, а это сердце ответило каким-то совершенно невероятным образом.

Я иногда цитирую стихи: «Любви моей ты боялся зря, не так я страшно люблю. Мне было довольно видеть тебя, встречать улыбку твою. И если ты уходил к другой, или просто был неизвестно где, мне было довольно того, что твой плащ висел на гвозде». Человеку довольно, что плащ висел на гвозде. А потом довольно того, что гвоздь после плаща остался. А потом довольно того, что след от гвоздя остался. А когда же и след от гвоздя исчез под кистью старого маляра, было довольно, что след от гвоздя был виден вчера. Почему? Потому что человеку довольно. Потому что у него вакуума нет. Ему хочется любить. И такой человек, когда он любит, готов отдавать, отдавать и отдавать. И он понимает, что такое любовь — «я отдаю, и я счастлив этим». И таким людям Кришна говорит: на парайе ахам ниравадйа самйуджам сва садху критйам (Бхаг., 10.32.22) - будьте довольны своей «свадутвой», своими делами.

И Кришна может это им сказать. И Он понимает, что когда Он им это скажет, они все поймут и ответят: «Так и есть, мы от Тебя ничего не ждем». А теперь попробуйте нам это сказать. Кто-то для нас что-то делает, а мы в ответ: «Будьте довольны тем, что вы это делали». Попрактикуйте это между мужем и женой. Жена что-то делает, а муж говорит: «Будь довольна тем, что ты это для меня сделала». Она выскажет ему все, что думает по этому поводу. Почему? Потому что мы то ожидаем. Мы ждем, постоянно ждем, что в нас будут постоянно вкладывать. И да, мы делаем в ответ, но делаем условно. У нас есть предварительные условия, постоянные ожидания. Да, Кришна, я буду тебе служить, нужно, буду повторять Твое святое имя… Но! Вот, пожалуйста, списочек у меня приготовлен!»

И нас даже нельзя ругать, Кришна ничего от нас не ждет, Он привык. И нам Он никогда не скажет на парайе ахам ниравадйа самйуджам сва садху критйам: “Я не могу отплатить вам за ваше чистое бескорыстное служение… Пусть же ваши славные дела и будут вам воздаянием”. Нам Он говорит “все хорошо”… Но при этом старается держаться от нас подальше. В конце концов, ну кому хочется общаться с кем-то, кто находится в постоянной претензии? Никому не хочется. Никому не хочется общаться с человеком, который будет постоянно чего-то требовать, у кого внутри пустота, которую никоим образом невозможно заполнить.

Самый болезненный этап в практике бхакти — замена этой изначальной анартхи, неправильной программы «мне самому надо, мне не хватает» на правильную программу: «Кришна уже дал мне все, что нужно».

Как правило, у человека, вставшего на путь бхакти, есть иллюзия, что он практикует из полноты. Он получает какой-то позитивный опыт, но тем не менее, если нет полной внутренней зрелости, то правильно функционировать в отношениях с Богом будет очень сложно. Такой человек может повторять святое имя и все время думать, что ему за это будет, что Кришна даст за это что-то вожделенное. И если Он не дает, что хочется, то такой человек очень болезненно на это реагирует — «Развод и девичья фамилия». Человек уходит из сознания Кришны непонятно куда, непонятно почему. И все это просто потому, что нет основы, внутри не на что опереться, потому что в сердце сознание дефицита. Поэтому такой человек по определению не сможет правильно вступать в отношения. И такие отношения будут причинять одну боль.

Шрила Прабхупада говорит об этом в «Бхагавад-гите» 4.10: вита рага бхайа кродха, где объясняются разные проблемы. Рага — человек пытается заполнить пустоту с помощью привязанности, за счет того, что привязывается к другим. «Берет другого в заложники». Кто такой муж? — заложник жены. Кто такая жена? — заложница мужа. Кто такие бедные дети? — заложники своих родителей. Кто такие родители? — заложники своих детей. Рага — когда люди привязываются друг к другу, чтобы заполнить пустоту в сердце, ожидают это заполнение от других. И когда этого заполнения не происходит, начинают требовать: «Если ты не сделаешь что требуем, мы тебя расстреляем! (не физически, так эмоционально), мы тебя будем наказывать, будем постоянно показывать, кто ты!»

Еще один очень важный момент, человек, не сформированный правильным образом, не выросший в среде, которая питает, не понимает, кто он сам, потому что изначально его в расчет не принимают окружающие, вольно или невольно показывают, что он не важен. К сожалению, взрослые часто злоупотребляют своим доминантным положением и не уважают чувств ребенка, самого факта его существования, не дают ему того, что нужно, дают ему программу «тебя нет». Человек в детстве очень сильно подвержен программированию, особенно от значимых в жизни людей, потому что у него пока еще нет барьеров. И такой человек очень неуверен в себе.

И человек с этими программами, незрелостью в сердце, вырастает и пытается вступать во взрослые отношения, где есть ответственность. Но как он может вступать в отношения, если “его нет”? Я уже сказал, что одна из характеристик такого человека — непонимание того, чего он хочет на самом деле. Сегодня хочет одно, завтра другое. Очень выгодно иметь таких людей, потому что ими очень легко манипулировать. Любая реклама вкладывает в человека программу «я хочу это». Почему? Потому что он не знает, чего хочет. Почему он не знает, чего хочет? Потому что его нет, он не знает, кто он. И потому он не знает, каким образом правильно функционировать в отношениях с другими, как в этих отношениях давать.

В начале пути бхакти человек должен стереть у себя эту программу на «несуществование». Бхакти, в отличие от всех остальных форм йоги, практикуется совместно. И в обществе преданных мы должны показать другим их значимость. Потому что у людей проблема с этим. Кришна не решает за Арджуну, но показывает ему его значимость: «Я тебе расскажу все, но решать должен ты сам. Потому что если ты сам не примешь решение, то все, что ты будешь делать, будет неправильным. Ты будешь совершать ошибку, если забыл, кто ты».

Иногда люди думают, что эта уродливая программа “меня нет”, “я плохой”, “я не нужен” есть смирение. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийа сада хари… Но такой человек не сможет все время повторять святое имя, потому что его нет! Некому повторять святое имя! Святому имени негде задержаться, субстрата нет…  Человек не сможет повторять святое имя от избытка, от любви, от того, что Кришна этого хочет. Все время будет ожидать, когда же придет вкус к святому имени. Где вкус? Обещали! “Харе Кришна!” Ничего нет! Опять: “Харе Кришна!”. Два раза уже повторил, а вкуса все нет! “Кришна Кришна!”. Опять не пришел! “Харе Харе!”

Ничего подобного! И люди гонятся за этим вкусом. А это признак того, что в сердце что-то не так. Вкус приходит естественным образом, когда я что-то делаю для Кришны. Один преданный разговаривал с другим преданным, не буду называть имен, у него была эта проблема.  Он говорит, что второй полностью поменял его отношение к святому имени. Он спросил: “Где вкус, где вкус в святом имени?” Он искал все время этот вкус. Тот ответил: «Я не знаю, есть вкус у святого имени или нет, но я знаю, что когда повторяю святое имя, у Кришны есть вкус к этому». Человек должен повторять святое имя не для того, чтобы самому вкус испытать, а для того, чтобы Кришна вкус испытал от этого повторения. Если поступать таким образом, то вкус придет. Может не сразу, но придет.

Но беда в том, что очень мало человеку об этом сказать. Недеформированные люди не способны на глубокие эмоции именно из-за этого вакуума, этой программы на несуществование. А самая суть бытия – это эмоции, бхава. Определение “я мыслю – поэтому я существую” не верно! На самом деле я могу не мыслить, но все равно буду существовать. «Я чувствую — поэтому я существую». Сама суть сознания в том, что сознание чувствует. Но беда заключается в том, что если у этого “чувствилища” ядро, так или иначе, неправильно сформировано, то человек пытается заполнить эту потребность суррогатными способами, очень поверхностными эмоциями.

Что такое наркотики? Это всего-навсего суррогат. Человек пытается так или иначе этот вакуум заполнить, но сталкивается снова и снова с этой жуткой проблемой — неспособностью на глубокие эмоции, на самопожертвование, на то, чтобы переживать по-настоящему. А что такое стхаи бхава? Это когда любовь стала природой человека. Когда эмоции по отношению к Кришне полностью заполняют сердце, в нем не остается ничего, кроме любви. Поэтому она стхаи, постоянная. Причем любовь не абстрактная и разжиженная, а очень определенная, очень конкретная, концентрированная. Но в случае недеформированного человека ей не в чем держаться – контейнера нет. Нет субстрата, на которой эта эмоция возникнет, поэтому так сложно людям практиковать и поэтому в конце концов все очень поверхностно. Поверхностный киртан, поверхностное понимание философии, поверхностные отношения, основанные на каких-то очень схематичных вещах.

В процессе анартха-нивритти анартхи, так или иначе, должны уйти. Они заложены очень глубоко и, как правило, человек не отдает себе отчета в этом. Анартха-нивритти – это лечение души, избавление от ненужного, от того, что приносит страдания. Беда заключается в том, что анартхи субъективно кажутся артхами, ценностью. Они приносят страдания, это несомненный факт. Но при этом они создают человеку зону комфорта, потому что тот не знает, как действовать вне и помимо этих анартх, поэтому любой ценой держится за них. Почему так сложно проходить анартха-нивритти? Можно молиться: “Харе Кришна! Хари! Забери!” А Хари не забирает!! И не забирает потому, что человек говорит: “забери”, но при этом не имеет это ввиду.

На самом деле желания, чтобы Кришна их забрал, нет, потому что он не знает, как действовать без анартх. Забери эти анартхи, и что останется? Ничего не останется. Так хоть анартхи есть. Для человека анартхи являются артхами, потому что они помогают хоть как-то действовать в этом мире, хоть какое-то счастье получать. Поэтому, идущему по пути бхакти, в конце концов, в процессе анартха-нивритти нужно заменить анартхи.

Еще раз повторю, что анартхи очень сложно уходят потому, что за них держатся. И держатся по-разному.

Самый доступный способ – это оправдать себя. “Все нормально, все хорошо, я не хуже других”. Посмотреть вокруг и подумать: “все не так уж у меня и плохо”. Харе Кришна Харе Кришна… В принципе все нормально… Оп! Вот и все, 16 кругов прочитаны, все в порядке, очередной кандидат в вечные возлюбленные Кришны свой долг на сегодня выполнил! (иронический смех) “16 кругов прочитаны, не приставайте больше!”

Другой способ – зафиксировать свой уровень и продолжать практиковать сознание Кришны на этом уровне в зоне своего комфорта, то есть, в сущности, в царстве своих анартх. Где-то между анартхами человек практикует, анартхи тоже практикуют, все в порядке: мир, тишь, благодать Божья. Так можно жить и мечтать, что вот в конце жизни сказать: “Харе Кришна!” иии… вжууууууух! Как ракета моя душа полетит к Кришне! С космодрома произошел запуск очередной ракеты прямо в духовный мир!!!

Еще один способ — так или иначе представить себе, что уже свободен от этих анартх. Что их нет. Как страус прячет голову в песок или как кролик закрывает глаза ушами, когда перед ним лиса или змея, и думает: «О, у меня все в порядке!» Человек, так или иначе, делает вид, что все в порядке, потому что ему сложно соприкоснуться со своими проблемами по-настоящему. Ему страшно посмотреть им в глаза. Представьте себе, столкнуться с этой жуткой пустотой в сердце. Это сложно, поэтому не хочется это делать. Гораздо легче сделать вид, что все нормально, что «я люблю Кришну». В принципе, можно до какой-то степени практиковать сознание Кришны на этом уровне. Но беда заключается в том, что нерешенные проблемы будут оттягивать энергию.

Если посмотреть на людей, которые достигли чего-то на пути бхакти, можно увидеть, что энергия, которую они направляют в практику сознания Кришны огромная, невероятная. У них всякие глупости энергию не оттягивают. Можно слышать об идеале безоговорочного предания себя, полного шаранагати, но чего отдавать, если человек не знает, кто он? Непонятно, чего отдавать, поэтому только и остается как держаться за какие-то анартхи, бесполезные, вредные программы в сознании. У такого человека нет внутренней щедрости. И попытки сделать вид, что этого нет, очень часто заканчиваются трагически. Заканчиваются тем, что человек перегорает. Он не получает того удовлетворения, которого ждет. Которое придёт само, если его не ждать.

У таких людей нет удовлетворения и полноты. Люди разочаровываются и становятся циниками. К сожалению, я видел это. И это беда. В нашем обществе очень много возвышенных разговоров. Эти возвышенные разговоры – хорошее явление, с одной стороны. Но, с другой стороны, человек может слышать слишком много возвышенных разговоров, не подкрепленных реальным опытом, висящем где-то в безвоздушном пространстве. Они красивы сами по себе, и до поры до времени, ему хватает самой красоты того, о чем рассказывают. Но если он не видит, как сознание Кришны проявляется в его реальной жизни и реальной жизни других людей, он может очень легко стать циником.

Сейчас у меня перед глазами один очень интересный пример. Человек потрясающе говорил, раскрывал такие тонкости философии, прямо дух захватывало. Вдруг этот человек ни с того ни с сего, неожиданно, на 180 градусов разворачивается и начинает “катить бочку” на гаудия-вайшнавизм. И обратите внимание на важное обвинение, оно как раз иллюстрирует это явление — что в нашем обществе слишком много высокопарных бесед. Реально это значит, что человек, находясь в нашем обществе, слушал эти темы и его наверняка тоже “резало”, но, подчиняясь некой общей культуре, тоже пытался говорить на эти возвышенные темы. Может даже пытался превзойти других в высокопарности. Но, в конце концов, ему стало не хватать реальной жизни во всем этом. И не поняв, как применять этот опыт в реальной жизни, обвиняя других в высокопарности, тем самым говорит, что «у них тоже нет никакого опыта», что «вся традиция ни на чем не основана».

Это конечно же глупость. Шастры возникли не на пустом месте, это не просто выдумка какого-то праздного высокопарного ума, который выдумал рассказы на возвышенные темы. Нет, это реальный опыт. Но человек этот реальный опыт по той или иной причине не получил сам. А прежде всего именно потому, что не прошел какие-то испытания на пути практики сознания Кришны, не заделал какие-то дырки в своем сознании, не устранил сомнения. И, не получив удовлетворения, компенсирует этот недостаток удовлетворения за счет оскорблений. Почему?

Это тоже поразительная вещь. Не знаю как в других сампрадаях, в христианстве или еще где-то. Но столько оскорблений, сколько в гаудия-сампрадае я слышал, я нигде больше не слышал. Может потому, что я не был мусульманином или христианином, но это факт. Нужно еще поискать другое место, где оскорбления плодятся в таком количестве. Столько оскорблений, столько грязи, столько попыток так или иначе погружаться в какие-то чужие недостатки…  Это при том, что можно слышать снова и снова, что оскорблять нельзя.

А почему это происходит? Потому что удовлетворения нет. Оскорбления и унижения других приносят большое удовольствие людям, у которых вакуум внутри. Их вакуум так или иначе не заполнился, несмотря на попытки заниматься духовной практикой, не заполнился в других сферах жизни. Надо понимать, что ситуация сложная. Не выйдет просто довольствоваться текущим состоянием сердца, ничего хорошего из этого не выйдет, это иллюзия. И не получится просто притворяться, что проблем нету. Решение проблемы есть. Оно состоит в том, чтобы попытаться помочь друг другу решить эти проблемы. Для этого надо попытаться помочь друг другу стать более зрелыми. К Кришне могут попасть только зрелые люди.

В Евангелие есть «Нагорная проповедь». Иисус Христос говорит о том, кто может попасть в царство Божие. “Никогда не попадете туда, пока не станете как дети”. Я добавлю: “Пока не станете как взрослые, тоже не попадете”. И то, и другое нужно. Стать как ребенок – значит обрести некую простоту, бесхитростность, невинность, чистоту. Стать как взрослый – значит обрести внутреннюю зрелость, нежелание обвинять других в своих недостатках, желание принять ответственность на себя. Потому что это царство Бога — это царство служения, где все служат. А простой факт заключается в том, что пока у человека нет внутренней опоры где-то в глубине сердца, он не сможет служить, потому что его самого нет еще.

Сат, тот самый сат, который есть в душе, превратился в асат (программы на несуществование). Вернее, программы в уме пытаются этот сат превратить в асат. И, повторю в который раз, современное общество целенаправлено на то, чтобы сильных людей убрать. Чтобы как можно больше таких вирусных программ в сознании человека развивалось. На пути бхакти человеку нужно попытаться вырасти.

Каким образом люди растут? Если взять, как материальный пример для начала, общество варнашрамы, это общество, в котором у каждого человека есть ясное место, ясная ответственность, и главное — есть ясные отношения, которые связывают его с другими. Старший всегда будет старшим, чтобы ни случилось! В «Махабхарате» есть разные эпизоды, когда Бхишма кричит: «Да этот ачарья Дрона уже давно не ачарья, надо его убить!» Но в сознании Арджуны Дрона и Бхишма обладают перманентным статусом старших. Поэтому Арджуне так сложно было, его муки, о которых мы читаем в первой главе «Бхагавад-гиты», об этом.

Но сейчас я хочу сказать, что нам не следует торопиться убивать Дрону и Бхишму. Для современного человека ачарью, не ачарью убить — вообще никаких проблем. Кого угодно убьет не физически, так на Фейсбуке, оболжёт, обольет грязью. Нам нужно сначала вступить в правильные отношения, и потом бхакти над всем этим превзойдет. Я буду относиться к Бхишме не как к Бхишме, а как к тому, кто связан с Кришной определенными отношениями. Но суть в том, что способность правильно вступать в отношения, в том числе и в отношения с Богом, начинается с того, что человек обретает способность вступать в отношения с другими людьми с должной стабильностью, постоянством в них.

Понятно, что о стхаи бхаве здесь не может быть и речи. Кришна говорит об этом: «Сегодня он — твой гуру, завтра он — не твой гуру, потому что он поменяет тело». Там не может быть постоянных отношений. Но ровно настолько, насколько отношения могут быть постоянными, нужно в них вступать, потому что иначе не получится вступить в постоянные отношения с Кришной.

Что это реально означает? Что у нас есть общество, есть отношения в нем. Есть обязательства в этих отношениях. А каждые отношения – это обязательства. В этих отношениях так или иначе нужно стараться эти обязательства исполнять. Получать удовлетворение от того, что свою часть дела я сделал, радоваться выполненному долгу со своей стороны. То, что другой не выполняет свой долг, это — не моя проблема, это его проблема. Моя проблема, если я не буду действовать сам, в соответствии со своим долгом. Каждый раз, когда я действую подобным образом, я укрепляю самого себя, укрепляю свой ум. Ум становится сильным, в хорошем смысле, не капризным ум, с которым разум может совладать. Сильный ум, который понимает свое место и понимает, что и когда должен говорить, а что и когда не должен.

И в этом суть. В процессе анартха-нивритти мы должны эти вирусные программы преодолеть. Программы на постоянную претензию к другим, например, к обществу вайшнавов. «Почему обо мне не заботятся? Обо мне не позаботились! Почему Вы мне не написали письмо, когда я больше всего в этом нуждался? Я сидел и нуждался, а мне никто письмо не написал!» Есть правильный этикет, или правильная форма поведения, которая помогает стать сильнее. Один из элементов этого заключается в том, что, если младшему что-то нужно от старшего, он должен прийти и сказать об этом старшему. Он не должен ждать, когда старший догадается, что ему что-то нужно. Он не боится сказать: «Мне это нужно», не комплексует по этому поводу. Инициатива должна исходить от него.

Точно так же, как в отношениях с Кришной, инициатива должна исходить от нас. Кришна не навязывает Себя, Кришна ждет, Он говорит: бхаджанти ту мам бхактйа (Б.-г. 9.29). Он ждет, когда кто-то начнет бхаджан, когда кто-то начнет поклоняться Ему с любовью, чтобы начать по-другому проявляться в его жизни. Но начать должны мы. Первый шаг должны сделать мы. Кришна не будет делать первый шаг. Само хам сарва бхутешу… «Не хочешь иметь ко Мне отношения, у тебя есть полное для этого право».

Ложные программы возникают потому, что кажется, будто что-то в жизни не получили. В конце концов, от этих ложных программ и ожиданий человек должен избавиться. Эти ложные программы должны замениться на правильные программы. Но чтобы это произошло, человек должен почувствовать, осознать на каком-то очень глубинном уровне, что Кришна уже дал ему все необходимое. Если понять этот момент, если мы как общество будем помогать друг другу, помогать другим получать то, что нужно, становиться зрелее и взрослее, то тогда все будет гораздо радостнее в духовной жизни.

Анартха-нивритти означает, что в какой-то момент предстоит, не испугавшись, столкнуться с собственными недостатками. Это шаг номер один на пути избавления от них. Надо посмотреть им смело в глаза, не шарахаться от них, не пытаться сделать вид, что их нет. Нужно признаться в этом себе и нужно признаться в этом другим. Как минимум духовному учителю или еще кому-то.

Шаг номер один – это уже очень хорошо. Если увидеть свои недостатки, они потеряют значительную долю своей власти. Потому что властвует над человеком то, что не доведено до сознания. Неосознанные вещи очень страшны и обладают большой силой. Но если осознать проблему, то уже легче как-то иметь с ней дело. И после того, как увидели, надо попытаться заменить неправильные программы на правильные. Человек оказывается в некой реальной ситуации, не искусственной ситуации ин-витро, “в пробирке”, придуманной, а в реальной ситуации.

И второй шаг перед тем, как начать действовать: нужно понять, каким образом на протяжении жизни эта ложная программа действовала, и как эта ложная программа приносила страдания, как она проявлялась, как портила отношения с другими людьми, как заставляла избегать выполнения своего долга или совершать какие-то поступки, за которые потом стыдно. Нужно очень внимательно посмотреть, как она действует, чтобы понять алгоритм ее действия. Очень важно, проанализировав, как эта самскара действовала в жизни, нужно понять, какие чувства с ней связаны. А все поступки вызваны, спровоцированы эмоциями. Эмоция возникла – человек будет действовать. Это то, как можно распознать ее. Всегда с какой-то программой связаны некие эмоции. Нужно как следует понять: вот она, проблема, «вот он паук, которого я напугался в детстве». Почувствовать эмоции, которые сопровождают действие этой программы. «Вот программа включилась! Всегда есть какая-то эмоция. Либо это гордыня, либо это страх, либо это вина, либо что-то еще.

Шаг номер три: оказавшись в ситуации, которая провоцирует и включает эту программу, эту самскару, (а этих ситуаций очень много, они не замедлят появиться в жизни), почувствовать у себя эту эмоцию. И вот тут нужно поймать себя на этой эмоции, понять, что эта программа включилась, и не действовать в ней, как привычно. Не пытаться действовать как легко, в зоне своего комфорта. А попытаться действовать правильно, исходя из того, каков долг в этих отношениях со своей стороны.

Когда мы поступим таким образом, анартха потеряет еще часть своей силы. Потому что придет понимание, что можно и нужно действовать по-другому. “Это более правильный образ действий. Мне не нужно боятся этого. Я могу!” И когда несколько раз это “Я могу!” появится, придет понимание, что можно действовать как полноценный любящий человек, настроенный на то, чтобы отдавать, а не на то, чтобы брать. Таким образом человек меняется.

Зачастую можно видеть, что люди практикуют сознание Кришны и при этом не меняются. В сердце, в поведении ничего кардинально не поменялось. До какой-то степени образ жизни поменялся, не едят мясо. Но это достаточно, чтобы обрести бхаву? А обретя, не потерять ее потом из-за оскорблений?

Канака-сундари д.д.: “Как заполнить этот вакуум? Делать все для удовлетворения Кришны – это единственный способ?”

Нет. Человек пытается заполнить вакуум, который возник, потому что он недополучил любви в нужный момент. Но вакуум заполняется, когда приходит понимание, что, в сущности, его нет… Нужно понять это не на интеллектуальном уровне, а на более глубоком, бытийном уровне. А уровень бытия – это уровень эмоций, поэтому слово бхава означает «бытие» и означает «эмоция». Самый глубинный уровень бытия – это эмоция. “Я существую”. Это ядро сознания, ее невозможно от сознания убрать. Мышление можно убрать от сознания, ощущения, чувствования невозможно убрать. Сознание значит чувствование.

И на этом уровне бытия нужно почувствовать, что Кришна-то всегда рядом, и Он дал все возможности для восстановления отношений с Ним. Либо это может произойти, когда мы повторяем святое имя, и вдруг в святом имени мы почувствуем ответ от Кришны. Или это может произойти, когда человек услышал что-то о Кришне. Или когда человек молится, он получает ответ… Тут приходит понимание, что Кришна есть, Он рядом. Он давал все то, что нужно, и продолжает давать.

Тогда проблема вакуума отпадает. Этот вакуум оттягивает энергию. Его можно устранить, если сосредоточиться на самой практике бхакти. Беда заключается в том, что, когда человек, у которого этот вакуум внутри есть, пытается сосредоточиться, у него не получается. У него нет вйавасайатмика буддхи, поэтому тут есть некий заколдованный круг. Но разрешением этого заколдованного круга является общение, причем именно с возвышенными преданными, когда можно получить то, что недополучили в нужный момент, причем с другого уровня. Если человек готов это от них принять.

Это — единственный ответ, который я могу дать на это.