Харе Кришна, дорогие вайшнавы. Я хотел обратиться ко всем вам, дорогим моему сердцу людям, с поздравлениями по поводу праздника Гаура-пурнимы - дня явления Господа Чайтаньи. Это особый день в нашем календаре, и, как любой праздничный день, он заставляет нас задуматься, оглядеть пройденный путь и по-новому посмотреть на то, что мы делаем.

Господь Чайтанья пришел для того, чтобы принести нам самое ценное, что есть в этой жизни - любовь. Он щедро давал эту любовь. Давал всем без разбора. И нам в этот день прежде всего нужно понять, насколько мы понимаем, что Он принес нам, каков этот Его дар нам и насколько мы принимаем этот дар от Него. Потому что человек может понимать, что Он дает, но тем не менее не принимать этот удивительный дар.

Шри Чайтанья Махапрабху поразителен во всех отношениях. В духовной истории человечества нет другой такой фигуры. Разумеется, в духовной истории человечества каждая фигура уникальна. И, тем не менее, мы можем определенно говорить, что Чайтанья Махапрабху принес то, чего не приносил никто другой. Шрила Рупа Госвами пишет об этом в знаменитом стихе, который Кришнадас Кавираджа Госвами поместил в Мангалачарану «Шри Чайтанья Чаритамриты». И там говорится, что Шри Чайтанья Махапрабху принес то, что не приносил никто другой в течение очень долгого времени. Что в течение долгого, долгого срока ни одно из воплощений, ни одна из аватар, ни один из великих посланников Бога, сыновей Бога, приходивших сюда, в этот мир – не давали то, что дал Он.

И сегодня очень уместно подумать о том, что же именно дал нам Шри Чайтанья Махапрабху.

Шрила Прабхупада помещает биографический очерк о жизни и учении Господа Чайтаньи в качестве предисловия к своему главному произведению, к «Шримад-Бхагаватам». И там же, в этом очерке, он объясняет, что «Шримад Бхагаватам» можно понять только сквозь призму жизни и личности Господа Чайтаньи.

До этого множество великих святых, ученых, ачарьев комментировало «Шримад-Бхагаватам». Самый ранний комментарий к «Шримад-Бхагаватам» датируется где-то 11-м или 12-м веком, он упоминается ещё раньше.

Шри Чайтанья Махапрабху, при этом, не комментировал «Шримад-Бхагаватам». Великие ачарьи прошлого писали свои комментарии, оставляли. Мадхавачарья написал комментарий, Виджая Дваджи Тиртха написал комментарий в этой парампаре, более подробный на «Шримад-Бхагаватам». Рамануджачарья не писал комментарий на «Шримад-Бхагаватам», но его последователи написали комментарий. Вирарагхава ачарья написал комментарий на «Шримад-Бхагаватам». Валлабха-ачарья, современник Господа Чайтаньи, написал очень подробный, обстоятельный комментарий на «Шримад-Бхагаватам», правда, не смог закончить его, не смог написать комментарий на все песни, только с Первой по Третью, и потом на Десятую песнь и часть Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам».

Но Шри Чайтанья Махапрабху не написал ни одной строчки, объясняя конкретные стихи «Шримад-Бхагаватам». Однако Он показал на своем примере - что значит и о чём говорит «Шримад-Бхагаватам».

Я встречал такое любопытное выражение о том, что духовная жизнь, существование Бога не доказуемо. И, реально, невозможно доказать существование Бога. Любые логические попытки, попытки выстроить логические доказательства Бога, в конце концов упираются в то, что материальная логика не в состоянии, действительно, реально подтвердить существование Бога. Её всегда можно опровергнуть. Но ровно настолько, насколько духовная жизнь не доказуема - она показуема. Ровно настолько, насколько учение Шри Чайтаньи Махапрабху не доказуемо, настолько оно и показуемо.

И Шри Чайтанья Махапрабху всё своё учение вложил в свою жизнь. Именно поэтому нам, гаудия-вайшнавам, так дорога «Шри Чайтанья-Чаритамрита». Потому что в «Шри Чайтанья-Чаритамрите» Кришнадас Кавираджа Госвами, в отличие от своих предшественников, объясняет, какие положения учения Шри Чайтаньи Махапрабху Он показал на примере своей собственной жизни, и это для нас самое важное.  

Поэтому Шрила Прабхупада так четко и определенно пишет, что мы можем понять «Шримад-Бхагаватам», только если мы знаем жизнь Шри Чайтаньи Махапрабу, только если мы понимаем, что Он нес с собой, чем Он дышал, каково Его послание, практически ежедневное, что Он хотел нам сказать.

И, в сущности, именно об этом мне хотелось сказать несколько слов буквально, в небольшом обращении к вам сегодня.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад написал замечательный очерк, очень глубокий и очень сложный философский очерк, который называется «Эротическое начало и чистая преданность».

И он объясняет в этом очерке суть послания Шри Чайтаньи Махапрабху. Что Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда для того, чтобы показать нам, что значит любовь к Богу, в её самом высшем проявлении. И понять это далеко не так просто, потому что, когда речь идет о любви, мы можем говорить только о нашем опыте любви – очень ограниченном, зачастую оскверненном материальной нечистотой, материальной нетрезвостью, как писал Шрила Прабхупада, материальной скверной, в сущности.

И поэтому, даже понять жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху очень сложно. Но, если мы поймем Его жизнь, почувствуем Его жизнь, увидим то, что Он хочет нам показать и доказать, то тогда мы поймем всё остальное. Мы поймем этот мир, мы поймем мельчайшие движения нашего сердца, нашей души. Мы поймем, какие движения этого сердца по-настоящему греховны, а какие движения этого сердца чисты и имеют отношение к чистой природе сознания. Мы поймем, как устроен весь этот мир полностью. Мы поймем поведение всех остальных людей и, что самое главное, мы поймем Бога. Ровно настолько, насколько Его можно понять.

Понятно, что Его невозможно понять до конца. Бог Сам не знает Себя до конца. Он неисчерпаем, но, тем не менее Бог понимаем и, понимаем только через любовь, любовью и через пример Шри Чайтаньи Махапрабху.

«Шримад Бхагаватам», в сущности, объясняет Бога. Он дает нам понимание того, кто такой Бог, ровно настолько, насколько мы, в принципе, можем вместить в себя это. Это высшее откровение и высшее ведическое писание.

Шри Чайтанья Махапрабху, в отличие от других ачарьев, как я уже сказал, не писал комментариев на «Веданта-сутру», логически обосновывая своё учение, Он практически не говорил о Ведах, не объяснял одиннадцать классических Упанишад, комментарии на который должны писать все ачарьи. Он объяснил «Шримад-Бхагаватам», Он объяснил «Шримад- Бхагаватам» на своем примере и только на своем примере. И, собственно, этот пример является в каком-то смысле, стоит сравнить, потому что, если уж мы сказали, что Шри Чайтанья Махапрабху принес то, чего не приносил никто другой, то стоит посмотреть, что приносили другие.

Благо, что далеко ходить за примерами не надо. Мы живем в очень сложной среде, где на духовном рынке огромное количество товаров, где есть некое перепроизводство духовного продукта или псевдодуховного продукта. И за души людей, как, собственно, всегда, идет очень жесткая борьба. Каждый тянет в свою сторону, но, при этом, если мы запутались, не знаем как сделать выбор, или если мы сделали выбор немножко слепо, нам нужно понимать, все-таки, какие критерии этого выбора.

И для этого нам нужно понять, что принес Чайтанья Махапрабху, и что приносят другие.  И разные духовные учения очень четко говорят, что они принесли, что они могут дать.

Йога объясняет, что она может дать человеку силу, что она может дать ему энергию, что она может, в конце концов, с помощью медитации дать ему какой-то доступ к духовной реальности, выйти за пределы материальной реальности, материальных чувств. Кришна говорит об этом в шестой главе «Бхагавад-гиты». Йога даёт сверхчувственное восприятие. Йога может дать какие-то мистические способности. Это дары йоги, дары Патанджали Муни и его предшественников.

Другие писания – например, буддизм – очень откровенно говорит о том, что мы пришли дать вам нирвану. Нирвана – это состояние небытия. Нирвана – это блаженство небытия, потому что весь мир и материальное бытие основано на страдании. Весь мир исполнен страдания. То есть, по сути дела, мы принесли вам пустоту, блаженную пустоту. Блаженное небытие, но, тем не менее, небытие. Если кто-то хочет этого блаженного небытия, то, милости просим – туда.

Мусульманство – величайшая религия, с величайшим пророком. Пророком Мохаммедом.  который пришел и тоже очень четко говорит, что может дать эта система. Да, душа может попасть в рай. Может наслаждаться в течение вечности этим – молочными реками, вином, от которого никто не пьянеет, прекрасными гуриями, которые живут в раю, и каждого праведного человека всё это ожидает. Мусульманство говорит, что, если вы будете строго следовать этим путем, то вы очиститесь от грехов, станете абсолютно чистыми и, в этом чистом состоянии, попадёте в те сферы бытия, где жизнь вечная и где всё время продолжаются наслаждения во всевозможных формах, самые изощренные, утонченные наслаждения.

Христианство идёт, всё-таки дальше. Христианство, в качестве смысла человеческого бытия, смысла жизни, смысла духовной практики ставит обожение. Обожение значит достижение духовного уровня или духовного статуса Бога. Что человек, который отпал от Бога, осквернился, утратил свою цельную природу, может восстановить иной статус, перейти в другую онтологическую категорию. Душа может находиться на уровне Бога, и, на этом уровне Бога, находясь на этом уровне, она может вступать с Богом в отношения, в отношения любви.

Но Шри Чайтанья Махапрабху не просто констатировал этот факт. Он тоже говорил, что человек должен полностью одухотворить себя и достигнуть этого духовного уровня, на котором нет разницы между душой и Богом. Скажем так – нет разницы. Разница эта всегда остается, но, тем не менее, она стирается в этой любви. В духовной любви обретается духовное единство между душой и Богом. И Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что на этом уровне душа, достигнув чистого духовного уровня, может вступить в отношения с Богом. Он сказал, что, если вы будете следовать этим путем - вы вступите в максимально близкие отношения с Богом.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад, в этом очерке, о котором я упомянул, приводит интересную мысль. Он говорит о том, что Бог безграничен – Он не знает ограничений и, соответственно, в Своих отношениях Он тоже безграничен. И близость отношений с Богом, в идеале, тоже должна быть безграничной. И Шри Чайтанья Махапрабху пришел и объяснил, что значит эта безграничная, последняя близость отношений с Богом. Высшая близость отношений с Богом, от которой кружится голова.

Понятно, что далеко не все из нас могут достичь этого. Но это, по крайней мере то, что Шри Чайтанья Махапрабху принес. И это, на самом деле наша неудача, если мы, считая себя последователями Шри Чайтаньи Махапрабху, не получим хотя бы какого-то блага от этой возможности, пусть даже для нас с вами теоретической.

Но для Шри Чайтаньи Махапрабху она не была теоретической. Он показывал, что это значит - эта безграничная, безумная близость любви с Богом. Он говорит, что, если бы эта любовь, настоящая любовь была у Меня, Я бы умер, Моё сердце бы разорвалось от этой любви. Он говорит, у Меня нет любви к Богу. В смирении Своем Он говорит, что все Мои слёзы, которые наворачиваются на глаза, когда Я думаю о Боге, это всего лишь навсего притворство. Потому что, если бы у Меня была любовь к Богу, Я бы не смог жить ни мгновения. Сердце Моё бы устремилось туда, а Я влачу жизнь, как насекомое.

И, по сути дела, Он обращается к нам. Он говорит тем самым нам, что мы, если у нас нет любви настоящей, мы влачим эту жизнь насекомого.

В самом начале этого очерка, замечательного очерка, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что два этих мира, две сферы бытия – материальный мир и духовный мир – основаны на двух принципиально разных началах. Этот мир – материальный мир, основан на эгоистическом начале. Эгоистический принцип положен в основу этого мира. Духовный мир основан на любовном принципе. На принципе любви – на любовном начале, на любовных отношениях. И дальше он говорит поразительную вещь, он говорит, что эта любовь описана в «Шримад-Бхагаватам». Любовь Бога и Его отношения с живыми существами открыто описаны в «Шримад-Бхагаватам», но у людей нет доступа к этой любви. Потому что, читая описания этой любви, мы путаем это со своим опытом любви здесь, в материальном мире. Мы не понимаем, собственно, что это такое, все это кажется слишком примитивным, даже для нас. Нам кажется всё это какой-то странной схемой или ещё чем-то.

И Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, в чем трудность понимания «Шримад-Бхагаватам». Слушайте. Это очень важная вещь, очень важная концепция, важное понимание.

Он говорит, что события, описанные в «Шримад-Бхагаватам», не являются историческими, но и не являются аллегорическими. У человека есть, в сущности, только один выбор – выбор между двумя этими возможностями -          - либо это есть некая история, то, что происходило. И мы начинаем, соответственно судить эту историю со своей колокольни – жил-был когда-то Кришна, это было пять тысяч лет назад, и Он убегал ночью и танцевал танец раса с пастушками. Он говорит: это не есть история. Потому что история – это нечто, относящееся к материальному миру, то есть нечто, происходящее в пределах материального времени.

Истории, описанные там, не историчны, потому что они трансцендентны по отношению к материальному времени. Это некая вечная реальность. Но они же не аллегоричны, потому что аллегория — значит символ, значит нечто, не имеющее какой-то субстантивной реальности – существенной, зримой, ощутимой реальности. Что это некий символ и, думая над этим символом, мы можем что-то такое почувствовать. Он говорит: «Нет, это не аллегория, потому что это реальность».

И дальше Он делает очень смелое заявление, Он говорит: «Наоборот, весь этот мир – аллегория. Весь этот мир не имеет субстантивной реальности. Весь этот мир не очень реален, не очень существенен, потому что здесь всё очень призрачно. Всё исчезает, всё временно. Сегодня человек здесь, завтра его нету. Сегодня он как бы реален для нас, а завтра он перестаёт быть реальностью. Он уходит, исчезает. Сегодня одна политическая атмосфера, завтра другая». И он говорит, что этот мир – аллегория, что на самом деле этот мир - отражение Вечной Реальности.

И теперь задача заключается только в том, – как эту Вечную Реальность донести до нас, потому что мы привыкли мыслить в категориях аллегорической реальности этого мира. Мы привыкли видеть всё в этих осквернённых категориях аллегорий или фантасмагорий материального мира. И мы не можем понять эту реальность, мы всё время судим о ней, опираясь на наш материальный опыт.

И вот тут, слушайте очень внимательно, опять же, дальше. Это очень важный шаг, к которому нам нужно прийти. Он говорит, что вся та реальность, которую мы видим здесь – это отражение Высшей, Вечной, неоскверненной Реальности – динамической Реальности духовного мира. Но в этом мире есть пять отношений. Эти пять форм отношений описывают все отношения здесь, в которые мы вступаем.

Нейтральные отношения, в которые мы вступаем, когда другие люди безразличны для нас или отношения нейтральные, в которые мы вступаем с материальными, неодушевлёнными объектами, когда у нас нет какой-то интенсивной, эмоциональной составляющей в наших отношениях. Если мы в своём уме, не сошли с ума от любви к безжизненным предметам. И дальше, по мере приближения отношений слуги и господина, когда я преклоняюсь перед кем-то, я восхищаюсь кем-то, я восторгаюсь кем-то. У меня появляется естественное уважение, мне хочется что-то сделать для него, потому что я вижу, что он выше меня во всех отношениях, и слёзы любви наворачиваются у меня на глаза от ощущения того, что этот человек рядом, мне хочется быть ближе к нему.

Если мы пройдём ещё несколько шагов по направлению к углублению этих отношений, мы вступим в отношения дружбы, когда мы почувствуем некое глубинное равенство наших душ – на каком-то внутреннем уровне. Ещё более близкие отношения – родительские отношения и, наконец, супружеские отношения.

Так вот, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад пишет там, что здесь – в этом мире, мы вступаем в те же самые отношения, и у нас нет никаких разумных и логических оснований утверждать, что эти отношения взялись непонятно откуда. У них должен быть, обязан быть корень в духовной реальности, потому что иначе бы этот мир не мог существовать.

Мы все знаем и ощущаем, что у этого фантасмагорического мира, аллегорического мира, непрочного, иллюзорного мира, построенного майей – энергией Господа, подверженный влиянию времени, разрушимого мира – есть некая вечная подоснова. Он говорит, что в конечном счете эти отношения – отражение вечных отношений или вечной реальности отношений души с Богом.

И дальше он делает этот очень важный шаг. Он говорит, что, так как Бог не ограничен, то в своих отношениях с душами, индивидуальными душами, сотворенными Им, возникшими из Него в акте любви, когда Он расширил Себя в этом акте, когда Он захотел наслаждаться любовью и отношениями. Есть только одни отношения, которые подразумевают безграничную близость. Эти отношения безграничной близости, их можно сравнить, до какой-то степени, чтобы иметь некоторое понимание об этом, с отношениями романтической любви здесь, в этом мире. С отношениями любви между мужчиной и женщиной, или с отношениями любви между Лейлой и Меджнуном, между Ромео и Джульеттой, которые воспевают все великие поэты, соприкоснуться с которыми хотят все люди.

Если мы будем глубже заглядывать в себя, мы также увидим в себе эту жгучую жажду любви, причем любви абсолютно близкой, безгранично близкой. Мы хотим этой близости, мы хотим этой любви. Другое дело, что эта любовь, преломляясь через принцип эго, через эгоизм наш, оскверняется здесь, и наше желание любви превращается в желание признания. Мы хотим, чтобы другие нас признавали, чтобы другие рукоплескали нам, чтобы другие думали о нас, поклонялись нам, и так далее. Но, в конечном счете, мы хотим любви, мы движимы только желанием любви. Мы сформированы любовью.

Человек есть не что иное, как отношения, которые он получил в детстве. Естественно, что он получил эти отношения, любовь от родителей, в соответствии со своей кармой. Родители, в сущности, являются инструментами его кармы. Но, тем не менее, единственное, что сформировало нас как личность — это именно эти отношения, отношения любви. Ничего другого нет. Если мы недополучили какой-то любви, мы всегда будем искать эту любовь. Даже если мы получили, мы будем искать. Но, если мы получили любовь в детстве, мы будем искать настоящую любовь там, где она есть – в отношениях с Богом. Если мы её недополучили, мы будем пытаться эгоистически получить эту любовь, притягивая других к самому себе, ставя себя в центр. Но это тема для отдельной лекции.

И Чайтанья Махапрабху, собственно, на примере своей жизни, на примере своих бесконечных бдений в Гамбхире, в течении шести последних лет, нет – восемнадцати последних лет своей жизни в Джаганатха-Пури, Он показал, что значит эта любовь. Ежеминутная, ежесекундная, когда каждое мгновение жизни сердце разрывается от любви. От любви, от ощущения своей негодности, непригодности к этому. От смирения, которое охватывает человека и, наоборот, от каких-то других волн, эмоциональных порывов, которые бушуют в сердце человека, жаждущего любви. Причём любви именно к Богу.

Он показал нам, что это за любовь на максимально близкой дистанции. И это меньше всего - успокоенная, отстранённая, холодноватая, философская любовь: О, я люблю, я люблю и мне хорошо. Нет! Я люблю!!! Я хочу сделать что-то! И сердце моё разрывается от этой неспособности! Я всё время наталкиваюсь на свои собственные ограничения, на мой эгоизм, но любовь моя пытается преодолеть этот эгоизм и говорит: «Нет, нет, нет! Я по-настоящему живу, только тогда, когда люблю! И, если я не люблю, я – насекомое! Я, влачу своё существование, как жалкое насекомое!»

На према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау (Ч.-ч., Мадхья 2.45)

«У Меня нет даже запаха, даже тени любви к Богу, потому что Я живу! Я не умер! Потому что сердце Моё на клочки не разорвалось! Я, тем не менее пережил всё это». И Шри Чайтанья Махапрабху приносит всё это и учит нас, как мы постепенно, постепенно можем достичь этого бесконечного счастья безумной любви. Этого абсолютного, полного безумия любви.

Мы не торопимся туда. Мы не торопимся сойти с ума от любви. Но иногда Кришна подталкивает нас. Кришна говорит нам: «Что ты делаешь иначе здесь?! Что ты ищешь здесь? Ты же несчастен, страдаешь. Ты не можешь быть по-настоящему счастливым здесь!» И Чайтанья Махапрабху как бы напоминает нам об этом, постоянно. Он Сам, в высшей степени счастливый человек - с любящей матерью, любящей женой, с блестящей карьерой, с толпами учеников, которые ходили за ним, ловили каждое Его слово - Он оставляет всё это для того, чтобы в одиночестве запереться в Гамбхире и плакать. Днями и ночами плакать от любви и приходить в невероятное состояние. То тело Его растягивалось до величины шестиметровой длины; то оно скукоживалось и превращалось в черепаху. То Он дышал учащённо, то, наоборот, дыхание замирало в нём и уходило куда-то вовнутрь, и Он не подавал никаких признаков жизни.

И всё это – чувство любви. Он не выдерживал той любви, которая бушевала в Его сердце. Потому что говорится, что на самом деле материальный человек не может выдержать настоящей любви и настоящей премы. Он может на мгновение почувствовать что-то связанное с этим. Но Шри Чайтанья Махапрабху показывает нам этот путь. Он прокладывает нам этот путь. И Он говорит, что сначала у нас появляется вера в этот путь. Вера в то, что Имя неотлично от Бога. И в то, что с помощью Святого Имени мы можем получить всё. И потом мы сталкиваемся со своей уязвленной, со своей отпадшей от Бога, осквернённой природой, оскорбительной природой человека. Если мы не сокрушаемся, не раскаиваемся в своём оскорблении, мы не пойдём дальше. Если мы пытаемся оскорбить всех остальных, а мы очень искусны в этом, мы никогда не пойдем дальше. Пойти дальше значит стать смиреннее травинки и терпеливее дерева. Значит не хотеть, чтобы меня уважали, и при этом уважать всех остальных. Значит не просто притворяться смиренным – быть смиренным! Быть смиренным значит принять, принять свою ничтожность и принять величие Бога, доброту Бога, милость Бога, отдать себя на милость Бога полностью, не рассчитывая на то, что я, благодаря своей праведности, заслуживаю что-то. Это очень болезненный уровень – уровень ништхи, когда человек понимает: «Я ничего не заслуживаю. У меня ничего нет хорошего. У меня есть одна-единственная надежда – надежда на любовь Кришны».

И дальше начинается путешествие в царство любви. Когда человек получает какой-то духовный вкус, и этот вкус заставляет его отворачиваться от всего остального, в том числе даже от самой идеи освобождения: на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇ кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе (Шри Шикшаштака) - от всего отказываться. И потом человек начинает постепенно, постепенно чувствовать привязанность и говорить: «Я хочу быть пылинкой у Твоих стоп.» И в какой-то момент бхава своим крылом осеняет человека. Любовь осеняет человека. Из глаз его начинают литься нескончаемые потоки слёз, волосы встают дыбом. Но для чего? Только для того, чтобы в следующее мгновение человек почувствовал нестерпимую разлуку. И каждое мгновение умирал от этой разлуки, умирал в этой разлуке.

И все эти описания, опять же, когда мы слышим их – мы думаем: «А я хочу этого или не хочу?» Это величайшее духовное счастье, величайший экстаз, который может обрести человек. Для того, чтобы в конце концов сказать:

«ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанан марма-хатам кароту ва» - «Ты можешь делать со мной всё, что хочешь. Я ничего не требую от Тебя. Я буду Тебя любить, потому что я не могу не любить. Потому что любовь — это моя природа, потому что это сокровенная природа души. Это сокровенная природа духа и сознания. И, если у меня нет любви, я не живу. А если я живу – это значит, что я люблю».

Шри Чайтанья Махапрабху принёс всё это и объяснил путь, как достичь всего этого. Он принес то, чего не приносил никто другой в течение долгого времени. Он пришёл сюда из милости – карунайаватирнах калау – в век Кали, и Он принёс это – уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам. Он принёс эту ослепительную любовь - дж раса, унната уджджвала раса. Уджджвала – значит ослепительная любовь, которая в высшей степени ослепительная любовь, или раса. Свабхакти шреям – блеск своей бхакти Он дал. Он распространял его повсюду. И люди, соприкасавшиеся с этим, у них не было никаких сомнений в духовной реальности, в реальности любви, в реальности этого пути. Они были готовы бросить всё, что угодно.

Рупа Госвами, Санатана Госвами - сколько было этих людей, которые были готовы бросить всё, что угодно, и отправились за Шри Чайтаньей Махапрабху, стали нищими странниками. Путниками, пилигримами в это царство любви. Шри Чайтанья Махапрабху принёс нам это, Он готов нам это дать. Он даёт нам это. Теперь дело только за тем, готовы ли мы это принять? Хотим ли мы это принять? Понимаем ли мы это? Нужно ли нам это? Или мы готовы с радостью принять нечто меньшее и не платить за это такой дорогой цены? Может быть, нам достаточно просто праведности и рая с его наслаждениями? Мы очистимся от грехов, чем плохо? И попадём в рай. Может быть нам достаточно пустоты? Мокши? Освобождения? Растворения в бытии Бога, утраты своего индивидуального существования? Может быть, нам вполне хватит каких-то более отдалённых отношений, когда – ну да, есть Бог, я Его люблю, но Он где-то там и мне достаточно наслаждаться этим чувством своей утончённости, своей возвышенности любви к этому? Или, может быть, мне нужно это разрывающее сердце чувство любви?

Каждый выбирает по себе. Каждый волен выбирать. Мы свободны. У нас есть эта свобода выбирать. Её дал нам Сам Бог. Но Сам же Бог говорит: «Посмотри – вот есть всё это, и ты можешь купить всё, что угодно. Но ты так же можешь приобрести нечто в высшей степени ценное».

В «Шримад-Бхагаватам» показано это. «Шримад-Бхагаватам» показывает огромный спектр того, что человек может обрести, что душа может обрести в своих отношениях с Богом. Но при этом сам «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Вот это самое высшее – Вриндаван. Нет ничего выше, чем Вриндаван. Кришна и любовь к Нему – нет ничего выше этого. Когда Сам Бог забывает о том, что Он Бог, забывает от любви. И когда души забывают о том, что Он Бог, и тоже забывают от любви. Вриндаван – это место, где и Бог, и душа находятся в полном забвении. В полном самозабвении, самозабвении любви. Бог забывает о Себе, потому что Он любит Своих преданных, со слезами на глазах. И преданные забывают о себе, потому что они любят Кришну и любят все остальные души».

И Шри Чайтанья Махапрабху – это очень важная вещь – Он также сказал нам, возвращаясь в нашу реальность, что, да, весь этот мир – аллегория, что весь этот мир не имеет субстантивной реальности, не имеет существенной реальности в самом себе. Но даже в этом мире есть нечто реальное – это отношения, отношения любви. И, если мы хотим обрести любовь к Богу, мы должны практиковать эту любовь здесь, в материальном мире. И мы должны ценить отношения. Отношения, в конечном счёте, это вечная реальность. И, если мы попытаемся вступать в отношения с другими людьми на принципах духовной любви – видя в них не материальные тела, не материальные умы…

Обычно мы вступаем в эти отношения, но мы вступаем в эти отношения, чтобы удовлетворить потребности своего тела и своего ума. Для этого мы вступаем в отношения дружбы или любви. Это нужно нашему телу и нашему уму. Но, если мы поймем, что отношения на высшем уровне, в самом очищенном виде, могут удовлетворить жажду нашей души и могут помочь нам почувствовать любовь Бога и любовь к Богу, то тогда мы будем по-другому ценить преданных и свои возможности служить им, чтобы развить в себе эту любовь.

Это то, что принёс нам Господь Чайтанья, родившийся в 1486-м году в Бенгалии, в Навадвипе, в Пхалгун-Пурниму, выпавшую на ночь лунного затмения.

Он пришёл сюда, для того чтобы мы смогли, в конечном счёте, отвернуться от тусклого и блеклого материального мира с его соблазнами и почувствовать настоящий свет, свет любви Бога.

Если мы просто думаем об этом, служим преданным, повторяем святое имя, мало-помалу душа наша будет купаться в лунных лучах этой любви.

И, сегодня, в этот день, мне хотелось ещё раз всех нас поздравить с тем, что Он пришёл и дал нам такую возможность. И поздравить нас с тем, что у нас есть выбор теперь. Мы можем думать – хочу я этого или не хочу, нужно мне это или не нужно. И делать выбор осознанно, сознательно.

Спасибо большое. Шри Чайтанья Махапрабху ки Джай! Шрила Прабхупада ки Джай!