Харе Кришна!

Сегодня мы провожаем в последний путь (смех) нескольких преданных, которые решили покончить со своим материальным существованием. И мы собрались все вместе по этому поводу, чтобы отпраздновать это событие. (смех)

Вайшнава-шастры утверждают, что человек, который принял посвящение, или дикшу, от духовного учителя, никогда больше не родится в этом мире.

Преданные: Харибол!

Разумеется, надо очень хорошо понимать, что значит посвящение. Посвящение не означает просто формальный обряд. Посвящение не является формальностью. Шрила Прабхупада очень часто подчёркивал этот момент, говоря, что момент инициации – это всего лишь навсего начало. Само английское слово «инициация» означает «начало». И что само по себе посвящение – это процесс, растянутый во времени.

И задача человека, который начинает этот путь, а посвящение это путь, - не останавливаться, не поворачивать вспять, не пытаться, так или иначе, сойти куда-то в сторону с этого пути.

И путь этот не простой. Путь этот очень непростой. Потому что человеку нужно отдать своё сердце духовному учителю, отказаться от своей самостоятельности, от своей привычки самому выносить суждения. В конечном счёте, от привычки судить.

Если мы хотим определить человека, который действительно идёт по пути духовного развития, то этот человек отличается одним очень существенным качеством от всех остальных: он не судит. Он не судья. Он не оценивает других. Почему? Потому что он, так или иначе, хочет обрести успех в духовной жизни, т.е. прийти к Кришне, и это – его главный интерес.

Когда я начинаю судить других – это значит, что я смотрю не вовнутрь, это значит, что я смотрю вовне. И, глядя вовне, я оцениваю всех, сравниваю кого-то со своим эталоном, всегда неправильным.

Конечно, разумеется, в некоторых случаях моё служение требует от меня, чтобы я выносил суждение. И вайшнавам иногда приходится это делать: оценивать, судить, определять статус какого-то другого человека. Но настоящий вайшнав всегда будет делать это нехотя. Это неприятная часть нашего положения, которое мы занимаем. И если у нас нет необходимости это делать, мы должны избегать это делать.

Потому что, ещё раз, это означает (когда мы судим других), что я считаю себя идеальным. А если я считаю себя идеальным, это означает, что я перестал идти по духовному пути. Куда мне уже идти? Я уже и так идеальный!

Если я не идеальный, я не буду судить себя, я буду смотреть вовнутрь, и я буду пытаться понять, что мне нужно делать для того, чтобы стать ближе к Кришне. Но если я уже стал идеальный, тогда у меня есть возможность другим говорить, что им нужно делать, чтобы они стали ближе к Кришне. И это очень большое и очень болезненное заблуждение.

Это значит, что человек сошёл с пути посвящения, что его посвящение формальное. Он остановил свой прогресс, он больше не идёт по этому пути. Он занял позицию судьи и перестал быть учеником.

Тогда как в духовном мире, в духовной реальности мы всегда остаёмся учениками. Мы никогда не совершенны, и чем дальше мы продвигаемся по духовному пути, тем болезненней мы осознаём своё собственное несовершенство. И тем в большей степени сосредотачиваемся на том, чтобы стать совершенным, чтобы стать по-настоящему ближе к Кришне.

На самом деле путешествие духовное – это путешествие в глубь себя, никогда не путешествие вовне. И путешествие в глубь себя означает, что я всё яснее и яснее вижу свои недостатки, и всё яснее и яснее вижу величие и красоту Кришны.

И для того, чтобы помочь человеку делать это, в вайшнавской традиции есть эта церемония посвящения, или институт духовного учителя, гуру. Институт ученичества, который нужен только для того, чтобы напомнить нам реальность, не что-то ещё. Мы напоминаем себе и остальным, нося три ряда кантхимал или брахманский шнур, о том, что я ученик. Я получил посвящение от кого-то.

И посвящение означает личные отношения с духовным учителем. Тогда как по природе своей мы стараемся избежать личных отношений. Мы все здесь имперсоналисты. Поэтому миссия Шрилы Прабхупады, которую он сам сформулировал: нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине – спасти страны Запада от этой эпидемии нирвишеши и шунйавады, эпидемии имперсонализма, когда мы не знаем, что значит быть личностью и каким образом функционировать в обществе других людей, как служить другим людям, как занимать правильное положение в обществе вайшнавов.

Поэтому один очень важный момент посвящения заключается в том, что мы должны понимать, что мы получаем посвящение для того, чтобы заниматься преданным служением в обществе вайшнавов. Духовный учитель берёт и вводит нас, сопротивляющегося и упирающегося, в общество вайшнавов, и говорит: «Это твоё место. Только здесь мы можешь по-настоящему прогрессировать, и если ты думаешь, что ты сможешь обрести сознание Кришны сам – ты просто бредишь! У тебя галлюцинации!» Это буквально слова Шрилы Прабхупады.

Человек, который думает, что он сможет обрести сознание Кришны сам, находится в состоянии «под галлюциногенами». Я думаю, что Шрила Прабхупада не случайно употребил это слово. У него было много учеников, которые употребляли галлюциногены. И он видел, что их привычка к галлюциногенам продолжается, потому что они думают: «Я сам обрету сознание Кришны!». Человек узнаёт что-то и думает, что «теперь всё понятно, мне всё стало ясно, теперь я смогу осознать Кришну». Не сможете!

И да, не всегда просто находиться в обществе преданных. И общество преданных не идеально. Но даже проблемы общества преданных, на самом деле, надо понимать, что они устроены Кришной для нашего очищения. Мы должны видеть это именно таким образом, что все проблемы, с которыми мы сталкиваемся здесь, даже если эти проблемы связаны с какими-то ошибками других людей, в конечном счёте, нужны мне для того, чтобы очистить меня. Для того, чтобы я лучше понял, что мне нужно делать и каким образом мне служить.

Духовный учитель, давая посвящение, тем самым берёт ответственность за человека, вводит его в общество преданных. И мы должны всегда очень хорошо понимать эту ответственность, которая ложится на нас, потому что отныне, с этого момента люди будут судить о духовном учителе, о философии сознания Кришны, о всей гуру-парампаре по нам.

Человек должен понимать, что он становится авторитетным представителем этого учения и этого пути. В этом смысл. Это всего лишь навсего один аспект отношений.

Отношения всегда означают, что человек принимает на себя дополнительную ответственность. Поэтому люди часто избегают отношений. Или даже в отношениях пытаются действовать формально. Внешне они как бы приняли отношения, но при этом они стараются избежать отношений, потому что не хотят принимать эту ответственность. И когда человек действует таким образом, ещё раз, он замедляет свой путь, он отклоняется. Это значит, что инициация, или посвящение, по-настоящему ещё не работает в его сердце.

На самом деле духовный путь очень простой. Очень простой. Человек просто должен делать всё то, что ему говорят, принимать на себя ответственность, и очень быстро все проблемы с нашего пути уйдут. Но очень редко люди делают всё то, что нужно. И это ещё одна причина, почему мы практикуем сознание Кришны в обществе других. Потому что если мы практикуем в одиночестве, то впасть в эту иллюзию, что «я всё делаю правильно» очень легко. Если мы практикуем в обществе преданных, всегда найдётся какой-нибудь сострадательный вайшнав, или вайшнави, которые поднесут к нашему лицу зеркало и скажут: «Это ты», которые объяснят, что мы действуем не так или неправильно. И надо с благодарностью принимать все эти вещи.

Посвящение – это очень хорошая вещь, если человек пользуется преимуществами посвящения. Лакшмидхара Пандит (которого цитирует Рупа Госвами и Сам Шри Чайтанья Махапрабху, великий пандит, который написал «Шри нама каумуди» - словарь, объясняющий смысл святых имён Кришны и могущество этой практики) говорит, что Святое Имя так могущественно, что оно не нуждается в посвящении, что человек может повторять Святое Имя, даже если он не получил посвящение, и получить определённое благо.

Но ачарьи наши объясняют, что если человек никогда не получал, или не получает посвящения, то Святое Имя, безусловно, даст ему благо, но он никогда не сможет вступить в личные отношения с Кришной. И, более того, даже освобождение он толком получить не сможет, он останется здесь, в материальном мире. Ему всё равно нужно пройти через эту школу, через школу личностных отношений с духовным учителем, который учит его этой науке взаимоотношений, учит его отдавать, учит его предаваться, учит его по-настоящему служить.

И, давая это напутствие сегодня перед вами всеми, кто получает посвящение, я очень хочу вас попросить по-настоящему идти по этому пути.

И для того, чтобы идти по этому пути, первое, что мы должны делать – это не оскорблять вайшнавов. И для этого, я уже сказал, что нужно сделать: нужно перестать быть судьёй, нужно перестать судить других. Другие могут совершать какие-то ошибки – это их проблемы, это не мои проблемы. Если я замечаю их ошибки, указываю на эти ошибки, поправляю, рассказываю эти ошибки, тогда эти ошибки становятся моей проблемой. Если я не хочу, чтобы их ошибки, чужие ошибки становились моей проблемой, то мне нужно занимать смиренное положение. Я при этом могу понимать, что человек действует неправильно. Я должен понимать, что человек действует неправильно, но при этом – не мне судить, я не судья ему. Не судья я ему! Это между ним и Кришной, между ним и духовным учителем. Пусть он действует, как он действует. Я ему не судья, я ему друг. Я могу ему помочь. Если он услышит меня, я могу что-то ему сказать, если он готов услышать от меня. Если он не готов, я стараюсь общаться с ним так, чтобы он всё равно чувствовал воодушевление.

Очень часто люди судят не только своих духовных братьев, не только людей, кто ниже них, но и людей выше них, учеников Шрилы Прабхупады, ещё кого-то.

Как буквально недавно мне написали письмо, что до среды даже моих учеников дошла эта зараза о том, что якобы Шрилу Прабхупаду отравили. Это полный бред! Любой человек, кто хотя бы, хотя бы немножко знает Бхакти Чару Махараджа, который ходит в этом… (с точки зрения параноиков, распространяющих эти слухи) в отравителях Шрилы Прабхупады, он поймёт, что это – ложь! Это полная ложь!

Но это реально означает, что человек стал в положение судьи. Я не знаю точно, так это или не так. Когда я распространяю это, кому я наношу вред? Самому себе! Только самому себе! Никакой пользы никому я не принесу! Никому! Когда я начинаю распространять эти слухи, которые абсолютно не проверены, ни на чём не основаны. Ну, предположим, давайте растянем своё воображение и предположим, что, может быть, это было так, какая польза от того, что я это сказал?.. Но! Если это не так и я говорю это, то каков результат?.. Я пойду в ад! Моё сознание становится адским! Я уже сейчас превращаюсь в носителя этого адского огня внутри!

Как человек может распространять какие-то абсолютно не проверенные, дурацкие слухи и судить кого-то?.. Это значит, что человеку не дорога своя духовная жизнь! Это значит, что человек уже сошёл с духовного пути! Он себя считает идеальным! И считает себя вправе судить других людей!

Это вайшнава-нинда! Это садху-нинда!

Когда человек находит удовольствие в этой нинде, питается, живёт, живёт в этой питательной среде нинды, то ничего, кроме микробов зависти, вожделения, злости, иллюзии, гордыни не будет плодиться в его сердце. Сердце не будет очищаться. Святое Имя не будет очищать его.

Очень больно, когда слышишь это…

В момент посвящения все очень смиренные, все делают полный пранипат и говорят, что «я предавшаяся тебе душа», и очень быстро выясняется истинное положение вещей. И тысячу раз люди слушали, что не нужно оскорблять, что мы не судьи. И «не нужно оскорблять» не значит, что мы не можем, не должны видеть правду или ещё что-то такое. Но оскорблять значит: мы не должны других пытаться опустить, становиться в положение судьи.

Но, тем не менее, несмотря на то что мы тысячи раз видели это, мы делаем это. И рано или поздно Кришна всё поставит на свои места. Всё станет ясно.

Сейчас, перед тем, как прийти сюда, я читал лекцию Гоур Говинды Махараджа, и у него спрашивают (интервью с ним, где у него спрашивают), что делать, если мы видим, что кто-то другой поступает неправильно, особенно, если старший человек поступает неправильно? Гоур Говинда Махарадж говорит: «А вы не волнуйтесь, Кришна всё видит. Кришна всё поставит на свои места Сам, не нужно беспокоиться по этому поводу!»

Да, другие люди поступают неправильно, хорошо, что мне с того?..

Поможет это моей духовной жизни, если я буду постоянно говорить об этом?.. Разносить какие-то сплетни или слухи?.. Не поможет! Никому не поможет! Нет необходимости в этом. И это значит реально, что я перестал смотреть внутрь, что я перестал смотреть в своё сердце, что я не пользуюсь Святым Именем как увеличительным стеклом, которое помогает мне увидеть что-то, что я никогда бы сам не увидел, что я пользуюсь Святым Именем как увеличительным стеклом, которое показывает мне пороки других. И Святое Имя не любит, когда человек делает это. Святое Имя забирает свою милость у такого человека.

Поэтому говорится: «Сатам нинда – первое оскорбление Святого Имени». Какое право мы имеем судить тех людей, которые посвятили свою жизнь распространению славы Святого Имени?..  Святое Имя не может быть счастливо, если мы оскорбляем или судим таких людей. Мы не должны этого делать!

Это первое оскорбление, а всё начинается с десятого оскорбления, когда человек держится за своё «я и моё»: йах прити рахито нарах. Даже услышав нама-махатмйе, или славу Святого Имени, человек не может повторять Его с любовью. Почему?.. Потому что ахам мамади парамо, потому что человек держится за эти концепции «я и моё», «я и моё», «я и моё». Он держится за это «ахам» и «мамА».

Кто я по сравнению с Богом??? Кто я такой??? Я даже не букашка! Я даже не клещ! Я не оставлю здесь никакого следа! (добавляет): Кроме мокрого… (смех). Какой смысл гордиться перед Богом?..

Человек не понимает, кто такой Бог…не понимает, что он делает, когда повторяет Святое Имя… Услышали эту философию, и она прошла мимо нас по той или иной причине…

Поэтому духовный путь не прост. И следовать по нему непросто. Избежать оскорблений Святого Имени непросто. Но, если мы ценим отношения с духовным учителем, то нам будет легче это сделать, потому что духовный учитель будет зримо присутствовать в нашей жизни, он будет защищать нас.

Как вчера я рассказывал про этот день Баларама Пурнимы, или Ананта Пурнимы, когда люди просят о защите. Духовный учитель защищает нас в виде духовного знания, в виде своих наставлений, в виде своей молитвы, которую он произносит постоянно. Защищает нас, принимая карму. Это очень сложно: по-настоящему быть духовным учителем.

Если кто-то из вас думает, что когда-нибудь он станет духовным учителем, подумайте как следует. Реально это означает, что вы должны будете быть готовы принять все боли других людей в своё сердце. Я по себе знаю: иногда сердце не такое большое, боль уже не помещается туда. Просто не лезет… А надо… И это важная вещь!

Гораздо легче быть учеником! Легко, весело, свободно. Оставаться учеником, смиренно повторяя: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», пытаясь помочь, так или иначе, духовному учителю в том, что он делает. И когда духовный учитель видит такого человека, старающегося помочь искренне, пусть даже совсем немного, то сердце его плавится от благодарности.

И, наоборот, когда духовный учитель сталкивается с проявлениями гордыни в ученике, с проявлениями дьявольского высокомерия, с проявлениями, так или иначе, какой-то неспособности оценить других, увидеть других, то такой ученик доставляет очень большую боль сердцу духовного учителя. Очень большую боль…

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху объясняет суть духовной жизни в одном очень простом стихе: «Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих». Нужно быть смиреннее травинки, терпеливее дерева, нужно быть готовым оказать почтение каждому и не ожидать никакого почтения к себе взамен. И тогда все оскорбления уйдут! И Святое Имя всегда будет в нашем сердце, потому что …

Мы, в принципе, не можем избежать оскорблений на нашем уровне. Это практически невозможно! Слишком сильные программы вставлены в нас. Но если человек сделал своим девизом этот стих и старается жить и построить свою жизнь в соответствии с этим стихом, то тогда он будет принимать прибежище в Святом Имени, и Святое Имя будет очищать его очень быстро от всех оскорблений, ему очень легко будет повторять Святое Имя. В этом состоянии ему будет очень просто. И всё будет происходить само собой.

Поэтому мы должны всё время помнить об этой сути духовной жизни: надо быть смиренным, терпеливым, уважать других, не ожидать, что меня другие будут уважать. И Святое Имя будет откликаться по-настоящему. И в этом суть духовного посвящения. Духовное посвящение – это путь смирения, терпения, уважения и не ожидания уважения, отказа от каких-то земных почестей. Дешёвых, ненужных, фальшивых всегда.

Это то, что мы делаем сегодня. Мы становимся на этот сложный путь смирения, терпения, уважения и отказа от почестей. И каждый шаг, сделанный по этому пути, будет делать нас ближе к Кришне.

Я очень рад, что преданные принимают сегодня посвящение. В этом году я, скажем так, почти никому не давал посвящения, но «совсем никому» не удаётся: есть преданные, которые уже долго ждут, или есть какие-то другие причины.

И я по-прежнему готов помогать каждому из вас. Единственным условием для этого является искренность, желание по-настоящему идти по этому пути. Для этого Варшана прабху разработал курсы. Я тоже какое-то участие принимал в этом. Для этого у нас есть курс на первое посвящение, курс для пранама-мантры, скоро будет курс на второе посвящение. Пожалуйста, очень внимательно отнеситесь к этому!

Я много говорю о том, что успех в духовной жизни в значительной степени зависит от того, насколько в систему приведено моё знание, или моё понимание. Потому что, когда знание не системное – это хуже, чем если не иметь никаких знаний. Лучше не иметь знаний, чем иметь некий хаос в голове из обрывков знаний совершенно разных сфер и непонимания того, как применять это в жизни.

Поэтому, пожалуйста, старайтесь идти по этому пути. И искренние ученики доставляют мне бесконечно много счастья! И есть другие, которые доставляют мне… бесконечное страдание… Я иногда не сплю ночами от боли, которую причиняют ученики… Но иногда я прыгаю до седьмого этажа от счастья, когда слышу об успехах своих учеников, о том, как они искренне идут по этому пути.

Была бы машинка, которая измеряла искренность, я бы её всем давал, чтобы тест проходили. Впрочем, может быть, учеников на детекторе лжи проверять?... (смех)

- Хочешь прийти к Кришне?

- Да!!!

Детектор лжи покажет: «Врёт». (смех) Не хочет. Хочет наслаждаться здесь.

В любом случае, Шрила Прабхупада так не делал, поэтому мы тоже не будем так делать. На ваше счастье. (смех) Но сам принцип это не меняет: отношения могут быть источником очень большого счастья, если люди искренне действуют в этих отношениях.

И я хотел бы, чтобы все присутствующие здесь в качестве свидетелей благословили тех, кто получает посвящение, на то, чтобы все они очень искренне действовали в этих отношениях. Пожалуйста, громким «Харибол!» благословите.

Преданные: Харибол! Харибол! Харибол!

 ОК. На этой оптимистической ноте мы закончим лекцию.

Сейчас мы будем давать посвящение и печенье.

Если с посвящением ничего не получится, по крайней мере, печенье съедят (смех), хоть какая-то польза будет (смех).