Нама-ретрит. Общий даршан. Потребность в духовной жизни. Лекция 1

Харе Кришна! У нас будет с вами небольшое общение. Если у вас есть какие-то вопросы, пожалуйста, я с удовольствием отвечу на них.

Я скажу несколько слов в качестве введения к нашей лекции в целом — о необходимости духовной жизни. Часто у людей встает эта дилемма: что выбрать — материальную жизнь или духовную жизнь. Очень часто люди, охваченные материальными заботами, не находят время для духовной жизни. Но, в сущности, если мы посмотрим, что такое материальная жизнь, то материальная жизнь, как правило, это некая деятельность, которую человек должен выполнять пять или шесть дней в неделю, а то и все семь дней в неделю только для того, чтобы выжить.

В каком-то смысле материальную жизнь можно сравнить... если вам предоставят выбор и скажут: «Вот есть одна работа, и на этой работе вы должны тяжело трудиться, получать ровно столько, сколько вы потом будете тратить, ни копейки больше, и при этом постоянно ходить под угрозой того, что вас в любой момент выкинут». У вас в рабочем контракте будет написано: «В любой момент без объяснения причин мы можем уволить и вышвырнуть вас». И есть другая работа, где вы тоже будете тяжело трудиться, но при этом будете получать столько, что потом вам всю жизнь работать не надо будет, до конца жизни. Какую работу вы выберете? И причем с этой работы вас никто не уволит.

Любой разумный человек выберет второй вариант, правильно? Материальная жизнь — это первый вариант. Мы тяжело трудимся, едва-едва зарабатывая на то, чтобы только-только поддерживать свое существование, и все время ходим под угрозой того, что нас в любой момент выкинут, вышвырнут и мы всего лишимся, даже тех крох, которые у нас есть. В духовной жизни нужно тяжело трудиться, это факт, несомненный. Но зато потом, в духовном мире каждый шаг — танец, каждое слово — песня. Харе Кришна, Харе Кришна!

Человек реально зарабатывает в результате своей духовной практики столько, что ему не нужно больше рождаться здесь, в материальном мире, и заниматься тяжким трудом для поддержания своего жалкого существования здесь. Реально это очень хорошая альтернатива, и нам нужно только пользоваться ей на полную катушку.

Еще раз, духовная жизнь — это труд. Я люблю рассказывать историю про Шрилу Прабхупаду, как однажды к нему подошел ученик и сказал: «Духовная жизнь — это так трудно!» Шрила Прабхупада кивнул головой и ответил: «Да, духовная жизнь трудна». Потом подумал и сказал: «А материальная жизнь невозможна».

Это факт — духовная жизнь трудна. Тут приходится сталкиваться с внутренними сложностями. Иногда эти внутренние сложности персонифицируются кем-то вовне. Но нужно всякий раз понимать: когда мы сталкиваемся с какими-то внешними препятствиями или персонификациями этих препятствий в каком-то человеке, — это наши собственные сложности. Кришна показывает нам наши сложности, чтобы мы могли увидеть их воочию, и, преодолевая эти сложности в отношениях или еще в чем-то, мы на самом деле очень сильно растем, если мы принимаем это с благодарностью как милость Кришны, как руку помощи, которую Он нам протягивает.

Это очень сложно, когда сложности приходят в нашу жизнь. Когда проблемы, бедность, испытания приходят, очень сложно поблагодарить Кришну, но на самом деле в этот-то момент и надо Его благодарить, потому что это Его настоящая милость. Он сам говорит об этом: «Когда Я хочу проявить милость, Я у человека все отбираю», харишйе тад-дханам̇ ш́анаих̣ (Бхаг., 10.88.8). Он говорит: «Постепенно отбираю, не сразу». Взамен он получает очень-очень много.

Я очень рад, что вы все приехали на этот фестиваль. Я думал сегодня над этим фестивалем. У него есть любопытная тема, или любопытная в него вложена структура. Мы все знаем, что проблема человека — это ложное эго, или ложное «я», которое формируется в результате нашей материальной жизни, материальных взаимоотношений, материального отождествления себя с этим телом. И когда люди начинают понимать эту проблему, то первое естественное решение этой проблемы — надо избавиться от эго. И, в общем-то, это путь имперсонализма.

И очень часто люди пытаются тщетно избавиться от своего эго. Эго — плохо. И во многих школах вас будут именно этому учить, что эго — плохо. Но если вы придете в ИСККОН, вам скажут: эго не плохо само по себе, плохо ложное эго. И от эго нельзя избавиться, потому что эго — это природа души. Индивидуальность — это природа души. Индивидуальность души вечная. Избавиться от индивидуальности значит совершить духовное самоубийство. И поэтому вам скажут, что вам нужно ложное эго заменить на истинное эго.

И эта замена происходит в два этапа: первый этап — мы оздоравливаем свое ложное эго, то есть мы стараемся понять, кто я на самом деле, какова моя природа, что мне нужно делать, чтобы предложить это Кришне. Ложное эго — это плохо. Больное ложное эго — это очень плохо. А у большинства людей сейчас из-за неправильных социальных взаимоотношений, которые возникли у них в окружающем обществе, из-за неправильного воспитания или еще из-за каких-то вещей, из-за примера, которого мы видели сплошь и рядом, неправильного, из-за этих постоянных ошибок, которые формируют ложное эго, возникает очень болезненное, очень больное ложное эго. Мы не знаем, кто мы. И, в общем-то, вся структура, в которой мы живем, общественная структура, направлена на то, чтобы размыть наше эго.

Я рассказывал тем, кто был на первой части фестиваля, что в Америке идет сознательная работа на то, чтобы лишить человека даже понимания, какой у него пол. Детям в школе говорят: «А ты переоденься в другую одежду, может быть, ты почувствуешь себя более комфортно». Мальчикам говорят: «Почему бы тебе не надеть платье и не завязать бантик, тебе понравится». Это все в большей или меньшей степени осознанная политика для того, чтобы делать ложное эго человека больным, запутанным, болезненным, совершенно ни на что не способным, очень слабым. Люди в наше время становятся все слабее, и слабее, и слабее именно потому, что у них нет опоры даже на свою материальную природу. Им не на что опереться.

Больше всего страдают мужчины, которым с детства прививают привычку к наслаждениям. А на самом деле мужская-то природа не такая. Мужчины любят аскезы на самом деле по природе своей, им больше нравятся трудности, преодоление каких-то трудностей — в этом мужская природа. Женская природа немного другая, чисто психофизически, потому что им нужно воспитывать детей и так далее. Это не упрек женщинам, но сама по себе женская природа другая.

Так вот, сначала разрушают мужскую природу. Современная цивилизация с ее культом наслаждений, совершенно запредельным, уродливым культом наслаждений лишает мужчин мужской природы. Потому что ничто так не разрушает мужскую природу, как культ наслаждений, когда мужская природа изнеживается, лишается какой-то своей более основательной основы.

И когда не остается мужчин, они не могут дать защиту женщинам. Женщины чувствуют себя рядом с такими изнеженными и привыкшими к сплошным наслаждениям мужчинами неспособными владеть своим умом, неспособными преодолевать какие-то желания или импульсы в уме. Когда женщины общаются с такими мужчинами, они чувствуют себя абсолютно безнадежными, беззащитными и им приходится самим о себе заботиться, и, в общем, все катится в тартарары.

Это очень печальная ситуация, и она еще не так далеко зашла. Самое страшное впереди, если мы не спохватимся сейчас. Все это новое поколение, которое растет сейчас, — поколение гаджетов, поколение, выросшее на айподах, смартфонах, компьютерах и всех остальных вещах с интернет-зависимостью, —люди очень слабые, реально очень слабые. Время их концентрации не превышает пяти минут. У людей развивается привычка к очень легкому отношению ко всему. Интернет сделал какие-то вещи очень доступными, и люди от этого становятся еще более слабыми. Они в принципе не способны жить нормальной жизнью. Они все больше и больше погружаются в эту виртуальную жизнь.

Так что можете благодарить судьбу за то, что компьютеры вошли в обиход еще относительно поздно в вашей жизни. Чем моложе сейчас человек, тем труднее ему будет реально вообще какие-то задачи решать в этой жизни, не говоря уже о духовных задачах.

Вот. О чем я? О здоровом эго — это то, что вначале нужно ложное эго оздоровить. Первая часть нашего мероприятия, фестиваля варнашрамы, была направлена на это — на то, чтобы люди поняли, что значит более здоровое ложное эго. Потому что варнашрама не духовна сама по себе, это некий материальный инструмент, но очень хороший материальный инструмент, когда человек может в результате правильных социальных взаимодействий и правильного отношения к людям создать хорошее, сильное ложное эго. И потом это сильное ложное эго надо предложить Кришне и сформировать истинное эго, или эго слуги. Так что можно считать, что за первые шесть дней мы оздоровили свое ложное эго, в следующие шесть дней мы будем предлагать его Кришне. Мы будем его пытаться одухотворять, в результате того, что будет происходить здесь.

И, в сущности, эти две вещи должны идти рука об руку в нашей жизни: понимание своей психофизической природы и правильная деятельность в соответствии с этой психофизической природой, и одновременно с этим одухотворение своей психофизической природы и формирование своей истинной природы — природы слуги. И это два процесса, происходящие параллельно и идущие рука об руку. И очень важны оба этих процесса, или обе части этой деятельности, в своей жизни иметь.

Вот. Это некое введение. Так что те, которые приехали только на вторую часть, я так полагаю, у них уже все в порядке с ложным эго, оно уже здоровое полностью, и они могут, ни о чем другом не думая, самозабвенно петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Те, кто прошли через все, они уже точно это смогут.

Вопрос:

— Можете ли Вы назвать критерии того, что происходит в оздоровлении ложного эго, чтобы стало понятно, движемся мы по итогам фестиваля, произошло что-то или нет?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Чувство собственного достоинства будет возрастать. Чем отличаются современные люди — это то, что у них нет чувства чести, чувства собственного достоинства. У современных людей это понятие практически исчезло из жизни. Очень в незначительной степени оно осталось, каких-то барьеров практически не осталось. Человеку не стыдно сделать что-то, что он в любой другой ситуации, будь у него более здоровое эго, не позволил бы себе.

Кришна, Он, правда, немного по-другому начинает свою проповедь Арджуне. Вначале Он напоминает ему о его истинном эго, о том, что «ты душа». Потом Он видит, что не доходит до человека. Очевидно совершенно, потому что Кришна такой резкий поворот делает, буквально на сто восемьдесят градусов. Он начинает говорить: «Ну ты же кшатрий»! И Арджуна, если бы он внимательно Его слушал, он мог бы сказать: «Какой я кшатрий? Я душа!» Но Кришна ему говорит: «Нет-нет, постой-постой, ты кшатрий. Кшатрию так не пристало действовать. Ты не можешь, над тобой будут смеяться».

А сейчас из-за наших странных вещей… И, в частности, социальные сети очень серьезный вклад делают в это все. Потому что в социальных сетях люди придумывают себя. Из-за своего пребывания в социальных сетях люди перестали дорожить какими-то реальными отношениями. Они знают: они всегда могут найти себе сто новых друзей в социальной сети. Можно же придумать себя в социальной сети, там не обязательно быть кем-то. Можно поставить другую фотографию, можно рассказать про себя все что угодно. И, в общем-то, оздоровление эго — это понимание того, что есть некое что-то, ниже чего я опускаться не должен, что есть некая черта. Чем выше эта черта, которая называется чувством собственного достоинства, тем здоровее эго.

Как, например, брахманы. Они жили очень суровой жизнью. Почему? Никто их не заставлял это делать. В системе варнашрамы никто никого ничего делать не заставлял. Безусловно, было социальное давление, роли были очень четко определены, и все понимали: брахман должен быть таким, кшатрий должен быть таким, вайшья должен быть таким. Но, тем не менее, помимо этого социального давления было внутреннее очень серьезное давление или серьезное понимание.

Чувство собственного достоинства дает внутреннюю опору. Человек понимает, что да, мне нельзя переходить эту черту, иначе мне очень сложно будет свою жизнь прожить. Чувство собственного достоинства всегда означает множество внутренних запретов, именно внутренних, не внешних. Внешние запреты сами по себе калечат человека. Внутренние запреты очень сильно его укрепляют, дают ему большую внутреннюю силу. Как говорил Окуджава: «Чувство собственного достоинства — вот загадочный инструмент, зарабатывается годами он, а утрачивается в момент».

Вопрос:

— Одно из качеств садху — это оказывать всем почтение и не ждать почтения к себе. Меня интересует второй момент: не ожидать почтения к себе. В чем причина того, что мы гордимся, ждем почтения к себе?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

В чем причина того, что мы ждем почтение к себе? Причина этого в том, что нам чего-то не хватает. Человек тем в большей степени зависит от почтения других, чем меньше он себя уважает. Если я сам себя уважаю, то мне необязательно, чтобы меня другие уважали. Мне достаточно, что я себя уважаю. Я знаю, что мне есть за что себя уважать. Но когда человеку не за что себя уважать, ему нужно обязательно скомпенсировать это, то есть количество уважения, которое нам необходимо, является некой константой. Если мы себя не уважаем, то пропорционально этому мы требуем, чтобы нас уважали, вот и все.

Поэтому Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» говорит, что пратиштха, или желание почестей, — это последняя вещь, которая уходит от человека. Человек может избавиться от всего остального. Самая последняя анартха, которая остается у человека, — это пратиштха, или как раз ожидание почестей от других людей. Эти почести, они как бы подтверждают нам то, что мы достойны, то, что мы важные, то, что мы хорошие. Еще раз, потребность этого тем больше, чем меньше у нас опоры внутри, чем в меньшей степени мы получаем это в своих отношениях с Богом. Если мы получаем это в своих отношениях с Богом, то зависимость от этого не такая большая.

Вопрос:

— Как понять, что гуру — это не только личностный принцип?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Как понять, что гуру — это не только личностный принцип? Для этого нужно понимать, что... Бхакти Чайтанья Свами Махарадж немного рассказывал об этом в своей лекции вчера. Смысл заключается в том, что, когда мы говорим, что гуру есть таттва, то имеется в виду, что у гуру есть некая вечная составляющая. Эта вечная составляющая — таттва, таттва — значит «то, что несет на себе отпечаток вечности и неизменности». Под личностью обычно подразумевается нечто меняющееся, меняемое, нечто материальное. Хотя, еще раз, это необязательно так в соответствии со строгой философией. Но когда речь идет о таттве, речь идет о неизменности. И под неизменностью подразумевается неизменность, или вечность, его наставлений.

Бхакти Чайтанья Махарадж вчера объяснял этот момент, почему мы воспринимаем духовного учителя как Бога или должны принимать его как Бога. Потому что мы должны понимать, что его устами глаголет таттва, Истина, или принцип; то, что он дает некие наставления, опирающиеся на неизменное, на вечное. И чем в большей степени мы пытаемся построить отношения с ним на этих вещах, тем более глубокие, более настоящие эти отношения есть. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что из двух аспектов гуру — вапу и вани, или двух форм гуру, двух проявлений гуру: вибрационного проявления гуру и, так сказать, более жесткого, которого можно пощупать, более ощутимого — вапу, важнее вани. Потому что вани — это чистое проявление таттвы. Вапу — это смешанное проявление таттвы.

Вопрос:

— Что значит смешанное проявление таттвы?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Таттва — значит «нечто неизменное». Смешанное проявление — значит… Я помню, меня очень смутило, когда мне первый раз показали фотографию Харикеши Свами и сказали: «Это твой учитель». Меня больше всего смутило то, что у него очки есть. И я подумал: «Ну как же? Учитель должен быть совершенным. Очки — это признак несовершенства». Я тогда еще не знал, что вапу — это смешанное проявление. Очки — это не истинная часть. В духовном мире очков ни у кого нет. По крайней мере, я не слышал. (смех)

Вопрос:

— Нам говорят о том, что мы должны развить отношения с Богом. Что это понятие в себя включает, и равны ли эти отношения отношениям с гуру?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Ну, во-первых, не то, что вам говорят. Вам говорят, но в принципе вам просто говорят, чтобы вы сами поняли необходимость этого. Что это понятие включает? Да то и включает, что любые отношения другие подразумевают отношения. Когда отношения развиваются по-настоящему, то людям хорошо быть вдвоем. Им не обязательно даже при этом много говорить. Они могут просто молчать и находиться в обществе другого. Очень часто наши отношения с Богом начинаются именно с этого — с того, что мы молчим в Его присутствии и пытаемся услышать Его.

И отношения, безусловно, значит «общение». Общение в данном случае подразумевает то, что мы можем слышать то, что Он говорит, а Он слышит нас. Это взаимодействие, которое возникает в результате того, что я слушаю кого-то, а кто-то слушает меня, если есть общение, то тогда это взаимодействие очень глубокое, потому что люди понимают друг друга с полуслова.

Если вы научитесь понимать Кришну с полуслова, то значит, что у вас будут отношения. Если вам будет хорошо просто так, без каких-то внешних стимулов или внешних раздражителей, или каких-то внешних развлечений, это значит, что до какой-то степени вам хорошо с Кришной, что у вас есть какие-то отношения. Людям очень сложно находиться наедине с собой именно потому, что там Кришны нет. Если Кришна есть, то человек может быть очень счастлив наедине с собой.

И означают ли отношения с Кришной отношения с духовным учителем? Да, в соответствии с нашей философией, да. Это очень странный аспект нашей философии, но именно это и означает. Наши отношения с Кришной ровно настолько глубоки, насколько нам удалось понимать духовного учителя. И настолько, насколько его слова проникают к нам внутрь, оставляют какой-то след, и мы чувствуем, что когда он говорит, он понимает нас, то это значит, что у нас есть отношения с Кришной.

Вопрос:

— Что может помочь раскрыть сердце Гуру Махараджу на начальном этапе, когда в силу нашего материального опыта есть очень большая закрытость? Очень хочется, но очень многое мешает.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Мы закрываемся внутри, потому что мы очень часто сталкивались в этом мире с тем, что нас отвергают, нас не принимают, нас неправильно понимают, неправильно истолковывают наши поступки. И каждый такой шаг, связанный с тем, что люди причиняют нам боль, не понимая нас, неправильно толкуя нас, он приводит к тому, что мы все больше и больше закрываемся внутри. И когда мы приходим к духовному учителю, мы очень боимся повторения того же самого. Мы очень боимся, что мы сейчас раскроемся, а нас не поймут. Мы откроем свое сердце, а в него плюнут.

И совет мой — не пытаться делать это искусственно, а пытаться делать это постепенно, когда у нас появляется большая степень доверия. Потому что иногда человек, движимый этим первым порывом как-то раскрыться, может делать это, и при этом он сам может быть еще не готов к такому уровню открытости. Потому что очень часто наша закрытость — это следствие нашей собственной некомпетентности правильно в отношениях поступать, действовать, вести себя. Мы этого не понимаем. Мы этой части проблемы чаще всего не видим. Мы видим проблему, которая в другом человеке находится. Но, как правило, у нас тоже есть какая-то проблема, в результате которой отношения или взаимодействие с другим человеком причиняют боль.

Поэтому мой совет — постепенно вступать в эти отношения, не слишком торопиться, потому что в постепенном развитии этих отношений мы будем одновременно развивать доверие к духовному учителю и также яснее понимать, каким образом нам нужно действовать или поступать.

Вопрос:

— Перед инициацией в тестах есть вопрос «Миссия твоего духовного учителя». Часто задают вопрос: «В чем заключается миссия твоего духовного учителя?»

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Я писал об этом в своем отчете, что для меня на протяжении всей моей жизни в сознании Кришны ближе всего и дороже всего три вещи. И это то, на что я тратил бо́льшую часть своего времени и продолжаю тратить.

— Первая вещь, очень дорогая мне, — это, собственно, организация ИСККОН, которую создал Шрила Прабхупада, и ее репутация. Я на своем опыте знаю, что здесь, в этом детище Шрилы Прабхупады, содержится нечто в высшей степени ценное. И из-за того, что, к сожалению, у нас сложилась не самая лучшая репутация, эта репутация является помехой для людей воспринять от нас то ценное, что мы можем дать: учение Господа Чайтаньи, святое имя, всю философию, связанную со святым именем, принципы чистой жизни, очень много всего. Но мы с вами своими неправильными поступками, неправильным отношением к обществу, неправильным отношением к людям, гордыней своей очень сильно испортили репутацию нашего общества.

Я сейчас не хочу даже никого обвинять в том, что нам, таким хорошим, белым и пушистым, и оранжевым, эту репутацию какие-то злобные люди испортили. Есть люди, которые ее портят, но на самом деле никто нам нашу репутацию так не испортил, как мы сами, если честно смотреть правде в глаза. И поэтому первая часть и первая боль моего сердца — это попытка укрепить, восстановить репутацию, чтобы преданные вели себя правильно, чтобы мы подавали сознание Кришны правильно, чтобы люди по-настоящему уважали нас и не за какие-то наши красивые слова, а за наши правильные поступки, за то, что мы действительно могли правильно себя вести в этом обществе.

Сейчас Вамши-бихари, который приехал ко мне, взялся координировать некое восстановление нашей репутации в интернете. Если вы чувствуете в себе силы в этом, то можете писать что-то или другими способами участвовать в этой программе, то, пожалуйста, обращайтесь к нему. Я буду счастлив. Он отвечает за эту программу очищения, что ли, нашей репутации от каких-то наносных вещей.

Но, еще раз, в основном каждый человек может какой-то свой вклад в эту миссию сделать, если он будет просто реально нормально себя вести, оставлять правильное впечатление о сознании Кришны, осознавать, что люди судят о Господе Чайтанье, о Шриле Прабхупаде по нам. Хотим мы этого или не хотим, они будут судить по нам. Если мы ведем себя неправильно, их впечатление о Шриле Прабхупаде, об ИСККОН, о сознании Кришны будет превратным, и это, в общем-то, очень большая наша с вами беда.

Это первая часть. Поэтому, например, я не люблю... Даже когда я выступаю перед публикой, перед обычными людьми, я всегда стараюсь выступать так, чтобы ни у кого не возникало никаких сомнений относительно того, откуда этот Вадим Тунеев взялся и что именно он представляет. Я не хочу скрываться. Я считаю, что нам не нужно скрываться, нам нужно просто быть самими собой, и это гораздо больше скажет, чем что-то еще.

— Вторая часть того, чем я постоянно занимаюсь, — это попытка систематизировать процесс обучения, или процесс нашей духовной жизни, чтобы люди не хаотически впитывали какую-то странную информацию, а пытались постепенно развиваться вместе с изучением священных писаний и всего остального. Я вижу в этом очень большую проблему, очень большую беду, и я пытаюсь так или иначе помочь людям понять, как происходит их духовное развитие, и изучать священные писания или практиковать так, чтобы это было не просто изучением, а это было их путешествием по ступеням духовной лестницы.

— И, наконец, третья вещь — это трансформация, преображение человека. Я читал любопытную книгу, по-моему, она называется «Двадцать способов понять, кто ты есть, и понять свой уникальный вклад». Там был первый способ, который мне очень понравился. Человек, у него даже целый институт есть в Америке, Тим Келли. Я забыл, как называется его институт, но этот институт как раз предназначен для того, чтобы помочь людям понять свое предназначение, свой уникальный вклад, свою природу.

И первый способ был такой: выпишите все, чем вы занимались в этой жизни. Причем занимались именно не потому, что нужно было, не потому, что кто-то заставлял, а именно то, чем вам хотелось заниматься, самые разные вещи из самых разных сфер: каким спортом вы увлекались, какие фильмы вы смотрели, еще что-то такое, а потом попытайтесь во всем этом найти нечто общее, объединяющие все это. Попытайтесь найти некую вещь, которая все это нанижет на одну нить, и вы поймете, что эта нить как раз и есть эта ваша природа, которая может принимать внешне различные формы, но некая внутренняя вещь, или внутренний посыл, один и тот же.

Этот Тим Келли рассказывает про себя, что он занимался разными вещами. Он объясняет самые разные вещи, которыми он занимался, и действительно очень ясно становится, что, в сущности, его уникальный вклад — в том, чтобы помочь другим людям найти себя.

Когда я подумал над тем, чем я занимался… Во-первых, я в какой-то момент стал химиком. В какой-то момент, когда я стал уже учиться в университете, я понял, что, в общем-то, химия меня не волнует, хотя я занимался химией много-много лет до этого, делал серную кислоту, все мои брюки были в дырках из-за этой серной кислоты, я покупал какие-то химикаты, взрывал что-то. И я любил готовить и по-прежнему люблю готовить. И я стал думать, чего общего между химией и кулинарией. И потом я ушел в сознание Кришны и стал заниматься этим. Я понял, что у этих трех вещей — у кулинарии, химии и сознания Кришны есть нечто общее — и то, и другое, и третье берет что-то одно и превращает во что-то другое; берет некие какие-то сырые продукты, смешивает их как-то и в результате определенного процесса превращает во что-то другое, придавая этому другое качество. И, собственно, тогда у меня все сложилось в одну картину. Я понял: все хорошо, все понятно.

То есть это третья часть — это помощь другим и самому себе, это наблюдение за этим процессом преображения, каким образом садхана преображает человека, и помощь людям в том, чтобы они глубоко занимались садханой, и чтобы эта садхана не была поверхностной, а приводила к каким-то глубинным изменениям. И в связи с этим мы начали Школу джапа-медитации, в мае мы сделали День открытых дверей и собираемся очень основательно к этому процессу подойти,

Это что касается того, во что я вкладываюсь здесь.

Вопрос:

— Чего Вы ждете от учеников? Какими Вы видите своих учеников? Потому что часто говорят о том, каким должен быть гуру, а я хотел бы узнать, какими Вы видите Ваших учеников, какими они должны быть.

Бхакти Вигьяна Госвами:

Что касается того, какими я хотел бы видеть моих учеников — долгая тема, не хочется ее комкать. В конечном счете любой духовный учитель хочет, чтобы его ученики были счастливы в духовной жизни. Он очень хочет, чтобы они дружили друг с другом и чтобы они находили настоящую поддержку в обществе своих духовных братьев и духовных сестер. Каждый духовный учитель очень хочет, чтобы его ученики были образцовыми, потому что, когда ученик делает что-то нехорошее, какой-то не очень достойный поступок, то пятно ложится на духовного учителя тоже. Поэтому я хочу, чтобы мои ученики были счастливыми.

Я очень хочу, чтобы мои ученики правильно общались с преданными. Я очень сильно хочу, чтобы у моих учеников были хорошие семьи или чтобы они были хорошими брахмачари. Пожалуй, больше всего боли в моем положении как духовного учителя доставляет мне, конечно же, какой-то разлад в семьях моих учеников, когда они особенно доводят дело до какой-то совершенно невозможной точки, когда они причиняют боль друг другу, когда они не хранят целомудрие по отношению друг к другу. Это, пожалуй, то, что причиняет мне самую большую боль.

Ну и, конечно же, я хочу видеть своих учеников сильными духовно, это очень большое мое желание. Я очень хочу, чтобы они все стали учителями, чтобы я сидел под пальмой и радовался, как они учат других.

Шрила Прабхупада говорил своим ученикам: «Я хочу, чтобы вы все стали духовными учителями, и чем скорее, тем лучше». Я с удовольствием повторяю эти слова Шрилы Прабхупады.

Это не значит, что обязательно нужно иметь титул гуру и быть причиной гибели множества роз и других лепестковых цветов, которыми вас осыпают. Это значит, что мы должны в своей жизни реализовывать принцип человека, который учит не словами, а своим примером, и помогает другим людям расти. Это значит, что, когда мы взаимодействуем с другими людьми, мы должны думать: «Я могу ему помочь, или он мне может помочь вырасти?» И тогда в этих взаимоотношениях есть смысл. Если при этом нет какого-то роста, то тогда это просто бессмысленные отношения.

Мы здесь вместе, чтобы помогать друг другу. Только для этой цели мы собираемся вместе. Только для этой цели Кришна нас свел вместе. И если мы будем все правильно делать, наша духовная жизнь будет становиться все глубже, и глубже, и глубже день ото дня.

Харе Кришна!

Наше время истекло, к сожалению. По расписанию мы должны плавно переходить в открытие. Я только не понимаю, кто должен открывать. Администраторы мне сказали: «Если никого не будет, открывайте сами». (смех) Что мы можем сделать — мы можем попеть киртан, так как это все-таки ретрит святого имени, и начать эту программу с этой части.