9 положений философии Мадхавачарьи

Харе Кришна.

Как, по-вашему, зачем мы сюда забрались? Зачем люди забираются в горы, лезут вверх? Одна из важных причин — с горы лучше видно, правда? То, что можно увидеть с горы, невозможно увидеть, находясь внизу. И точно так же в духовной жизни: если мы будем смотреть и пытаться найти истину со своей собственной перспективы, мы увидим очень мало. Точно так же, как если мы находимся внизу и пытаемся смотреть, что мы видим? Несколько метров впереди себя и всё.

Чтобы увидеть истину или получить перспективу, нужно забраться. Куда нужно забраться? Нужно забраться на плечи наших предшественников. Правильно? Сами мы ничто! Что мы можем понять? Представьте себе: мы сами должны будем решить самые фундаментальные вопросы бытия. Мы запутаемся полностью.

И эта цепь ученической преемственности — это цепь гигантов, которые стоят на плечах друг у друга. И при этом не просто они стоят на плечах друг у друга, они ещё и протягивают руку тем, кто внизу, и помогают им забраться с плеч на плечи.

Почему я рассказываю об этом здесь? Потому что мне хотелось сегодня… Я специально отложил это на последний день. Я хотел, чтобы мы простились с Хампи, посмотрели на места, которые мы посетили, с этой точки, обошли всё, вспомнили всё то, что мы видели.

Но я, прежде всего, хотел рассказать основные, фундаментальные положения философии Мадхвачарьи. Потому что он — один из тех гигантов, на плечах которых мы стоим. В сущности, Чайтанья Махапрабху пришёл в цепи ученической преемственности Мадхвачарьи и добавил к его учению только одну вещь — расу. Всё остальное Он принял.

Шрила Баладева Видьябхушана и Шрила Бхактивинода Тхакур, объясняя основные положения нашей сиддханты, повторяют основные положения «духовного реализма» Мадхвы и добавляют только одну вещь — расу, которая, безусловно, очень существенная вещь. Но философский базис, или философский фундамент, у нас один.

И мне хотелось, чтобы мы все знали этот философский фундамент: девять положений философии Мадхвы. И именно Вьяса-тиртха, в ашраме которого мы были вчера, сформулировал эти девять положений. Я, с вашего позволения, сейчас перечислю их и попрошу вас всех запомнить девять положений философии Мадхвы. Мы их будем повторять. И я расскажу ещё несколько историй, связанных с его духовным учителем Вьяса-тиртхой, одну историю, связанную с ним, потому что это его место. Отсюда, из этой столицы индуизма того времени он распространил влияние «духовного реализма».

Я недаром называю это «духовным реализмом», потому что до этого преобладающей философией, преобладающим даршаном, который практически был неоспорим, была философия майявады, или философия абсолютного идеализма, которая утверждала, что брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ джӣво брахмаива на̄парах̣ — есть единственная реальность — это дух, а всё остальное — иллюзия, и джива неотлична от этого духа. Джӣво брахмаива на̄парах̣ — джива есть Брахман, и больше ничего нет. Всё то, что мы видим, — это иллюзия.

И в течение веков, столетий, если не тысячелетий, потому что есть разные представления о времени Шанкары, к сожалению, утвердились представления, которые навязали практически ведической культуре британцы. Хотя на самом деле Шанкара был гораздо раньше, около двух тысяч лет назад. Не в седьмом веке, как это принято считать. Но это не тема нашей беседы.

Две тысячи лет назад он начал восстанавливать постепенно настоящую истину Вед, которая была утрачена практически. Она растворилась в мантрах: ом мани падме хум, в представлениях о пустоте, о том, что в конечном счёте всё есть пустота. Пришёл Шанкара через пятьсот лет или шестьсот лет после Будды и стал постепенно восстанавливать реализм Вед.

Это удивительная вещь! Потому что Веды говорят о том, что Бог — реальность, и духовное существование — тоже реальность, и что отношения с Богом — реальность. Но Шанкарачарья не мог восстановить всё сразу. И потребовалось ещё много-много сотен лет, прежде чем великое воплощение мукхья-праны, великий слуга Господа пришёл для того, чтобы служить Вьясадеве.

В Мадхава-сиддханте говорится, что Хануман служил кому? Раме. Бхима служил кому? Кришне. Мадхвачарья служил кому? Вьясадеве. Вьясадева — это воплощение Бога. Он Сам Бхагаван. Это могущественная шакти-авеша-аватара. И есть разные представления: кто-то говорит, что это Сам Бог, амша Бога. Кто-то говорит: шакти-авеша-аватара. Не так важно. Кто-то говорит, что это амша, кто-то говорит, что кала. Но все сходятся на том, что Вьясадева — это Сам Бог, который пришёл, чтобы дать людям знание.

Рама пришёл для того, чтобы восстановить знание. Хануман помогал Ему. Кришна пришёл — Бхима родился, чтобы служить Кришне. Когда Вьясадева пришёл, то таким же Его слугой стал Мадхвачарья.

И Мадхвачарья яростно сражался за то, что Веды не низводят этот мир до положения иллюзии, миража. Посмотрите: он же реальный! Правильно? Красота реальная. Мир реален. И поэтому Мадхава сформулировал философию реализма и…

Я уверен, что вы все запомните эти девять положений с одного раза. Кто готов запомнить все девять? (смех)

Харих̣ паратамах̣ — нет никого выше Хари. Понятно? Это первая заповедь, или первое положение, философии Мадхвачарьи. Хари — Верховный Господь — выше всех. Это то, с чего всё начинается.

И дальше, следом за этим, что? Что говорит Шанкарачарья? Брахма сатйам̇ джаган митхйа̄. Что говорит Мадхвачарья? Джагат сатйам̇. Сатйам̇ джагат, мир реален. Сатйам̇ джагат, мир, который мы видим здесь, — это реальность. Согласны с этим?

Харих̣ паратамах̣. Сатйам̇ джагат.

Дальше. Следующая, очень важная вещь. Чтобы было служение Богу, должна быть бхеда, и поэтому таттва бхедах̣. Разница между живыми существами и Богом… Там говорится о панча-бхедах, о пяти отличиях. Мир отличен от Бога, живое существо отлично от Бога, живое существо отлично от другого живого существа, живое существо отлично от мира. И что ещё осталось? Это уже мы сказали. Но неважно! Пять бхед, пять различий, таттва бхедах̣.

Бхеда, отличие, оно тоже реально. Отличие реально. Потому что, если не будет отличий, если между мной и вами нет отличия, то между мной и вами не может быть отношений. Могут быть у меня отношения с самим собой? Но только если у меня шизофрения возникнет некая, и я влюблюсь в самого себя, как это часто бывает. Но любовь, служение, всё самое важное происходит, потому что есть разница. И поэтому следующая вещь… Мы отличны от Бога. Мир отличен от Бога. Живое существо отлично от живого существа. Живое существо отлично от материи. Различные материальные предметы отличаются друг от друга. Таттва бхедах̣, три положения. Запомнили, да? Запомнили.

Следующее что? Вы знаете, что следующее. Мы сказали, что Бог — самое высшее, что живые существа отличаются от Бога, что мир реален. Что дальше нужно сказать? Кто такие живые существа?

Преданные:

— Слуга Бога.

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Да! Живое существо — слуга Бога. Дина-чайтанья — слуга Мадхвачарьи. Он понимает эту философию.

Джӣва харер анучара. Они анучары. Анучары — значит «последователи», «слуги», «те, кто следует за этим». Живое существо по природе своей — слуга Бога. Поняли?

Дальше. Следующее положение очень важное. Ничча уча гатах̣ — живые существа по природе своей занимают разное положение.

В отличие от современных демократических представлений, что все равны, которые, в сущности, являются нирвишеша-шунйавāда и которые заразили западный мир. Представления, основанные на зависти, отравляющие людей, о том, что все равны. Не равны! Не равны! Не равны! Мадхвачарья говорит: «Не равны!»

Есть разные живые существа. И, более того, у разных живых существ есть своя природа, так? С этим можно соглашаться, можно не соглашаться, но, так или иначе. И в нашей сампрадае есть разные представления на этот счёт. Но в соответствии с философией Мадхвачарьи есть иерархия. И это представление об иерархии, принятие иерархии, очень важное. В своё время я читал книжку философа Ильина, религиозного философа русского, который говорит, что «настоящий духовный опыт невозможно обрести, не понимая, что есть иерархичность, что всё в мире иехархично».

Когда мы отрицаем иерархичность, отрицаем представление о том, что кто-то выше, кто-то ниже, мы лишаем себя возможности тем самым обрести духовный опыт. Мы должны принять, что есть кто-то выше нас, и служить ему. Мы должны принять, что есть кто-то ниже нас, и помогать ему, поднимать его. Мы должны принять, что есть кто-то на одном уровне с нами.

И это то, что утверждает Мадхвачарья: есть иерархия в этом мире. Он говорит об иерархии Божеств, о том, кто выше, кто ниже. Естественно, он не касается духовной иерархии. Он говорит об иерархии этого мира. Но, тем не менее, это важная вещь. Поэтому он говорит: Брахма, Лакшми и сразу вслед за этим мукхья-прана. Это статус, или положение, его. И мы будем ещё говорить об этом.

Но это очень важно понять и принять, потому что наше завистливое сердце отказывается эту вещь принимать. Ничча уча гатах̣. Гатихи. Извиняюсь.

Пять положений. Кто-то еще четыре может сказать? Осталось совсем немного.

Следующее очень важное. Следующее — самое важное. Это то положение, с которого я начал нашу с вами парикраму.

Вьяса-тиртха, перефразируя философию Мадхвачарьи, дает определение мукти, или освобождения. Как, по-вашему, что такое мукти? (варианты ответов не слышны) Близко. Он говорит: наиджа-сукха̄нубхӯтих̣ — опыт своего собственного счастья. Наиджа-сукха̄нубхӯтих̣, счастье, которое находится внутри меня, когда я докопался до источника счастья внутри.

Помните, я начинал нашу парикраму с этого? Что люди ищут счастье не там, где оно есть. Что счастье находится внутри нас. Я объяснял, что счастье — это когда мы просыпаемся, и мы счастливы. Когда ничего не происходит, и никаких причин нет, а мы счастливы. И в этом разница.

Сегодня у нас был исторический экскурс. И в этом разница между людьми, которые ищут счастье вовне: в дворцах, в увеселениях, забавах, гаремах, вине, и людях, которые ищут счастье внутри. И внутри у нас целый мир. Огромный мир! Огромные способности! Всё у нас есть!

На самом деле эта история про Ханумана, когда мудрецы прокляли его и сказали, что «ты забудешь о своих способностях до тех пор, пока тебе кто-то о них не напомнит», — это на самом деле история про нас с вами. Кто-то должен прийти и сказать нам: «Ты можешь всё!» И мы будем сопротивляться, говорить: «Я не могу! Не могу! Не могу!», но мы забыли о своих способностях, потому что мы разлучились с самим собой.

Это шестое положение.

Три еще осталось. Всего три! Ну, вы же знаете! Наверняка! Следующее точно знаете!

Садхана что такое? Амала̄ бхакти са̄дханам. Чистое преданное служение есть садхана, с помощью которой можно реализовать всё, что есть.

Два положения осталось. Вы знаете. Наверняка.

Акша̄ди-тритайам̇ прама̄н̣ам̇.

Акша значит что такое? Глаза. Пратьякша. Пратьякша, анумана и шабда. Три этих вещи являются чем? Праманы, источником истинного знания. Акша̄ди-тритайам̇ прама̄н̣ам̇. Начиная с пратьякши… Каким образом можно найти истинное знание? С помощью опыта, с помощью логики и с помощью шабды, авторитетных свидетельств, правильно?

Одно положение осталось. Одно! Кто скажет одно последнее положение?

Преданные:

— Прайоджана.

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Почти правильно.

Цель всех Вед — Кришна. Все Веды говорят только о Кришне. Все священные писания, о чем бы они ни говорили: об Индре, о Ваю, о разных самых предметах, об аюрведе, об астрологии, о йоге, цель всех Вед — дать нам Кришну. Всё?

Преданные:

— А на санскрите как?

— А Вы можете последние раскрыть? Которые последние назвали три быстро. Не уложилось.

— Гуру Махарадж, а как девятый на санскрите?

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Я смогу сказать. Акхила̄мна̄йаика-ведйо харих̣ — все Веды прославляют Хари.

Преданные:

— А как-то первый с последним?..

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Нет! Нет! Хари — самый высший, но при этом Веды… Можно запутаться с Ведами. Он специально похожими их сделал, но на самом деле это не совсем то же самое. Потому что… Как Кришна говорит (Б.-г., 15.15): ахам эва ведйо. Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо — «Я есть суть всех Вед. Я есть то, о чем говорят все Веды».

Потому что люди говорят о разном: «Веды говорят о том, Веды говорят об этом». Мы же знаем эту стандартную фразу. Когда нам хочется сказать какую-нибудь глупость, но мы хотим подтвердить это, мы говорим: «Веды говорят». И дальше идет, что… И так далее. (смех) Стандартный прием всех проповедников искконовских: «Веды говорят». Где Веды говорят? Неважно. Веды большие. Где-нибудь наверняка говорят. (смех) Но Веды говорят о ком? О Кришне. Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо.

Предыдущее? Но это же очень просто. Это ведическая гносеология. Три источника истинного знания, праманы: это непосредственный опыт, логика и авторитетное свидетельство, шабда.

Вопрос:

— А про садхану?

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Са̄дханам̇ амала̄м̇ — чистое преданное служение. Это как раз то, о чем мы вначале говорили. Я сказал, что Мадхвачарья говорит о том же самом. Другое дело, что они, к сожалению, не дали определение чистого преданного служения. Они сказали, что садхана, или способ достижения, или постижение всех этих истин, — чистое, беспримесное преданное служение, но не определили, что это такое.

И это девять положений. Запомнили, да? Кто может перечислить, не заглядывая в компьютер? Давайте попробуем! Давайте! Да, давайте!

• Первое — харих̣ паратамах̣, правильно.
• Второе — сатйам̇ джагат. Что дальше?
• Таттва бхедах̣ — различие истины. Дальше.
• Джӣва харер анучара — джива — слуга Бога. Дальше.
• Ничча уча гатах̣ — иерархия. Следующий — иерархия. Вы все знаете! Дальше.
• Мукти. Что есть мукти? (преданные: счастье внутри) Наиджа-сукха̄нубхӯтих̣, это опыт счастья внутри. Когда мы… мы свободны, когда мы его испытали. Кто-то испытывал это внутреннее счастье? В этот момент мы свободны. Мы не зависим от этого. Не зависим от каких-то... Это есть мукти. Дальше.
• Садхана есть амала̄ бхакти. Еще что?
• Акша̄ди-тритайам̇ прама̄н̣ам̇.
• Все Веды говорят о Кришне. Вы всё знаете! Акхила̄мна̄йаика-ведйо харих̣.

Все Веды говорят только... Смотрите: солнце садится, в положенный срок. Через 20 минут оно сядет, и потом будет темно идти.

Это тот фундамент, на котором мы стоим. Ради того, чтобы укрепить этот фундамент, мы приехали сюда. Для того чтобы понять его глубже, прочувствовать его глубже, мы пришли сюда. Мы слушаем об этих святых. Мы пытаемся проникнуться. И мы залезли на эту гору, чтобы посмотреть всё вокруг и увидеть мир их глазами. В этом суть — в том, чтобы увидеть мир таким, как он есть. Для этого нужно посмотреть на него глазами тех, кто увидел его реальность, увидеть его связанным с Богом.

Посмотрите на него! Посмотрите на него как следует. Этот мир, где все очень гармонично, где солнце заходит и одновременно восходит луна. Солнце заходит на западе, луна восходит на востоке. И солнце в точности равно по размеру луне. По крайней мере, нам так видится. И все это произошло случайно в результате большого взрыва. (смех) И мы с вами появились случайно.

Я хотел несколько историй рассказать, чтобы мы... Это важное положение — то, что люди здесь испокон веков отправлялись искать счастье внутри. И всегда у людей здесь был как бы этот раздрай внутри. Потому что, с одной стороны, они знали: счастье внутри. С другой стороны, мир тянул их. Но при этом они всегда знали, что я, когда нужно будет, я всегда смогу туда уйти. Всегда были йоги, учителя, святые, к которым люди приходили. И просто, приходя рядом к ним, они чувствовали облегчение, чувствовали мукти. Когда мы оказываемся в поле влияния настоящего святого, мы чувствуем себя по-другому: проблемы уходят, беспокойства уходят. Счастье, которое он источает, становится реальностью. И поэтому всегда святые в свою очередь заботились о том, чтобы найти преемников, чтобы воспитать их, чтобы этот поток духовного знания не угас, чтобы ручеек этот не иссяк.

И мне хочется рассказать одну интересную историю, связанную с учителем, вернее, одним из учителей Вьяса-тиртхи. Как звали учителя Вьяса-тиртхи? (тишина в ответ) Шрила Прабхупада говорил: «В Кали-югу память — это ручка и бумага». Брахманья Тиртха. Его звали Брахманья Тиртха. Но Брахманья Тиртха дал ему посвящение, дал ему упанаяну в пять лет, в семь лет вручил ему посох, сделал его санньяси и вскоре после этого ушел. А постигал суть ведических писаний, философии Мадхва-сиддханты он под руководством другого учителя, Шрипадараджи, чьё настоящее имя Лакшми Нараяна Тиртха.

И мне хотелось рассказать пару историй про этого Лакшми Нараяна Тиртху. Согласны, да? Сначала, как он стал Лакшми Нараяной Тиртхой. Его учителя звали Суварна Варна Тиртха. И однажды Суварна Варна Тиртха…

Здесь аскеты и санньяси Мадхва-сампрадаи, они на самом деле в сознании людей находятся на уровне царей. Люди им поклоняются, почитают, ценят их. И, в общем-то, они занимают очень существенное положение в обществе, в иерархии здесь, и мы увидим это. Когда мы придем, мы посетим какого-нибудь из них, какого-нибудь санньяси, он вас благословит. У меня несколько там знакомых есть из нынешних санньяси.

Этот Суварна Варна Тиртха ехал на паланкине. И время было примерно такое: солнце клонилось к закату, как сейчас. Он ехал на паланкине, ему нужно было доехать, его несли четверо носильщиков, и ему нужно было приехать в деревню. И он увидел маленького мальчика-пастуха, который пас стадо коров. И он посмотрел на этого пастуха. Этот маленький мальчик чем-то обратил на себя его внимание. Он сошел с паланкина и сказал: «Мальчик, далеко ли тут до деревни?» Мальчик ответил ему: «Посмотри на меня, посмотри на коров, посмотри на солнце и пойми сам, далеко тут до деревни или нет». Суварна Варна Тиртха подумал несколько минут, понял ответ мальчика и сказал: «Полезай в паланкин». Мальчик стал отказываться.

Кто-то из вас понял ответ мальчика? (реплики преданных) Да, да. Коровы по обычаю, когда солнце как раз закатывалось, коровы должны приходить, и когда солнце зайдет, они должны быть у себя дома, их нужно уже доить.

Этот Суварна Варна Тиртха подумал: «Интересный мальчик! Он дал такой ответ, который просто так никто не даст». И он стал его звать: «Садись со мной в паланкин, мы пойдем в паланкине». Он говорит: «Нет, я обычный пастух, кто повезет мое стадо?» Он говорит: «Стадо кто угодно может пасти. Таких, как ты, не так много бывает. Идем ко мне, я дам тебе санньясу». (смех) Всё просто. Тогда Прахладананды Свами не было. Он всем мешает санньясу принимать. (смех)

Мальчик сказал: «Я — единственный сын своих родителей. Кто позаботится о моих родителях, если я приму санньясу?» Суварна Варна Тиртха посмотрел на него и сказал: «Тот же, кто заботится о тебе, тот, кто заботится обо мне и заботится о твоих коровах, Он позаботится о твоих родителях». Мальчик задумался. Он просиял, ему понравился этот ответ. А Суварна Варна Тиртха сказал: «Я предсказываю тебе: ты станешь санньяси».

Он пришел к себе в матх, он велел своим ученикам узнать, что это за мальчик, и на следующий день велел привезти мальчика с родителями. Тем временем мальчик уже рассказал всё родителям, что он встретил санньяси, и что санньяси ему предложил санньясу. Можете представить себе бедных родителей, у которых единственный сын, и какой-то там дядя по дороге решил забрать их мальчика к себе?

Они пришли, и Суварна Варна Тиртха бросил на них всего-навсего один взгляд. Он всё сразу понял. Они пришли, и он увидел эту внутреннюю агрессию. Он увидел, что они готовы сражаться до конца, что они ни за что не отдадут мальчика, что у них уже приготовлены все аргументы, что это невозможно, этого не может быть, потому что этого не может быть никогда, что мальчик слишком юный, еще что-то, еще что-то.

Он посмотрел на них и сказал… Стал говорить с ними о погоде, о разных вещах, немножко успокоил их, снял напряжение. Он сразу подумал, что надо сказать так, чтобы они приняли. И он стал говорить, что… Я не помню, как точно он повел свою речь, он очень интересно, очень хитро повел свою речь так, что в конце концов родители сказали: «Да-да, мы все поняли, забирай нашего сына». Он сказал что-то вроде, что «вы смо́трите сейчас, вы смо́трите на мир со своей эгоистической точки зрения, и вы никогда не будете счастливы, если вы будете так смотреть на мир. И сын ваш на самом деле может стать спасителем огромного количества душ», еще что-то он такое сказал.

Они спросили у него: «Кто о нас позаботится?» Он сказал: «Я о вас позабочусь, не беспокойтесь, мой матх о вас позаботится, вы не будете знать ни в чем беды». Короче говоря, родители сказали: «Забирай нашего мальчика, он твой». И так этот мальчик стал Лакшми Нараяной Тиртхой.

И слушайте дальше, как он получил титул Шрипадараджа. Я вчера его называл Шрипадараджа. Шрипад — значит «лотосные стопы», «стопы богини процветания». Шрипадараджа — тот, кто… В общем-то, это что-то вроде Прабхупада. Прабхупада это кто? Это тот, у стоп которого находятся другие прабху. Шрипадараджа — значит это «царь всех остальных, у кого лотосные стопы». Царь всех людей, которые достигли…

Мальчик был совсем маленький, он только начал обучение сиддханте, и какой-то санньяси пришел к нему, и решил проверить его знания, и спросил у него какое-то слово на санскрите, и сказал, что «в Ведах в каком-то источнике есть это слово». И мальчик, к его удивлению, ответил, что это слово значит, дал толкование, дал этимологию этого слова и сказал, откуда это слово, хотя он только-только начал обучение. И тот стал его прославлять. Он говорит: «Я кто такой? Я слуга твоих стоп лотосных. Я слуга твоих шрипад, твоих лотосных стоп». Он сказал: «Нет, ты не слуга моих лотосных стоп, ты раджа — царь всех тех, у кого лотосные стопы». И так он получил этот титул Шрипадараджи.

И с ним одна очень интересная история связана. В свое время ему дали благословение (слушайте!), что он каждый день будет есть шестьдесят четыре блюда. Он был аскетом, и каждый день он абсолютно без привязанности ел шестьдесят четыре блюда.

И люди стали сплетничать между собой, говорить: «Что это за аскет? Что это такое? Как он питается?» А у него был обет! И ему дали благословение, и он должен был каждый день есть шестьдесят четыре блюда. Ему готовили. И в конце концов люди пожаловались царю. Он жил здесь. По-моему, он жил здесь, если я не ошибаюсь. Короче говоря, местному царю люди пожаловались и сказали: «Что это такое? Что это за аскет? Что это за обет такой? Ну и представьте себе, если он в лес уйдет. Если он уйдет в лес, то как он будет этот обет исполнять? Кто ему там шестьдесят четыре блюда будет готовить? А он санньяси, он иногда должен отправляться в лес».

И они подговорили его: «Отправь его в лес, дай ему какое-то поручение, пусть он будет в лесу, и мы посмотрим там, сможет он сохранить свой обет или нет. Если он там сможет сохранить свой обет в лесу, что он шестьдесят четыре блюда будет каждый день есть, тогда мы поверим, что это что-то реальное, а не что-то еще».

И царь вызвал его к себе, и под каким-то предлогом отослал его в лес на несколько недель и сказал: «Иди в джунгли, сделай там что-то», дал какое-то поручение. И Шрипадараджа, не моргнув глазом, согласился с поручением царя, взял свою свиту, свой небольшой антураж, несколько учеников, и отправился в джунгли.

И когда они разбили лагерь на берегу реки, может быть, это была река Тунгабхадра, то через несколько минут подъехала большая повозка, целиком нагруженная снедью. И юноша сказал: «Я ехал в Тирупати… (значит, это было ближе к Тирупати, да, это было ближе к Тирупати) Я ехал в Тирупати. Раз в год я отвожу Тирупати-Баладжи особое подношение. У меня тут приготовлены множество разных блюд. И ко мне Тирупати-Баладжи пришел и сказал: „Вот там есть один санньяси, нужно ему отнести эти блюда“». (смех)

И весть эта дошла до царя, и все поняли, что лучше с ним не связываться, с этим Шрипадараджей. И он тоже был великим мистиком и великим аскетом, как я уже говорил.

И вот тут маленькая история про Вьясатиртху, которую мне хотелось рассказать, которая как бы свяжет воедино наши истории. Потому что я начал с медитации, и сейчас солнце садится, самое время, чтобы помедитировать. После этой истории мы сядем и немножечко попытаемся ощутить внутреннее счастье через повторение святого имени и гаятри-мантры.

Вьяса-тиртха стал его учеником, этого Шрипадараджи. И учился у него Ведам и учился медитации.

На самом деле учитель всегда учит не только теории, он учит практике. И медитация — это очень важная часть нашей практики. Сегодня у меня матаджи Кришнамрита спросила, почему я плохо отозвался о медитации. Я не о медитации плохо отозвался, а о привязанности к уединению. Человек должен научиться медитации везде, даже в толпе. Я отозвался плохо о том, что мы для того, чтобы медитировать, или погружаться внутрь, выставляем слишком много внешних условий. А научиться настоящей медитации — значит медитировать всегда, везде, при всех обстоятельствах, находя опору внутри.

И чтобы подчеркнуть это, я расскажу маленькую историю про Вьяса-тиртху.

Его Шрипадараджа учил медитации. И он настолько достиг совершенства в медитации, что он мог погружаться в медитацию, в глубину себя и находиться в этом состоянии часами. При этом он полностью отключался от внешнего мира.

И однажды он сидел во дворе, погруженный внутрь себя, и его духовные братья, ученики Шрипадараджи, увидели, что огромная змея заползла на него и обвила его вокруг. Они страшно перепугались. Он сидел, он даже не заметил этого, погруженный во внутренний мир, во внутреннюю тишину. Они побежали к его учителю, к Шрипадарадже, и стали говорить: «Нужно что-то делать!» Шрипадараджа вышел и увидел эту сцену: Вьяса-тиртха сидит, вокруг него обвивается змея. Змеи иногда, они греются таким образом, им холодно бывает. И тут Шрипадараджа на глазах у всех стал шипеть: «Шшшшшш». Змея приоткрыла свой глаз, который был до этого закрыт, и что-то прошипела в ответ. Сползла с него и уползла. Ученики поняли, что их учитель по-змеиному может говорить. Он отдал ей приказ, она уползла. А Вьяса-тиртха даже не заметил этого. Он продолжал медитировать. И только через какое-то время он вышел из своей медитации.

Теперь давайте немножечко посидим и помедитируем, прочитаем гаятри-мантру, прочитаем круг мантры, потом немножко попоем. Это наша медитация. И потом будем спускаться вниз. Нормально? Просто сядьте и попытайтесь погрузиться внутрь. Попытайтесь, насколько это возможно, успокоиться, оторваться от этого.