Путешествие по местам Мадхвачарьи. Настройка на парикраму

Харе Кришна.

Мы начинаем нашу ятру в очень благоприятный день экадаши. Последние 4-5 дней месяца Картика считаются особенно значимыми, и рекомендуется в эти дни совершать асезу.

Я хотел немножко сказать, в двух словах, о смысле ятры, паломничества. Мы привыкли ехать в какую-то поездку для того, чтобы наслаждаться. И, в принципе, любые поездки, которые сохранились сейчас как некая традиция, они берут своё начало от традиции паломничества, но паломничество имеет принципиально иную природу. Паломничество означает, что человек сознательно вырывается из привычной сферы своей жизни для того, чтобы попытаться делать что-то, что он обычно не делает. Обычно мы выстраиваем мир вокруг себя и жизнь вокруг себя, чтобы всё было по-нашему.

Каждый человек так или иначе пытается построить свой небольшой мирок, где все предсказуемо, где все его слушается. Иначе говоря, каждый человек, выстраивая свой небольшой мирок вокруг себя, практикует изначальное желание души управлять и властвовать. И он организует жизнь вокруг себя таким образом, чтобы эта тенденция управлять, властвовать, все держать под своим контролем, знать, как все должно происходить, чтобы эта тенденция так или иначе усиливалась. Изначально люди вырывались из привычного круга, где все известно, где все понятно, где все привычно, и отправлялись в паломничество именно потому, что в паломничестве все идет не так, как мы хотим.

И это в высшей степени важный урок любого паломничества — научиться принимать не нашу волю как главную, а волю Бога. В сущности, вся наша жизнь — это большое паломничество, и на протяжении этой жизни мы множество раз будем сталкиваться с ситуациями, когда все не по-нашему, когда все идет, как мы не хотим, и у нас все внутри восстает против этого, и нужно понимать, что именно внутри восстает против этого. Внутри восстает против этого наше ложное эго, в котором есть одна-единственная программа: я хочу, все должно быть, как я хочу, и никак иначе.

И в паломничестве человек сознательно навлекает на себя неприятности. На самом деле, на протяжении жизни неприятности сами сыпятся на нас, как из рога изобилия. С одной из них мы столкнулись сейчас: мы хотим заниматься катхой, но кто-то хочет играть на музыкальных инструментах. Это очень благоприятное начало паломничества, которое означает, что надо просто принимать, терпеть, не возмущаться, не восставать против этого, а принимать как некое веление свыше, чему нужно научиться.

И люди отправляются в святые места, и святые места на санскрите называются тиртха. Тиртха буквально в переводе санскрита означает «брод». Иначе говоря, это место, где влияние духовной энергии сильнее, где человек может отчетливее ощутить влияние духовной энергии и как бы пересечь это влияние вброд.

На самом деле само по себе влияние материальной энергии очень сильно, и материальная энергия буквально приковывает наше сознание к себе. В этом смысл материальной жизни, в том, чтобы наше сознание было полностью отдано внешнему миру. Очень сложно, находясь в местах, где материальная энергия сильна, обратиться вовнутрь. Москва — одно из таких мест. Москва специально предназначена для того, чтобы люди смотрели вовне, для того, чтобы все их внимание было приковано материальной энергией. Но люди выбираются в святое место именно для того, чтобы почувствовать внутреннюю сущность и попытаться погрузиться как можно глубже.

И вводя нас в это паломничество, я попытаюсь объяснить, каким образом это можно сделать. В сущности, вся ведическая культура — это культура внутренняя, в отличие от западной культуры, экстравертной культуры. Это в высшей степени интровертная культура, которая учит человека искать счастье внутри.

Западная культура учит человека искать счастье и смысл жизни вовне. И мы все с вами жертвы этой западной культуры. Мы все с вами слишком привыкли так или иначе искать счастье вовне и, несмотря на огромное количество разочарований на этом пути, мы тем не менее упрямо, набив огромное количество шишек, пытаемся найти счастье вовне.

Но ведическая культура учит этому погружению внутрь и объясняет, что в конечном счете источник счастья находится внутри. Беда заключается в том, что когда наше внимание, наше сознание отдано внешней материальной энергии, то мы разлучены с самим собой.

Мы сами по природе своей исполнены счастья. Любой человек, когда его внешняя энергия истощается так или иначе, он вынужден засыпать. И глубокий сон, в соответствии с философией Упанишад, это блаженное состояние. На самом деле, сны могут быть кошмарными. Реальность почти всегда кошмарная. Бодрствование, как правило, кошмарное. Сон иногда кошмарный, иногда приятный. Глубокий сон всегда приятный. Нет ни одного человека, который проснулся бы после глубокого сна и сказал: «Какой ужасный глубокий сон у меня был».

Глубокий сон — это состояние, в котором человек до какой-то степени соприкасается с самим собой, потому что отключается его ум, отключаются его чувства, не действует ни ум, ни чувства, и он до какой-то степени возвращается к самому себе, но в очень примитивном, бессознательном состоянии. Но даже в этом бессознательном состоянии он ощущает маленькую толику блаженства. И этого блаженства хватает для того, чтобы потом использовать эту энергию на протяжении дня. Если бы человек не погружался в глубокий сон, он не мог бы по-настоящему использовать свою энергию в течение дня.

Но, соответственно, духовное путешествие должно вывести нас далеко за пределы глубокого сна. Глубокий сон — это всего лишь навсего некое промежуточное состояние, которое должно вывести нас в духовную сферу. И для этого мы приезжаем сюда, в эти места паломничества, чтобы почувствовать влияние духовной энергии и снова соединиться с самим собой.

И вот тут начинается самое главное из того, что мне хотелось сегодня сказать, чтобы как-то ввести нас в это состояние паломничества. Во-первых, еще раз, это медитация. Люди приезжают сюда, и это очень красивое место. С точки зрения туристической, оно является одним из самых притягательных мест в Индии. Огромное число туристов приезжает сюда. ЮНЕСКО объявило это место, Хампи, или Виджаянагар, одним из сокровищниц мировой культуры, и оно особо охраняется ЮНЕСКО. И тут огромное количество развалин. Некоторые из них очень хорошо сохранились, и мы посетим какие-то из них.

Но не для этого мы сюда приехали. Было бы предательством по отношению к самому себе не воспользоваться этой возможностью, которая есть у нас здесь. Сюда мы приехали для того, чтобы вернуться к самим себе. Для того, чтобы попытаться ощутить счастье, которое заключено в душе и в сути души, в Боге.

На самом деле Бог является квинтэссенцией духовной энергии, и Он находится внутри. Он находится внутри каждого из нас. И все наши страдания, все наши муки, все наши беспокойства, все наши проблемы только от того, что мы разлучены с самими собой и в конце концов с Богом.

И человек отправляется в паломничество именно для этого. Для того, чтобы попытаться найти самого себя сначала и в конце концов найти Бога. И даже если мы просто найдем самого себя, почувствуем свою духовную природу — это будет великим достижением. Если мы просто однажды утром проснемся в святом месте в каком-нибудь и обнаружим, что мы улыбаемся от счастья, от абсолютно беспричинного счастья.

А места эти, они особые. И действительно, тут хочется улыбаться. Сегодня утром мы омывались в священной реке, которая протекает здесь. Мы приехали за 230 километров. Мы были за 200 километров отсюда, в другом святом месте. Может быть, если у нас будет время, я расскажу о нем. Но там течет та же самая река — Тунгабхадра. И сегодня утром мы омывались там. И я поймал себя на этом состоянии абсолютно беспричинного счастья. Без всякой причины. В каком-то месте, река по колено, в ней надо омываться, но счастье, оно есть, и его невозможно спутать. Это не просто какое-то искусственное состояние.

И это значит, что человек стал ближе к самому себе. Потому что наша природа счастливая. Если мы несчастны, это значит, мы отделены от самого себя. Значит, мы забыли себя, это значит, что мы находимся в плену у нашего ложного эго.

И вот тут-то начинается главная тема того, о чем мне хотелось сегодня поговорить. Что отделяет нас от самих себя? И с чем мы должны покончить? И для чего мы отправляемся в паломничество? Паломничество не для того, чтобы увидеть какие-то красивые места. Даже не для того, чтобы омыться в реках священных или в священных озерах. Паломничество для того, чтобы понять природу препятствия, которое отделяет нас от самих себя и от Бога, и до какой-то степени устранить это препятствие. И именно этому мы будем учиться здесь. И Кришна нас будет учить.

Если мы действительно отдадимся на волю Ему, и попытаемся просто… просто быть здесь и сейчас, Кришна нас обязательно очень важным вещам научит. Главное — попытаться избавиться от своих ментальных концепций. Мы специально вырвались из того места, которое построено на основании наших ментальных концепций. Привычный мир, в котором мы живем, это всего лишь навсего отражение наших ментальных концепций. Мы вырвались отсюда, и нужно оставить эти ментальные концепции в Москве, мы к ним успеем вернуться, никаких проблем нет.

Здесь нужно просто почувствовать себя душой, которая находится под управлением Бога. И есть еще одна очень важная вещь, которую нужно делать для того, чтобы мы смогли эту свою природу реализовать. И, собственно, этому мы будем учиться здесь. Именно поэтому мы здесь. Места, которые мы посетим, так или иначе связаны с именами трех великих личностей. С именами множества других великих личностей, о которых мы будем подробно говорить, но три великих личности находятся у истоков всего того, что мы увидим здесь.

Это Хануман, это Бхима и это Мадхвачарья. Мы не случайно начинаем свое путешествие здесь, в Кишкинда-кшетре. Завтра мы отправимся в Кишкинда-кшетру, место, где родился Хануман. Мы увидим послезавтра, если я не ошибаюсь, арку Бхимы, где изображены его необычайные подвиги. И в конце концов мы приедем в Удупи, место, где родился Мадхвачарья. Эти три личности — Хануман, Бхима и Мадхвачарья — воплощение Мукхья-праны, величайшего из богов или величайшего слуги Бога. И трижды он воплощался здесь, на Земле, для того, чтобы научить нас одной очень важной вещи. Все три этих воплощения учили одному и тому же. И если мы хотим извлечь реальную пользу из этого паломничества, мы должны попытаться научиться этой одной вещи у этих трех воплощений: Ханумана, Бхимы и Мадхвачарьи.

И это одна-единственная вещь, которой они учат… Не буду торопиться, чтобы не разочаровывать. Сначала отойду чуть-чуть дальше, если не возражаете.

Мы все знаем, что эта духовная наука, или духовная практика, испокон веков была очень заметной здесь, в Индии. Индия — это духовный центр мира. И, кстати говоря, завтра мы отправимся на плато, которому с геологической точки зрения много-много миллионов лет, одно из самых древних мест на Земле. Считается, что это резиденция само́й Бхумидеви. Сама Земля живет на этом плато. Это как раз та самая Кишкинда-кшетра, или Царство обезьян, про которую мы будем много рассказывать.

Но духовные наставления, которые люди должны получать на духовном пути, имеют пять уровней. Если мы посмотрим назад на свой собственный духовный путь, мы сможем понять, что мы до какой-то степени идем по этим ступеням и, в принципе, невозможно перепрыгнуть через эти ступени. Поэтому говорится, что духовный учитель, или гуру, учит человека на пяти уровнях, даёт наставления пяти видов.

И первый, самый низкий уровень наставлений, который даёт духовный учитель, если, опять же, мы вернемся назад на свой духовный путь, мы поймем, что, может быть, это то, что до какой-то степени привлекло нас и дало нам некий первый импульс, чтобы встать на духовный путь — гуру даёт наставления на уровне здравого смысла. Он объясняет, каким образом нужно правильно жить в этом мире, чтобы быть здоровым, чтобы быть счастливым.

Большая часть людей, сейчас преданных, привлекается благодаря проповеди Олега Геннадьевича Торсунова. И они от него слышат именно эти наставления: как надо есть, как надо спать, что надо есть, чего не надо есть. Людей интересуют эти вещи. И в ведической культуре нет, абсолютно нет недостатка в такого рода наставлениях. Более того, большая часть каких-то правил, которым мы следуем даже в своей вайшнавской традиции, имеет именно эту цель — сделать человека здоровым.

Это, в принципе, очень важная цель. Потому что для того, чтобы достичь духовной цели, высшей духовной цели, человек, прежде всего, должен привести в порядок свое тело. Если тело наше болит, если тело наше не имеет энергии, как мы можем практиковать, заниматься духовной практикой? Если ум наш рассеян, если ум наш полностью разбит или раздроблен на множество частей огромным количеством каких-то привязанностей, о какой духовной практике может идти речь? Поэтому вначале надо приводить в порядок свое тело.

Мы следуем определенной диете, мы стараемся вставать рано. И все это важные вещи. И это те наставления, в которых, как я уже сказал, нет недостатка в ведических писаниях и которые тоже дает наш духовный учитель.

Например, некоторые люди следуют чатурмасье. Но чатурмасья имеет чисто физиологические основания для себя. Все эти принципы чатурмасьи сейчас, в переходный период, последний месяц Картики, и говорится, что с точки зрения аюрведы вот эти последние дни Картики и первые дни месяца Маргашира, следующего очень важного месяца, который мы с вами застанем, нужно есть меньше. Потому что естественным образом огонь пищеварения ослаблен и так далее. И это все важно, чтобы быть здоровым, чтобы чувствовать силу, чтобы ум не отвлекался на все наши хвори и все остальные проблемы.

Это первый уровень. Кришна Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите». Кришна говорит: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа (Б.-г., 6.17), человек должен йукта, есть умеренно, человек должен умеренно отдыхать, йукта-свапна̄вабодхасйа, он должен бодрствовать в течение определенного времени, и определенное время спать.

Если человек нарушает эти принципы, движимый ложным эго, он сбивается с духовного пути. Я видел людей, которые принимали на себя какую-то аскезу, на которую они не были готовы. Например, человек не готов, чтобы не есть в экадаши. И он начинает поститься. Это только мешает его духовному пути. И духовный учитель должен объяснить: вот это то, что тебе нужно делать, это то, что тебе не нужно делать, этого нужно избегать.

Есть следующий уровень, очень важный, духовных наставлений, который тоже духовный учитель дает. Этот следующий уровень, уровень дхармы, или уровень того, что такое хорошо, что такое плохо, что такое морально, что такое аморально, что я должен делать, чего я не должен делать ни при каких обстоятельствах.

Дхарма — это также очень знаменитая вещь здесь. Человек должен понять свой долг. Потому что он не сможет стать счастливым. Жена должна понимать, какие обязанности есть у нее по отношению к мужу, чтобы быть счастливой. Муж должен понимать, какие обязанности есть у него по отношению к жене, чтобы быть счастливым. Родители должны понимать, какие обязанности у них есть по отношению к детям, чтобы дети были счастливыми, они были счастливыми. Брахмачари должны знать, какие у них есть обязанности, чтобы быть счастливыми. Дхарма воздействует на уровень ума.

Принципы дхармы естественны. Они записаны у нас внутри. Это, в сущности, принципы нашего разума. Если человек действует соответственно этому, то разум его становится спокойным и чистым, и он обретает способность медитировать.

Если я повторяю мантру и не могу сосредоточиться на звуке мантры, это означает на нашем уровне очень простую вещь: я не следую своей дхарме. И так как я не следую своей дхарме, мой ум недостаточно чистый для того, чтобы сосредоточиться на духовной практике. Вот и все. Или на более низком уровне, я нарушаю какие-то еще более грубые наставления. Так или иначе, когда человек выполняет свой долг, его ум становится спокойным. Его ум становится сосредоточенным, и ему легко сосредоточиться на более высоких материях. Поэтому исполнение своих обязанностей, своего долга, дхармы — это важный следующий этап, духовные наставления, и учитель должен научить нас этому. Он должен объяснить, что мы должны делать, чего мы не должны делать.

Есть третий уровень. И этот третий уровень интересует нас сейчас больше всего. Этот третий уровень дхармы, более высокий уровень — это то, чему учат Хануман, Бхима и Мадхвачарья. Они олицетворяют собой третий уровень гуру и третий уровень наставлений, которые дает духовный учитель. На третьем уровне духовный учитель должен научить нас, как служить.

Когда мы привели в порядок свое тело, и тело стало более-менее здоровым; когда мы, следуя дхарме, в большей или меньшей степени привели в порядок свой ум, свои отношения с другими людьми, научились вступать в эти отношения — следующим шагом, следующей наукой, очень важной наукой является наука служения. Причем служения, не просто служения, а безоговорочного служения, потому что на самом деле люди не понимают и не знают, что такое служение. Им кажется, что они служат, при этом они не знают, что значит служить.

И Бхима, Хануман и Мадхвачарья учат нас именно этому, безоговорочному служению. Мне хотелось несколько слов более подробно сказать об этом, потому что это, в сущности, самое важное, чему мы должны тут попытаться научиться. Для того, чтобы объяснить эту вещь, я хотел бы дать некое символическое, или аллегорическое толкование истории «Рамаяны».

Мы здесь с вами, где все практически дышит «Рамаяной». И Хануман родился здесь. Рам в течение четырех месяцев находился здесь, в Кишкинда-кшетре. Послезавтра мы отправимся в ту пещеру, где в течение четырех месяцев, практически не выходя, четырех месяцев сезона дождей, Рам находился, повторяя имя Ситы. Это Прашраван, или Холм Малаяванта. Мы отправимся туда, в этот храм Рагхунатхи, где он сам сделал пещеру.

Пещера, в которую мы войдем, — это творение самого Рамы. Я расскажу там, каким образом эта пещера возникла. Потому что Рам дал обет не входить в города в течение 14-ти лет на протяжении Своей ссылки. И Он не мог принять прибежище в роскошном столичном городе Кишкинде. Поэтому Он находился здесь, на другом берегу, где в то время ничего не было. Это гораздо позже все эти дворцы и города были построены. В то время, когда Рам в Трета-югу находился здесь, здесь были просто камни и густые непроходимые джунгли.

И мне хотелось объяснить этот символический, или метафорический смысл «Рамаяны». «Рамаяна», главный эпизод «Рамаяны», который произошел относительно недалеко отсюда, в Насеке, вернее, не в Насеке, в Панчавате, в Махараштри, когда Равана украл Ситу. Главный эпизод «Рамаяны» — это разлука Ситы и Рамы. Когда в течение целого года — а год в данном случае олицетворяет вечность... Год — это некий полный цикл, и этот полный цикл повторяется снова, и снова, и снова. В течение года Сита находилась в разлуке с Рамой, а Рам находился в разлуке с Ситой.

Эта разлука символически означает нашу с вами разлуку с Богом, разлуку обусловленной души с Богом. И Равана, в плену которого находилась Сита, — это олицетворение ложного эго. Вся Ланка, крепость Ланки с ее огромными стенами крепостными, рвами непроходимыми, сторожами, которые день и ночь неусыпно охраняют ее, и Раваной, который царит в этой крепости — это, в сущности, наше собственное тело и ложное эго, ложное я, которое тщательно охраняет или делает нашу душу пленницей.

Сейчас наша душа находится в плену ложного эго. Мы привязаны к телу, мы привязаны к своим концепциям, которые целиком придуманы ложным эго. Это все золотой город Ланки. Это все наше, так сказать, dream land, царство нашей мечты. Вот оно. Это то, что мы намечтали себе.

Нужно понимать: если мы подойдем к зеркалу и посмотрим на себя в зеркало — это то, что мы себе намечтали в прошлой жизни. Мы хотели быть здесь, в этом золотом городе с крепостными стенами, охраняемым Раваной. И само имя Равана очень многозначительно.

Равана означает «тот, кто заставляет рыдать». Равана — тот, кто заставляет рыдать всех остальных. И наше ложное эго, это единственная задача нашего ложного эго — причинять беспокойство другим, причинять боль другим живым существам. Ложное эго — это то, что причиняет боль другим живым существам и то, что причиняет боль нам. Все наши страдания, источник их — Равана. И наша душа является заложницей Раваны. На самом деле она тоскует в разлуке с Богом. Она мучается, находясь в плену у Раваны. И вся «Рамаяна», весь смысл «Рамаяны», завязка «Рамаяны», интрига «Рамаяны» заключается именно в этом — в том, каким образом благодаря обману ложного эго душа уходит от Бога, как ложное эго крадет душу от Бога. Ложное эго, наряжаясь в обманные одежды, суля какие-то наслаждения душе, похищает ее, помещает ее в это царство мнимых наслаждений, Ланку, и разлучает с Богом. И, собственно, вся интрига «Рамаяны» в том, каким образом вернуть Ситу Раме.

И мы знаем, что главным помощником в этом подвиге, который совершил Рам, но главным помощником Его был Хануман. Именно Хануман помог, именно Хануман был первым, кто принес Сите известия от Рамы: «Рам ждет тебя. Рам хочет, чтобы Ты вернулась к нему». Это то самое известие, которое мы получаем от Ханумана. И Хануман в данном случае олицетворяет духовного учителя. Духовный учитель приносит нам это известие из духовного мира, письмо от Рамы. Он начинает рассказывать нам о том, каким образом Рам ждет нас.

Хануман был тем, кто принес послание от Ситы к Раме. Он возвратился обратно сюда, в Кишкинда-кшетру, и он забежал в пещеру к Раме. И до этого, пока он летел по воздуху, он думал, что он скажет, какие слова он произнесет. Мы об этом поговорим, когда окажемся в пещере Рамы. Хануман был тем, кто построил мост для того, чтобы Рам смог попасть на Ланку.

Сначала душа должна узнать о том, что Бог есть, и Бог ждет ее. Бог должен узнать, что душа хочет вернуться к Нему. И Хануман, или духовный учитель, является посредником между ними двумя. Дальше что делает Хануман вместе с другими обезьянами, которые в данном случае олицетворяют сангу преданных? Они помогают построить этот мост, по которому Рам придет на Ланку. И Хануман сделал это.

Дальше он сражался с Раваной, вернее, помогал Раме сражаться с Раваной, с его бесконечно могущественным войском. А нужно понимать, что войско нашего ложного эго очень могущественное. У него есть множество воинов, которые готовы сложить свою жизнь за него. Множество концепций, вещей будут бороться и не пускать Раму к Сите, а Ситу к Раме, душу к Сверхдуше, а Сверхдушу к душе. Они будут говорить: «Нет-нет, вы должны оставаться здесь! Должны наслаждаться здесь, в этом золотом городе, на Ланке!» И это очень суровая битва.

И Хануман помогает Раме в этом. На самом деле победить ложное эго может только Рам. Только сам Бог в образе святого имени может сразить Равану нашего ложного эго.

Только Он. Без этого невозможно. Но рядом с ним всегда находится Хануман, олицетворяющий дух безоговорочного служения.

И он убивает все эти вещи, которые Равана будет посылать вперед. Равана не сразу сам стал сражаться с Рамой. Вначале сражались другие его военачальники, другие его генералы. Равана выпускает вперед других. И сначала нужно убить все эти вещи. Иначе говоря, Хануман рядом, и он говорит: «Нет ничего, кроме служения. Служение, служение, служение». Это безоговорочное служение — единственный способ, с помощью которого человек сможет вернуться к источнику счастья внутри себя. Нет никакого другого способа.

И Хануман олицетворяет это. Хануман в этой истории олицетворяет это безоговорочное служение. И Хануман, ему же отводится почетная миссия или честь, когда Рам сразил Равану. И Равана, бездыханное тело Раваны возложили на костер погребальный, Вибхишина совершил последние обряды, после этого, после того, как были проведены все эти вещи, именно Хануман отправился в Ашока-ван, в этот сад, любимый сад Раваны, и привел за руку оттуда Ситу к Раме.

Разумеется, мы знаем, что история на этом не кончилась, и что Сите понадобилось выдержать еще не одно испытание, прежде чем она смогла соединиться с Рамой. Но что я хочу сказать, давая это аллегорическое толкование — что на третьем уровне наставлений духовный учитель должен настаивать, или учить тому, что значит служить. Потому что только с помощью этого служения мы в конце концов сможем победить демона ложного эго.

Только с помощью этого безоговорочного духа служения мы сможем одержать над ним победу, и тогда сам духовный учитель представит душу обратно Богу. В нашей традиции, в Гаудия-вайшнавской традиции, которая в основном имеет дело с двумя другими уровнями наставлений, с четвертым и пятым наставлениями еще более высокого уровня, которые олицетворяет Баларам и, в конце концов, Шримати Радхарани, и о которых мы не будем говорить, — но в нашей традиции тоже говорится, что именно духовный учитель, когда душа возвращается в духовный мир, берет за руку душу, подводит ее к Кришне и говорит: «Это такая-то и такая-то — Твоя служанка. И я могу гарантировать, она будет служить Тебе. Это моя гарантия, мой штамп здесь».

Именно духовный учитель делает это, и он представляет душу, или возвращает душу в это царство вечного служения. И там, в царстве вечного служения служение может быть другим. Духовный учитель должен позаботиться о том, чтобы человек понял, что значит служить, и избавился от ложных представлений о том, что есть служение, от своих придуманных концепций, которые есть не что иное, как желание властвовать здесь. Потому что мы часто называем, мы привыкли в этом мире называть вещи приятными именами. Мы называем вещи так, как нам хочется называть, хотя скрываем их истинную природу. И духовный учитель должен позаботиться об этом. И это битва. Битва на Ланке представляет собой жестокую битву между силами ложного эго, которое будет сопротивляться до конца, и изначальным желанием души, которая хочет соединиться с Богом, и посредником которого, слугой этого желания является Хануман, является Бхима и Мадхвачарья.

Если мы будем смотреть на жизни этих трех великих героев, Хануман один из главных героев «Рамаяны», если не главный, потому что его подвигам посвящена целая кханда, целая часть «Рамаяны». Бхима один из главных героев «Махабхараты». И Бхима учит тому же самому: как сражаться, как служить, несмотря на сопротивление, как преодолевать это сопротивление и убивать все то, что мешает этому. Когда мы с вами окажемся перед воротами, перед аркой Бхимы, я уже сказал, что там изображены барельефами подвиги Бхимасены. И один из барельефов описывает то, как Бхима стоит перед Драупади, и Драупади завязывает свои распущенные волосы.

Мы знаем, что она с того самого момента, когда Духшасана оскорбил ее на виду у всех и притащил ее, находившуюся в нечистом состоянии, одетую в простые одежды, находившуюся в потайных покоях дворца, притащил ее в этом состоянии перед всем собранием, великим собранием Кауравов и Пандавов — с этого момента она распустила свои волосы, освященные для жертвоприношения Раджасуя, и она дала обет, что до тех пор, пока Духшасана не будет убит, я снова не завяжу волосы.

В ведической традиции женщины не ходят с распущенными волосами. Распущенные волосы в ведической традиции — это символ распущенных нравов. В ведической традиции женщины обязательно завязывают волосы в косы или еще как-то. Это деталь. Но этот барельеф, он описывает, каким образом, как Драупади снова завязывает свои волосы. Это произошло после того, как Бхима вернулся с поля битвы Курукшетры и сообщил Драупади: «Я убил его». В «Махабхарате» много страниц посвящено описанию этой страшной сцены, когда Бхимасена дорвался наконец в один из последних дней битвы на Курукшетре до Духшасаны, когда он своими руками разодрал грудь Духшасаны и припал к его груди и выпил кровь, как он дал обет.

Когда Духшасана совершил это оскорбление, Бхима сказал, что я переломлю бедро Дурьйодханы, на которое он показал, указывая Драупади, где она должна находиться, и я сам вырву сердце из груди Духшасаны.

И это может показаться страшной сценой. На самом деле, что он сделал? Жуткая сцена. Он оторвал руку Духшасаны, и он добил его этой рукой. Той самой рукой, правой рукой, которой Духшасана тянул Драупади. И при этом он говорил: «Ты получил все то, что ты заслужил. Ты получил все то, что ты заслужил».

И Бхима, если мы посмотрим его, и мы увидим там, у нас будет возможность посмотреть, или помедитировать над тем, что делал Бхима в течение своей жизни, но еще раз, когда мы смотрим, или думаем об этом, или читаем об этом, или слушаем об этом, мы должны понять одну вещь: это его служение Богу. Это его сражение в конечном счете с тем злом, которое находится внутри нас. Это желание Бхимы утвердить дух служения.

Хануман, все то, что делает Хануман, он символ этого безоговорочного служения. Все то, что делает Бхима — научить нас одному, как служить безоговорочно, отбросив все свои сомнения, просто служить. Не думать ни о чем другом, быть уверенным в том, что все остальное придет к нам, если мы так или иначе очистим себя, очистим свое сердце в горниле этого служения.

И ради этого можно идти на все что угодно. Бхима, Юдхиштхира, который олицетворяет уровень дхармы, он засомневался, когда Кришна ему сказал: «Скажи, что Ашваттхама мертв. Можешь сказать: “Слон Ашваттхама мертв”, но скажи, что Ашваттхама мертв, перед Дроначарьей». На мгновение Юдхиштхира засомневался. Он боялся произнести ложь. Если бы на его месте был Бхима, он бы закричал: «Ашваттхама мертв!», не испугавшись, что это ложь, и при этом не осквернившись.

На нашем с вами уровне, если мы нарушаем дхарму, он оскверняет наше сердце. Это следующий уровень. Сначала нужно очистить сердце исполнением дхармы, потом ее можно нарушать. Ради служения, и только ради служения. Потом ее нужно будет нарушать.

И Шрила Прабхупада иногда учил этому, но он понимал, что для многих, для большинства его последователей это слишком преждевременный уровень наставлений. Но в конце концов человек должен дойти до этого уровня, когда ради служения он не побоится нарушить даже дхарму. Но еще раз, торопиться туда не нужно.

Единственное, что мы должны понять, находясь здесь, в этом царстве служения… Мы будем говорить об этом, когда будем описывать жизнь Мадхвачарьи, мы будем говорить об этом, когда будем описывать жизнь его слуг, великих санньяси, последователей Мадхвачарьи, когда будем рассказывать о Ханумане. И их служение в чем заключается? Ещё раз, их служение заключается в конце концов в том, чтобы соединить души с Богом. Мадхвачарья — самый великий проповедник. Никто до него не проповедовал так, как проповедовал Мадхвачарья.

Его слуги, его последователи, Вьяса-тиртха, о котором мы будем говорить здесь, были величайшими проповедниками. Они учили этому. И Хануман был величайшим проповедником. И здесь, я не знаю, завтра или послезавтра, мы отправимся в храм Ханумана, особый храм Ханумана, где мы с вами сможем соприкоснуться с этим духом служения.

И сама поза, иконография Ханумана очень, очень значительна, очень многозначительна. Как правило, Хануман во всех храмах, кроме того храма, в который мы отправимся, в других, мы тоже будем их посещать, их много тут, Хануман находится в вирасане. Вирасана — это Хануман находится в своей геройской позе. Одна его нога выставлена вперед, другая нога отставлена назад, и его хвост гордо поднят и касается его макушки. Его хвост изогнут петлей и касается его макушки. Иначе говоря, всей своей позой — он выставил руку вперед, и всей своей позой он показывает: сражайся, сражайся, сражайся! Духовная жизнь не для ленивых людей! Духовная жизнь — это битва! Кришна повторяет то же самое в «Бхагавад-гите» — встань и сражайся, встань и сражайся! Тебе нужно преодолеть внутренние сложности! Тебе плохо, да, в битве хорошо не бывает. Но ты сможешь преодолеть все это, если у тебя будет эта сила!

Эта вирасана, эта геройская поза героя Ханумана, это его решимость делать все, что угодно, и больше, чем нужно для того, чтобы в конце концов этот дух служения утвердить, преодолеть все препятствия и помочь нам обрести источник счастья, который находится внутри.

И здесь мы будем с вами думать об этом, медитировать об этом, и об этом будет все наше паломничество. Завтра, как я уже сказал, мы отправимся на другой берег реки Тунгабхадры. Мы сначала пойдем в храм Вирупакши, Вирупакши Шива. Это место Хампи называется по имени Пампы. Мы завтра окажемся на Пампа-сароваре, на Пампа-сароваре и в пещере Шабари. Мы поговорим с вами об этой истории.

Там мы увидим ашрам Матанги Муни, которому прислуживала Шабари. И слово Хампи — это искаженная Пампа, на самом деле это не Хампи, а Пампа. И Пампа — это одно из имен богини Парвати. И здесь она вышла замуж за Шиву. И завтра в этом храме Вирупакши (Вирупакша значит косоглазый Шива, или Шива, который с дурным глазом) я расскажу завтра историю, связанную с этим храмом Вирупакши. По-прежнему этот храм очень знаменит, и там проводят свадебные церемонии, считается очень благоприятным именно там заключить брак. От него мы спустимся, мы здесь находимся сейчас, вот этот холм слева от нас и холм, на котором… в основном этот холм слева от нас называется Хемакута, гора Хемакута.

И Хемакута буквально значит «гора золота». Говорится, что, когда свадебная церемония между Шивой и Парвати происходила, то полубоги для того, чтобы отпраздновать это, пролили дождь из золотых монет, из золота сюда. Таким образом возникла эта золотая гора.

Сейчас, к сожалению, золото уже растащили, но камни остались. Завтра мы расскажем эту историю богини Пампы, аскезу, которую она совершала, уроки этой аскезы. Объясним, почему Шива называется тут косоглазым. Спустимся вниз, придем к реке Тунгабхадра. Не знаю, если время будет позволять, мы можем омыться там или нет, просто несколько капелек воды из этой реки. На лодке мы переправимся на другой берег реки и окажемся в Кишкинда-кшетре, в царстве обезьян.

Там нам, наверное, придется сесть на рикши, потому что расстояния довольно большие. И там мы посмотрим Пампа-саровар, пещеру Шабари, там мы увидим гору Ришамукха, на которой скрывался от гнева Бали его младший брат Сугрива. Мы увидим то место, из-за которого Рама убил Бали. Ну то есть много всего завтра нам предстоит с вами увидеть и услышать.

И мы увидим холм, на котором родился Хануман. Это называется холм Анджанеи. И, по-хорошему, оттуда надо начать наше путешествие. Я не знаю, как это географически, будет ли это соответствовать этому или нет. На него нужно будет подняться, и там есть пещера, в которой родился Хануман, у Анджаны, мы там услышим эту историю.

И расписание завтра такое, что мы где-то часов в десять, наверное, отсюда двинемся, вы позавтракайте как следует, обедать мы будем где-то там, потому что, скорее всего, мы целый день проведем там, в этом месте. Там есть, там должны быть какие-то места, это достаточно посещаемое место, и только под вечер мы вернемся сюда.

Готовы к такой аскезе? Вот такое у нас завтра путешествие. А послезавтра, как я уже сказал, мы рано утром уедем отсюда, скорее всего, если Дина-чайтанья не зарубит этот план, в 5:30 мы уедем отсюда на гору Малаяванта, это очень спокойное место, там можно будет почитать джапу в том числе, встретить восход, там мы поговорим, мы зайдем в пещеру, где Рам находился четыре месяца сезона дождей и ждал Ситу, и ждал Ханумана, когда Хануман объявит ему об этом.

Потом часам к восьми мы вернемся сюда, здесь позавтракаем, и уже где-то после десяти-одиннадцати, или когда там отдохнем, отправимся смотреть здесь разные развалины этой великой империи, я немножко расскажу об этом, это удивительное место с очень интересными разными остатками дворцов, много всего тут есть, посмотрим. Там есть каменный храм музыкальный и так далее, много всего.

И завтра же, опять же, если время позволит нам, мы на том берегу реки Тунгабхадры поклонимся великому царю Кришнадева Раи, это был практически величайший император Индии последнего времени, один из последних великих царей Индии, который восстановил, или придал славу этой империи Виджаянагара, и он помимо всего прочего был великим преданным Господа Кришны, последователем Мадхвачарьи, и там находится его самадхи с 64-мя колоннами, я расскажу об этом удивительном человеке, опять же, если завтра время позволит нам все это сделать. Все, да?

Вопрос:

— Гуру Махарадж, Вы говорили о пяти уровнях духовного учения, а на трёх уровнях остановились.

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Остальные я уже сказал, что остальным учат Баларама, Шримати Радхарани. Шримати Радхарани учит… Баларам учит любви в расах. Баларам учит близости. Мы никогда не сможем по-настоящему почувствовать близость. И основная раса Баларама — это сакхья-раса, дружба. И мы все хотим дружбы. В конечном счёте все отношения, к которым мы стремимся, они все должны кульминировать дружбой. Муж и жена в конце концов, если их отношения строятся правильно, они становятся друзьями. Учитель и ученик, если их отношения строятся правильно, они становятся друзьями в большей или меньшей степени. И это отношения на равных, когда люди чувствуют очень большую близость, чувствуют, что сердца их бьются в унисон. И Баларам учит этому, он учит служению в близости.

Но человек никогда не сможет, хотя мы все стремимся туда, мы никогда не сможем перепрыгнуть на этот уровень, не пройдя предыдущий уровень. Сначала я должен стать слугой. Не став слугой, я не смогу стать другом.

Мы хотим дружбы, хотим близости, но при этом, если мы будем пытаться обрести близость через ложное эго, то ложное эго будет отделять нас. Ложное эго, я уже сказал, это то, что отделяет людей друг от друга, то, что причиняет боль другому человеку. Поэтому сначала нужно уничтожить ложное эго с помощью служения. Служения, которое ничего не ожидает. Когда я просто служу, я не ожидаю близости. Близость — это следующий уровень. Сначала я должен научиться служить, ничего не ожидая. Потом придет все остальное, все те чувства, которые мы хотим. Раса придет, мы хотим расы.

И поэтому Баларам, Он учит этому, Он учит служению в близости, Он учит дружбе, Он учит, как защищать Кришну. Мы знаем, что Он учит, по сути дела, во всех расах. Он учит служению в дасья-расе, Он учит сакхья-расе, Он покровительствует Кришне и олицетворяет ватсалья-расу. И в образе Ананга Манджари Он участвует в Его шрингара-расе. Но шингара-раса — это следующий уровень наставлений. Это Шримати Радхарани.

И люди пытаются сегодня… только недавно, несколько дней назад я был во Вриндаване, и там пара ваших духовных сестер учатся медитировать на ашта-калия-лилу на Радха-кунде. Сердце мое обливается кровью, когда я слышу такие вещи. Это всего лишь навсего дешевая имитация. Людям просто нравится раздувать свое ложное эго. Это так называемая ашта-калия-лила-медитация на нашем уровне, на нашем начинающем уровне это всего лишь навсего дешевое шоу, которое призвано раздуть наше эго. Вот и все. Все эти вещи, все наши попытки так или иначе почувствовать более высокие, более близкие уровни отношений с Кришной — абсолютно полная дешевка, если человек не прошел все остальные уровни.

И эти 5 уровней абсолютно ясны. Вот она, дорога, которую мы должны пройти. Нужно привести в порядок свое тело, нужно привести в порядок свой ум, нужно научиться служить. Все остальное придет. Баларам, духовный учитель даст наставление, как нужно это делать. И потом, в конце концов, он научит вас ашта-калия-лила-смаранам, никаких проблем нет. Святое имя научит нас этому. Но есть последовательность. И когда я оказываюсь, когда Шриле Прабхупаде говорили, можно я на Радха-кунде буду жить? Он говорит: «Нет, там обезьян много и так, и без тебя. И без тебя мартышек хватает». Людей, которые просто изображают из себя непонятно кого и непонятно что. Поэтому давайте лучше здесь учиться у местных обезьян. Местные обезьяны, они учат нас дасья-расе. Учат нас тому, что значит служение.

И вся Мадхава-сампрадая, Чайтанья Махапрабху не случайно принял эту линию Мадхава-сампрадаи, потому что Мадхава-сампрадая учит этому. Мукхьяпрана, Ваю, великий Ваю, великий полубог три раза рождался здесь. Он понимал: одного раза не хватит, не поймут. Двух раз не хватит, не поймут. Третий раз родился, основал свою школу как Мадхвачарья. И как Мадхвачарья, он во всей иконографии Мадхвачарья, он всегда изображен в таком виде.

Что значит два? Два значит — джива отличается от Кришны. И это значит, что джива всегда кто? Слуга. Потому что только понимая отличия, в нашей сампрадае мы говорим о том, что в конце концов мы должны слиться, слиться в любви. И это высокий уровень. Но сначала надо понять эту бхеду. И поэтому учение Мадхвачарии — бхеда сатьям. Мы отличны от Бога. Бог велик, мы крошечные души. Наша обязанность служить. Нужно восстановить свою природу слуги сначала здесь. Для этого мы практикуемся.

И поэтому мы начинаем свое путешествие здесь, в Кишкинда-кшетре, для того, чтобы научиться этому. И я очень рад поздравить вас с этим. Вот.

Мы долго говорили. Может, есть еще какие-то вопросы?

Вопрос:

— Второй кто?

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Второй — Бог. Бог и душа. Они разные. Бог и душа. Первый Бог, вторая душа.

Вопрос:

— На третьем уровне мы тоже можем медитировать?

Бхакти Вигьяна Госвами:

— На всех уровнях мы должны медитировать.

Вопрос:

— Не медитировать, я хотел сказать, а изображать.

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Имитировать мы можем, да. Да, мы можем имитировать. Мы можем пытаться, как Равана. Он изображал из себя санньяси. У него в руках были четки, он был одет в шафрановые одежды, и у него был посох, триданда в руках, и камандалу. Он имитировал. Он был слугой. Его задача, его истинная цель была — наслаждаться. Похитить, наслаждаться энергией Бога.

Имитировать можно на любом уровне. Но для того и нужны живые отношения с учителем или с наставником, чтобы он смог нам указать в эту болевую точку и сказать: «Ты не то делаешь. Тебе кажется, что ты служишь. Ты не служишь, ты просто наслаждаться пытаешься».

И в этом проблема. Это неблагодарная задача. Поэтому Хануман сражается, Бхима сражается. Поэтому все эти кровавые сцены есть.

Ладно. Спасибо большое.

Шрила Прабхупада ки! Джай!