Бхагавад-гита 9.27

«Шримад Бхагавад-гита как она есть», глава девятая, текст двадцать седьмой:

йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам

Пословный перевод:

йат — чтобы ни; кароши — ты делал; йат — чтобы ни; аш́на̄си — ел; йат — чтобы ни; джухоши — ты предлагал; дада̄си — ты отдавал; йат — чтобы ни; тапасйаси — какую бы аскезу ни совершал; каунтейа — о сын Кунти; тат — что; курушва — ты делаешь; мат — Мне; арпан̣ам — (как) подношение.

Перевод:

«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал или отдавал и через какую бы тапасью ни проходил, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне».

Комментарий:

«Итак, каждый должен организовать свою жизнь так, чтобы не забывать Кришну ни при каких обстоятельствах. Каждому приходится совершать какую-то деятельность для поддержания души в теле, и Кришна рекомендует здесь, чтобы человек трудился ради Него. Каждый должен что-то есть, чтобы жить, но следует есть лишь пищу, предложенную сначала Кришне. Любому цивилизованному человеку приходится совершать религиозные обряды. Поэтому Кришна рекомендует: „Делайте это во имя Мое“, и это называется арчана. Многие имеют склонность давать деньги на благотворительные цели. Кришна говорит: „Отдавайте это Мне“, и это означает, что все избыточные денежные накопления должны использоваться в целях распространения Движения сознания Кришны. В наше время люди очень склонны к медитации, однако медитация не годится для этой юги. Но если человек думает о Кришне двадцать четыре часа в сутки, повторяя мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то он, несомненно, достиг вершины в медитации и является величайшим из йогов, что подтверждается в шестой главе „Бхагавад-гиты“».

Как мы говорили уже вчера, Арджуна, услышав слова Кришны о том, что Он принимает всё что угодно от человека с абсолютно чистым сердцем, прайата атманах, от человека, который ничего не хочет для себя и всё отдал Кришне, Арджуна… видимо, лицо у него немножечко вытянулось, так же как вчера у одного из слушателей. И поэтому Кришна, чтобы рассеять его недоумение и чтобы как-то прийти ему на помощь, чтобы как-то рассеять его сомнения, Кришна произносит здесь этот стих, где Он как бы немножечко спускает планку. Говорится, что в девятой главе в трёх стихах описывается чистое преданное служение: сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇ (Б.-г., 9.14), ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇ (Б.-г., 9.22) и предыдущий стих патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ (Б.-г., 9.26). Эти три стиха девятой главы «Бхагавад-гиты» задают самый высокий идеал преданного служения, где Кришна говорит: «Оставь всё! Отбрось всё, отбрось ложное эго и просто посвяти себя целиком воспеванию Моего святого имени: сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇ или ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇. Пусть твой ум не отвлекается ни на что другое! Пусть твой ум будет целиком сосредоточен на Мне!» Или, как в прошлом стихе Он говорит: «Предложи Мне что-нибудь, какую-нибудь мелочь, но сделай это с любовью! И если ты сделаешь это с любовью, то Я приму это».

Но, как говорится, легко сказать, труднее сделать. Поэтому здесь Кришна немножечко спускает планку и говорит: «Если ты склонен к какой-то деятельности, то делай это и отдавай это Мне». И, в сущности, деятельность, которую человек совершает, если она делается ради Кришны, неотлична от Самого Кришны. Всё то, что делается для Кришны, или всё то, что так или иначе связано с Кришной, неотлично от самого Кришны и потому обладает способностью очищать. Поэтому, если мы делаем что-то и делаем это для Кришны, даже если сердце наше, может быть, не совсем чистое, тем не менее, эта деятельность всё равно приносит благо.

Как есть замечательная история, иллюстрирующая это, в «Шримад-Бхагаватам». Разумеется, она, может быть, не совсем приложима к данному конкретному случаю, потому что речь идёт в ней о Яшоде, которая, разумеется, делала всё для Кришны с абсолютно чистым сердцем. Но, тем не менее, история эта показывает, что деятельность ради Кришны неотлична от Самого Кришны и иногда даже важнее, чем Сам Кришна.

Как мы помним, когда Яшода кипятила молоко для Кришны, это было на следующий день после Дивали во Вриндаване. Дивали — это очень большой праздник. Обычно во Вриндаване и вообще во всей Индии все магазины перед Дивали начинают продавать различные хлопушки, петарды и другие взрывные устройства, и всю ночь на Дивали раздаются взрывы, фейерверки какие-то. Индийцы — они народ очень простой, незамысловатый. Они жгут огни, взрывают эти петарды…

Поэтому на следующее утро после Дивали Яшода проснулась немножечко позже, и первое, что она сделала — она побежала и поставила молоко, специальное молоко для Кришны, чтобы вскипятить его, и чтобы приготовить для Кришны сандеш и другие молочные сладости. Она поставила это молоко, причём молоко, которое готовила Яшода, было особое. У Нанды Махараджа было… Кто-нибудь знает, сколько было коров у Нанды Махараджа? У Нанды Махараджа было девятьсот тысяч коров! И в какой-то момент соседние пасту́шки, гопи, стали жаловаться Яшоде, что сын её постоянно забегает к ним в дома и постоянно ворует масло, постоянно ворует йогурт, постоянно ворует молоко. И она подумала: «Наверное, молоко, которым я кормлю моего сына, невкусное. Наверное, Ему нужно какое-то особое вкусное молоко!» Поэтому она отобрала из этих девятисот тысяч коров сорок самых лучших. И этих сорок самых лучших коров она начала кормить особо ароматным сеном, сеном, которое было собрано с особых лугов, самым-самым ароматным сеном, чтобы это молоко было очень ароматным, потому что молоко, оно впитывает в себя аромат травы.

Я помню, однажды как-то мы поехали тоже вот на хлопок, и нас напоили молоком… Меня тогда чуть не стошнило от этого молока. И потом я выглянул в окно и увидел, что вокруг луковые поля. Несчастные коровы питались одним луком!

Но Яшода, она выбрала самое ароматное сено, которое только можно! Она кормила этих сорок коров самым отборным сеном, чтобы молоко было самым отборным. А потом молоко от этих сорока коров она собирала и поила этим молоком четыре самых отборных коровы. И эти четыре коровы, они не ели даже сено, они просто пили молоко от самых лучших коров. И таким образом она собирала молоко для Кришны.

Рано утром, на следующий день после Дивали, она поставила этот горшок с молоком и стала при этом сбивать йогурт, сбивать масло свежее. А Кришна, Он в это время спал. Яшода начала петь о Кришне. Она стала петь о детских играх Кришны, и пот выступил у неё на лице, волосы растрепались. И в этот момент Кришна, как только Он услышал, как Яшода поёт о Нём, сразу же Он проснулся, Он не мог больше спать. Он услышал, как Его преданная поёт о Нём, Он вскочил с постели, Он стал тереть Свои глаза ручонками, побежал к ней. И она взяла Его на колени и стала кормить Его своим молоком. И говорится, что Кришне не нужно было даже сосать это молоко, потому что оно само струилось у неё из груди.

Однако в какой-то момент она вдруг увидела, что молоко убегает, что молоко, которое она поставила с такой любовью и преданностью на огонь, убегает. И поэтому она, недолго думая, взяла Кришну, оторвала Его от груди, бросила Его на пол и побежала снимать молоко. И сделала она это с необыкновенной лёгкостью.

Говорится, что в своё время, когда Путана пришла и когда Кришна стал сосать её грудь, то в какой-то момент Путана поняла, что что-то тут не то, что что-то Он уж больно сильно сосёт. В какой-то момент ей захотелось оторвать Кришну, и она попыталась оторвать Кришну, но у неё ничего не получилось. Она всеми своими демоническими силами пыталась оторвать Кришну, но у неё ничего не вышло. Она даже взлетела ввысь, полетела куда-то в Матхуру, но Кришна держался за неё. В конце концов она рухнула на землю.

Но когда это нужно было сделать Яшоде, то Яшода очень легко оторвала Кришну, бросила Его на пол и побежала снимать молоко. И кажется, что это противоречие: Кришна, Верховная Личность Бога, объект любви, находится у вашей груди, из которой струится молоко, а вы бросаете Кришну и бежите к какому-то молоку. И как будто бы в этом нет никакой логики. Но на самом деле Яшода думала по-другому. Яшода думала, что это молоко служит Кришне, и это молоко связано с Кришной, и в каком-то смысле это молоко ещё важнее, чем Сам Кришна, потому что это молоко будет служить Кришне. Как Господь Шива говорит, что из всех видов поклонений поклонение Вишну считается самым высшим, но тадийанам самарчанам, ещё выше — поклонение тому, что связано с Кришной.

Поэтому Яшода, памятуя об этом наказе Господа Шивы, бросила Кришну и побежала к молоку. Побежала, чтобы выключить это молоко, а Кришна страшно разгневался! Он стал топать ногами, заплакал, Он взял камень и со злости разбил горшок с йогуртом, в котором Яшода взбивала масло. Когда Яшода увидела это, она тоже страшно разгневалась! Она подумала: «Почему Он нарушает собственные слова? Он Сам говорит в «Ади-пуране», что поклонение Моему преданному и всему тому, что связано со Мной, выше, чем поклонение Мне Самому. Я сделала всё, как Он говорит, а Он разгневался!» Поэтому она взяла хворостину и погналась за Ним, чтобы наказать Его.

Но, так или иначе, смысл в том, что то, что делается, то, что связано с Кришной, и служение, которое так или иначе связано с Кришной, оно неотлично от Самого Кришны. И поэтому, когда человек делает что-то с мыслью о Кришне, то это служение очищает его так, как будто бы он непосредственно соприкасался с Кришной. Если человек думает о Кришне и думает, что я предложу плоды своего труда Кришне, то, в общем-то, это служение имеет ту же самую очистительную силу, что и Сам Кришна.

Однако, можно спросить, тут может возникнуть вполне логичный и вполне законный вопрос: а чем, собственно, вот это указание Кришны в данном стихе отличается от чистого преданного служения, о котором говорилось до этого? Кришна говорит: «Что бы ты ни делал, делай это для Меня! Что бы ты ни ел, ешь для Меня! Что бы ты ни дарил, дари для Меня! Какую бы аскезу ни совершал, какую бы тапасью ты ни делал, что бы ты там ни вытворял, делай это для Меня!» Как будто бы нет никакой разницы. Почему, собственно, это ниже, чем чистое преданное служение, о котором мы говорили до этого? Какая разница? Там человек делает всё для Кришны, и тут человек делает всё для Кришны. В чём разница, как, по-вашему?

Да, то, что, как объясняет Баладева Видьябхушана в комментарии к этому стиху, он говорит, что настоящему, по-настоящему чистому преданному, ему нечего Кришне предложить, потому что он уже всё отдал, у него уже ничего нет. Он ничего на самом деле не делает, и он знает, что он сам ничего не делает. Когда у нас есть это чувство того, что я делаю это и у меня плоды этого труда, и я дарю их Кришне, то это, соответственно, один уровень. А когда человек говорит: «Я ничего не делаю — всё уже и так принадлежит Кришне, в конце концов, всё равно всё делает Кришна, а я только так или иначе пытаюсь служить Ему», то это совсем другой уровень.

Здесь чистый преданный на самом деле, он отдаёт Кришне не то, что он делает, чистый преданный отдаёт Кришне свою жизнь. Он уже отдал Кришне свою жизнь, и у него ничего другого не осталось. Это не значит буквально, что он жертвует своей жизнью, что он приносит себя на алтарь служения Кришне, этим обычно занимаются демоны. Демоны, они… Мы знаем, Врикасура, он хотел отрубить свою голову, чтобы бросить её в огонь, когда он поклонялся Господу Шиве. И он тоже жертвовал своей жизнью. Когда говорится, что преданный приносит свою жизнь Кришне, имеется в виду совсем другое. Имеется в виду то, что преданный отказывается от своего ложного эго. У него нет этого «я», которое находится в центре, он не думает: «Я делаю, я получаю что-то, я это совершаю, я совершаю аскезу». Сначала идёт преданность, потом действие.

Тогда как у преданного на другом уровне, о котором сейчас говорит Кришна, ситуация прямо противоположная. Он говорит: «Я действую, и я приношу это Кришне». Сначала у него действие и сначала у него «я», сначала у него ложное эго, и потом — всё остальное. И Кришна говорит: «Если ты не можешь находиться на самом высоком уровне, то находись на этом уровне, и это будет хорошо!» Он говорит: мад-арпан̣ам, делай что-то полезное, арпан̣ам буквально значит «пользу какую-то приноси», делай какую-то пользу. И если ты будешь делать эту пользу, будешь действовать с пользой, то тогда это в конечном счёте принесёт тебе благо.

И интересно, как Он объясняет, зачем это нужно делать. В следующем стихе Он говорит, а зачем, собственно, это нужно делать. Кто-то может сказать: «Какой смысл делать всё для Кришны? Какой результат мне от этого будет?» Поэтому Кришна заверяет в следующем стихе:

ш́убха̄ш́убха-пхалаир эвам̇
мокшйасе карма-бандханаих̣
саннйа̄са-йога-йукта̄тма̄
вимукто ма̄м упаишйаси

(Б.-г., 9.28)

Он говорит, что если ты так или иначе, тем или иным способом продержишься и всю свою жизнь будешь делать всё для Меня, то в конце концов вимукто ма̄м упаишйаси — ты обретёшь освобождение, причём не просто освобождение, не просто мукти, ты обретёшь высший вид освобождения, вимукти, который заключается в чём? Ма̄м упаишйаси — ты придёшь ко Мне, ты вернёшься ко Мне. Кришна обещает: «Я избавлю тебя от карма-бандханаих̣, я избавлю тебя от рабства деятельности, если ты будешь помнить обо Мне в своей деятельности, если ты так или иначе будешь что-то делать для Меня и помнить о том, что Я есть, и что в конце концов всё зависит от Меня, то тогда ты обретёшь это освобождение». Он обещает то, что человек получит освобождение в наследство.

Как есть замечательный стих, который описывает вот этот образ мыслей преданного, который раскрывает психологию преданного, позволяющую ему остаться до конца преданным, стих, который описывает то самое условие, которое позволяет человеку до конца сохранить свою преданность. Это очень интересный стих, над которым стоит подумать. Потому что иногда мы видим, что люди начинают заниматься преданным служением и какое-то время йат кароши йад аш́на̄си / йадж джухоши дада̄си йат / йат тапасйаси каунтейа / тат курушва мад-арпан̣ам — они горят этим желанием. А потом в какой-то момент что-то ломается, и они перестают это делать.

Так вот, в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» есть этот стих, который описывает настоящий менталитет преданного, позволяющий ему сохранить всё это и позволяющий достичь этого результата вимукто ма̄м упаишйаси — в конце концов он приходит к Кришне. Там говорится, каким образом человек обретает освобождение. Это знаменитый стих, который, я уверен, вы все знаете:

тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам
хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те
джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к

(Бхаг., 10.14.8)

Это стих, который произносит Господь Брахма, прославляя Господа Кришну, и он говорит тут, это очень и очень интересный стих, он говорит: джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — «Человек, который ведёт себя таким образом (каким, мы будем говорить немножко позже), он становится наследником мукти. Мукти становится его законным правом, он имеет право предъявить своё требование на мукти. Он становится законным наследником этого мукти, или освобождения.

И Шридхара Свами, комментатор «Шримад-Бхагаватам», он… Да̄йа-бха̄к, са да̄йа-бха̄к значит буквально «наследное право». В Индии было очень подробно разработано наследное право, в частности, как во многих странах, законным наследником отца, всего имущества своего отца становился старший сын. И вот эта вот да̄йа-бха̄к, о которой говорится, это именно вот то самое право старшего сына, который получает от отца всё по наследству. Шридхара Махарадж говорит, каким образом, что нужно делать, какой квалификацией нужно обладать для того, чтобы получить наследство. Как, по-вашему, что нужно делать для того, чтобы получить наследство от своего отца? (ответы из зала) Быть старшим сыном, родиться, быть разумным… Ещё какие варианты? Шридхара Махарадж говорит: «Для этого достаточно просто пережить своего отца». Потому что… иначе никак не получишь, да. Он говорит, что для того, чтобы получить…

И тут Брахма в этом стихе подчёркивает, что, чтобы получить освобождение, в конце концов, единственное, что требуется от человека, — он должен просто оставаться в сознании Кришны и всё время находиться в том самом настроении, о котором говорится в этом стихе, он просто должен сохранять это настроение, тогда са да̄йа-бха̄к, тогда он получит по наследству это мукти. И он говорит: тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о, анукампа̄м̇ значит «милость», тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о, су-самӣкша, икша значит «глаз», су-самӣкша — значит «человек, который постоянно изучает или постоянно ждёт, человек, который постоянно ждёт милость», так или иначе он постоянно очень искренне надеется на милость…

С одной стороны, мы всегда должны надеяться на милость Господа — тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о. Всё время это желание, ожидание милости Господа, расчёт или упование на милость Господа должно быть в нашем сознании. Но при этом бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам, а̄тма-кр̣там̇ бхун̃джа̄на, бхун̃джа̄на значит «терпеть». При этом, какие бы несчастья ни выпадали на нашу долю, мы очень терпеливо сносим их — бхун̃джа̄на эва̄тма. И мы говорим: «Мы никого не виним», что самое важное в этом стихе, мы терпеливо сносим все испытания, которые выпадают на нашу долю.

И атма-кр̣там̇ випа̄кам, мы говорим, что всё то, что мы переживаем здесь, всё то, что так или иначе случается с нами, — это результат наших собственных греховных поступков, это мы сами виноваты. Вот это, пожалуй, самое важное в этом стихе. Человек должен надеяться на милость, но при этом, когда какое-то несчастье случается с ним, он не должен никого винить в этом. В конце концов, нужно понять одну простую вещь: что всё в этом мире случается по милости Господа; что всё, что происходит, в этом никто другой не виноват. В конце концов, «виноват» Кришна. И когда мы виним кого-то другого, когда мы ищем какого-то виновника, мы в конце концов виним Кришну.

Как Шрила Прабхупада в комментариях к одному из стихов Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Когда милость приходит к преданному, ему очень легко понять, что это Кришна. Но когда к нему несчастье приходит, ему очень трудно это понять». Так или иначе, когда с нами случается что-то хорошее, мы очень радостно говорим: «Да, это Кришна!», имея в виду, что я заслужил это, так? Что я так себя вёл хорошо, что, естественно, понятно, Кришна, Он проявил ко мне Свою милость, и так и должно быть. Но когда с нами случается что-то плохое, вот тут-то приходит настоящее испытание. То, каким образом человек реагирует на какое-то несчастье или на какую-то беду, вот тут настоящее испытание нашей преданности. И если в этом состоянии мы не пытаемся никого винить, не пытаемся найти виновника, не пытаемся сказать: «Он виноват, она виновата, они виноваты, ИСККОН виноват, Шрила Прабхупада виноват и так далее, Горбачёв виноват или ещё кто-то виноват, Ельцин виноват…», если мы не виним никого при этом, а пытаемся понять, какова же причина этого в нас самих, то тогда хр̣д-ва̄г-вапурбхир.

Как в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» есть эта замечательная история про Махараджу Парикшита и быка, когда Махараджа Парикшит встретился с быком, и он увидел этого несчастного быка, белого, как лотос, в глазах у которого стояли слезы. И он дрожал, он стоял на одной ноге, перед ним был этот шудра, одетый в царские одежды, этот шудра бил его немилосердно, и стояла эта корова, которая тоже плакала и тоже была вся в крови. Махараджа Парикшит спрашивает у этого быка: «Кто виноват, в чём причина твоих несчастий, скажи мне, пожалуйста, я накажу виновного». И бык стал говорить: «Ну, ты знаешь, я не знаю, есть разные теории на это всё. Одни говорят, что виновата карма, другие говорят, что виноват Кришна, третьи говорят, что виноват вообще непонятно кто, четвертые говорят, что… вообще сам подумай, кто виноват!»

И когда Махараджа Парикшит услышал этот ответ, он сказал: «О да, ты воплощение дхармы, ты есть воплощение религиозных принципов, потому что ты никого не винишь, потому что ты понимаешь, что винить никого не нужно». И закон дхармы таков, что, когда человек винит кого-то, когда он указывает на виноватого, он указывает: «он виноват», —то он становится причастен к тому же самому греху, на который он указал. Он сам становится повинен в этом самом грехе, и таков тонкий закон кармы. На самом деле, когда мы пытаемся обвинить кого-то, когда мы пытаемся найти виноватого в наших бедах и несчастьях, то в конце концов мы только ещё больше грешим. Внутри мы грешим против Бога в конечном счёте.

Поэтому Брахма говорит тут: тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о — «Ты должен надеяться на милость, уповать на милость всегда, не должен никого винить, что бы ни было, что бы ни случилось с тобой, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те — и при этом постоянно поклоняться Господу. Что бы ни случилось, в какой бы ситуации ты ни оказался, и причём как делать это? Хр̣д-ва̄г-вапурбхир — ты должен делать это хрид — своим сердцем, ваг — своей речью и вапурбхир — своим телом. То есть ты не просто должен формально поклоняться телом». Как иногда мы приходим в храм — бух! и поклонились. Нет! Он говорит, что по-настоящему ты должен поклоняться речью, сердцем и телом. Три этих компонента обязательно должны быть для того, чтобы поклонение было полноценным: наше сердце должно поклоняться Господу, наши слова должны прославлять Господа и наше тело должно кланяться Ему, должно приносить Ему поклоны. Тогда видадхан намас те, намас те буквально значит «склоняться в поклоне, кланяться Ему». И тогда джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — если человек занимает такое положение, если он достаточно смиренен для того, чтобы пребывать в этом состоянии духа и никого не винить в том, что случается с ним, не пытаться найти виновника и продолжать поклоняться Кришне, просто продолжать... Мы знаем этот замечательный лозунг: «Просто продолжай, просто продолжай!» Не пытайся найти виноватых, не пытайся что-то сделать, просто поклоняйся Кришне, в конце концов. Тогда джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — все препятствия уйдут с твоего пути, и в конце концов ты обретёшь освобождение, даже если сейчас кажется, что океан этих препятствий совершенно невозможно преодолеть, и что очень много всего, и что то не получается, это не получается… Господь Брахма говорит: «Просто продолжай, просто делай это, и в конце концов ты достигнешь успеха, в этом нет никакого сомнения. У тебя будет право прийти к Кришне, стукнуть по столу и сказать: „Давай мне освобождение! Я заслужил освобождение, потому что всю свою жизнь я служил Тебе, я заслужил это освобождение, это моё право!“»

И это определённый взгляд на мир, это определённая парадигма, определённое видение мира. В конце концов, чтобы мы могли увидеть мир таким образом, должно измениться наше сердце. Мы смотрим на мир через призму нашего сердца, и обычный человек, человек с обычным сознанием, так или иначе, он не сможет никогда смотреть на мир таким образом. Он не понимает, что Господь стоит во главе этого, поэтому он себя считает деятелем, а всех остальных… Всё то, что хорошее у него получается — это его заслуга, а все то, что плохое — это вина всех остальных. Это взгляд на мир обычного человека, и изменить его человек не сможет. На самом деле, чтобы обрести вот это видение, человек должен изменить своё сердце. И в этом суть того, что мы делаем, суть изучения священных писаний, суть слушания всех этих рассказов о Кришне. В конце концов, мы должны научиться видеть этот мир определённым образом. Это то, что оставил нам в наследство Шрила Прабхупада.

На самом деле Шрила Прабхупада оставил нам это наследство. Он оставил нам в наследство не что-то другое, он оставил нам в наследство определённое видение мира. И мы сможем стать по-настоящему преемниками, или наследниками, Шрилы Прабхупады, если мы сможем научиться видеть мир по-другому, чем мы привыкли его видеть; если мы научимся в конце концов видеть этот мир таким, как он есть на самом деле, видеть этот мир через призму священных писаний, через призму этих книг.

Шрила Прабхупада однажды спросил у одного своего ученика: «Ты читаешь мои книги? Читаешь ли ты мои книги?» Ученик замялся слегка, сказал: «Да, читаю». Шрила Прабхупада говорит: «Ты обязательно должен читать мои книги! Даже я сам читаю свои книги!» Потом он немножко посмотрел на него и так спросил: «А знаешь, почему я читаю свои книги?» Ученик так неловко заёрзал, сказал: «Ну, наверное, потому что Вы чистый преданный», потому что, естественно, только чистый преданный может читать эти книги, всем остальным скучно. Так или иначе, я не очень помню, что конкретно он сказал, но Шрила Прабхупада сказал: «Потому что каждый раз, когда я читаю эти книги, я сам просвещаюсь, я сам открываю для себя что-то новое!» Тут пришла очередь ученику удивляться, он спросил: «А почему, Шрила Прабхупада? Вы же сами их написали!» Шрила Прабхупада сказал: «Нет, это не я их написал, их Кришна написал. Эти книги написал Кришна, и каждый раз, когда я́ открываю эти книги, я нахожу в них очень много интересного и нового для себя. Поэтому, — он сказал, — ты должен читать книги». Это говорит Шрила Прабхупада.

Мы никогда не должны забывать, кто такой Шрила Прабхупада. Сейчас очень легко, с очень большой лёгкостью, очень большой свободой мы говорим: «Шрила Прабхупада ошибался. Он допустил ту ошибку, эту ошибку…». Слегка свысока так говорим, что «так и так, ну, ошибался, старый человек, в конце концов, ну, чего ни бывает... У него были хорошие намерения, хорошие мотивы, но он немножко оплошал...»

Я разговаривал в этом году с одним астрологом, который делал гороскоп для Шрилы Прабхупады при жизни Шрилы Прабхупады, и Шрила Прабхупада очень ценил его гороскоп, он говорил, что он хороший астролог. Он говорит, что Шрила Прабхупада пришёл в этот мир в особый миг, из которого ясно совершенно, из этого гороскопа отчётливо следует, что этот человек пришёл непосредственно из духовного мира. Он пришёл от самого Вишну, и он ушёл в определённый миг. И этот миг тоже указывает на то, что… у него Юпитер в восьмом доме, этот миг указывает на то, что он уходит обратно прямиком к Кришне, что он пришёл сюда для того, чтобы сделать то, что он сделал, и он ушёл, сделав то, что он сделал.

Как однажды он разговаривал с Бхаванандой Свами по этому поводу. И он начал ему говорить: «Ты знаешь, я не хотел сюда приходить. Я не хотел сюда приходить, я думал: „Ну, что мне тут делать?“ А потом Он мне сказал: „Иди туда и ни о чём не беспокойся, у тебя всё будет, Я позабочусь о том, чтобы у тебя всё было, то, что тебе нужно“». Когда преданный, чистый преданный приходит из духовного мира с особой миссией, когда он приходит сюда с особой миссией, то он не находится под влиянием гун материальной природы. Он находится здесь, в этом мире, но он не находится под влиянием гун материальной природы, которые вызывают его ошибки. Мы можем не понимать смысла того, что он делал, но этот смысл, смысл этого всего в конце концов с течением времени начинает проявляться.

Я слушал одну кассету, кассету Бхагаваты прабху, который присутствовал при уходе Шрилы Прабхупады, он был вместе со Шрилой Прабхупадой в течение последних часов, прожитых им. Он рассказывает удивительную вещь о том, что примерно за пять часов до ухода Шрилы Прабхупады Шрила Прабхупада вдруг стал… До этого он был очень спокоен, несмотря на страшные муки, которые он испытывал, несмотря на эту агонию, он тем не менее был спокоен, он диктовал «Шримад-Бхагаватам». Вдруг в какой-то момент, где-то за пять часов до ухода со Шрилой Прабхупадой стало происходить что-то странное: он вдруг стал метаться в постели, он стал издавать какие-то странные звуки, слезы текли у него из глаз. И никто не понимал, что происходит, кто-то подумал, что, может быть, это какая-то агония или ещё что-то. И потом Нараяна Махарадж пришёл, чтобы посмотреть на это, и он сказал: «Это ашта-саттвика-викара, это восемь признаков трансцендентного экстаза», которые проявились на теле Шрилы Прабхупады. До этого всё это время он не проявлял этого ничего, но за пять часов до своего ухода он проявил.

И потом, когда Шрила Прабхупада после какого-то довольно короткого периода вот этого вот метания, он застыл, причём он застыл в очень особой позе, позе, которая не напоминала обычные позы, он застыл в этой позе. И когда Нараяна Махарадж посмотрел на эту позу, он сказал, что это особая мудра, особая поза, которая символизирует танец Кришны, что он находится в этой расе. Он говорит, что он находится в танце расы сейчас с Кришной. Иногда мы слишком… от слишком большой близости как бы… Как есть такая замечательная английская поговорка «Familiarity breeds contempt» — слишком большая близость порождает определённое пренебрежение, или презрение, как там говорится в этом. Мы забываем, кто такой Шрила Прабхупада и что сделал Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада исполнил миссию, о которой мечтали великие ачарьи, которую предсказывали великие ачарьи.

Как Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж, близкий друг Шрилы Прабхупады, он рассказывал его ученикам после этого, что Шрила Прабхупада… Он говорил, что это такой ачарья, которого никогда не было, потому что он самый большой слуга святого имени. Было много ачарьев, которые приходили, много великих ачарьев, но он самый большой слуга харинамы, потому что он смог приехать и он смог дать харинаму людям, для которых эта харинама — самое последнее дело в жизни. Тем не менее, он каким-то образом сумел сделать так, что люди приняли от него эту харинаму. И этот Акинчана Кришнадас Бабаджи говорит, что он самый великий слуга святого имени, поэтому он самый великий ачарья, который может быть.

И он учил нас, как мы должны жить и что мы должны делать. Он научил нас этому идеальному способу существования в этом мире. Несмотря на то, что он был уттама-адхикари, великим преданным, он оставался человеком. Иногда мы, особенно в первый период нашей деятельности в преданном служении, думаем, что стать преданным — это значит полностью вычеркнуть из себя всё человеческое. Шрила Прабхупада оставался человеком. Иногда мы думаем: чистый преданный — это кто-то, который в облаках витает, который должен обязательно над землёй ходить, на некотором расстоянии от неё, и непонятные, странные вещи делать какие-то, чем страннее, тем лучше, тем чище он… Нет, Шрила Прабхупада был обычным человеком, и может показаться даже для человека, так сказать, несведущего, он может показаться странным. Шрила Прабхупада мог позволить себе, его чистота была такова, что он мог позволить себе быть самым обычным человеком и при этом оставаться чистым преданным.

Как мне рассказали замечательную историю про то, как однажды на прогулке вдруг Шрила Прабхупада стал рассказывать, стал говорить о женщинах. Он стал говорить: «Самые красивые женщины живут в Израиле, у них очень красивые глаза, большие…», потом он стал обсуждать француженок, проехался по американкам. Потом он стал говорить: «Но в Бенгалии тоже красивые женщины. В Бенгалии у женщин очень красивые, длинные, волнистые чёрные волосы, большие глаза, похожие на лотосы…». И какой-то преданный, он не выдержал, как-то неловко ему было, он стал говорить: «Шрила Прабхупада, а у Кришны тоже длинные, красивые, волнистые чёрные волосы…» Шрила Прабхупада бросил на него презрительный взгляд и сказал: «Причём здесь Кришна? Мы говорим о чувственных наслаждениях!» (смех)

Так или иначе, мы… Причём здесь Кришна? Шрила Прабхупада сделал то, что не делал никто до него, и при этом, как мы уже говорили, Шрила Прабхупада был особым человеком. Чистый преданный обладает удивительным качеством — примирять людей. Это удивительная способность чистого преданного: в его присутствии все конфликты разряжаются, всё становится на свои места. Мы сейчас живём в век Кали-юги, когда вся атмосфера, как Шрила Прабхупада пишет в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», насыщена враждой. Атмосфера этого времени, этого века насыщена враждой. Это один из признаков чистого преданного: когда чистый преданный, или великий святой, приходит, то эффект воздействия его умиротворяющий.

Рассказывали такую историю про Шанкарачарью, как Шанкарачарья нашёл своего гуру. Шанкарачарья, ему было восемь лет, он ушёл, он принял санньясу в восьмилетнем возрасте, он странствовал, он искал гуру, ему нужен был гуру. Он пришёл в какую-то деревеньку, сел под деревом, расстелил, я не знаю, газетку или что, чтобы поесть бикшу, милостыню, которую он собрал, и увидел удивительную сцену: под этим деревом сидела змея и рядом с ней четыре лягушки, и змея сидела и не ела этих лягушек, лягушки сидели и не убегали от змеи. Они мирно сидели и о чём-то говорили друг с другом, я не знаю, чем они занимались. Когда Шанкарачарья увидел эту сцену, он сразу же подумал: «Наверняка где-то здесь находится… не чистый преданный, а чистый майявади, наверняка где-то здесь находится святой», потому что в присутствии святого даже естественные враги, даже живые существа, которые находятся в состоянии естественной вражды, они и то примиряются. И очень скоро, действительно, он нашёл своего будущего духовного учителя Говиндападу.

И Шрила Прабхупада обладал той же самой способностью, и, в общем-то, это та самая способность, которую мы тоже должны так или иначе в себе развить. Если мы будем читать книги Шрилы Прабхупады, то непосредственный эффект этих книг Шрилы Прабхупады должен заключаться в том, что мы сами должны быть умиротворёнными и должны сеять умиротворение вокруг себя, а не вражду.

Как рассказывают тоже такую замечательную историю про него, которая связана с одним из санньяси, Махараджей ИСККОН, Нитайчаном Махараджем. В юности Нитайчан Махарадж был коммунистом, и он жил в Навадвипе недалеко от Маяпурского храма, в одной деревушке бенгальской, и он был жутким совершенно коммунистом. Не просто коммунистом, а бенгальским коммунистом. Бенгальские коммунисты, они не просто коммунисты, они сталинисты, они последователи Сталина, они более страшные коммунисты, чем кто бы то ни было. Он жил в этой деревушке, и преданные, тогда их было всего, может быть, человек десять-пятнадцать в этом храме большом Маяпурском... И Шрила Прабхупада организовал эту программу «Пища жизни», и они раздавали кичри каждый день. И где-то каждый день триста-четыреста человек местных жителей они кормили. В один прекрасный день собралась большая толпа жителей, и кичри не хватило. И эта толпа, подзуживаемая этим молодым коммунистом, борцом за справедливость, стала требовать, чтобы им дали кичри. Потому что сами преданные — какие-то там американцы, непонятно кто, молодые люди, они производили очень странное впечатление на местных жителей и казались местным жителям чудом каким-то в перьях. И сами по себе они уже раздражали. Потом они начали раздавать кичри, а потом ещё и не хватило кичри. Ну, в общем, есть, из-за чего возмутиться. И вся эта толпа, кому не хватило кичри, они выстроились перед воротами храма и стали кричать: «Кичри, кичри, мы хотим кичри, давайте нам кичри!» А этот молодой коммунист их подзуживал, он говорил, что: «Ууу! Американцы, эксплуататоры, империалисты! Кичри не дают! Давайте, требуйте!»

И Шрила Прабхупада услышал шум, который был за воротами храма, и он потребовал, чтобы к нему привели этого зачинщика, привели главаря. Преданные немножко испугались, сказали: «Зачем вам главарь, он очень, очень раздражен и очень враждебно настроен, может, не стоит?» Шрила Прабхупада говорит: «Ведите его сюда, потому что если он успокоится, то все остальные тоже успокоятся». И этого молодого человека привели к Шриле Прабхупаде. Он встал в очень вызывающую позу, он не поклонился — гуру, старый человек, это традиция, в конце концов. Нет, он не поклонился, он встал, заложил руку за спину и так вот, вызывающе посмотрел… Шрила Прабхупада посмотрел на него добрым, тихим, сострадательным взглядом и сказал: «Чайтанья Махапрабху сказал: бха̄рата-бхӯмите хаила (Ч.ч., Ади, 9.41) — „Любой человек, который родился на земле Бхарата-варши, должен распространять святое имя Господа“. Ты этого не делаешь. Эти молодые люди из Америки приехали сюда, и они делают то, что ты должен делать. По крайней мере не мешай им это делать!» Он просто сказал ему две-три фразы, сказал ему, напомнил о том, что он должен делать, он сказал: «Пожалуйста, просто не мешай им это делать, и всё!»  

Этот молодой человек подумал несколько минут, поклонился Шриле Прабхупаде, вышел, выбежал за ворота и стал кричать: «А ну-ка, убирайтесь отсюда, вы что тут раскричались? Что вам, должны, что ли, кичри это давать? Обязаны вас, что ли, кормить?» Он отправился в свою деревню, он собрал вещи свои, и к вечеру этого дня он переселился в храм, и с тех пор он находится в храме. Я видел его в этот раз, когда был во Вриндаване, он как раз совершал чатурмасью на Радха-кунде. Он пришёл как раз после того, как обходил Говардхан в тот день, когда мы пришли к нему. И он лучился. Он очень сильный человек, явно совершенно человек с очень большой силой воли. Но вот эта аскеза, которую он делал там, а он серьёзно очень делал вот эту чатурмасью, он был заросший, с бородой… Да, он ограничивает себя, но если он делает это правильно, то в конце концов это приводит к тому, что сердце его размягчается и он становится преданным в конце концов. Это цель всего того, что мы делаем.

И Шриле Прабхупаде хватило одной небольшой встречи с ним для того, чтобы сердце его поменялось. И с тех пор в течение вот уже почти тридцати лет он находится тут, и он остаётся преданным. Такова сила воздействия чистого преданного. Достаточно встретиться с ним. Поэтому чистого преданного иногда называют чинтамани — философским камнем: он встречается с человеком, и он может целиком поменять жизнь человека. И мы все так или иначе убедились в этом на собственном опыте. Мы столкнулись со Шрилой Прабхупадой когда-то, по милости Кришны, по милости провидения, мы столкнулись со Шрилой Прабхупадой в форме его книг, и эти книги изменили нашу жизнь, эти книги поменяли нашу жизнь. Может быть, не до конца поменяли нашу жизнь, может быть, не так сильно поменяли, как нужно было бы поменять, но тем не менее они поменяли нашу жизнь. И мы должны быть постоянно благодарны ему, постоянно помнить, постоянно быть благодарны ему за всё то, что он сделал для нас и за то, что он продолжает делать.

Так или иначе, эти люди, которые соприкасаются с книгами Шрилы Прабхупады, они получают святое имя и несмотря на все проблемы, которые есть и которые всегда будут, которые всегда будут оставаться, они получают святое имя, и святое имя в конце концов может спасти их. В конце концов оно может их освободить и привести к этому самому состоянию, о котором Кришна говорит в следующем стихе: вимукто ма̄м упаишйаси. В конце концов такой человек может прийти к Кришне, если, как говорит Шрила Прабхупада здесь в комментарии, если он будет так или иначе несмотря ни на что повторять мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Поэтому это не простая вещь — йат кароши йад аш́на̄си / йадж джухоши дада̄си йат / йат тапасйаси каунтейа / тат курушва мад-арпан̣ам — в конце концов нам нужно в какой-то момент отказаться от этого своего ложного эго, к которому мы так привязаны, которое мы так любим, которое так дорого нам, которое заставило нас сделать столько глупостей в этом мире! И это может быть какой-то болезненный процесс, но награда за это очень высока. И единственный способ, с помощью которого можно сделать это, — это заниматься преданным служением и заниматься им правильно. Делать то, как это просит нас Шрила Прабхупада, как делали это предшествующие ачарьи, делать всё, как они говорят, и тогда успех гарантирован. Тогда джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — в этом случае освобождение становится нашим законным правом, и мы можем требовать его от всех, в том числе и от Шрилы Прабхупады. Мы можем говорить: «Я делал всё, как ты говорил. Я делал всё, как ты говорил и как говорили предшествующие ачарьи. Я старался это делать. Может быть, у меня что-то не получалось, но я старался это делать».

Как есть очень интересная вещь: определение чистого преданного служения, которое даёт Рупа Госвами. Кто-то знает это определение чистого преданного служения?

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

(Б.-р.-с., 1.1.11)

Чистое преданное служение — это преданное служение, к которому не примешивается желание кармы или гьяны. Когда человек отбрасывает анйа̄бхила̄ш, то все остальные желания ш́ӯнйам̇
 — превращаются в ноль. И если исходить из этого определения, то кажется, что это очень сложная вещь, что практически никто не может отбросить все свои желания, столько желаний у нас есть в нашем сердце, анйа̄бхила̄ш. Как я могу отбросить, отказаться от всех этих желаний? Я, например, очень хорошо знаю по собственному опыту, когда мы поём: мор эи абхилаш билас кундже дио вас — «Моё единственное желание — пребывать в твоих рощах постоянно», мы это поём утром, а при этом иногда я заглядываю в своё сердце и думаю: «Ничего себе, мор эи абхилаш». Там ещё столько эй-эй-эй, сколько других абхилашей. И билас кундже дио вас — «Всё время жить в твоих кущах», это где-то там на заднем плане находится. Но Шрила Рупа Госвами говорит:

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

Кр̣шн̣а̄ну ш́ӣланам̇ — это буквально значит «не само состояние полной свободы или полной чистоты от всех остальных желаний, а состояние стремления к этому состоянию». Человек занимается чистым преданным служением, если хотя бы он разумом своим понимает, что да, это идеал, в конце концов я должен прийти в то состояние, когда я не буду хотеть ничего. Да, сейчас у меня есть эти желания, но идеалом, к которому я должен стремиться, является вот эта чистота сердца, когда не будет никаких других желаний, кроме желаний служения Кришне. И если мы это понимаем, если мы это поняли — да, тогда бхактир уттама̄, тогда это чистое преданное служение высшего калибра, высшего разряда.

Нужно понять только этот момент: есть идеал, к которому я стремлюсь. Да, сейчас я нахожусь на более низком уровне; да, сейчас у меня есть много других желаний и много других проблем, но я не должен подводить какую-то философскую базу под эти желания и под эти проблемы и оправдывать их. Я должен всегда помнить о том идеале, к которому я стремлюсь, и тогда всё будет хорошо, тогда я смогу пройти с этого уровня, на котором я нахожусь, к тому самому высокому уровню, которого мне нужно достичь. И все остальные препятствия будут устранены с моего пути к Кришне.

ВОПРОС (00:54:12):

…У меня сомнения в том, что я реально достигну этого идеала.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Веру можно сохранить очень легко, если видеть перед собой живые образцы и живые воплощения этого идеала. Это то, о чём мы немножко говорили вчера, что в конце концов для того, чтобы вера сохранялась, нужно общаться с человеком, который является олицетворением этого. И общение с таким человеком разрешает очень многие проблемы. Собственно, почему общение со Шрилой Прабхупадой разрешало все проблемы человека? Потому что у него у самого не было этих проблем, потому что эти проблемы были разрешены в его сердце, у него не было этих узлов в сердце. Поэтому, когда к нему приближался кто-то, узлы в сердце такого человека тоже развязывались.

Мы иногда начинаем сомневаться в этом, потому что мы как-то не видим или, может быть, не замечаем людей, которые достигли, или, по крайней мере, приблизились к этому идеалу, или потихоньку приближаются к этому идеалу. Но когда мы видим такого человека, то это вселяет в нас очень большую веру и очень большую надежду и делает как бы сам этот путь радостным, потому что такой человек освещает весь путь. Иногда почему нам так сложно бывает? Потому что мы начинаем с нашего состояния пытаться представить себе, каково это будет мне, когда я достигну... И так как мы сами толком ничего не понимаем, каково это — не иметь никаких желаний, кроме желаний служения Кришне, нам становится очень страшно, мы думаем: «Господи, Боже мой! Никаких других желаний? Это же вообще ужас какой-то! Это же изуверство какое-то! А действительно ли это хорошо? Нужно ли вообще к этому стремиться?» И это очень больно.

Но когда мы видим человека, который избавился от этих желаний и очень счастлив и абсолютно свободен, когда мы видим этого действительно свободного человека, человека, по-настоящему свободного от желаний, не являющегося рабом своих желаний, то тогда мы понимаем: «А действительно, правда, хорошее дело! Не обманывает Шрила Прабхупада, действительно, это хорошо!»

Поэтому, чтобы вера сохранилась, нужно видеть перед глазами живой пример, тогда вера будет развиваться. И все трудности заключаются именно в недостатке этих живых примеров. Если бы этих живых примеров было вокруг нас больше, людей, которые действительно бы учили своим примером по-настоящему и были бы по-настоящему свободны, то тогда бы, конечно, гораздо легче было. Но, с другой стороны, много их никогда не будет, потому что са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣ (Б.-г.,7.19) — редко встречается такая великая душа, об этом говорит Кришна.

ВОПРОС (00:57:24):

Какая может быть причина того, что преданные много лет занимались санкиртаной, изучали книги Шрилы Прабхупады и сейчас в результате оказались в храме на Бумажной?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Само по себе пребывание их в храме на Бумажной ничего не значит, они могут быть... Что это может означать? Они находятся там, и это само по себе ещё ни о чём совершенно не говорит, но мы не должны ни в коем случае считать… Там, я уверен совершенно, много очень хороших преданных, которые очень искренне верят в то, что они делают. Но, в сущности, процесс…

С другой стороны, безотносительно к этому конкретному эпизоду или ещё чему-то, есть процесс изучения книг и процесс изучения книг. В конце концов, изучение книг должно приводить к тому, чтобы сердце человека менялось, и чтобы взгляд человека на мир менялся. Это синонимы. Взгляд человека на мир и сердце человека меняется. И изучение книг не должно быть механическим. Мы можем долго изучать эти книги. Само по себе время изучения этих книг тоже не является гарантией того, что что-то произойдёт. Изучение книг в конце концов должно развивать у человека вивека-шакти. Вивека-шакти — это способность дискриминировать, способность различать, способность отличать одно от другого. К сожалению, у нас нет системы, очень хорошо построенной системы образования, которая бы развивала в человеке этот разум. Очень долго мы, я говорил об этом на первой лекции по «Шримад-Бхагаватам», нам очень долго объясняли, что предаться — значит отключить свой разум, что преданный — значит просто отключить свой разум, так или иначе, найти там особую кнопочку, которая где-то есть, и её отключить, и в этом будет заключаться смысл преданности.

На самом деле Шрила Прабхупада объясняет в одном месте, в одной из бесед, он говорит, что человек предаётся с помощью разума. И если мы отключили разум, то как мы предадимся? Что сам процесс предания… Почему именно человек способен предаться, а не животное способно предаться? Именно потому, что человек обладает разумом, а животное разумом не обладает.

И когда Бхактивинода Тхакур объясняет предание, то он начинает с этого момента: а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам, что, в сущности-то, процесс предания, или шаранагати, начинается с того, что мы выбираем, что хорошо, и принимаем то, что хорошо, то, что способствует преданному служению, и мы отрицаем или отнимаем то, что плохо. И в целом наша система образования и воспитания, изучения священных писаний, к сожалению, грешит тем, что мы не пытаемся развивать вот это вот вивека-шакти, или разум человека, разум человека не развивается. Поэтому остаётся очень много сомнений, мы пытаемся отталкивать эти сомнения, засовываем их где-то под ковёр, рано или поздно они выползают оттуда, появляются какие-то проблемы и сложности ненужные.

Так что тут речь идёт не о стаже, а о том, насколько качественно человек изучал это всё. Он может просто сидеть и глазами водить по строчкам, он может просто бездумно принимать всё это, не задумываясь над тем, какой смысл во всё это вкладывается. В сущности-то, как говорит Шринивас Ачарья в «Шад-Госвами-аштаке»: на̄на̄-ш́а̄стра-вича̄ран̣аика-нипун̣ау — они изучили различные шастры, но не просто, вичара буквально значит — они не просто изучили, они размышляли над этим, вичар. У нас часто, к сожалению, изучение священных писаний не сопровождается вичаром, не сопровождается размышлением над тем, что это значит, и, соответственно, не происходит каких-то радикальных перемен, и поэтому человек совершает ту или иную ошибку, может оступиться, или отойти, или ещё что-то такое. Но если есть это, если есть вичар и если есть вивека-шакти, если он может различать, то тогда всё будет хорошо, тогда он будет идти прямым путём. Поэтому говорится, что духовный путь подобен лезвию бритвы: уттишт̣хата, джа̄грата, пра̄пйа вара̄н нибодхата кшурасйа тот кавайо ваданти — духовный путь подобен лезвию бритвы. Мудрецы сказали, что он подобен лезвию бритвы, они знают. Сойти с него очень легко.

Поэтому нужно обязательно… надо понимать, что нужно культивировать разум, и тогда мы перестанем быть сектой. Мы должны создавать свободных людей, свободно мыслящих людей с разумом, который насыщен духовной энергией, почерпнутой из священных писаний, а не роботов, которые делают всё как-то там, как им сказали. Их вдохновил кто-то, кто-то как-то их эмоционально вовлёк во что-то, и они начинают делать. Нет, это не совсем то, что нужно.

ВОПРОС (01:03:27):

В связи с этим не могли бы Вы объяснить понятие «независимости» или «свободы»? Какой смысл Шрила Прабхупада вкладывает в это?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Какой смысл Шрила Прабхупада вкладывает в понятие «свободы»? Становясь преданным, человек обретает свободу, потому что он перестаёт быть рабом своих чувств и своих инстинктов, он перестаёт быть рабом своей собственной кармы. И независимость его заключается в том… Независимость — это сварат, Кришна есть сварат, это определение Кришны в первом стихе «Шримад-Бхагаватам»: Он есть независимый, абсолютно независимый. Независимость преданного заключается в том, что он свободно подчиняется Кришне, по собственной воле подчиняется Кришне. И в этом процессе предания себя Кришне, подчинения себя Кришне он обретает подлинную свободу, потому что он обретает своё собственное естество.

По-настоящему может быть свободен только человек, который занимает своё естественное положение. Как только мы находимся в каком-то неестественном положении, в положении, которое чуждо мне, не соответствует моей природе, это подразумевает несвободу. Чем плоха несвобода? Несвобода… Скажем, если мы тигра сажаем в клетку — несвобода, потому что это неестественное для него состояние, для него естественное состояние — бегать по лесу. В то же время собака в конуре — для неё это естественное состояние, для неё нет в каком-то смысле несвободы в этом смысле, она своё естественное состояние занимает. Рыбка в аквариуме тоже не чувствует себя особенно ограниченной, она там себя нормально чувствует, как рыба в воде. Поэтому, соответственно, свобода, или независимость, заключается в том, что человек занимает своё естественное состояние, состояние, соответствующее его внутренней природе.

ВОПРОС (01:05:25):

Какова роль старших вайшнавов в жизни преданных?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Шиварама Свами давал замечательный семинар, который я не упущу случая, чтобы прорекламировать для всех вас, семинар о шикша-гуру. И он там подчёркивал, что… Смысл этого семинара не в том, чтобы принизить роль дикша-гуру и свести его куда-то вниз, а в том, чтобы, наоборот, поднять и подчеркнуть роль шикша-гуру. И он объяснял там, что, если мы действительно следуем культуре, настоящей культуре, ведической культуре, то в этой ведической культуре практически очень трудно вообще избежать… В ведической культуре человек с молоком матери впитывает уважение к гуру. И кто такой гуру? Гуру — это не просто один, не просто человек, который дал дикшу. Гуру — это наш отец, наша мать, люди, которые нас окружают. Любой человек, который меня чему-то учит, — мой гуру, и я должен его уважать.

По идее, когда мы живём в обществе преданных, то у нас тоже должны быть люди, которые нас чему-то учат, чем-то нам помогают в духовной жизни. И, в общем-то, если человек больше пребывает в сознании Кришны, и у него есть какой-то опыт духовный, и он должен делиться этим опытом, и он таким образом выполняет роль шикша-гуру, он даёт какие-то наставления, мы, соответственно, должны воспринимать его, мы должны уважать его, оказывать ему соответствующее почтение. Таковы должны быть идеальные отношения. Теперь, какие они в реальности, я не знаю, они могут быть разные. К сожалению, иногда… Суть в том, что отношения должны быть реальные, они должны быть наполнены определённым смыслом.

Не просто мы говорим: «Вот, отныне все старшие преданные, они шикша-гуру, поклоняйтесь старшим преданным». Нет! Если он исполняет, если он эту функцию исполняет, если он эту роль реально играет в нашей жизни, мы должны принять это и узнать его. Задача в том, чтобы узнать и увидеть, кто реально в моей жизни может быть моим гуру, кто может меня чему-то научить. И как только мы видим человека, который может меня чему-то научить, не нужно бояться чему-то у него научиться. Не нужно думать, что, скажем, когда я пытаюсь научиться чему-то у другого человека, то таким образом я изменяю своему дикша-гуру, например. Иногда тоже мы неправильно понимаем, что понятие шикши — это измена своему дикше. Нет. Потому что гуру один в конечном счёте, с одной стороны. А с другой стороны, гуру радуется, когда мы учимся чему-то. Например, Локанатха Махарадж был учеником Нароттамы Даса Тхакура, или Шьямананда был учеником Гопала Бхатты Госвами, насколько я знаю, или Рагхунатхи Даса Госвами, я не помню. Или Хридай Чайтанья был учителем Шьямананды, а тот был учителем Шриниваса... Ну, так или иначе, они все послали его к Дживе Госвами, Джива Госвами был их шикша-гуру, он учил их. И, в общем-то, по идее, мы все должны здесь учиться и учить. Стараться учить чему-то кого-то, если у нас есть, чему мы можем учить, и стараться учиться у других тому, чему они могут нас научить.

ВОПРОС (01:09:10):

В живом эфире один из радиослушателей говорил, что в маха-мантре поменялись строки местами, что вначале были Харе Рама, а потом Харе Кришна стало. Вы, когда отвечали, сказали, что это была определённая история. Не могли бы Вы осветить?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Я забыл ее сейчас, просто не помню, я могу посмотреть. Это было не так давно, во времена Господа Чайтаньи.  

ВОПРОС (01:10:13):

Я немножко запутался с мукти, какое мукти Вы имели в виду? Там же этих мукти очень много. И говорится, что преданный, он этого мукти боится, как адских планет.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Вимукто ма̄м упаишйаси — в данном случае имеется в виду «ты обретёшь освобождение и придёшь ко Мне», то есть, как минимум, салокья-мукти. И преданный не боится мукти как такового, он говорит, что я отвергаю мукти в том случае, если оно помешает мне служить Кришне, но если мукти помогает мне служить Кришне… То есть он безоговорочно отвергает саюджья-мукти. Но если другие виды освобождения помогают ему служить Кришне, то он может согласиться принять это. Он может, так сказать, смилостивиться и сказать: «Хорошо, ладно, я согласен». Но это слишком высокий уровень. На нашем с вами уровне, по крайней мере, если у нас есть желание вернуться к Кришне, это уже очень хорошо. Не то, что мы должны притворяться, изображать из себя: «Вот я такой из себя весь великий, если Кришна ко мне подойдёт и скажет: „Мукти хочешь?“, я скажу: „Не хочу!“», нет. Мукти — это не такая плохая вещь, потому что, в конце концов, иногда муки этого мира, они надоедают очень сильно и думаешь: «Хочется поскорее к Кришне, потому что какой смысл иначе?»

ВОПРОС (01:11:34):

Во время явления Кришны Двапара-юга с Трета-югой поменялись местами. Это уникальный случай?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Там не то, что Двапара-юга с Трета-югой поменялись местами. Там немножко такая хитрая была система, не то, что они совсем прямо вот так местами поменялись. Там просто произошло, насколько я понимаю… Каждую югу с обеих сторон окружают сандхьи, или сумерки юги: восход юги и, соответственно, закат юги, сандхья. И так как Кришна приходил в самом конце Трета-юги, то там вот что-то с этими сандхьями было. Там как-то сандхьи наложились, и эти сандхьи были не совсем так... Не то, что они прямо местами поменялись, сначала Двапара-юга пошла, а потом Трета-юга пошла, нет.

ВОПРОС (01:12:40):

В одной лекции Чайтаньи Чандры была такая фраза, что Шрила Прабхупада сделал перевод арийских писаний. Какая разница? Что имеется в виду — не ведических, там сказано было, а арийских писаний?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Шрила Прабхупада объясняет, кто такие арии. Кто такие арии? (ответы из зала) Да, арий буквально значит «благородный человек». Это человек, у которого есть какие-то принципы. Благородство человека заключается в том, что у него есть принципы и он следует этим принципам неукоснительно. Он уважает себя, и это уважение проявляется в том, что он следует тем принципам и тем обетам, которые он даёт. Это очень важная вещь. И в этом заключается суть арийской культуры, суть культуры ариев. Арии — это культура принципов, культура очень высоких... Если посмотреть «Махабхарату», почитать «Махабхарату», мы увидим вообще: это люди удивительных, высочайших принципов. И это действительно общество, где все люди следуют этим принципам, где все люди следуют всем этим правилам, ограничениям и ещё чему-то, и следуют этому естественно, потому что это, так сказать, способ их существования.

И арийские писания — это ведические писания. По-настоящему арии — это не те, которые «Третий рейх» делали, это не имеет никакого отношения к ариям. Это всё попытка приобщиться к ведической культуре. Но чтобы приобщиться по-настоящему к ведической культуре, нужно действительно приобщиться к её духу и к её сути и воспринять её целиком, а не в каком-то искажённом уродливом виде. Поэтому арии — это благородные люди, и находиться в обществе благородных людей очень хорошо, это очень приятное общество.

ВОПРОС (01:14:51):

Я восемь лет пытаюсь читать книги Шрилы Прабхупады, но чувствую, что нет эффекта. Поделитесь, пожалуйста, если это возможно, своим опытом, так как видно, что Вы эти книги изучили в совершенстве. Как практически осуществлять чтение книг?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Я не знаю, методы могут быть разные. Человек может просто читать. В любом случае, ему нужно стараться читать и думать над тем, что он прочитал. Ему нужно пытаться понять связь логическую того, что есть. И главное — размышлять. На самом деле для меня самым большим удовольствием и наслаждением является даже не просто читать книги, а готовиться к лекции, потому что, когда человек готовится к лекции, ему нужно действительно понять, попытаться понять что-то, и в этот момент очень сильно мобилизуешься. Потому что когда читаешь просто так, то как-то не так, это не обязывает очень сильно. Но если ты знаешь, что тебе потом придётся это объяснять другим, то тебе нужно думать над тем, почему Шрила Прабхупада сказал так, каким образом это связано со всем остальным, с контекстом всего, какое это место занимает в целом в «Бхагавад-гите», в главе «Бхагавад-гиты» в этой, о чём он тут говорит... Нужно задавать себе все эти вопросы. И у меня нет никакой системы особенной, просто я стараюсь понять как-то, насколько это возможно, о чём говорит Шрила Прабхупада. Но в любом случае, очевидно совершенно, что всякий раз, когда читаешь заново или пытаешься готовиться по тому же самому стиху, находишь какие-то новые оттенки или какие-то новые аспекты этого всего.

Шрила Прабхупада удивительным образом написал свои книги, он поразительным образом написал свои книги! С одной стороны, он написал их очень просто, так, что любой человек с улицы может начать читать их, и ему покажется, что он всё понимает, и он будет пребывать в иллюзии, что тут всё удивительно просто. С другой стороны, эти книги можно читать-читать-читать и находить в них новую и новую глубину. Они очень многомерны, в них есть много-много пластов. Скажем, когда другие ачарьи Гаудия-матха, например, пишут книги, Шридхара Махарадж или тот же самый Нараяна Махарадж, у них очень интересные книги, и мне, например, их очень интересно читать. Но в то же самое время я прекрасно понимаю, что если, скажем, эту книгу протянуть какому-то человеку на улице, и он будет читать, например, как Шридхара Махарадж объясняет шаранагати, и никто ничего не поймёт: что там за шаранагати, какое там шаранагати, какое это шаранагати, кому оно нужно и зачем оно нужно и что там… То есть эти книги, они адресованы, скажем, определённой категории людей, которые уже как-то приблизились.

Но Шрила Прабхупада, он сделал удивительную вещь. Он написал книги, которые, с одной стороны, могут каждого человека вытащить из его дыры, в которой он находится, просто выдернуть его оттуда, заставить его перейти на какой-то другой уровень, с одной стороны, а с другой стороны, он при этом не шёл ни на какие компромиссы, нисколько не огрубил и не сделал какую-то… Как иногда его обвиняют в том, что это какая-то китчевая версия ведической литературы. Нет! Это ни в коем случае не какое-то упрощение и ничего. Он дал всё то, что есть, и вся эта глубина есть в этих простых фразах, которые он написал, просто её нужно там найти, её нужно отыскать.

И вот этот процесс отыскивания этой новой и новой глубины очень увлекателен. Если человек поймёт, как её отыскивать, найдёт вот этот ключ к этому ко всему, то это очень увлекательная вещь. Когда вот эти всё новые и новые слои, новые измерения… Как мы читаем сейчас Вторую песнь «Шримад-Бхагаватам» по утрам здесь, и Шрила Прабхупада даёт удивительные комментарии, просто поразительные комментарии к этой главе, он до такой степени раскрывает глубину того, что происходит в этих стихах «Шримад-Бхагаватам», что просто диву даёшься!

ВОПРОС (01:23:55):

Я будущий педагог, и у меня вопрос по воспитанию детей. В одной лекции Вы затронули такой вопрос, что нельзя наказывать ребенка, нельзя вообще думать о человеке плохо. То есть, если ты видишь что-то плохое, значит, ищи причины в себе. Есть нормы морали, этики, эстетики, административные, уголовные законы... То есть, есть такое чувство — сострадание, и если сострадания ещё нет в человеке, в ребёнке, в молодом человеке или в пожилом, то есть определённая система жизни… То есть страдания заставляют пробудиться в его душе что-то. Он на своих чувствах понимает, что, если ему больно, он начинает осознавать, что и другому больно, а так он не осознаёт, то есть делает какие-то действия и не знает, понимаете? Очень трудно сформулировать этот вопрос. Как будущему педагогу в сознании Кришны, что Вы можете порекомендовать?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

В любом случае человека нужно поправлять, человека можно наказывать. Не то, что его нельзя наказывать, человека можно наказывать, но нужно делать это с любовью. Вот это очень тонкий момент, когда нужно, как говорят христиане, ненавидеть не грешника, а грех. Мы должны понимать, что это зло. Мы должны понимать: речь идёт не о ненависти как таковой, не об активном чувстве, а о понимании того, что это зло и того, что это плохо. Если мы видим что-то плохое, то нужно попытаться отделить это от человека и попытаться, так сказать, исправить вот это плохое. Мы должны всё время видеть то, что этот человек сам по себе, по природе своей хороший. И если мы таким образом к нему относимся, то он будет поворачиваться к нам своей хорошей стороной, он будет как бы обращаться к нам этой хорошей стороной.

И вот это, в сущности, секрет воспитания: сделать так, чтобы именно эта хорошая сторона усиливалась, а плохая сторона, наоборот, уходила в тень и как-то переставала играть действительно роль. Наоборот, если мы постоянно будем тыкать ему в его недостатки, то, может быть, он назло будет эти недостатки развивать или ещё что-то. То есть речь идёт о том, чтобы увидеть хорошее в человеке и попытаться это хорошее взрастить, поощрить это. И тогда, соответственно, плохие вещи будут уходить сами по себе.

Наказание может играть роль и должно играть роль определённую, но тут нужен определённый баланс. Наказание должно быть, без наказания невозможно, наказание должно быть. Но при этом понятно, что в каком-то смысле поощрение и воспитание любовью более могущественно, чем наказание. Наказание имеет место, но его роль или место ограничено.

ВОПРОС (01:27:25):

Как видеть в человеке хорошее? Видеть Бога в нём... Ну, пускай, человек пьяница, самый последний человек... Я хочу видеть в нём прекрасное, хорошее, я хочу его сердце увидеть, Параматму.  А где его душа находится?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

В сердце.

Преданный:

Тоже рядом?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Рядом, всё там же.

Преданный:

И в каждой клетке, да? В каждом атоме?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Каждый атом — это немножко другая ситуация. Его душа находится у него в сердце.

Преданный:

А она распространяется на всё тело?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Она распространяет своё сознание на всё тело, да. Свою энергию она распространяет, она излучает энергию, но она находится сама в одном месте. Она распространяет энергию на всё тело, и эта энергия проявляется в виде сознания.

Преданный:

Вы знаете, я не хочу видеть плохое. Но я вижу, но оно меня… хочу, чтобы не задевало. Я хочу это изменить. Я знаю, это иллюзия. Как я должен посмотреть?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

В конечном счёте нужно просто относиться хорошо к человеку и всё.

Преданный:

С любовью?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Ну даже если не с любовью, то просто хорошо.

Преданный:

Понимаете, если я открываюсь, а я не очищен ещё, и я открываю свою душу, и я получаю боль, я снова закрываюсь.

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Поэтому очиститесь, и тогда никаких проблем не будет. А боль, она всё равно будет. В боли нет ничего плохого, особенно если правильно её воспринимать. Боль нужна нам для того… Как в комментарии к этому стиху, о котором я говорил, тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, для того чтобы приблизиться к солнцу, человек должен стать огнём. Невозможно приблизиться к солнцу и не стать огнём. Точно так же невозможно приблизиться к Кришне и не стать чистым, потому что Кришна есть павитрам, Он самый чистый. И чтобы приблизиться к Нему, мы обязаны стать чистыми. Мы не можем не стать чистыми. И, так как у нас остаётся какая-то грязь ещё, то Кришна сознательно посылает нам какие-то испытания, муки или ещё что-то, и в конце концов эти муки нужны для того, чтобы сердце человека очистилось.

Как, скажем, болезнь. Болезнь — она тоже мучительная вещь, но, в общем-то, это процесс очищения организма. Процесс очищения организма происходит через какие-то мучительные процессы: поднимается температура, но в этой высокой температуре сжигается вся нечистота. Точно так же и тут: Кришна как опытный врач, если Он видит, что человек искренне хочет приблизиться к Нему, Он посылает ему иногда какое-то страдание, какую-то боль. И если он правильно воспринимает эту боль, если он со смирением воспринимает эту боль, то боль эта имеет благотворный эффект на него, она очищает душу. Но тут нужно правильно принимать эту боль, чтобы она действительно таким образом воздействовала. Все чувствуют боль.

Преданный:

И даже Господь чувствует боль?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Господь, конечно, чувствует боль. Он чувствует муку от того, что мы Его забыли. Но по большому счёту Он только наслаждается.

Преданный:

Значит, если развивается духовная ткань в человеке, значит, боль неизбежна. Значит, это хороший знак?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Боль неизбежна, развивается у человека духовная ткань или не развивается, боль — это неизменный спутник человека в материальном мире. Но если для обычного человека, который живёт в материальном мире, боль бесплодна, она ничего не приносит… Иногда люди говорят: «Страдания очищают». Страдания не очищают сами по себе, страдания могут очищать, могут не очищать, и, как правило, они не очищают, а, как правило, они ожесточают.

Преданный:

…И учитель сказал, что вы должны развить свою душу, вы должны почувствовать боль другого человека. Даже животное, если оно упало, даже растение, если вы сломали ветку, вы должны почувствовать эту боль. Вы представляете, как это выдержать?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

В любом случае, вы этого не почувствуете, не расстраивайтесь особенно. Просто повторяйте Харе Кришна, и всё будет хорошо.

Преданный:

Нет, ну почему? Если соприкоснуться, можно это почувствовать...

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

В этом нет смысла, в этом нет особенно смысла... Человек на каком-то очень высоком уровне… Это совершенно безответственное заявление, потому что все люди… Ну зачем всем говорить: «Вы должны чувствовать боль каждой ветки, которая обломана»? В этом нет смысла, это бессмысленное, бесплодное занятие. Зачем это нужно? На каком-то очень высоком уровне действительно человек, чьё сердце полностью очистилось, он испытывает сострадание ко всем живым существам, он просит у Кришны: «Пожалуйста, дай мне возможность принять на себя их боль!» Но зачем вам-то? Вы со своими проблемами разберитесь, зачем вам ещё чужие проблемы брать на себя? Сейчас, на нашем уровне, нет никакого…

Естественно, принять чужие проблемы на себя — это способ решить свои проблемы. Это тоже несомненный факт, мы должны стараться помочь другому человеку. Но, тем не менее, прежде всего, как говорится в Ведах, нужно прежде всего постараться помочь себе. И когда мы поможем себе, тогда мы сможем по-настоящему помогать другим. До тех пор, пока мы ещё не помогли сами себе, мы не сможем помогать другим. Ну да, если на нашем уровне сейчас нам сказать: «Примите на себя боль всех», и человек будет витать в облаках: «Аааа, сейчас я приму боль всех…», мы не находимся на уровне Иисуса Христа сейчас. Нам, дай Бог, со своим уровнем разобраться.

Преданный:

Вы согласны, что надо отдавать сердце окружающим, не требуя ничего взамен?

Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:

Да, я согласен.