От уважения к любви. Лекция 1 (продолжение)

Смысл этого упражнения в том, чтобы, во-первых, увидеть в себе эти тенденции, а во-вторых, увидеть, к чему они приводят во внутренней реальности моей жизни. Как разные ощущения по отношению к Богу, ощущение покинутости, заброшенности, бессмысленности того, что я делаю, являются результатом моих собственных ошибок. Потому что я занимаюсь бхакти неправильным образом. Надо так же понять, что ничего зазорного в этом нет. Это естественные вещи. Мы все отождествляем себя с телом. И ровно до такой степени, до какой мы отождествляем себя с телом, у нас будут проявляться эти тенденции. Чем в меньшей степени мы будем отождествлять себя с телом, тем более просветленными мы будем. Чем в большей степени – будет проявляться все это. Проблема не в том, что все эти тенденции есть, проблема в том, что мы не знаем, что с ними делать. Каким образом купировать их, каким образом свести их на нет, или, по крайней мере, лишить их ядовитого корня. Собственно, об этом будет семинар. Они есть у нас. Надо понять, как поменять их. Каким сознательным отношением к ним мы можем что-то поменять.

Я уже сказал, что у нас есть помимо всех остальных форм садханы, у нас есть также садхана, когда мы стараемся видеть связь других людей с Богом, понимать, что они все члены моей большой семьи. Что они все связаны с Кришной. Что Кришна любит их, несмотря на все их какие-то недостатки. Оно всего лишь временное состояние. То есть, настраивать себя для того, чтобы увидеть это.

Я хотел пойти с вами дальше, хотя это было очень важной частью материала, который я принес для вас. Следующее, о чем мне хотелось с вами поговорить это еще о двух вещах очень важных. Ой, у нас времени-то нет, ну ладно, ничего. Этот стих, который мы прочитали, 16 стих, последующие стихи: 21, 22, 23, 24, которые мы тоже прочитали, это все описание садхана-бхакти. То, что мы должны делать, для того, чтобы достичь цели, любви к Богу. Описание в этих четырех стихах, это негативное описание, то, что мы не должны делать, понимая препятствия на пути. Я бы хотел вернуться чуть-чуть к предыдущим стихам. В частности, к 15 стиху и 18 стиху, который будет самым главным объектом нашего рассмотрения в этой второй части семинара, не семинара, а сегодняшней лекции.Капиладев начинает с 15 стиха:

крийа-йогена шастена

натихимсрена нитйашах (Бхаг., 3.29.15)

То есть, в тот самый момент, когда приходит ему время сказать: «А что же мне нужно сделать?» Он сначала описал практику несовершенную, потом он описал совершенную практику. В 14 стихе он сказал, что эта совершенная практика есть высшее и самое прекрасное достижение человека, к цели которой каждый человек должен стремиться. Всегда, когда мы видим нынешнее состояние свое, мы понимаем, что наша практика бхакти в той или иной степени осквернена моим собственным сознанием, мы видим высшее состояние. Нам нужно обязательно объяснить, что нам нужно сделать. Процесс, каким образом из этого состояния, где мы находимся сейчас, мы должны достичь того состояния, в котором мы хотим находиться.

Первую вещь, которую он говорит, очень важную, они все нанизываются на одну нить:

крийа-йогена шастена

натихимсрена нитйашах

Человек должен крийа-йогена, заниматься конкретной практикой, то есть крийа-йога в данном случае – поклонение Божеству. В крийа-йоге мы должны задействовать свои чувства, активные чувства: руки-ноги, нос, ум, глаза. Служение Богу, связь с Богом. То есть у нас должна быть панчаратрика, или проповедь, так или иначе. И это нужно делать без излишнего насилия, натихимсрена нитйашах. Очень важный момент. Нам не нужно активно чем-то заниматься. Мы не можем, мы не готовы к тому, чтобы погрузиться в медитацию на Верховную Личность Бога, нам нужна либо практика панчаратрика-видхи, либо харинама, проповедь, еще что-то, что сможет занять наши чувства. Но мы должны все время помнить, что когда мы занимаемся крийа-йогой, будь то поклонение Божеству в храме, или крийа-йогой в виде практики какой-то, практической деятельности, то всегда натихимсрена нитйашах, мы не должны причинять боль другим живым существам. Ненужную боль. Полностью не причинять боль мы не сможем. В случае приложения к поклонению Божествам, понятно, что имеется в виду, мы не можем полностью не причинять никому боль, срывая цветы. Но если мы срываем цветы, не нужно срывать все и ломать все остальное, чтобы принести это Кришне. Мы срываем какие-то ягоды, плоды, приносим это Кришне, но мы стараемся свести к минимуму эти вещи. Это очень важный момент, это описание внутреннего состояния. Мы должны стараться жить так в этом мире, чтобы как можно меньше причинять боли и зла.

В связи с этим люблю повторять фразу из дневника Януша Корчака, великого польского врача, воспитателя, гуманиста, который во время оккупации фашистской Германии в своем дневнике записал: «Я никому не желаю зла, не умею, просто не знаю, как это делается». Если бы каждый из нас мог подписаться под этим, мы были бы в безопасности в своей практике преданного служения: «Я никому не желаю зла, не умею, просто не знаю, как это делается». И это самое начало описания бхакти, то есть, практики, которая, в конце концов, может привести нас к желаемому результату.

И мы говорили только что сейчас, что мы не можем причинять боль другим живым существам. Самым высшим проявлением этой химсы, желания какого-то насилия является что? Нинда. Когда мы поносим другого человека. И 18 стих, он очень важен для нас для всех.

адхйатмиканушраванан

нама-санкиртанач ча ме

арджавенарйа-сангена

нираханкрийайа татха (Бхаг., 3.29.18)

В принципе, очень понятный стих. Адхйатмиканушраванан– первое, что Он говорит, это важная вещь, которую мне хотелось отметить с вами, описывает практику. И первое, что Он говорит в 18 стихе, адхйатмика, что значит? Духовный. Анушраванам что значит? Шраванам что значит? Слушать. Анушраванам что значит? Постоянное, непрерывное. Иначе говоря, адхйатмиканушраванан– первое, что Он нам советует, это мы должны постоянно или иногда, анушраванам, то, что по парампаре приходит, то что сверху вниз идет, в данном случае – постоянное. Постоянно – значит регулярно, каждый день нужно слушать о духовных вещах, или о духовных предметах. Это одна из форм нашей духовной практики, очень важная. Мне хотелось объяснить, каким образом Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это положение: Адхйатмиканушраванан, что это значит? Некоторые говорят, что нам не рассказывают катху про Кришну. Я помню, одна женщина мне написала, письмо длинное, жалобное на президента храма, самое жестокое его обвинение было то, что он в своих лекциях никогда про Кришну не рассказывает. Никогда не рассказывает истории про Вриндаван, о Кришне, как там во Вриндаване хорошо: «Я не могу больше здесь находиться в этой ятре, где не рассказывают про Кришну». Иногда у людей есть это представление о том, что нам все время надо рассказывать об этом, и на первый взгляд, Капиладев подтверждает это. Адхйатмиканушраванан – нам все время нужно слушать духовные предметы. Иногда люди очень сильно жалуются: «Тут этого нет! Нам не рассказывают про то, что надо рассказывать». Слушайте, каким образом Вишванатха Чакраварти Тхакур переводит это явление. Адхйатмика, там есть слово это атма, что оно значит? Атма значит душа еще что значит атма? Я. Еще что значит? Тело, ум. Адхйатмиканушраванан что значит эта форма духовной практики?

адхйатмикасйа

антах-карана бхавасйа-дошасйа-гунасйа ча анушраванат

антах каранасйа

бхакто правартанартхам,

тад доша гунавашйа шротавйо (Сарартха-даршини, 3.29.18)

Понятно? Рассеялось сразу все. На самом деле все понятно, не сложно. Что он говорит? Он говорит, что адхйатмиканушраванан, эта форма практики значит: слушать о дошах и гунах нашего ума: антах-карана бхавасйа-дошасйа-гунасйа ча анушраванат. Когда мы слушаем, и в результате этого, очень важный момент, иначе говоря, на определенном этапе духовной практики человеку нужно слушать о том, какие изъяны есть у его ума и какие достоинства есть у его ума. У каждого из нас есть изъяны ума и есть достоинства. И ничего ровным счетом зазорного в этом нет. Но здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит очень важную вещь, что в результате этого, анушраванат антах каранасйа бхакто правартанартхам, тад доша гунавашйа шротавйо, он говорит, что в результате слушания о них ум бхакто правартанартхам, ум начинает заниматься бхакти. Внутренний ум в результате такого слушания сможет по-настоящему заняться бхакти, иначе говоря, бхакти перестанет быть механическим процессом. Если мы будем слушать об этих вещах постоянно, мы поймем, каким образом работает механизм нашего ума. Мы сможем занять наш ум по-настоящему бхакти, то есть, исправить мотивы. Сделать наш ум по-настоящему бхактой, то есть, занимающимся преданным служением. Что это, еще раз, значит реально? Когда мы слушаем шастру, шастра рассказывает о ком? О Боге, а еще о ком? О нас с вами, правильно? Слушание шастр, это самоанализ.

Когда в первой главе Бхагавад-гиты разыгрывается драма, и Арджуна бледный, с дрожащими руками со слезами на глазах откладывает лук Гандиву и говорит: «Кришна, я не буду сражаться». это чья проблема, Арджуны? Это наша проблема. Арджуна вечный спутник Кришны. Кришна на него напустил небольшую иллюзию, чтобы показать нам, в чем наша беда. Я не знаю, как у вас, я могу перед вами, как на духу покаяться, что первая глава Бхагавад-гиты в моем сердце разыгрывается каждый день. Мне каждый день хочется убежать куда-то, я говорю: «Кришна, ну сколько можно?», и главное, каждый раз Он говорит то же, что Арджуне сказал: «Вставай и сражайся, вставай и сражайся». Я говорю: «Ну не могу я уже, надоело мне, ну не могу уже, поубивать их всех, надоело уже! Конца и края нет!». Шрила Прабхупада любил приводить бенгальскую поговорку, что мать, чтобы дать уроке своей невестке, чтобы научить невестку кому дает наставления? Дочери своей. Потому что, если она прямо невестке скажет, невестка обидится. И Кришна для того, чтобы дать нам, глупым наставления, кому Он дает наставления? Арджуне. Все эти истории из Шримад-Бхагаватам про нас! Когда в 9 песне Шримад-Бхагаватам описывается история про Дурвасу Муни, это история про Дурвасу Муни? Да нет, это история про нас. И если мы читаем ее как историю про Дурвасу Муни, то это будет история про Дурвасу Муни. И ровным счетом ничего от этого не произойдет. Поэтому здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что под этим имеется в виду. Мы слушаем адхйатмиканушраванан, то есть, священные писания, но мы должны понять о каких дошах, о каких гунах наших говорится. И в результат того, что мы слушаем об этих дошах и гунах, об этих изъянах и достоинствах, которые у нас есть, мы постепенно учимся занимать наш ум правильным образом бхакти. Нам нужно понимать, что нужно исправить, где мы делаем ошибки, еще что-то такое. Это очень важный момент. Поэтому он завершает это объяснение адхйатмиканушраванан: тад доша гунавашйа шротавйо, обязательно вы должны делать, вы обязаны это делать. Их нужно обязательно слушать, как бы болезненно это не было. И нужно пытаться просто сосредоточиться на каких-то возвышенных вещах.На первом этапе, мы говорили об этом на группе Ананда Вардхана прабху, на первом этапе слушание священных писаний значит: самоанализ, значит ретроспекция, значит попытка понять, чем я движим. И когда Капиладев объясняет эту бхакти в гунах материальной природы, для кого Он это говорит? Для кого? Для нас. Чтобы мы поняли, что это ко мне имеет отношение. Я должен как следует понять, что мной движет. Еще раз, если перевести это в какую-то сознательную сферу.

Но тут возникает одна проблема, которая разрешается во второй части комментария и в этом же стихе. Сейчас я попытаюсь ее объяснить, потом дать разрешение ее. Проблема, когда мы слушаем о каких-то изъянах нашего ума, в чем заключается проблема наша? В том, что мы думаем, это относится, и мы даже точно знаем, к кому. У нас есть очень яркие примеры каждой из этих вещей, и мы думаем: «Если б он смог понять, так же все ясно». Именно поэтому я дал это задание, чтобы мы попытались понять, как это ко мне относится, как это в моей жизни действует. Но проблема эта заключается в том, что у нас у всех есть дамбха, и дамбха значит гордыня и лицемерие. В одном этом слове два значения: гордыня и лицемерие. И поэтому нам очень сложно какие-то вещи понять, и отнести это к себе. По-настоящему отнести это к себе реально очень сложно. Мне бы хотелось вам подарить замечательный стих из Чанакья-нити, Чанакьи Пандита, который говорит о четырех видах слепоты. Он говорит, что есть андха, андхазначит слепой, есть джанмандха, это кто? Слепой от рождения. Человек, который родился слепым. И он говорит: «На пашйанти ча джанмандхах» – человек, который родился слепым – не видит. Далее он говорит: «Камандхао наива пашйанти». Камандха что значит? Кама-андха? Человек, ослепленный чем? Желанием, вожделением, страстью. На пашйанти ча джанмандхах – человек, который ослеплен желанием, вожделением, он тоже не видит. Мы знаем, когда очень сильное желание одерживает человека, он не видит, не понимает последствий ничего, он рвется, он просто слепой, он делает жуткие вещи, потом приходит в себя, но он не видит, он слепой. Камандха. Извиняюсь, тут три всего вида слепоты, но нам хватит. На пашйанти(131:04 ?). Он говорит, что человек, который ослеплен своей гордыней мадха(131:25 ?). Не знаю, разные есть переводы, но суть вот в чем. Суть в том, что человек, который слепой от рождения – не видит, человек, который ослеплен вожделением – не видит, а человек, который ослеплен гордыней не видит чего? Дошат на пашйати, чего не видит? Недостатков своих. Такой человек, гордый человек не может увидеть свои собственные недостатки. Это очень характерная черта нашего века, века лицемерия, вражды, мы не видим свои собственные недостатки. И эта дамбха самая большая проблема. Я почему об этом говорю, потому что во второй части комментария Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, как от нее избавиться, от этой проблемы, и это будет последнее, о чем я скажу. Дамбха, гордыня, которая так же является лицемерием, неспособностью видеть свои собственные недостатки, собственные изъяны, это первое качество демонической природы. Кришна, когда Он перечисляет качества, из которых состоит демоническая природа, Он говорит: «Дамбха, дарпа, абиманасйа». Начиная с дамбхи. То есть высокомерие, лицемерие, желание казаться лучше, чем я есть на самом деле, желанием выставить себя кем-то, кем я на самом деле не являюсь, показаться, покрасоваться, это то, из чего асура-сампад возникает. Асурическая природа возникает. Это та пища. И, соответственно, Кришна, когда Он объясняет, что значит знание, с чего Он начинает описание знания? Аманитвам адамбхитвам, да? Когда нет дамбхи, когда человек становится очень прямодушным, когда он не пытается выдать себя за кого-то другого.

Это часть, это очень важная часть нашей с вами садханы, и эта садхана, она в 18 стихе описана: адхйатмиканушравананнама-санкиртанач ча ме, понятно, что мы еще должны делать? Мы должны громко воспевать святое имя, арджавенарйа-сангенанираханкрийайа татха. Вот эта вот третья часть: я должен слушать писания, из чего должна состоять наша практика, чтобы она была эффективной? Я должен слушать описания шастры, стараясь понять, как она относится ко мне, я должен заниматься нама-санкиртаной, громко петь святое имя в обществе преданных, одновременно с этим: арджавенарйа-сангена. Что такое арджавена? Честно. Арйа-сангена?Честно общаться с арийцами. Мы в Германии с вами, мы приехали туда, где настоящие арийцы живут. Послушайте, каким удивительным образом этот момент объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, что это значит. Он говорит: «Дамбха адунтах-карана дошасйа свасмин вартаматва-гьяне сати-дамбхам махад-упасайа джайе-диттйади видхо бхактах правартеран итй этад артхам ча» (Сарартха-даршини, 3.29.18). В чем смысл этого? Он говорит, что главная доша, которая есть в нашем уме, это дамбха, притворство, желание выдать себя, желание показаться лучше, не быть лучше, а показаться лучше. Желание выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле. Что нужно, чтобы избавиться от этой дамбхи? От этого качества, которое в том числе мешает нам видеть, что с нами происходит. Он дает очень важный совет, перефразировав то, что говорит Капиладев. Вместо того, чтобы сказать:«арджавенарйа-сангена», он говорит: «махад-упасайа». Что нужно делать? Поклоняться махатмам. Поклоняться великим преданным. То есть, с уважением, махад-упасайа, это буквально значит: рядом сидеть, ниже них сидеть, занять какое-то более низкое положение. И, в результате этого, когда мы общаемся с преданными, когда мы чувствуем, что нам нет необходимости притворяться, в чем основное достоинство или механизм этой махат-санги? То, что человек, если он правильно подходит к махат-санге он понимает: мне не нужно притворяться, мне не нужно изображать из себя никого. По какой причине не нужно изображать? Потому что не получится изображать. Какой смысл изображать, если не выйдет ничего из этого? Меня насквозь видно, все понятно. Или, по крайней мере, человек этот, он действительно понимает: ну нет смысла мне на него смотреть свысока. Уж как минимум, но по крайней мере, на него свысока смотреть не буду. Перед ним, перед этим человеком, который заведомо превосходит меня в каких-то своих качествах, я могу быть самим собой. Мне не нужно изображать. Потому что это изображение оно, в основном, с кем происходит? С равными. С ними мы пытаемся себя показать, выставить. Поэтому. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, в чем суть практики, которую Капиладев нам советует. Мы должны слушать, заниматься какой-то ретроспекцией. Но, чтобы правильно заниматься этой ретроспекцией мы также должны петь святое имя вместе, нама-санкиртана ча, плюс к этому обязательно с очень большим уважением относиться к великим вайшнавам, великим преданным, и в их санге быть в высшей степени естественным, не пытаться ничего скрывать, арджавенарйа-сангена. Можно это как отдельные элементы практики трактовать можно трактовать это как один элемент практики, арйа-сангена, через общение с благородными людьми развивать свою какую-то искренность, и таким образом избавляться от лицемерия, которое мешает нам увидеть собственные недостатки, трезво отнестись к тому, кто я. Это поможет нам очень сильно в нашем духовном пути.

У меня было еще одно упражнение в связи с этой второй частью. Наверное, уже мы ее перенесем как-то в другие моменты нашего с вами общения. Это то с чего мне хотелось начать обсуждение уважения. И в конце я пришел к этому. Уважение ко всем живым существам начинается с уважения к кому? Эту дорогу к идеалу: уважение ко всем живым существам, надо начинать с уважения к великим преданным. Это будет очень хорошим первым шагом на этом пути если мы не будем останавливаться на этом пути, в конце концов, мы дойдем до того состояния, когда уважение ко всем живым существам станет естественным проявлением нашей природы, нашего существа. Все эти странные вещи затенять, отделять меня от Бога, лишать меня возможности почувствовать Его присутствие в моей жизни, почувствовать Его улыбку, взгляд, Его теплоту, красоту, доброту и Его любовь.

Спасибо Вам большое. Харе Кришна.