Харе Кришна! Я очень рад видеть всех. Я прочитаю небольшой отрывок из введения в «Бхагавад-гиту» Шрилы Прабхупады.

Шрила Прабхупада в начале выпустил это введение в «Бхагавад-гиту», как отдельную книгу: «Введение в Гита-панишад». И, в сущности, в этом введении он рассказывает все основные идеи «Бхагавад-гиты» и объясняет, дает какое-то законченное объяснение. Давайте послушаем, что он пишет. Я прочитаю пару абзацев отсюда.

Материально оскверненное живое существо называют «обусловленным». Его ложное сознание проявляется в том, что оно считает себя порождением материальной природы. Такое сознание называют ложным эго. Тот, кто мыслит в рамках телесных представлений о жизни, не может осознать свое положение. Господь поведал «Бхагавад-гиту» специально для того, чтобы освободить Aрджуну от телесных представлений о жизни, и нам тоже необходимо освободиться от этих представлений; это первое, что должен сделать человек, вступающий на духовный путь. Тот, кто хочет избавиться от ложных концепций и обрести освобождение, должен, прежде всего, понять, что он не материальное тело. Получить мукти, или освобождение, значит избавиться от материального сознания. Определение мукти дано в «Шримад-Бхагаватам»: муктир хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих. Обрести мукти – значит освободиться от оскверненного сознания, присущего живым существам материального мира, и утвердиться в чистом сознании. Все наставления «Бхагавад-гиты» преследуют одну цель – пробудить в живых существах чистое сознание. Поэтому в последней главе «Бхагавад-гиты» Кришна спрашивает Aрджуну, очистилось ли теперь его сознание. Обладать чистым сознанием – значит действовать в соответствии с наставлениями Господа. Это главный признак очищенного сознания. Мы уже обладаем сознанием, однако, поскольку мы всего лишь частицы Господа, нам свойственно попадать под влияние материальных гун. Господь же, являясь Всевышним, никогда не попадает под их влияние. В этом разница между Верховным Господом и крошечными индивидуальными душами.

Что же такое сознание? Сознание – это, прежде всего, самосознание: «Я существую». Но кто «я»? В оскверненном состоянии «Я есть» означает: «Я господин всего, что вижу вокруг. Я наслаждаюсь». Земля вращается только потому, что каждое живое существо мнит себя господином и творцом материального мира. Материальное сознание состоит из двух психических компонентов: «Я – творец» и «Я – наслаждающийся». Однако подлинным творцом и наслаждающимся является Верховный Господь, а живое существо, будучи частицей Верховного Господа, не творец и не наслаждающийся, а лишь соучастник.

Шрила Прабхупада употребляет здесь слово: кооператор.

Это его создают и им наслаждаются. Например, та или иная деталь в машине участвует в работе всего механизма, а орган нашего тела – в деятельности всего организма. Руки, ноги, глаза и многие другие органы – все это части тела, однако истинным наслаждающимся являются не они, а желудок. Ноги носят нас, руками мы отправляем пищу в рот, зубы пережевывают ее – таким образом, все части нашего тела стараются удовлетворить желудок, ибо он является главным органом, который питает и поддерживает весь организм. Все части нашего тела работают на желудок. Дерево питают, орошая корень, а тело – обеспечивая пищей желудок; если мы хотим, чтобы наше тело было здоровым, то все его органы, сотрудничая друг с другом, должны обеспечивать пищей желудок. Аналогичным образом, Верховный Господь является наслаждающимся и творцом, а мы, зависимые живые существа, должны сотрудничать друг с другом для того, чтобы удовлетворить Его. Такое сотрудничество принесет пользу, прежде всего нам самим, подобно тому, как пища, отправленная в желудок, приносит пользу всему организму. Если пальцы на нашей руке вдруг решат, что, вместо того чтобы отправить пищу в желудок, они должны съесть ее сами, их ждет разочарование. Главную роль в сотворении и наслаждениях играет Верховный Господь, а живые существа всего лишь соучаствуют в этом и таким образом наслаждаются. Живое существо связано с Богом отношениями слуги и господина. Когда доволен господин, доволен и слуга. Поэтому живые существа должны удовлетворять Верховного Господа, хотя им, сотворенным по образу Верховного Господа – творца мироздания, присуща склонность считать себя творцом и наслаждаться материальным миром самостоятельно, независимо.

Шрила Прабхупада кий! Джай!

Харе Кришна! Шрила Прабхупада обладает удивительной способностью в нескольких словах сказать все, что нужно. И, хотя, это вещи, которые мы, на первый взгляд, хорошо знаем, это огромная тема для нашей внутренней работы, для нашего понимания, для нашей практики. В конце концов, как Шрила Прабхупада объясняет, Кришна хочет, что бы мы стали счастливыми. Вся «Бхагавад-гита» сказана только для того, что бы сделать людей счастливыми. Но люди не могут стать счастливыми до тех пор, пока они совершают ошибку в самом первом действии. Это поразительно, потому что все в этом мире хотят быть счастливыми, все надеются на счастье, все говорят о счастье, все желают друг другу счастья. И никто не счастлив. И главное, что никто не задумывается над этим парадоксом. Все трудятся изо всех сил, что бы стать счастливыми. И все время что-то не так, все время что-то не то. И даже если на какое-то время человек чувствует ощущение счастья, то, в конечном счете, это ощущение счастья сменяется ощущением опять какого-то несчастья, недостаточности, горя. Счастье, по идее, есть! Иначе бы мы не искали его. По определению счастье есть. Все ищут счастье. Это значит, что это наша природа. Мы все ищем счастье, мы все ищем знание, мы все ищем вечности. Это природа человека, природа живого существа. Беда заключается в том, что мы все ищем счастье не там. И мы все делаем ошибку в первом действии. И эта ошибка, она не заметная абсолютно. Это некая, очень естественная, простая ошибка. И, сделав одну ошибку в первом действии, потом мы все делаем безупречно правильно и удивляемся, почему мы не получаем нужный результат. А нужный результат мы не получаем потому что ошибка совершена в первом действии. И эта первая ошибка, которую человек совершает – это непонимание того, кто он есть. Шрила Прабхупада начинает с этого, что собственно живое существо называют обусловленным. И обусловленность наша заключается в том, что мы не понимаем кто мы на самом деле. Никто, включая тех, кто сидит в этой комнате, не понимает, кто он на самом деле. Если спрашивать у нас, мы начнем говорить: «Я то, я сё, я пятое, десятое…» В самом лучшем случае кто-то скажет: «Я кришнаит с двадцатилетним стажем!» Но даже это ошибка. Даже это, потому что мы по природе своей не кришнаиты. Это все нечто внешнее. Человек может отождествлять себя со своим телом, он может отождествлять себя со своими родственниками, он может осуществлять себя со своей страной: большой патриот. Сражается за Родину. Он может отождествлять себя, в конце концов, со своей религией. Но даже когда он себя со своей религией отождествляет, это тоже ложное отождествление. И доказательством этого является то, что люди, которые отождествляют себя со своей религией, ссорятся друг с другом. «Я кришнаит!» «А я адвентист седьмого дня!» «А я иеговист!» «А я еще кто-то». Люди, которые шутят по этому поводу, наблюдая со стороны как ссорятся другие, люди, верящие во что-то они говорят, что «В раю должны быть очень высокие стены, что бы никто не знал, что за стенкой другая секта находится». Или другой умный человек сказал, что «Невозможно попасть в рай одной религии, одновременно не попав в ад всех остальных». Потому что когда одна религия говорит, что ты попадешь в рай, все остальные говорят, что ты попадешь в ад. И это все признак ложного сознания. Люди ссорятся, ругаются друг с другом, хотя, на самом деле, реально причин нет для наших ссор. Это все признак ложного эго, гордыни. Мы сталкиваемся друг с другом и ругаемся друг с другом, потому что мы отождествляем себя ни с тем, что мы есть. Мы не понимаем, кто мы, на самом деле. Мы не понимаем, что мы частица Бога и в чем мое предназначение, в чем смысл моей жизни. Мы думаем: «Я это тело». И Шрила Прабхупада объясняет, что значит это тело. Тело значит: «Я наслаждающийся, все то, что я вижу мое. Умань моя. Я буду наслаждаться здесь». Оглядываясь вокруг, я смотрю вокруг себя и я пытаюсь наслаждаться этим каким-то кусочком огромного, гигантского материального мира. Маленький муравей ползет по нашей ноге и тоже пытается наслаждаться там, в волосах запутавшись, думает: «Моё!» И на всякий случай кусает нас что бы доказать. Любое, все маленькое живое существо, крошечное живое существо, муха какая-нибудь летает и думает: «Весь этот мир создан для меня! Создан для того, что бы я тут наслаждался». Или наслаждалась. И проблема заключается именно в этом: то, что мы, так или иначе хотим наслаждаться и Бог нам дал инструмент для наслаждения. Что есть это тело? Тело каждого живого существа, это определённый инструмент для того, что бы исполнить наши желания. Определенный инструмент для того что бы властвовать. У комара есть его тело, его возможности влиять на это мир. Наслаждаться и властвовать. У нас есть наша сфера влияния и все борются за это. Каждому в материальном мире хочется, что бы сфера моего влияния расширялась. Правильно? Каждый хочет стать президентом Украины. Не дай Бог, никому не пожелаю этого. Каждый куда-то пытается подняться. Потому что таким образом расширяется сфера влияния и человек думает: «Меня стало много! Меня стало больше, это я. Все подчиняются мне». У человека есть эта ложная концепция. И никто, на самом деле, не понимает, кто есть я. И поэтому Шрила Прабхупада объясняет очень важный момент: поэтому все тут находятся в рабстве. Обусловленный – значит рабство. Люди, движимые этими ложными концепциями, ложными представлениями о себе, попадают в рабство здесь в этом мире. Им хочется свободы, хочется наслаждений. В результате это они получают нечто прямо противоположное, потому что сама позиция ложная. Обусловленный – значит рабство. И поэтому в ведической философии и в «Бхагавад-гите» в том числе есть понятие освобождения. Само понятие освобождения не возникало бы и, в сущности, оно есть в любой религии, в любой духовной философии, представление о том, что человек должен освободиться. Освободиться значит, что сейчас мы не свободны и ограничены. Я сам себя ограничиваю. Я ограничен своими представлениями какими-то, умом своим. Все знают эти психологические опыты, как человеку показывают, как он находится в клетке своего ума. Человек находиться в каких-то ограниченных рамках, придуманным им самим.

Есть знаменитая история про одного штангиста, про которого тренер знал, что он может поднять вес, а он не мог поднять вес. Почему? Потому что у него ментальный блок был. Он подходил к штанге, и когда он знал, что там она больше 200 кг, он все, он уже не мог поднимать, она у него выпадала. А тренер знал, что это всего лишь на всего ментальный блок. Что он сделал, он взял и поменял как-то там наклейки на этих штуках, которые набавляются и в результате сказал, что «Вот это вот 190, ты можешь поднять». А на самом деле, там было 210. И он подошел и! То говорит: «А ты 210 поднял!» Он сразу же выронил это. Почему? Потому что это признак и в принципе во всех сферах жизни мы сами ставим себе ограничения. В этом наша обусловленность, это наше рабство. Мы можем гораздо больше. Мы, в сущности, свободные живые существа, и если мы осознаем это, мы можем быть добрыми, мы можем быть великодушными, мы можем быть замечательными. Нам не нужно ничего бояться. Все это есть у нас. Но мы живем в этом маленьком своем мирке: «Я такой! Я не могу ничего сделать, я вот такой». Люди портят отношения друг с другом, ссорятся. И когда им говоришь: «Ты неправильно поступаешь». Они говорят: «Нет, я такой». Почему ты такой? Ты не такой! Мы такие, мы исполнены вечности, знания и блаженства. Хочу вас с этим поздравить. Но, на самом деле, потому что мы придумали себе что-то, потому что мы сами заключили себя в эту тюрьму, мы отождествили себя с этим. Все, мы такие, мы уже не можем прыгнуть выше своей головы. На самом деле, освобождение значит понимание того, что я не есть ни что из того, чем я себя привык считать до этого. Что я есть нечто гораздо более удивительное, замечательное и прекрасное, чем мне кажется, чем мне казалось. И поэтом у Шрила Прабхупада приводит здесь определение:

ниродхо ‘сйанушайанам атманах саха шактибхих муктир хитванйатха рупам сва-рупена вйавастхитих (Бхаг., 2. 10.6)

Что есть мукти или освобождение. Мукти или освобождение: хитванйатха рупам, когда человек (хитван значит отбросить), отбросив йатха все остальное, нечто другое. Йатха значит другое, не то, что я есть. Хитванйатха рупам когда я перестаю себя считать чем-то, чем я, на самом деле, не являюсь: не телом и другими концепциями, которые я выставил в своем уме. Когда я наконец понимаю: сва-рупена вйавастхитих, утверждаюсь в своей сварупе. Сварупа значит моя истинная природа, которая вечна, исполнена знания, исполнена блаженства. Мукти значит: я перестаю, в сущности, думать или считать себя чем-то, что не есть я. И прежде всего я перестаю себя считать своим телом, своим умом, своей кармой, своими отношениями какими-то. Я свободен, я прекрасен, я душа. И эта аханкара, ложное «я», которое человек постоянно пытается утвердить, это проблема. Самая большая проблема человека в этом мире, та самая первая ошибка, которую все совершают, ошибка в первом действии – это отождествление себя с чем-то, чем я не являюсь, и из-за этого все наши проблемы. Я постоянно пытаюсь отстоять что-то, чем я не являюсь: «Я такой! Я такой!» И каждый пытается отстоять свое право наслаждаться, свое право быть чем-то, чем он, на самом деле, не является. Эта задача, заранее обреченная на неудачу. Все отстаивают это. Самое поразительное, что все отстаивают это, всем хочется быть чем-то, чем они, на самом деле, не являются. Собаке хочется быть собакой. Если не верите, попробуйте. Можно стать в следующей жизни собакой и вы поймете, что как только живое существо попадает в какое-то тело, оно решает, что это самое лучшее тело. Ну, может быть, немножечко получше его, может быть хвост не так загнут был, но, в принципе, все нормально. Отличное тело: нос большой. И точно то же самое с человеком. Люди в том же самом состоянии находятся. Люди отстаивают это и в результате этого наше ложное эго (давайте с вами подумаем, есть это понятие: эго). И все эзотерики говорят об эго: «Эго, эго, эго….» Самая большая проблема человека эго из-за того, что оно ложное, оно в высшей степени болезненное. Самая болезненная часть в нашем теле – это эго. Кто-то замечал это, как нас легко задеть за живое?

Аюрведа говорит, что в теле человека есть марма и это чувствительные точки. Чувствительные точки, это точки, где обычно сходятся какие-то суставы. Они все чувствительные, они все… их легко задеть. У нас есть одна самая большая марма: это наше ложное эго. Почему? Потому что это тоже точка, где сходятся сознание души, где соединяются (марма – это точки, в которых соединяются разные чужеродные элементы), где они связываются, и поэтому она очень чувствительная. Точно так же ложное эго. Это точка, в которой связывается сознание души и все остальное: материальный ум. Сознание исходит из души, из духа. И душа она вечная, душа по определению вечная. Когда она попадает в тело, она начинает отождествлять себя с этим телом и со всеми остальными концепциями. Появляется это ложное эго. Это ложное эго в высшей степени болезненная вещь. Кто-то на нас не так посмотрел и мы думаем: «Что он имел в виду?» А он ничего не имел в виду, он просто ровным счетом ничего в виду не имел. А мы думаем: «Нет, он что-то имел в виду. Негодяй вообще, как он посмел иметь это в виду?!» Кто-то о нас что-то сказал или мы услышали, или нам показалось, или кто-то посмеялся, или кто-то улыбнулся, или кто-то прищурился. Все, наше ложное эго оно просто: «Ууууу!» Почему? Потому что это болезненная вещь, ложная вещь. Ложная вещь. И особенно когда речь идет о чем-то, с чем мы действительно себя реально отождествляем, ох! Это очень болезненные вещи! Если задеть что-то, человека очень легко задеть. Любого человека очень легко задеть. Кто-то там какой-то дурак что-то там по телевизору сказал. Все, вообще невозможно. Кто-то еще что-то сказал. Ничего, ровным счетом ничего для меня не изменилось. В моей жизни ничего не изменилось от того, что кто-то какие-то вибрации по воздуху распространил. Нет, я буду думать только об этом: что он имел в виду, как он посмел, еще что-то такое. Это все ложное «я». И до тех пор, пока у человека есть ложное отождествление, он будет очень чувствителен. Как в современных компьютерах есть эти чувствительные части: дотронешься до чего-то, особенно если не знаешь вообще, что там происходит, дотронешься и там что-то!!!! Чуть-чуть дотронулся, а там вдруг такое непонятное происходит. Вот это ложное эго примерно. Чуть-чуть дотронулся и там что-то такое непонятное начинает происходить. Если кто-то нашел это наше ложное эго, его найти не трудно, в общем-то. Никто особенно не прячет. Кто-то до него дотронулся. Но люди пользуются этим, что бы заставить другого человека что-то делать, нужно просто сыграть на этой чувствительной части. Сказать что-то такое человеку, чтоб задеть его, задеть его чувства, задеть его за живое. Ух! Он будет делать вообще. Там какой-то дурак сказал что-то немножечко да уууууааааа, что происходит. То же самое в компьютере: чуть-чуть дотронулся, и там цепная реакция началась полная. Опять же почему? Потому что это ложная вещь, не правильное, не реальное. Человек, который избавился от ложного эго, он становится очень защищенным. Он понимает: никто особенно его обидеть не может, он понимает: «Ну что, я делаю все нормально, я служу, я душа, я делаю, что могу». Как иногда, люди, движимые ложным эго, пытаются удовлетворить всех. Кто-то пытается удовлетворить всех? Это же вообще наша задача, мы должны, мы же должны всем доказать, что мы хорошие, правильно? Кто-то разочаровался в этих попытках удовлетворить всех? Невозможно! Есть знаменитая притча про бедного дедушку, который с мальчиком и с ослом шел в какую-то другую деревню. Сначала он сам ехал на осле, он старенький был, а мальчик бежал рядом. И они проезжали через деревню и в деревне люди говорили: «Да что вообще, старый взгромоздился, мальчик бедный бежит рядом. Не понятно что. Эксплуатирует мальчика!» Он подумал: «Да, не хорошо. Мальчик бедный бежит рядом». Посадил мальчика на осла, а сам пошел рядом. В другой деревне стали говорить: «Да что вообще! Старый человек идет пешком, а мальчик едет, мог бы и побежать». Тогда он ссадил и себя, и мальчика и пошли. И все стали говорить: «Вот дураки: осел едет, а они идут пешком». В конце концов, они взгромоздились оба и все стали говорить: «Два таких на бедном ослике! Ослику тяжело». Это, еще раз это очередная вещь, мы живем в этом обществе, в обществе людей с ложным эго. Мы живем в обществе людей. И находиться в обществе людей с ложным эго, все равно, что ходить по минному полю: не знаешь, когда взорвется очередная бомба. Сделал шаг: бух! Наступил куда-то не туда, так или иначе, задел чье-то ложное эго: «Вы кто такой! Вы что сказали?!» Постоянно, по пустякам, без всякой необходимости возникают какие-то ссоры, конфликты, еще что-то такое. Особенно с близкими людьми. С близкими людьми это возникает все время. И в «Бхагавад-гите» объясняется, все эти моменты Шрила Прабхупада объясняет это, что, в конце концов, в чем проблема-то? Проблема в том, что сознание не чистое. Что сознание, что в сознании своем я отождествляю себя не с этим, не с тем, что нужно. И даже мои попытки удовлетворить других людей они ни чем хорошим не кончаются.

Как я слышал одну лекцию, там человек хорошо рассказывал. Он говорит, что «Если кто-то идет, если кто-то идет и смотрит вниз, не поднимает…. Если кто-то идет и смотрит гордо вверх, все будут говорить: «Смотрите, какой гордый пошел». Человек услышит это и будет смотреть в низ. И люди будут говорить: «Смотрите, он смотрит вниз, наверняка он что-то неправильное, наверняка он согрешил, наверняка. Почему он глаза не поднимает?» Если кто-то будет смотреть прямо, то тогда люди будут говорить: «Смотрите, какой он наглый, вообще, прямо смотрит». Если кто-то отчаявшись выколет себе глаза, чтоб никуда не смотреть: ни вверх, ни вниз, ни прямо, они скажут: «Ну так ему и нужно! Последствия его грехов к нему пришли». Люди, это, к сожалению, природа. Природа человеческого общества. Все всё время, так или иначе, пытаются уесть кого-то. И есть единственный способ стать счастливым: это перестать ложно отождествлять себя, отождествлять себя с чем-то, чем мы не являемся. Поэтому «Гита» говорит абсолютно логичный и в «Бхагавад-гите» Кришна дает нам совет: единственное, что нужно сделать, это, в конце концов, очистить свое сознание от ложного всего, от чего-то не нужного. Когда наше сознание, когда сознание есть примесь чего-то не нужного, а ложное эго или ложное отождествление себя с чем-то, чем я не являюсь, есть чем-то ненужным, оно является причиной, проблемой. Все проблемы наши от чего? От чего-то ненужного, от чего-то добавочного, от какого-то загрязнения, которое у нас есть. В сущности, задача человеческой жизни, есть одна единственная задача человеческой жизни и только человек способен на это. Другие виды живых существ не могут это сделать – это очистить свое сознание. Цель, смысл человеческой жизни в том, что бы очистить свое сознание. Очистить свое сознание, значит очистить его от ложных представлений, от ложных концепций. От чего-то неправильного, от чего-то неверного. От того, что мы накопили, какого-то ложного багажа. И в чем большей степени я избавился от этого, тем счастливее я буду. Тем легче мне будет. Мне не нужно будет тащить этот груз, мне не нужно будет изображать из себя кого-то. Все очень просто. И мы знаем, есть много разных способов очищения. Люди постятся для того чтобы очиститься. Это универсальный способ, что бы очистить свое тело, нужно поститься. И, в принципе, это хороший способ. Завтра, кстати говоря, экадаши. Любой человек, который поститься, особенно в экадаш, он чувствует облегчение. Один день, два раза в месяц попоститься и сразу же большое облегчение. Можно потом опять загрязняться. Какой-то груз спал. Но, в конечном счете, надо очиститься на том уровне, в котором есть проблема. Можно очищать себя с уровня тела. И это хорошо. Тело хорошо если мы будем очищать, хорошо, если мы будем очищать ум. Но, в конце концов, если у нас будет оставаться неправильное, ложное «я», ложное представление о себе, все очищение на всех остальных уровнях будет напрасно. Очистить нужно, прежде всего, наше представление о себе. Когда я понимаю, кто я такой, в чем моя цель, в чем мое представление, всё остальное легко очистить. Если я не понял этого, сколько бы я ни очищал свое тело, люди пытаются голодать по Брэгу. Ну и что? Ну поголодали, поголодали, что толку-то, в конце концов? Брэг он тоже голодал, голодал и помогло ему это, в конце концов, или нет? Умер голодным. Если я не очищу то, что нужно очистить, в конечном счете все загрязнение, вся грязь в уме, вся грязь в теле, в интеллекте моем, еще в каких-то частях моего я, она приходит от самой тонкой грязи: грязи ложного «я». И это ложное «я», что это значит? Шрила Прабхупада говорит тут: «Я творец, я творец, что натворил? Стыдно признаться, но натворил». Столько всего натворил. Я творец, я создатель, я делаю что-то. И кто-то делает что-то большое, кто-то делает что-то маленькое. И кто-то делает что-то хорошее, кто-то делает что-то плохое. Но, на самом деле, и то и другое и третье не совсем правильная вещь. Если у меня есть это «я»: я это делаю, я это делаю. То я хочу, в конце концов, наслаждаться результатами того, что я делаю. И это значит, что у меня остается моя ложная концепция, ложное «я». Поэтому «Бхагавад-гита» она очень, снова и снова говорит об этом важном моменте. Что значит ложное «я»? Ложное «я» означает желание наслаждаться результатами, плодами своего труда. Зависимость от этих плодов своего труда. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, как можно понять есть у тебя ложное «я» или нет? Избавился ты от него или нет? По этому признаку.

Человек действует, если все хорошо получается, если не получается, он уже не может действовать. Человек действует, если все хвалят. Если не хвалят, то уже не действует. Ну как действовать? А если ругают, то вообще невозможно действовать. Ты делал, делал, делал, в конце концов, тебя поругали. И Кришна специально этот мир (давайте оценим Его милосердие), Он устроил этот мир так, что чтобы мы тут ни делали, особенно если мы хорошие дела сделаем, нас будут ругать. Иисус Христос говорит об этом в Евангелие: «За какое из добрых дел хотите побить Меня?» Этот принцип он вложен в этот мир! Он вложен в этот мир. Почему? Потому что, в конечном счете, нам нужно избавиться от этой привязанности к тому, чтобы меня все хвалили за то, что я что-то делаю. Я делаю не для того чтобы получить какую-то похвалу, в конце концов. Я делаю, потому что такова моя природа, я не могу не делать. Я действую, потому что моя природа действовать, потому что я слуга по природе своей. Я делаю ради Бога, Бог меня оценит.

Есть знаменитое стихотворение или молитва. Там кто-то говорит, что это мать Тереза написала, кто-то еще. Разное я видел авторство: «Делай это все равно. Ты делаешь, люди тебя будут ругать. Делай это все равно» И так далее, там длинный список того, что человек может делать. И кончается она тем, почему делай это все равно, потому что это ни для них, это между тобой и Богом. Потому что это природа, проявление твоей внутренней природы. И когда мы проявляем, когда мы реализуем свою природу, мы становимся счастливыми.

Шрила Прабхупада объясняет это здесь. Он говорит, что, в конце концов, человек становится счастливым, когда он находит свое место в этой единой системе огромной. У меня есть какое-то маленькое свое место. И есть Бог, центр всего, центр мироздания. И моя задача в том, чтобы служить Ему. Если я буду служить Ему, я буду счастлив. Шрила Прабхупада приводит этот пример с желудком и с пальцами. И говорит, что палец, если он вот он решит, что «Теперь вот я сейчас буду… что это я буду совать? Я буду сам наслаждаться!» Ничего хорошего не будет. Абсурдная вещь. Палец он может наслаждаться только тогда, когда он служит целому. И точно так же мы. Мы не есть целое. Мы частицы целого. Как бы это ни расстраивало нас. Мы по определению частицы. Частицы значит тот, кто служит целому. И служить целому, значит сотрудничать со всеми остальными. Когда у меня есть ложное «я», когда я считаю себя самодостаточным, я пытаюсь сам что-то делать, я воображаю себя попом вселенной. Как есть такие формы медитации: медитировать на пупок на свой. Буддистская медитация такая: сижу на пупок медитирую, пока не увижу сияние, которое оттуда исходит. Но это, в сущности, еще раз, это некая ложная вещь. Я маленькая частица по определению. Давайте посмотрим, кто я . Если я пойму это и буду исполнять свою роль, свою маленькую роль, какая бы она ни была: у кого-то одна роль, у кого-то другая роль. У кого-то такая роль, у кого-то другая роль. Я делаю эту роль, исполняю эту роль хорошо, максимально хорошо. И не завишу от того, получила… от успеха или неудачи, похвалы или от бесчестья, которое приходит ко мне за это, я просто делаю свое дело. И я становлюсь счастливым. Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет это. Он говорит, что сотрудничество, такое сотрудничество, прежде всего, приносит пользу нам самим. Подобно тому, как пища, отправленная в желудок, приносит пользу всему организму. Если я нашел свое место в отношении с Богом, и понял, что у меня есть эта вечная позиция слуги, вечная моя природа слуги. И я пытаюсь делать что-то на этом месте, то сразу же все приходит в гармонию. Как, например, между мужем и женой может идти какая-то борьба за главенство. И из-за этого отношения будут рушиться. Или дети могут ссориться. Но если каждый понимает: есть Бог и мы все служим, так или иначе, Богу, одному центру. И мы нашли свое место где-то там на каком-то расстоянии от этого центра. То сразу же мы становимся удовлетворенными. И этот центр доволен нами. И все религии, смысл всех религий в этом. Нет никакого смысла ссориться или говорить: «Моя религия более правильная, или твоя религия более правильная». Нет. Религия ровно настолько правильная, насколько она помогает понять человеку, понять себя. Если она становится очередным поводом для человека чтобы опять отождествить себя с чем-то не тем: с религией на этот раз, с обрядами, которые я делаю. Это абсурд вообще. История религии – это история абсурда в материальном мире. Люди убивали друг друга, потому что одни крестились так, а другие крестились так. Вот все: вот так или так. И нужно уже сжигать их на кострах. Или одни там два перста, у других там три перста или сколько я не знаю. Сколько там перстов. Все, абсурд, полный абсурд. Почему? Потому что люди опять же не понимают в чем проблема. Проблема не в двух перстах и не в том, с какой стороны слева на право или справа на лево крестное знамение класть. Проблема в том, что бы понять кто я такой по отношению к Богу. И делать что-то, что поможет мне это делать. И тогда, если мы вместе все займем свое положение и научимся вместе сотрудничать и видеть в других, видеть в других тоже души. Суть в том, как можно понять… я сказал, что есть один признак, по которому можно понять, что у человека нет ложного эго – он не зависит от результатов своего труда. Получается – хорошо, не получается – еще лучше. На самом деле, человек без ложного эго у него еще больше энтузиазма появляется, когда ничего не получается. Он говорит: «Ну, вообще, здорово! Все идет как надо, мы в материальном мире по-прежнему!» Ему еще интереснее действовать, когда все ругают. Он думает: «Отлично! Отлично, наконец-то я смогу доказать, что я не ради наслаждения это делаю. Буду делать». Наслаждаться ровным счетом нечем, все только ругают, все шишки мне достаются, но я все равно действую. Почему? Это моя природа. Я делаю.

Но есть другой признак, по которому можно понять есть у меня ложное эго или нет: это то, насколько я могу сотрудничать с другими. Насколько я ценю других. Если я загипнотизирован своей собственной важностью, своим собственным: «Да, я такой, я удивительный, я уникальный вообще!» Вот это ложная вещь. В чем твоя уникальность? Уникальность твоя только в том, что у тебя уникальное ложное эго. Уникум. Люди пытаются, так или иначе, как-то там доказать. Кто-то там всякие вещи делает, лишь бы уникальность свою доказать. Но если я не загипнотизирован своей собственной важностью и этими ложными представлениями о своей собственной важности, я понимаю, что другие тоже удивительные совершенно люди, живые существа, они что-то делают, они вносят какой-то свой вклад. Если я вижу в других личности и ценю их как личности, то тогда это значит, что ложное эго мое стало не таким сильным. Когда у меня есть ложное эго, ложное «я», я не вижу других. Не вижу других, в упор не вижу, не понимаю. Они мне нужны только для того, что бы мне служить. Только для того, что бы меня прославлять. Если они этого не делают, зачем они вообще нужны, так я пошел, найду других, хороших. Эти плохие. Если я научился ценить других, и каждого можно ценить, каждого можно уважать. И научился сотрудничать с другими, научился видеть, что другие делают, это уже значит, что я сделал несколько шагов в направление к тому, что бы избавиться от ложного эго. Человек с ложным эго не может сотрудничать, не может уважать других, ему сложно уважать других. Уважение притворное, всего лишь на всего, так или иначе. Уважать других значит по-настоящему увидеть, по-настоящему ценить, по-настоящему слушать других. Нам очень сложно даже услышать другого человека, не то, что оценить то, что он делает. Поэтому находимся в обществе, и Бог поместил нас в общество. И (я сейчас сделаю утверждение, которое наверняка войдет в историю человеческую). Робинзон Крузо не смог бы быть, не смог достичь самосознания никогда на необитаемом острове, но даже ему Кришна Пятницу послал. Чтоб он что-то про себя понял. Мы находимся вместе в обществе для того чтобы понять что-то про себя. Для того чтобы научиться сотрудничать, научиться любить, научиться ценить других людей и таким образом избавиться от ложного эго.

Йоги, которые уходят в Гималаи и пытаются там осознать себя, как правило, не достигают результата. Даже там, (те из вас, кто читал «Путешествие домой») они знают, что в этих пещерах там пауки живут, змеи со своим ложным эго. И тоже научиться с ними общаться правильно, что бы они не кусались. Но, на самом деле, гораздо лучше не уходить ни в какие Гималаи, оставаться здесь в Умани, тут очень много пауков и змей, и других живых существ, которые нам нужны для того чтобы мы научились правильно себя вести и чтоб мы поняли, кто мы такие. Когда мы поймем, кто мы такие, поймем свое положение, сотрудничая с другими в обществе с другими преданными, мы сможем стать счастливыми. Мы сможем оценить место Верховного Господа, Творца мироздания, который настоящий наслаждающийся. Пока мы загипнотизированы этими ложными вещами, мы Бога не видим. Кто-то говорит: «Покажите мне Бога!» Да ничего проще нет. Сними просто ложное эго с себя, и ты Его увидишь. Мы просто находимся, нацепили на себя очки ложного эго и поэтому мы не можем увидеть Бога. Бога очень просто увидеть. Он появится перед нами, предстанет перед нами, когда у нас не будет этого ложного «я». И мы можем очиститься. Я уже говорил, что жизнь человеческая предназначена для одной цели: для очищения сознания. Никакого другого смысла в человеческой жизни нет. Жизнь человеческая предназначена только для этого. Все остальное, что мы делаем, ровно настолько имеет смысл, насколько оно помогает достижению этой высшей цели: очищению сознания. Можно много другого делать, можно растить детей, можно работать, можно заниматься бизнесом, это не проблема. Но нужно понимать, что все это средство для достижения главной цели: очищения моего сердца, очищения сознания, избавления от ложных представлений. И одним из самых могущественных способов или средств для очищения сознания является мое правильное взаимодействие с другими людьми, правильное отношение с другими людьми. Когда я стараюсь служить им. Правильное взаимодействие с семьей, с детьми, с друзьями со своими, с другими преданными. И это правильное взаимодействие называется сотрудничеством. И это очень могущественный способ духовного самосознания, если я пользуюсь этим способом. Вот несколько мыслей по поводу того отрывка, который мы прочитали. Где Шрила Прабхупада объясняет природу ложного «я» и объясняет так же, что делает человек, который избавился от ложного «я». Начинает сотрудничать с другими ради служения центру, Богу. Много еще можно сказать по этому поводу, но времени уже нет. Спасибо большое.

Может какие-то вопросы есть?

Вопрос не слышно, 54.00???

Ответ: Это просто ложное эго, которое хочет исчезнуть! В этом его ложность проявляется. Мы по определению исчезнуть не можем, мы есть. И внутри я понимаю: я есть, я всегда есть. Я есть! Я не могу исчезнуть. Как я могу исчезнуть? То, что есть, оно есть. И суть не в том, что бы исчезнуть или не мешать кому-то. Мы всегда будем кому-то мешать. Особенно часто мы мешаем другим людям добро нам делать. Вот тут вот мы точно всем мешаем. Такое было хорошее стихотворение: люди только мешают, путаются под ногами. Дело не в этом. Дело в том, чтобы почувствовать, что внутри-то кто я есть внутри? Я вот есть частица сознания, душа. И нужно делать свой долг, не зависимо от того мешаю я этим кому-то или не мешаю этим кому-то. Я делаю то, что вот я должен делать на своем месте. Кому-то это будет не нравится. Ну и что с того? Меня не должно волновать нравится это другому человеку или не нравится. Я естественно должен, так или иначе, прислушиваться к этому, но если я при этом выполняю свой долг, я должен понимать, что не всем будет это нравится. Главное что бы это нравилось Кришне и для этого есть духовный учитель или еще какие-то другие индикаторы, которые говорят: «Делай это!» И все будет нормально. То есть тут ложное представление о том, что я не должен никому мешать или еще что-то такое. Нет. Если я служу, я наверняка кому-нибудь помешаю. Преданные очень многим мешают своим фактом своего существования. Духовные люди они вообще мешают. Многие люди считают, что без них было бы гораздо лучше. Как только человек пытается заниматься духовной практикой, очень многих людей это начинает очень сильно раздражать. Но это не должно быть причиной или поводом для того, чтобы не заниматься всем этим. Нужно понимать: я делаю то, что я должен делать, и я должен получать удовлетворение от этого, от самого факта того, что я делаю то, что я должен делать. Разумеется, я должен стараться как можно меньше беспокойств причинять. Нужно понимать, что мы живем в этом мире, где есть ложное эго, много ложного эго. Но люди не всегда ценят то, что мы делаем. Со временем, если человек ведет себя очень последовательно, они ценят. Мы можем посмотреть на историю опять же, духовную историю человечества. Абсолютно все люди, которых потом прославляли как святых, они сначала кому-то мешали. Иисус Христос так мешал вообще, что Его, в конце концов, распяли, чтобы не мешал. Потом две тысячи лет прославляют и говорят: «О!» Но если бы Он сейчас появился, Он бы очень сильно мешал. Если б сейчас Он появился с Ним бы тоже самое сделали, наверняка совершенно. Он бы мешал! У Достоевского есть эта история про великого инквизитора, можно читать, там есть это. «Я знаю, что Ты Христос, но Ты нам сейчас не нужен. Ты свое дело сделал, Ты нам мешаешь!» Поэтому сам факт, что мы кому-то мешаем, он… я бы не сказал, что это обязательный, железный критерий, что мы делаем что-то хорошо, но в каких-то ситуациях это может быть показателем того, что мы делаем что-то хорошо. Мы должны, безусловно, мы должны стараться. Это один из признаков, мы должны стараться как можно меньше беспокойств людям приносить. И нужно быть смиренным. Но при этом смирение не должно быть ложным. Вот это представление о том, что я не должен никому мешать, я лучше исчезну, это, в сущности, попытка стать Богом только очень таким странным способом. Кришна говорит, что я есть

бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам сухридам сарва-бхутанам джнатва мам шантим риччхати (Б.-г., 5.29)

Я лучший друг всех живых существ. И человек думает: «Я лучший друг всех живых существ». Не лучший друг всех живых существ. Лучший друг всех живых существ – это место уже занято – Кришна. А я, к сожалению, не лучший друг, даже это не получилось. Человек сначала пытается это три формы, в которых человек может попытаться Богом стать. Первая: я наслаждающийся, если у него не получается наслаждаться, он хочет властвовать над всем. Пытается власти добиться. Если не получается власти добиться, он хочет стать лучшим другом всех живых существ. Когда все эти три вещи, когда разочарование постигнет на этих трех путях, человек может преданным стать, наконец. Он понимает: я не наслаждающийся, я не повелитель и даже не лучший друг всех живых существ. Я просто, вот он я. Да, и кому-то я буду приносить беспокойство, просить прощения, но не обязательно, не обязательно самому уничижаться или еще что-то. Это может быть форма ложного «я».

Вопрос очень плохо слышно.

Ответ: Преданный дорог всем живым существам особенно после смерти. Несомненный факт. Все начинают его очень сильно ценить. Люди помнят о других по степени их самопожертвования. Почему люди помнят… недавно я читал там по каким-то критериям определяли кто больше всего влияния на историю человечества оказал. На первом месте Иисус Христос. Почему? По Его жертве. Люди очень ценят это. Жертвенность. Но, к сожалению, это после смерти. Но в «Бхакти-расамрита-синдху», в «Нектаре преданности говориться», что это одно из качеств бхакти. Там объясняется, что первое качество бхакти это клешагни, уничтожение страданий. Втрое качество бхакти это шубхада. Шубхада значит принесение какого-то блага. Когда человек начинает заниматься практикой бхакти или преданного служения, сначала страдания уходят, он чувствует это, он физически ощущает, что он становится счастливее. Страдания уходят на уровне ума, на уровне тела. Следующий результат – это шудхада. Шудхада значит: в жизнь человека приходит что-то хорошее. И эта шубхада, комментаторы, комментируя это положение, говорят, что люди начинают ценить такого человека. Он становится дорог им реально. Но это не значит, что он становится дорог всем, но будут люди, которые враждебно настроены. Но вот это благорасположение, которое появляется у такого человека по отношению к другим, очень многие люди чувствуют это. И в доказательство этого комментаторы они приводят пример Дхрувы махараджа, когда Дхрува Махарадж, до того как он стал преданным, его мачеха Суручи не любила его очень сильно. Как это часто бывает у мачехи по отношению к своему приемному сыну. Но, когда он вернулся, достигнув Кришны, то Суручи была первой, которая пришла к нему на встречу, приветствовать его вместе с его отцом. Отец тоже ссадил его со своих колен, Суручи его обругала. Но когда он вернулся триумфально из своего затворничества в лесу, когда он нашел Бога, все с очень большим встречали его, принимали его. Так что люди начинают ценить такого человека, может быть не все, но, со временим, таких людей становится все больше, больше и больше. Иногда люди сразу не ценят, но когда они действительно…. Потому что не привыкли, их…. Скажем так: присутствие очень чистого человека задевает наше ложное эго. Это больно. Больно, потому что есть сам факт существования такого человека, он ущемляет нас. Зависть появляется естественная. «Что это он такой чистый, что это его все так любят?» И поэтому хочется что-нибудь такое сказать, хочется его слегка замазать чем-то, что бы он не был таким чистым. Бросить на него комок грязи в интернете, какую-нибудь глупость сказать. Бывает такое. Но это опять же проявление того же самого ложного эго. Иногда, если человек столкнется с настоящей природой такого человека, он может раскаяться. Такое тоже бывает. Он начинает понимать: «Да, я зря его ругал». Но даже если он не делает этого при жизни человека, то потом оценит его, может быть.

Вопрос неразборчиво.

Ответ: До тех пор пока на него не наступят. Нет, я не сказал, что нужно с этого начинать. Я сказал, что, в конечном счете, (по крайней мере, я имел ввиду, я не знаю, что я сказал), я много чего говорил, но я имел ввиду, что, в конечном счете, человек должен решить эту проблему. Если он эту проблему не решит, то все остальное оно будет напрасным. Потому что ядовитый корень будет оставаться. Ядовитым корнем нашего тела, ума и всего остального является ложное представление о себе, ложное его. И до тех пор я могу очистить свой ум, могу очистить свое тело, но если источник этого яда остается внутри незаметный, то все равно все будет отравляться и поэтому самое главное, что человек должен сделать, это, в конце концов, как, в какой последовательности, это другой вопрос. Но самое главное, что человек должен сделать, он должен понять, кто он есть, на самом деле. Кто я есть, на самом деле? Я есть частица, крошечная частица духа. Искорка духа, вечно связанная с целым духом отношениями служения. Если я понял это, все остальные проблемы решились ,если я решил все остальные проблемы и не решил эту проблему, то проблема остается. Это все равно как если у человека есть рак внутри. Он может вырезать там много всего, но одна маленькая раковая клеточка останется и этого будет достаточно, что бы все опять вернулось. Я буду очищать так или иначе, но одна раковая клеточка (понятно, что раковые клетки есть всегда, это не самый лучший пример, но суть в этом), в том, что есть некий очень важный элемент ложного понимания того, кто я есть, ложного отождествления себя с телом, с умом и ложной цели. Если у меня есть ложное эго, то моя цель здесь так или иначе, наслаждаться. Доказать всем, что я самый великий, что я самый замечательный. Если у меня есть правильное представление о себе, моя цель служить, я буду служить. Я буду действовать ради других.

Вопрос: как Вам удалось преодолеть свое ложное эго?

Ответ: если б удалось, я бы не сидел перед вами! Но я стараюсь. Стараюсь. И для этого есть один единственный способ. Тут есть много разных аспектов этого, но, в конечном счете, мы должны служить. Мы служим другим, мы стараемся служить другим. Мы не принимаем в расчет хулу и похвалу. Хотя, конечно, хочется, что бы хвалили, ясное дело. Но, несмотря на это мы действуем. И каждое утро мы повторяем мантру. И повторяя мантру, мы медитируем на это. Поэтому Шрила Прабхупада переводил мантру именно таким образом. «О, мой Господь! О, энергия Бога! Пожалуйста, займите меня в служении себе!» Это самая могущественная медитация, которая может быть. Постепенно, постепенно эта медитация она становится, формирует наше «я» должным образом. Так что все возможности у нас есть для этого. Беда в том, что нам не очень этого хочется. И смысл этой лекции только в том, что бы еще раз напомнить всем, что это способ обрести счастье. Что все остальные попытки обрести счастье, они заранее обречены на неудачу. И в следующий раз, когда те же самые грабли ударят вас по лбу, вспомните (не полбу, а по ложному эго) вспомните о том, что я. Может быть, что-то не так делаю. Может быть есть какая-то системная ошибка, в том что я делаю.

Вопрос: ребенок рождается с чистым сознанием?

Ответ: нет! Ребенок не рождается с чистым сознанием. Если бы ребенок… зачем ему рождаться с чистым сознанием? Если бы он был с чистым сознанием, он бы здесь не рождался. И любой человек, если вы пойдете к хорошему астрологу, этот астролог вам скажет: «У этого человека такие-то, такие-то, такие-то заморочки. Такие-то, такие-то проблемы». Он родился здесь, потому что у него есть такие-то, такие-то желания. И просто со временем эти желания проявятся. Мы приносим свое сознание и в этом сознании есть груз определенный и есть некая развертка во времени, когда эта программа кармическая начинает разворачиваться. Вначале она просто еще не совсем развернута и поэтому кажется, что там ну вообще, ангелочек. Но проходит несколько лет и этот ангелочек превращается не понятно в кого. И не нужно думать, что это произошло случайно. Понятно, что какие-то факторы могут усугубить это или наоборот могут помочь ему как-то преодолеть что-то. Но груз у нас есть, багаж у нас есть. Определенный, конкретный. Если бы этого не было, то тогда бы гороскопы не работали, тогда бы все бы рождались с чистым гороскопом. Ни одной планеты нет. Представляете себе, так, и ни одной нет. Нет, у человека есть уже конкретная совершенно личность. Просто со временем эта личность начинает проявляться, начинает проявляться его желание, начинают проявляться его качества. Ребенок, в чем преимущество ребенка, почему душа рождается снова, снова и снова, потому что в раннем детстве можно ну как бы очень сильно повлиять на него. Когда еще это ложное эго не оформилось полностью. Эго начинает оформляться конкретно с пяти лет. С пяти до пятнадцати лет примерно это период формирования эго. И в этот период если человека научить уважать других, научить служить, воспитать его как следует, научить, дать ему какие-то навыки, то ему это очень сильно потом поможет. После пятнадцати лет уже воспитывать не надо. После пятнадцати лет он сам вас будет воспитывать, уже все поздно. После пятнадцати лет надо уже просто дружить с человеком. Поэтому говориться: до пяти лет к ребенку нужно относиться как к царю, потому что он ничего не понимает. Надо просто делать то, что нужно, а он должен чувствовать защищенность свою. После пяти лет и до пятнадцати лет ребенок, его нужно воспитывать, дисциплинировать, он должен понимать, что он слуга, что он служит, что у него есть какая-то своя роль. После пятнадцати лет нужно относиться к нему как к другу, если он не успел стать врагом до этих пор. Я ответил на Ваш вопрос?

Ответ: в общем-то, наше воспитание способствует развитию?

Ответ: не обязательно. Хорошее воспитание, еще раз, почему родителям всегда говориться, что лучше, если есть два ребенка, не один ребенок. Потому что когда один ребенок, то да, действительно, эго будет разрастаться. Если ребенок в каком-то коллективе растет, коллектив уже значит, что уже его эго будет все время с синяками ходить. Все время с кровоподтеками. Уже в коллективе он не может там полностью свое эго проявить. В традиционных семьях всегда есть дедушки, бабушки, дети, внуки, правнуки. И там тоже как бы эго формируется правильно как часть некоего целого, некоего коллектива. Если действительно мы будем, если мы только будем формировать эго человека, причем ложное эго человека, вокруг него плясать постоянно на задних лапках и только все позволять ему делать, то, как говориться в одной хорошей пьесе про снежную королеву, что «Если детей баловать, то из них вырастают хорошие разбойники». Еще раз, мы можем, да, если неправильно формируют, то да, эго будет еще более злокачественным. Но, в принципе, для того общество и существует, что бы человеку показать, что он не есть полное целое, что он частичка, что он часть целого. И все то, что помогает ему в этом, это хорошо. В конечном счете, это помогает человеку правильно понять себя и быть более счастливым. Хорошо, последний вопрос.

Вопрос: может быть, мы за эго держимся, потому что думаем: мы так получаем больше?

Ответ: да, конечно! Не может быть, а именно так оно и есть. Мы держимся за свое эго и за все остальное, за что мы держимся, потому что мы привыкли, и мы получаем какие-то дивиденды от этого, мы получаем какое-то, что-то такое, какое-то удовольствие. Мы получаем одновременно с этим (так как это все ложная вещь), мы получаем с этим тумаки. И поэтому наша жизнь заключается в том, что бы попытаться избежать этого, но получается, не понимая, что они связаны друг с другом. Да, мы держимся за эго, потому что нам кажется, что оно нам что-то дает. Эго что дает человеку? В чем преимущество эго? В том, что человеку кажется, что у него сильное эго, то он защищен, некая броня. Никто не может, человек чувствует, что он беззащитен, если он как моллюск без раковины. Есть такое жёсткое ложное эго как некий моллюск. Как черепаха, которая чувствует себя тоже защищенной, потому что у нее панцирь.. Но мы знаем, что, в конечном счете, это некие тупиковые ветви эволюции, когда панцирь снаружи очень жесткий. Эволюция может нас многому научить. Человеческое тело оно мягкое и оно гораздо более гибкое. И все знают, что чем более гибкое тело человека, чем более гибкий позвоночник человека, тем более здоровый человек. Правильно? Йога говорит, что человек до тех пор не будет стареть, пока его позвоночник гнется. По этой причине мы кланяемся все время. Это помогает молодость сохранить. Вечную молодость. Вечную молодость. В этой жизни человек станет счастливым, удовлетворенным. У него будут очень глубокие, приносящие удовлетворение отношения с другими людьми. Люди будут понимать его, он будет понимать других людей. Он будет чувствовать себя очень сильно защищенным. Потому что защиту как раз дает не ложное эго, а отсутствие ложного эго. Ложное эго делает человека очень сильно незащищенным, болезненным. Поэтому он еще больше, больше, больше себя защищает. Он весь… человек с ложным эго это все равно, что нашу кожу обожгли и потом содрали ее. Человек с голой кожей, все, любое там место до тронь – больно! Подуешь немножко: больно. Вот. Человек становится очень защищенным, очень внутренне уверенным, очень уверенным в отношениях с другими людьми. Ему не сложно попросить прощения, если он допустил какую-то ошибку. Ему не сложно сказать человеку правду в лицо, правду в глаза легко, без какого-то негатива. Человек очень много получает, если у него нет ложного эго, очень много. И он уверен в себе. И вокруг него всегда есть люди, которые, которых он поднимает. Человек с ложным эго, что он делает с другими людьми? Он пытается их опустить. Человек, у которого нет ложного эго, что он с другими людьми делает? Он их возвышает. И это еще один признак отсутствия ложного эго. Человек с ложным эго, он будет опускать других людей постоянно. Стараться опускать, стараться не давать им подниматься. Человек, у которого нет ложного эго, цель его жизни в том, что бы возвышать других людей, помогать другим людям возвыситься. Что может быть лучше? Спасибо большое! Я очень благодарен вам за то, что вы так внимательно слушали. Каждый год, уже три года подряд? Я приезжаю в Умань, так что Умань стала родным мне городом. Спасибо большое.