Уничтожение демона Агхасуры. Лекция 1

Харе Кришна.

Мы прочитаем сегодня первый и второй стихи из седьмой главы Десятой песни «Бхагаватам» «Убийство демона Тринаварты».

ш́рӣ-ра̄джова̄ча

йена йена̄вата̄рен̣а

бхагава̄н харир ӣш́варах̣

кароти карн̣а-рамйа̄н̣и

мано-джн̃а̄ни ча нах̣ прабхо

йач-чхр̣н̣вато ’паитй аратир витр̣шн̣а̄

саттвам̇ ча ш́уддхйатй ачирен̣а пум̇сах̣

бхактир харау тат-пуруше ча сакхйам̇

тад эва ха̄рам̇ вада манйасе чет

(Бхаг. 10.7.2)

Перевод:

«Царь Парикшит сказал: Господин мой, Шукадева Госвами, рассказы о разнообразных деяниях воплощений Верховной Личности Бога — услада для слуха и ума. Просто слушая об этих деяниях, человек избавляется от всей скверны в своем уме. Обычно нам не очень хочется слушать о деяниях Господа, однако детские игры Кришны столь привлекательны, что они всегда услаждают ум и слух. Так можно избавиться от привязанности к слушанию о мирских делах, являющейся коренной причиной материального существования, и постепенно обрести склонность к служению Верховному Господу, привязанность к Нему и дружбу с преданными, от которых мы получаем дар сознания Кришны. Если ты считаешь это уместным, пожалуйста, расскажи мне об этих лилах Господа».

Комментарий:

«В “Према-виварте” сказано:

кр̣шн̣а-бахирмукха хаийа̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре

никат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре

Наше материальное существование — это майя, иллюзия, находясь в которой мы желаем всевозможных материальных наслаждений и потому сменяем различные тела (бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄). Асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣ (Бхаг., 5.5.4): пока у нас есть эти бренные тела, они приносят нам многообразные мучения — адхьятмику, адхибхаутику и адхидайвику. Такова глубинная причина всех наших страданий, однако ее можно устранить, возродив в себе сознание Кришны. Все ведические писания, данные нам Вьясадевой и другими великими мудрецами, предназначены для того, чтобы мы могли возродить в себе сознание Кришны, и этот процесс начинается со шравана-киртанам. Ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣а̄х̣ (Бхаг., 1.2.17). «Шримад-Бхагаватам» и другие ведические писания существуют лишь для того, чтобы дать нам возможность слушать о Кришне. У Кришны много разных аватар, воплощений, и все Они изумляют и вызывают любопытство, однако такие аватары, как Матсья, Курма и Вараха, все же не настолько привлекательны, как Кришна. Но прежде всего надо признать, что мы не склонны слушать о Кришне и в этом — коренная причина наших страданий.

Махараджа Парикшит, однако, отмечает, что чудесные лилы маленького Кришны, крайне удивлявшие Яшоду и других обитателей Враджа, обладают особой привлекательностью. Еще младенцем Кришна убил Путану, Тринаварту и Шакатасуру и показал у Себя во рту всю вселенную. Наблюдая одно деяние Кришны за другим, Яшода-мата и остальные жители Враджа постоянно пребывали в изумлении. Возрождение сознания Кришны описывается так: а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇гах̣ (Б.-р.-с, 1.4.15). По-настоящему узнать об играх Кришны можно лишь от преданных. У того, кто, слушая, как вайшнавы рассказывают о деяниях Кришны, немного развил в себе сознание Кришны, возникает привязанность к вайшнавам, которых интересует только сознание Кришны.

Итак, Махараджа Парикшит рекомендует слушать о детских играх Кришны, которые более привлекательны, чем деяния других воплощений Бога, таких как Матсья, Курма и Вараха. Желая услышать от Шукадевы Госвами как можно больше, Махараджа Парикшит попросил его продолжать описывать детские игры Кришны, которые особенно легки для восприятия и неизменно возбуждают в слушателях интерес».

(окончание комментария)

Шрила Прабхупада ки джай!

Харе Кришна!

Я надеюсь, что вы все переварили обед и готовы приступить к нашему служению в форме слушания. Слушая рассказы о Кришне, мы должны попытаться забыть обо всем остальном. Обычно у нас есть много беспокойств, тревог, есть ощущение того, что мы что-то должны сделать, что нам чего-то не хватает, что нужно куда-то бежать. На два часа, которые у нас впереди, давайте попытаемся полностью расслабиться. Давайте попытаемся отбросить все беспокойства и тревоги и перенестись с вами во Вриндаван, где нет никаких беспокойств. Мы будем с вами рассказывать об удивительных играх Верховной Личности Бога, играх воплощённого знания и блаженства, в которых нет ни тени материальной тревоги, просто чистое блаженство.

И Махараджа Парикшит в этих двух стихах говорит о том же самом Шукадеве Госвами. Он говорит: «Я слушал от тебя о других воплощениях Господа. Ты мне много рассказывал о том, как Верховный Господь пришел в образе гигантской черепахи, и как Он держал на себе гору Мандару, и как полубоги и демоны пахтали океан и одновременно чесали спину этой большой черепахи. И большая черепаха, купаясь в волнах молочного океана, блаженно улыбалась. А тем временем полубоги и демоны изо всех сил работали только для того, чтобы доставить ей немного удовольствия и избавить ее от зуда в спине. Ты рассказывал мне о том, как Господь пришел в образе гигантского вепря, и как с помощью этого вепря Он поднял землю на своих клыках. Но с тех пор, как ты начал рассказывать мне о Кришне, о том, как Верховный Господь появился в образе маленького мальчика во Вриндаване, я забыл обо всем остальном».

Он говорит здесь, что рассказы обо всех остальных аватарах, безусловно, доставляют радость слуху. Человек радуется необычайным деяниям Верховной Личности Бога. Но... Тем не менее, у него остается апатия внутри. Он не может полностью сосредоточиться на этих рассказах из-за болезни материального существования. И только рассказы о Кришне обладают поразительным, удивительным свойством.

И во втором стихе Махараджа Парикшит перечисляет пять свойств, которые присущи именно рассказам о Кришне или даже еще точнее — о детских лилах Кришны, о тех лилах, которые Он совершал, пока еще не ушел из Вриндавана. Я говорил вам об этих пяти результатах слушания, и я не буду о них сейчас говорить. Я предлагаю вам всем вспомнить этот стих, который мы прочитали, и подумать, сколько результатов он там насчитал.

Какие именно результаты? Подумайте 30 секунд сами. Всё то, что вы помните из того, что было сказано. Это упражнение на внимательное слушание. Зафиксируйте это у себя в памяти. Мы начнём свой рассказ и к концу отведенного нам времени скажем об этих пяти результатах, а вы проверите по вашему списку.

Кто насчитал пять результатов? Кто насчитал четыре результата? Три результата? (смех) Кто насчитал два результата? (смех) Кто один результат насчитал? (смех)

Слушание о Кришне — это особый метод духовного осознания. Это одна из форм бхакти, или преданного служения. Мы должны очень хорошо понимать, что, собираясь и слушая о Нем, мы служим Ему. Нам нужно попытаться максимально сосредоточить своё сознание, свою жизненную силу на этих рассказах. Пару дней назад у меня спросили, что значит предаться, каким образом происходит процесс предания. Когда мы слушаем о Кришне, это наше предание. Мы кладём своё сознание к стопам рассказов о Кришне. Кришна-катха неотлична от Самого Кришны, и мы начинаем служить этой кришне-катхе.

Ещё раз, нам очень сложно понять, что значит служить, слушая. Мы можем понять, что, когда мы делаем что-то руками, что мы служим, когда мы делаем что-то ногами, в конце концов, когда мы мелем языком, это тоже еще можно воспринять как служение. Но служение начинается со слушания. Это значит, что мы берем своё сознание, и мы подчиняем своё сознание этим звукам. Мы предаемся в этот самый момент через смиренное слушание, стараясь раскрыть своё сердце. И с этого начинается предание. Предание начинается с правильного слушания. С внимательного и благоговейного слушания о Кришне. И если мы минуем этот этап, мы не сможем никакие другие ступени предания пройти. Невозможно перескочить через эту ступеньку. Поэтому мы должны начинать с этого слушания, которое в конце концов приведёт к тому, что мы сами начнём рассказывать о Кришне. Это будет следующий этап предания. Постепенно мы научимся думать о Кришне, вспоминать о Кришне. Это будет еще один этап предания. Так, шаг за шагом Кришна будет завоевывать terra incognita, неизвестную территорию нашего сердца.

Однажды Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сделал это сравнение. Он сказал, что «мы должны позволить десанту Кришны высадиться в нашем сердце». Когда мы повторяем святое имя, мы как бы приглашаем десант Кришны вместе с Его лилами, вместе с Его друзьями, вместе со всей Его армией высадиться на маленьком пятачке нашего сердца. И хотя пятачок нашего сердца очень маленький, а Кришна очень большой, мы можем начать с этого. И Кришна поместится в маленьком уголке нашего сердца. Хотя Кришна безграничный, Он поместится в маленьком уголке нашего сердца. Но если мы пустим Его туда, постепенно Он завоюет всё наше сердце. Шаг за шагом Он будет отвоевывать то, что отдано сейчас майе. Но нам очень важно пустить Кришну внутрь. Потому что, если мы пускаем Кришну внутрь, мы в конце концов избавляемся, как объясняет Шрила Прабхупада, от мук материального существования:

 джанма карма ча ме дивйам

эвам̇ йо ветти таттватах̣

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма

наити ма̄м эти со ’рджуна

(Б-г., 4.9)

Перевод:

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».

Человек, просто слушая о Кришне, джанма карма ча ме дивйам / эвам̇ йо ветти таттватах̣, если он по-настоящему сосредоточит своё сознание на этих словах, на этих звуках, на том, что происходит, он никогда больше не вернется сюда в этот исполненный страданий мир. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. Удивительное дело: просто слушая о Кришне, человек избавляется от ограниченности материального существования.

Шрила Прабхупада говорит, что есть три вида страданий материального существования. Но в конечном счете все эти три вида страданий связаны с нашим телом. До тех пор, пока у меня будет материальное тело, я буду страдать. Материальное тело унизительно ограничено. А душа хочет безграничного. На самом деле все наши муки заключаются в том, что безграничный, потенциально безграничный дух постоянно натыкается на ограничения. Мы не любим ограничений, правильно? Никто не любит ограничений. Почему? Потому что это природа души. Природа души заключается в том, чтобы быть свободной, то есть не знать никаких пределов и никаких ограничений. Но в материальном мире мы постоянно сталкиваемся с одними ограничениями. Тут нет ничего, кроме ограничений: не ходи туда, не делай того, не говори этого, не оскорбляй никого. Харе Кришна. (звуки звонка) Из Америки звонят, чтобы доказать безграничность материальной цивилизации. (смех)

Эта болезненная ограниченность, с которой мы постоянно сталкиваемся, — главная наша проблема. И ограниченность эта проявляется прежде всего в четырех факторах, неизбежно сопутствующих материальному существованию: в рождении, старости, болезнях и смерти. Это самые яркие проявления нашей ограниченности, с которой мы не можем смириться. Дух не может смириться с этой ограниченностью материального существования. Дух хочет вечного. И есть один единственный способ избавиться от этой унизительной ограниченности — это слушать о безграничном. Джанма карма ча ме дивйам / эвам̇ йо ветти таттватах̣.

И таттватах̣, слушать о безграничном, по-настоящему значит понимать, что это безграничное. В материальном мире всё ограничено. И самым очевидным выражением этой ограниченности является слово, которое мы повторяем по многу раз на дню. Шрила Ниранджана Махарадж сказал мне, что это было первое русское слово, которое он выучил наизусть. Потому что каждый раз, когда он что-то просил людей, ему отвечали одно и то же: «Невозможно!» Не получилось, не работает. Есть разные варианты этого слова. Но, по сути дела, невозможное, как объяснял Шрила Прабхупада, — это слово из словаря кого? Дураков. И тот, кто пользуется этим словом, кто? Дурак. Почему? Потому что, говоря «невозможное», мы как бы подтверждаем свою собственную ограниченность. Тот, кто верит в Бога, для того нет ничего невозможного. Шрила Прабхупада говорил: «Ничего невозможного нет». Мы сами ставим себе ограничения. И когда человек соприкасается с безграничным Господом, он вдруг в какой-то момент понимает: никаких ограничений нет. Это поразительное чувство.

Иногда какая-то слабая тень, ощущение того, что ничего невозможного нет, нисходит. По крайней мере, я не знаю, был ли у вас такой опыт. В какой-то момент, вдруг, человек начинает ощущать: всё возможно. Ничего невозможного нет. Всё, абсолютно всё возможно. И это, безусловно, результат поразительной милости Кришны. Даже тень этого опыта освобождает человека полностью, освобождает от этого унизительного существования в ограниченном мире. Чем более глуп человек, чем в большей степени он обыватель, тем в большей степени он ограничен. Мы знаем это: ограниченное сознание — узкое сознание. Антон Павлович Чехов дал гениальную формулу этого ограниченного обывательского сознания: «Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда». Всё! «Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда».

Но это формула материального существования, это формула смерти. Это приговор, это наш приговор самим себе. Когда человек соприкасается с кришна-катхой, он начинает понимать: ничего невозможного нет, всё возможно. Всё возможно. Потому что Кришна — Бог. И под влиянием кришна-катхи мы меняемся. Мы много раз слышали о том, что сознание Кришны может сделать нас счастливым. И, так как мы привыкли понимать счастье как некие благоприятные обстоятельства, мы напряжённо ждём, когда же наши благоприятные обстоятельства внешние придут к нам. Мы практикуем сознание Кришны, думаем: «Обещали счастье, где оно? Мужа как не было, так и нет. Богатства как не было, так и нет. Здоровья как не было, так и нет. Обещали счастье, обманули». Но Кришна никогда не обещает этого счастья. Это наша ошибка.

Мы думаем, что счастье заключается в том, чтобы поменялись наши внешние обстоятельства. Но счастье заключается в том, чтобы поменялись мы. И удивительная вещь, о которой говорит Махараджа Парикшит в этих двух стихах, в частности, во втором, не в первом, именно во втором, — это то, каким образом мы меняемся изнутри, обеспечивая самим себе вечное счастье. И об этих внутренних переменах в результате слушания кришна-катхи мы поговорим в конце нашей беседы. Я не хочу сразу раскрывать этот секрет.

Но я хочу сказать сначала… у меня заготовлен определённый план, как мы подойдем к этому. С самого начала я хотел сказать вам о том, что нам не нужно сейчас никуда спешить. Некоторые люди уже не вытерпливают, они не выдерживают, они встают, уходят. Им кажется, что есть что-то более важное, чем то, что происходит сейчас. Им не терпится, когда же наконец история будет какая-нибудь. Но мы пришли туда, куда нужно. И нам нужно просто сесть, собрать всё своё сознание, всё своё внимание и начать служить этой кришна-катхе. Ничего другого нам не нужно. Нам не нужно никуда торопиться. Мы пришли в самое удивительное место во вселенной, где все наши мечты исполнятся, — мы пришли во Вриндаван.

Шрила Санатана Госмвами описывает в «Брихад-Бхагаватамрите» удивительную историю скитаний брахмана из Матхуры, брахмана, который родился у подножья Гавардхана и который в поисках удовлетворения и счастья обошел всю вселенную, побывал на всех планетах вселенной, встречался с разными воплощениями Господа, служил Господу всевозможным образом, и всё равно не чувствовал удовлетворения. И Махараджа Парикшит говорит о том же самом. Он говорит: «Я слушал от тебя о разных воплощениях Господа, но я никогда не испытывал того, что я испытываю сейчас, когда я слушаю о Кришне».

И Санатана Госвами, удивительным образом он приводит этого брахмана, его звали Джана-шарма, на Вайкунтху, на самую высокую планету духовного мира. И придя на Вайкунтху, он всё равно чувствует неудовлетворение в сердце. И он спрашивает у Вишну, у повелителя Вайкунтхи: «Что мне делать теперь? Почему я не чувствую удовлетворение?» И Вишну, чтобы он нашел полное удовлетворение, посылает его снова туда, откуда он отправился в своё путешествие. Он снова рождается во Вриндаване. И во Вриндаване он находит Кришну. Мы пришли с вами во Вриндаван, потому что кришна-катха неотлична от Вриндавана. Вриндаван — это продолжение Самого Кришны. Кришна-катха неотлична от Самого Кришны.

И в «Брихад-Бхагаватамрите» есть эта последняя душераздирающая сцена, когда брахман из Матхуры Джана-шарма спрашивает у своего учителя, Сарупы, таинственного учителя, который вёл его повсюду, который является внешним проявлением Сверхдуши и который, исполняя приказ Сверхдуши, в конце концов должен привести его к конечной цели всех его поисков, он спрашивает у него: «А ты видел Кришну? Где Кришна? Где Кришна?» В конце концов желание в сердце этого брахмана становится таким сильным, что он кричит: «Где Кришна? Дай мне Кришну!»

Этот учитель Сарупа дотрагивается до него. И то, что испытывает в этот момент Джана-шарма, невозможно описать словами. Он испытывает необычайное состояние внутри — состояние полной любви. Он вскакивает на ноги, он начинает плакать, он убегает куда-то в джунгли. Он начинает звать: «Кришна! Кришна! Кришна!» В какой-то момент этот брахман падает в обморок от переполняющей его любви, от переполняющих его чувств, от разлуки, которые сжигают его сердце. Вдруг он приходит в себя от какого-то звука. Слышит кукование кукушки. Он слышит мычание коров. Он слышит топот копыт. Он слышит радостные крики. Сердце его сжимается. Он слышит звук музыкальных инструментов. Он слышит звук флейты. Он встает, он начинает смотреть куда-то. И вдалеке он видит Кришну.

Санатана Госвами описывает облик Кришны, которого он увидел. И он говорит, что самым удивительным украшением Кришны была Его юность. Он увидел этого бесконечно юного мальчика с бесконечной красотой, с камнем Каустубха на шее. Увидев его, он вместе со своим учителем, они вдвоем в образе двух мальчиков-пастушков, они падают в дандават. А Кришна, увидев их, подбегает и падает сверху. Кришна не может сдерживать своих чувств. Кое-как они приходят в себя, и они не знают, что делать. Кришна усаживает их на землю, Он садится рядом, и Кришна начинает говорить: «Я так долго ждал тебя. Я всё время смотрел на эту дорогу, Я знал, что ты появишься оттуда».

И Кришна начинает благодарить его, начинает говорить удивительные слова, Он начинает говорить: «Я знаю, что у Меня всё хорошо только потому, что ты молишься за Меня, только потому, что ты благословляешь Меня, я до сих пор еще живу счастливо вместе со Своей семьёй. Я так долго ждал тебя, где ты был?» Брахман слышит это, он не знает, что сказать, он смущается, у него начинают течь слезы, он не знает, куда деваться от стыда, он пытается дотронуться до Кришны. И Кришна хочет что-то подарить ему. И Кришна начинает искать, что́ бы подарить ему, и понимает, что у Него нет ничего, чтобы подарить ему, что могло бы по достоинству оценить или выразить благодарность. И Кришна понимает: единственное, что Он может подарить ему, — это Самого Себя. И Он говорит: «Ты меня прости, Я могу тебе подарить только Самого Себя. У Меня больше ничего нет».

Невозможно описать, что происходило дальше. Но Санатана Госвами говорит, что в этот момент этот брахман, Джана-шарма, которому Кришна дал образ, подобный Ему Самому, понимает, что больше ему ничего не нужно, что он полностью удовлетворён, что он пришел туда, в то место, которое он так долго искал, и что это конец всех его поисков.

Хотелось с самого начала рассказать эту небольшую историю, историю Гопа-кумара, брахмана Джана-шармы, чтобы у нас хотя бы чуть-чуть появилось желание.

Шукадева Госвами, описывая лилы Кришны в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», как бы приглашает нас в эти лилы. Он говорит: «Каждый из вас может стать участником этих лил. Каждый из вас должен стать участником этих лил. Единственное, что от нас требуется, — это захотеть». Единственное условие, которое нужно исполнить, — это желание, которое должно появиться в нашем сердце. И желание это появляется тоже в результате слушания. Желание в конце концов должно появиться в результате слушания, но особого слушания, слушания с верой.

Недавно одна матаджи написала мне письмо. Это было печальное письмо. Она разочаровалась. Она разочаровалась в обществе преданных, она разочаровалась в святой дхаме, куда она съездила. Она разочаровалась в философии сознания Кришны, но у неё осталось небольшое доверие ко мне, и она написала об этом своем разочаровании мне, прося какого-то «дружеского совета», как она сама выразилась. И, в частности, она говорила о том, что «меня постоянно снедали сомнения, я пыталась спрятаться от этих сомнений. Я сама вела бхакти-врикшу, я пыталась ещё что-то делать, но сомнения так или иначе не рассеивались, а только становились еще сильнее». И она пишет, в частности, «в какой-то момент мне надоело слушать все эти лекции и сказки. Я устала их слушать». И это печальная вещь, потому что это означает, что человек по той или иной причине лишился веры.

Чтобы попасть в духовный мир, нам нужна вера. Одной веры нам не хватит, но вера нужна для начала для того, чтобы мы могли отправиться в это долгое и непростое путешествие. И вера, как объясняет Бхактивинода Тхакур, — это определенное внутреннее эмоциональное состояние. Это эмоция. И Бхактивинода Тхакур говорит, что эта эмоция, эмоция веры, состоит из шести составляющих, из шести эмоциональных состояний, которые сменяют друг друга в нашем сознании, или в нашем сердце, и помогают нам идти по этому пути и дойти до конца. Эти шесть эмоциональных состояний мы все знаем.

Нам хочется принять всё благоприятное для сознания Кришны. У нас есть это желание так или иначе принять. Если нам говорят слушать, мы будем слушать. Если нам говорят есть прасад, мы будем есть прасад. Если нам говорят повторять какие-то мантры, смысл которых мы не понимаем, мы будем повторять мантры. Если нам нужно говорить: шарӣра авидйа-джал, мы будем говорить шарӣра авидйа-джал. Если нам кричат: «Повара ИСККОН ки!» Мы будем кричать: джай! Анукӯлйасйа санкалпах («Хари-бхакти-виласа», 11.676). Это вера. Человек вначале верит, что ему нужно что-то принять в свою жизнь, поменять что-то в своей жизни.

Пратикӯлйасйа варджанам («Хари-бхакти-виласа», 11.676). В какой-то момент вера созревает настолько, что он готов отказаться от всего того, что мешает ему. Он говорит: «Пусть всё идёт… Не нужно мне ничего этого. Интоксикации, мясо, рыба, яйца, лук, чеснок, грибы, чай, кофе, все что угодно и даже незаконный секс». Человек отказывается от этого.

Потом человек понимает: «Кришна защищает меня». Человек понимает: «Кришна заботится обо мне. Кришна рядом со мной». Человек хочет отдать всё, что у него есть, Кришне. И в конце концов человек чувствует себя полностью никчёмным.

Это то, с чего начинается наше путешествие в духовный мир. Это эмоциональное состояние. Как этим поделиться? Непонятно.

Но когда человек чувствует это — желание принять всё то, что приблизит момент его встречи с Кришной, и желание отказаться от всего того, что мешает ему встретиться с Кришной, понимание того, что меня всегда защищает только Кришна, и понимание того, что Кришна меня ведет в каждое мгновение моей жизни, как это объяснить? Это самое ценное, что у нас может быть. И мы можем лишиться этого из-за неблагоприятного общения. Мы можем лишиться этого, получив однажды из-за каких-то своих оскорблений, которые продиктованы неверием. Но когда вера есть, то вера закладывает в сердце семя желания. И по мере духовной практики желание должно расти до тех пор, пока оно не выведет нас за пределы материального мира.

Всё начинается с этого маленького семени желания: я не принадлежу этому миру. Кто верит в то, что он не принадлежит этому миру? Если мы верим, что мы не принадлежим этому миру, у нас есть вера. И мы будем делать всё необходимое для того, чтобы это желание становилось сильнее. Этого одного достаточно. С самого начала человек может быть абсолютно чистым, если у него есть это понимание: «Я не принадлежу этому миру. Мне нечего искать, мне нечего ловить здесь, в этом мире. У меня нет никаких целей в этом мире. Каких бы целей я ни достиг здесь, они не сделают меня счастливым».

Кто верит в то, что, достигнув всего, что может предоставить нам этот мир, мы не станем счастливыми? Поднимите руки и громко крикните…

Преданные:

— Харибоол!!!

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Вы укрепили мою веру. Спасибо вам большое! (смех) Я понял, что я не один, не одинок. Это очень важно.

Но на этом пути нам также нужно преодолеть какие-то препятствия. И препятствия мы преодолеем легко, если желание будет сильным, если вера будет сильной, если общение будет правильным, если мы не будем совершать оскорбления. Препятствия уйдут быстро. К сожалению, есть препятствия, которые уходят не так быстро.

И мне, прежде чем мы перейдем к основной теме сегодняшней лекции, хотелось рассказать немного о том препятствии, которое символизирует собой Агхасура. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что, читая о разных лилах Кришны, мы можем преодолеть препятствия, символизируемые этим демоном. Эти демоны находятся внутри нас. Камса — это материализм. Камса олицетворяет собой дух материального наслаждения, материализма — желание обрести счастье здесь, в материальном мире. И материализм-Камса посылает бесконечное количество демонов для того, чтобы убить нашу веру, убить маленького, как будто бы слабенького Кришну внутри.

И есть единственное средство от всего этого — это, собственно, слушание кришна-катхи. И, в частности, лилу, которую мы будем слушать, агхасура-вадха, или агхасура-мокшана-лила, освобождение Агхасуры. Это лила, которая может избавить нас от привязанности к очень большой проблеме.

Агха значит «грех». Я много раз объяснял в своих лекциях, если вы слушали их, что слово агха происходит от санскритского слова корня хан, что значит «уничтожать». Агха значит «нечто неуничтожимое», а гха — нечто, что очень трудно уничтожить, или стереть из нашего сознания. Агха, или грех. Что есть грех? Грех — это то, что оставляет очень глубокий неустранимый, нестираемый след в нашем сознании. На самом деле нигде, ни в какой другой религиозной философии вам не дадут такого определения греха. Каким образом определить, что значит грех? Грех — это то, что делает нас привязанными к материальному миру и к наслаждениям материального мира, оставляя очень глубокий, живой след в нашем сознании, который будет требовать воспроизведения тех же самых поступков.

И агха, этот грех, Агхасура — олицетворение греха как такового. Но Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что Агхасура олицетворяет не просто кармический грех, он олицетворяет конкретный грех — грех жестокости, жёсткости, жестокосердия, отсутствия сострадания. И в каком-то смысле этот грех является корнем всех остальных грехов, потому что, когда у нас сердце становится жёстким, а сердце становится жестким почему? Из-за привязанности к материальным наслаждениям. Чем больше человек наслаждается, тем больше он хочет наслаждаться, тем больше он сосредоточен на самом себе. Жёсткость сердца — значит сосредоточенность на самом себе, на своем эгоизме, на своих собственных наслаждениях. И чем больше человек это делает, тем жестче становится его сердце, тем равнодушнее он становится к страданиям других живых существ, тем смелее он будет готов причинить боль другим живым существам, лишь бы наслаждаться самому.

Когда у человека становится жесткое сердце от наслаждений, он не постоит ни перед чем, чтобы причинить страдания другим живым существам. «Лишь бы мне было хорошо», ему всё равно. Он будет убивать, он будет насиловать, он будет оскорблять, «лишь бы мне было хорошо». Единственное, что принимается в расчет, — это «моё собственное удовольствие». И Агхасура есть этот самый грех — грех жёсткости сердца.

Когда у человека появляется вера, то вместе с верой сердце размягчается. И в этом размягчённом сердце появляются другие эмоции — желание сделать что-то хорошее для других, сострадание. Размягчённое сердце плачет: «Кришна, я не хочу никому причинять боли. Кришна, если моё наслаждение приходит ко мне ценой страданий других, я не хочу этого наслаждения». Если мы посмотрим, весь этот мир состоит из боли, которая вызвана наслаждениями. Первое наше действие, которое мы совершили в этой жизни, появившись на свет, какое? Кому мы причиняем боль? Своей собственной матери. Жуткую боль, жуткие страдания. И потом всё остальное, вся остальная наша жизнь — это боль за болью, за болью, за болью, за болью, которую мы причиняем другим. Чтобы наслаждаться, нужно есть. Есть — значит причинять боль другим, правильно? Есть — значит насиловать… Постоянно мы занимаемся тем, что причиняем боль другим. И агха есть эта жестокость, или жёсткость сердца, жёсткость сердца, привыкшего к наслаждениям.

И поэтому Бхактивинода Тхакур даёт удивительное определение Агхасуры: нр̣ш́ам̇саттвам̇ прачан̣д̣атвам агха̄сура-сварӯпакам / шашт̣ха̄пара̄дха-рӯпо ’йам̇ вартате пратибандхаках̣ («Шри Кришна-самхита» 7.18). Он говорит, что он есть пратибандхаках̣, или очень большое препятствие на пути к Кришне, и агха̄сура-сварӯпакам, Агхасура — это олицетворённая жестокость, нр̣ш́ам̇саттвам̇, прачан̣д̣атвам тоже значит «жестокость» или «жёсткость». И он говорит, что это шашт̣ха апара̄дха, это шестая апарадха. Он говорит, что в конечном счете Агхасура представляет собой именно апарадху, или оскорбление, и потому он составляет очень большое препятствие на пути Кришне. И равнодушие к другим живым существам, к страданиям других живых существ означает равнодушие Кришне. Привязанность к Кришне всегда означает одну вещь — сострадание.

И для того, чтобы мы смогли избавиться от этой привязанности… Я скажу об этом позже.

Давайте сейчас буквально несколько секунд помедитируем на боль, которую мы причиняли другим живым существам. Кто-то причинял боль другим живым существам? Есть кто-то, кто не причинял боль другим живым существам? Давайте попытаемся вспомнить эти вещи, найти этого Агхасуру в нашем сердце. Он там сидит, широко разинув пасть, в нашем сердце. И давайте попытаемся раскаяться и понять, что до тех пор, пока мы не преодолеем эту пратибандхаку, это препятствие, мы не сможем увидеть Кришну, не сможем понять Кришну. Давайте немножко сосредоточимся на этой боли, которую мы причинили другим вольно и даже невольно.

Материальный мир — это жуткое место: даже если я не хочу причинять боль другим живым существам, я все равно причиняю. Своим невниманием, какими-то мелочами, ёще чем-то я причиняю боль другим. Давайте подумаем об этом и попытаемся начать уничтожение этого Агхасуры через эту медитацию. Давайте мысленно попросим прощения у тех, кому мы причиняли боль. Давайте попросим у Кришны, чтобы Он избавил нас от жестокости сердца. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Когда мы причиняем боль другим живым существам, Бхактивинода Тхакур объясняет, — это апарадха. Потому что все живые существа — частицы Кришны. Причиняя боль другим, мы причиняем боль Кришне. Человек, любящий Кришну, никому не будет причинять боль. Он не будет хотеть никому причинять боль. Он будет стараться избегать этой боли и этих оскорблений, как только можно. И в конце концов, я уже говорил вам, что мы должны будем с вами убить этого демона в своем сердце. Но мы сможем убить демона в своём сердце, если мы действительно проживем эту лилу.

Иногда люди говорят, что достаточно просто услышать об этом, достаточно просто прочитать… Не уйдет! Нам нужно прожить эту лилу. Нам нужно прочувствовать всё то, что происходит. Нам нужно почувствовать внутренние пружины этой лилы, оказаться в этом эмоциональном состоянии мальчиков-пастушков, которые ринулись в пасть демона Агхасуры, которые с песнями ринулись в пасть к этому демону. Нам нужно почувствовать, что испытал Кришна, когда Он увидел это зрелище. Нам нужно оказаться там, во Вриндаване, чтобы в конце концов Кришна убил Агхасуру.

Я хотел рассказать о внутреннем смысле этой лилы, но я не буду сейчас делать этого. Расскажу об этом позже, когда мы будем рассказывать эту лилу чуть-чуть дальше. Но мы можем быть уверены в одном. И одну маленькую вещь из внутреннего смысла этой лилы я все-таки скажу. Мальчики-пастушки, я уже сказал, они ринулись в пасть к Агхасуре. Но при этом они что делали? Они оглядывались на Кришну. И, в общем-то, это то, что нужно делать нам. Мы, может быть, до конца не избежим всех проблем этого мира, но мы постоянно должны оглядываться на Кришну. Мы постоянно должны помнить о Кришне и знать, что в конце концов защитить нас от всех наших проблем может только Кришна и никто другой. Никто другой не сможет нас спасти от этого. Мы должны постоянно смотреть и думать о Нём, который смотрит на нас и хочет так или иначе нас спасти. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что эта память о том, как Кришна убил Агхасуру и Бакасуру и защитил всех, когда мы помним об этом, мы помним о бесконечной защите Кришны.

Радха Говинда Махарадж, чей семинар на эту тему я тоже слушал, он говорит, что «мы иногда часто оказываемся в положении этих мальчиков-пастушков, когда входим в пасть большого демона». Сейчас мы находимся во Вриндаване, в Магдалиновке, «Мадхава-лиловке». Тут кукушки кукуют, преданные вокруг. Но очень скоро нам нужно будет возвращаться в пасть своих Агхасур.

Я живу в Москве. Агхасура был всего-навсего восемь километров длиной. Москва гораздо больше. Однажды Шрила Ниранджана Махарадж, когда я у него спросил, что он так долго делал, он уехал куда-то и долго-долго не приезжал домой, я спросил: «Что вы так долго делали?», он сказал: «Меня проглотил МКАДа-сура. (смех) Я находился в пасти этого жуткого асуры, который опоясывает Москву». И подобно тому, как мальчики-пастушки ощущали страшное зловоние, исходящее оттуда, мы, приближаясь к Москве за много километров, чувствуем это страшное зловоние. Тем не менее, мы радостно входим в эту пасть. И единственное, что нам нужно в этот момент, — это что делать? Оглядываться на Кришну. Нам нужно иногда помнить о Кришне, вспоминать о Кришне, и тогда мы сможем выжить в пасти этого Агхасуры, в пасти этого страшного асуры. И, собственно, мы здесь с вами для того, чтобы мы поняли, что нам нужно будет делать, когда мы в конце концов вернёмся к своим асурам.

Но я хотел сказать об этих пяти результатах медитации на Кришну, об этих пяти результатах слушания кришна-катхи. Кришна ­­­­­­— павитрам, он абсолютно чист. И когда мы слушаем о чистом, мы сами очищаемся.

ом апавитрах̣ павитро вā сарвāвастхāм̇ гато ’пи вā |

йах̣ смарет пун̣д̣арӣкāкш̣ам̇ са бāхйāбхйантарах̣ ш́учих̣ ||

шри вишну шри вишну шри вишну

«Падма-пурана» (5.80.12)

Медитация на Кришну имеет эту силу, могущество. Матаджи, которая писала мне о том, что «ей надоело слушать сказки», она, к сожалению, не смогла почувствовать очистительную силу этих сказок. Она не смогла почувствовать, каким образом слушание этих так называемых «сказок» подготавливает наше сознание, меняет наше сознание изнутри и подготавливает к возвращению в духовный мир. И это не сказки.

Слушание рассказов о Кришне — это процесс, мистический процесс познания Абсолютной Истины... безграничной Абсолютной Истины. И процесс познания Абсолюта в соответствии с ведической философией имеет три элемента: 1 — познающий; 2 — процесс познания; 3 — объект познания, познаваемое.

На санскрите познающий называется прамāта. Процесс познания называется прамāн̣а. И объект познания, то, что мы хотим познать, называется прамéя. Я, познающий, ограниченное живое существо хочу постичь безграничное. И это безграничное, Абсолют, Бог, есть прамéя. И есть процесс этого познания, слушания о Кришне, прамāн̣а. Я слушаю из авторитетных источников. Я слушаю преданных, как они рассказывают о Кришне. В результате этого должно произойти чудо. Безграничный должен открыть себя. Может ограниченное живое существо постичь безграничное? Почему? Потому что у нас ограниченные мозги. Можно ограниченными мозгами постичь нечто безграничное? Нет, невозможно. Но! Безграничное можно постичь. Каким образом? По милости безграничного. И если бы безграничное не могло дать ограниченному живому существу понимание безграничного, то оно лишилось бы статуса безграничного. Безграничное на то и безграничное, чтобы дать возможность ограниченному постичь безграничное. Всё понятно, да? (смех)

Поэтому это мистический процесс откровения, и мы, познающие, должны занять очень смиренное положение. Обычно в процессе познания главный кто? Познающий, правильно? Субъект познания. У него разные методы, которые он изобретает для познания: телескопы, микроскопы, различные научные способы познания, и объект познания не играет в этом существенной роли. Но в случае с безграничным, кто главный в процессе познания? Объект познания, изначальная Абсолютная Истина, которая должна открыть Себя, если я преклонюсь перед Ней. И эта сила могущества объекта познания — самое главное. Мы полагаемся на силу и на могущество именно объекта познания, не процесса познания и, естественно, не на свои собственные силы.

И именно об этом говорит Махараджа Парикшит Шукадеве Госвами. Он говорит:

йач-чхр̣н̣вато ’паитй аратир витр̣шн̣а̄

саттвам̇ ча ш́уддхйатй ачирен̣а пум̇сах̣

бхактир харау тат-пуруше ча сакхйам̇

тад эва ха̄рам̇ вада манйасе чет

(Бхаг., 10.7.2)

Перевод:

«Царь Парикшит сказал: Господин мой, Шукадева Госвами, рассказы о разнообразных деяниях воплощений Верховной Личности Бога — услада для слуха и ума. Просто слушая об этих деяниях, человек избавляется от всей скверны в своем уме. Обычно нам не очень хочется слушать о деяниях Господа, однако детские игры Кришны столь привлекательны, что они всегда услаждают ум и слух. Так можно избавиться от привязанности к слушанию о мирских делах, являющейся коренной причиной материального существования, и постепенно обрести склонность к служению Верховному Господу, привязанность к Нему и дружбу с преданными, от которых мы получаем дар сознания Кришны. Если ты считаешь это уместным, пожалуйста, расскажи мне об этих лилах Господа».

Апаити, он говорит: апа ити. Первое, что он говорит, что человек апа ити. Человек избавляется. Ити значит «идти», «приходить». Апаити значит «он уходит». И первый результат слушания рассказов о Кришне, о детских лилах Кришны, — он избавляется от а-рати. Что такое рати? Привязанность. Рати — это супруга Камадевы, энергия Камадевы. Как только человек испытывает любовь, у него возникает эта привязанность, рати. Наша болезнь, признак нашей болезни — аратих̣, равнодушие, безразличие. Нам неинтересно, у нас нет интереса. Аратих̣ — это симптом нашей материальной болезни. Нам неинтересно слушать о Боге. Нам неинтересно думать о Боге. Если кто-то приходит и говорит: «Давай поговорим о Кришне», мы думаем: «Давай поговорим о чём-нибудь еще». Люди боятся. Люди не знают, что значит говорить о Боге. Им неинтересно.

И первый удивительный результат слушания о Кришне — у нас пробуждается робкий интерес к этому. Нам хочется узнать, что же было, каким же образом Кришна убил Агхасуру, даже если мы знаем, как Он его убил. Аратих̣ — значит, у нас появляется небольшой вкус. Сейчас у нас нет вкуса, потому что наш язык покрыт желчью. И мы берем что-то сладкое и чувствуем какой вкус? Горький. Это вкус чего? Нашей собственной желчи. Аратих̣, индифферентность, безразличие.

Мне рассказывали историю про то, как люди часто убегают, когда к ним приходят и пытаются навязать им что-то про Бога: «Хотите почитать книжки о Боге?» Мне это сам православный рассказывал. Он сказал, что «ко мне постоянно приставали в метро: „хотите почитать что-то о Боге? хотите послушать о Боге? хотите прийти?“» И он знал, что всё это какие-нибудь либо кришнаиты, либо иеговисты, либо еще кто-то. И у него был уже стандартный ответ: «Нет, я православный». — «Хотите послушать о Боге?» — «Нет, я православный». — «Хотите почитать Библию?» — «Нет, я православный». Но однажды он сказал, что «меня поставили полностью в тупик, потому что подошел человек и задал необычный вопрос, а у меня был стандартный ответ. Он меня спросил: „Вы верите в Бога?“» Он сказал: «Нет, я православный» (смех)

Но суть в том, что у нас у всех есть эта апатия, аратир. И поэтому... Йач-чхр̣н̣вато ’паитй аратир. Первое, что человек слушает, — он получает некую привлекательность рассказов о Кришне. Он начинает чувствовать что-то удивительное в этом во всем. В словах «Бхагавад-гиты», в словах Самогó Кришны. Какую-то неистощимую неприедающуюся силу. Постепенно-постепенно огонь пищеварения его начинает восстанавливаться. У него сейчас очень слабый огонь пищеварения.

По сути дела, без того, чтобы возникла эта привязанность, мы не сможем ничего понять. Это первое. И второе, он говорит: витр̣шн̣а̄. Витр̣шн̣а̄. И Шрила Прабхупада удивительным образом переводит эту вещь. Витр̣шн̣а̄ значит либо «сильная жажда», либо «отсутствие жажды». Шрила Прабхупада переводит как «очень сильная жажда», «сильная жажда к материальным вещам или к материальным рассказам». И вторая вещь, именно вторая, а не первая, которую мы можем ощутить в себе, будет заключаться в том, что вкус к материальным рассказам будет ослабевать.

Шрила Прабхупада, ещё раз, удивительным образом переводит это витр̣шн̣а̄. Он говорит: «Вкус к материальным рассказам, которые являются корнем нашего материального существования». Мы привязаны к материальным рассказам, к материальным новостям, к сайтам различным, к материальным романам, кино о различных лилах здесь, в материальном мире. Почему мы так привязаны? Почему это корень нашего материального существования? Кто-то задумался над этим, почему мы привязаны к этому?

О чём, как правило, пишут в разных новостях? Есть несколько категорий новостей. Негатив — да. Негатив, естественно, удовлетворяет нас и закрепляет нас. Мы думаем о том, что будет, что с нами случится, будем мы хорошо жить или нет. И, естественно, очень большой блок рассказов — это рассказы о том, как другие наслаждаются в материальном мире. «Абрамович справлял Новый год на Канарских островах. И он потратил на это 150 миллионов долларов на одну вечеринку». (смех) Шрила Прабхупада говорит: «это вкус к материальным рассказам. Это вкус к нашим ролям, которые мы еще не сыграли здесь».

Кто-то хочет сыграть роль Абрамовича в этом мире? (молчание) А если честно? (смех) Ну, ненадолго. Мы быстро разочаруемся. И будем слушать лекции по «Шримад-Бхагаватам». У нас есть вкус. Мы смотрим, читаем. Есть огромное количество журналов, которые в основном описывают… Глянцевые журналы… Что они описывают? Как другие наслаждаются. Поэтому они называются глянцевые. Все эти наслаждения покрываются глянцем. И мы постоянно думаем, «я чего-то не доделал, я не стал счастливым». И, умирая, мы будем думать о том же самом: «Я не доделал чего-то тут». И поэтому мы родимся снова. Шрила Прабхупада говорит, что второй эффект слушания кришна-катхи — это то, что у нас исчезает вкус к материальным рассказам, к материальным новостям.

Кто-то почувствовал, что у него ослабел этот вкус? Не исчез, но ослабел. Не так интересно уже. Ну и пусть себе на Канарских островах. (смех)

И сам Махараджа Парикшит, в доказательство этого, он в конце этой главы, мы дойдем до этого стиха, он скажет: вайам̇ дханйатама̄ локе / гуро ’пи кшатра-бандхавах̣ (Бхаг, 10.12.43). Он говорит: «Я падший кшатрий, я человек, нарушивший дхарму кшатрия, но при этом вайам̇, мы, дханйатама̄ локе, самый богатый человек в этом мире. Он реально ощущает себя самым богатым человеком в этом мире. Кто говорит эти слова? Человек, который через сколько дней умрет? Да не через семь уже. Он уже Десятую песнь «Шримад-Бхагаватам» слушает. Ему осталось... максимум два дня. Он говорит: «Я самый богатый, я ощущаю себя самым богатым, потому что я слушаю эти рассказы от тебя, всё остальное поблекло. Я понял, я ощутил, я нашел это богатство в твоих рассказах, я узнал Кришну, я самый богатый человек». И поэтому второй результат слушания кришна-катхи — витр̣шн̣а̄. Эта жажда, неутолимая жажда чувственных наслаждений, потихоньку утихает. Причём это второй результат. Сначала появляется привязанность к Кришне.

И ещё есть жажда чувственных наслаждений, жажда рассказов о материальных вещах. Кто находится в этом состоянии, что уже небольшая привязанность к Кришне есть, но еще хочется обо всем остальном тоже узнать? (неразборчиво) про Абрамовича. Он говорит дальше, третий результат слушания кришна-катхи — саттвам̇ ча ш́уддхйатй. Саттва очищается. Что такое саттва? Ум. Ум называется саттва, потому что саттва — это синоним ума. Ум порожден саттвой. И ум изначально чист. Подобно тому как вода, которая падает с небес, она изначально чиста, правильно? Вода чиста. Но когда вода падает на землю, она сразу же смешивается.

У ума есть свойство сразу же смешиваться с гунами страсти и невежества. И у нас есть эта примесь гун страсти и невежества. Он говорит: саттвам̇ ча ш́уддхйатй — «Ум приобретает своё изначальное состояние, когда он может медитировать». Ум на самом деле — это удивительная вещь в чистом состоянии. Ум чистый порождает удивительно возвышенные мысли. Он порождает благородные мысли, желание предаться, желание служить другим, желание заботиться о других, сострадание. В этом чистом уме появляются чистые желания, чистые эмоции. Но, так как ум загрязнен гунами страсти и невежества, то у нас постоянно появляются в уме другие мысли. Какие мысли у нас появляются? Кама, кродха, моха, мада, лобха, матсарья — зависть, злость, гнев, желание чего-то для себя. Это признаки болезни нашего ума. Это третий эффект. Рассказы о Кришне начинают чистить наше подсознание. У каждого в подсознании хранится очень много боли, очень много проблем. Люди приходят, просят провести им психоанализ, или другими способами пытаются очистить подсознание. Но здесь Махараджа Парикшит говорит: «Самый лучший способ очистить подсознание — это всё время соприкасаться с рассказами о Кришне». Подсознание станет чистым. Появятся естественные благородные мысли, благородные желания, благородные чувства, благородные эмоции. И вместе с этими благородными чувствами, эмоциями мы будем чувствовать восторг, восхищение, удивление.

Как здесь Шрила Прабхупада говорит…  Помните, что Шрила Прабхупада говорит в комментарии, в каком состоянии всегда пребывали обитатели Вриндавана? В состоянии удивления. Удивление. Вы когда в последний раз удивлялись? Если удивлялись, то вам повезло. Обычно мы уже ничему не удивляемся. Преданный, преданный? Преданный… Харе Кришна! Харе Крииишна… Прасад! Праса-а-д. Пани-и-ир. Опя-я-ять! Не удивляемся!

Чистое сердце — это сердце, которое постоянно удивляется. Раса, опыт расы приходит в сердце, которое удивляется постоянно. И Шрила Прабхупада говорит, что все обитатели Вриндавана, они ходили с вытаращенными глазами. У них глаза были округлены от удивления. Они не могли нарадоваться, как каждый день приносил какие-то чудеса и какой-то восторг. Это состояние чистого радующегося, восторженного сердца. И это то, что даёт нам слушание кришна-катхи.

И ещё два последних следствия. Кто-то эти следствия перечислил, когда вы перечисляли пять? Еще два последних осталось. Какие два? Дружба — пятая. До этого? Бхактир харау. Постепенно это чистое сердце порождает что? Бхакти. Привязанность, экстатическую любовь и, наконец, спонтанную любовь к Кришне. Асакти, бхаву и прему. Бхактир харау. До уровня асакти у человека остаются материальные желания. Когда материальные желания ушли, у человека появляется очень сильная привязанность к Кришне, асакти. И это значит бхактир харау.

Итак, сначала появляется интерес или отсутствие равнодушия. Потом мы чувствуем равнодушие ко всему остальному, чем мы жили раньше. Потом постепенно мы начинаем ощущать, как сердце очищается, сознание очищается. Не так часто появляются навязчивые материальные желания. Потом появится бхакти. Наверняка появится. Я гарантирую вам, появится.

Преданные:

— Харибол!

Бхакти Вигьяна Госвами:

— Бхактир харау. Самый удивительный результат— самый последний. Какой последний? Да, он говорит, что самое последнее — тат-пуруше ча сакхйам̇, человек начинает дружить со всеми преданными. И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что вначале, на начальных стадиях он ценит преданных, но постепенно это состояние дружбы или любви распространяется на все живые существа. Он начинает считать всех живых существ своими друзьями, своими близкими, членами одной большой семьи. Эта сакхйам̇, дружба с живыми существами… В спонтанном виде, в естественном виде — это естественное состояние чистого сердца, любящего Кришну.

Мы с вами практикуем здесь. И я говорил вчера о том, что не нужно делить мир на своих и чужих, на друзей и врагов. Но когда человек слушает рассказы о Кришне, если он действительно их слушает, у него не может не появляться дружеское расположение и любовь ко всем живым существам, особенно к преданным. Если преданный говорит, что он любит Кришну, и при этом он не проявляет симптомов любви к другим преданным, он кто? Обманщик. Не может этого быть. Если я люблю Кришну, я люблю все живые существа, я люблю Его частицы. Я не могу не любить их.

Поэтому Махараджа Парикшит говорит: «В конце концов я, слушая рассказы о Кришне, чувствую любовь и дружбу ко всем живым существам на ступени премы». Это пять удивительных результатов. И я прошу вас, мы будем слушать в течение нескольких следующих дней рассказы о Кришне, лила-катху, и вы следите за своим сердцем, следите, что происходит, и отмечайте. «Появилась дружба к одному муравью. Не чувствую никакой ненависти к нему. Прогресс налицо». (смех)

Следите за своим сердцем. Когда сердце наше действительно растает от того, что мы увидим, как маленький Кришна играет во Вриндаване, и мы поразимся этому... Кришна, Абсолютная Верховная всемогущая Личность Бога, играет как маленький мальчик. Когда мы почувствуем это, и мы увидим прелесть этого всего, мы полюбим всех остальных.

Шрила Кави Карнапур, и я закончу этим, он сравнивает детские лилы Кришны с играми маленького львёнка. Львенок, представьте себе, ма-а-ленький львенок. Он хотя и маленький львёнок, но он же львёнок. И если нужно, он может кого угодно убить. Но при этом он львёнок. Он маленький, он нежный, он лáстится, он играет, он мурлыкает. Но когда нужно — пхххх. И Кришна, Он всемогущий, Он маленький, и Он лáстится, Он сидит на коленях у Яшоды, Он задает ей глупые вопросы, Он удивляется, когда она что-то Ему говорит…

Так и быть, расскажу одну лилу и закончу на этом. Мы завтра будем об этом рассказывать. Но я расскажу, немножко забегая вперёд. Это замечательная лила. «Гопал-чампу». Джива Гасвами описывает эту лилу. Когда пастухи отправились из Махавана во Вриндаван, и все погрузились на повозки, и все сели, пастýшки, пастухи. Представьте себе, большое перемещение, огромное стадо коров идет, беспрерывная река белых, чёрных, коричневых коров движется; телеги, запряжённые быками. И на одной телеге в центре Кришна на коленях у Яшоды и Баларама на коленях у Рохини. Красиво украшенная телега, флаги различные, она закрыта. И Кришна сидит и говорит:

— Мам, куда это мы едем?

Она говорит:

— Во Вриндаван.

Кришна говорит:

— А когда домой вернемся?

Она говорит:

— А наш дом теперь телега. Мы тут будем жить. Мы тут будем готовить. И мы будем тут спать. Мы не будем возвращаться домой.

Кришна говорит:

— О, наш дом — телега! Наш дом поехал. О, дом поехал!

Потом Он оглядывается вокруг и смотрит — деревья. Он говорит:

— И правда, деревья тоже поехали, смотри, тоже поехали, поехали!

Рохини говорит:

— Глупый, деревья не поехали, тебе кажется!

Он говорит:

— Как это кажется? Всё, что Мне кажется, оно так и есть. Деревья тоже поехали.

Но Он спрашивает:

— Мам, а где этот Вриндаван? Когда мы туда приедем?

Она говорит:

— Мы будем долго ехать, и мы приедем во Вриндаван, там течет Ямуна.

Он говорит:

— Как это так? Ямуна же, она же у нас там, в Махаване, тоже течёт, она там течёт.

И потом Он хлопает себя по лбу и говорит:

— Я понял, Ямуна тоже поехала. Наш дом поехал, деревья поехали, и Ямуна поехала, и мы все приедем во Вриндаван.

Спасибо!

Это была первая лекция, самое начало.